Vida y Pensamientos Morales de Confucio

Confucio

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De la filosofía de los chinos

Vida de Confucio

Pensamientos morales de Confucio

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

XXV

XXVI

XXVII

XXVIII

XXIX

XXX

XXXI

XXXII

XXXIII

XXXIV

XXXV

XXXVI

XXXVII

XXXVIII

XXXIX

XL

XLI

XLII

XLIII

XLIV

XLV

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XLVII

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XLIX

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LI

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CLXI

CLXII

CLXIII

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CLXX

CLXXI

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CLXXVI

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Autor

Texto núm. 8327

Título: Vida y Pensamientos Morales de Confucio
Autor: Confucio
Etiquetas: Tratado, Filosofía, Ética

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 16 de julio de 2024
Fecha de modificación: 16 de julio de 2024

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07730 Alayor - Menorca
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De la filosofía de los chinos

Todos los pueblos conocidos de la tierra, separados los unos de los
 otros por montañas inaccesibles, por la profundidad de los rios, por el
 abismo de las mares; mas divididos aun por las opiniones, por el culto
 religioso, por la industria, por las costumbres; pero reunidos por una
 comun ceguedad, parece hallarse convenidos entre ellos, en conceder el
 mas alto grado de gloria á los que les han hecho padecer el mayor número
 de males. Cenizas, ruinas, huesos descarnados, y una soledad horrible,
 testifican á la posteridad los altos hechos de los conquistadores, y les
 aseguran los elogios y la veneracion de los hijos á cuyos padres
 degollaron.

En este universal delirio, los Chinos solamente conservando ideas
 justas, y el amor de su bien estar, han preferido siempre los hombres
 que los ilustran, á los que los destruyen. El nombre de Fo-hí es tal vez
 menos harmonioso que los de Hermes y Orfeo; pero tambien es respetable.
 Este sabio Emperador, que reynaba, á lo menos, dos mil y quinientos
 años antes de nuestra era vulgar, supo preferir á toda otra especie de
 imperio, el de la razon, y se hizo el Preceptor de sus pueblos, que aun
 en el dia le llaman el Padre de la Ciencia.

Pero el arte de escribir aun no se habia inventado; y así ciertos
 nudos servian á los mercaderes para llevar cuenta de los pormenores de
 su comercio. Pero ¿cómo explicar la Filosofia con los nudos? El medio
 que Fo-hí empleó para asegurar á sus principios alguna duracion, no era
 menos insuficiente que aquel: trazó lineas, de las quales dió sin duda
 la correspondiente explicacion, pero ésta fué olvidada bien presto.

De este modo los conocimientos apenas trazados por Fo-hí, y que quiso
 transmitir á sus pueblos, habrian tenido una corta influencia sobre su
 prosperidad, si no se hubieran elevado de tiempo en tiempo Principes
 dignos de ocupar el trono de este grande hombre.

Entre estos Soberanos conserva la posteridad sobre todo con
 reconocimiento la memoria de Yao, de Chun y de Yu. Es necesario, quando
 se recorren las historias, acostumbrarse á respetar unos nombres que
 ofenden al oído.

El primero de estos Emperadores reynaba dos mil trescientos cincuenta
 y siete años antes de la era vulgar. Como amigo de la humanidad hizo
 consistir su grandeza en el exercicio de las virtudes. Como enemigo del
 orgullo de los Palacios, del luxo en los vestidos, de las delicias y
 regalos de la mesa, habitaba una humilde casa, vivia como un particular,
 y vestia como ellos. ¿Necesitaba, por ventura, el Príncipe del fausto
 imperial, quando el hombre era tan distinguido del resto de la nacion
 por los respetos que merecia?

Él arregló el Calendario: estableció siete Tribunales, que subsisten
 todavía; y sábio, como lo era, creyó ser obligacion suya el enseñar la
 sabiduría á sus pueblos. Pero lo que hizo mas distinguido sobre todo su
 reynado, fué la eleccion de succesor. Tenia hijos, pero destituídos de
 talentos y virtudes; mas, nacidos de un Soberano, creían no necesitar
 mas para gobernar los pueblos.

El Príncipe amaba á sus vasallos: habia procurado su felicidad, y por
 lo mismo quería que ésta fuese durable. Oyó hablar de un jóven
 labrador, distinguido por la pureza de sus costumbres, por la solidéz de
 su entendimiento, y por el talento que poseía para conciliar y suavizar
 los humores agrestes y brutales de sus hermanos, y arrancándole de la
 carreta, le confia algunas partes de la administracion, estudia sus
 talentos y sus gustos, y lo eleva á empleos mas importantes, y al fin lo
 señala y nombra por succesor suyo.

Este labrador coronado fué Chun; y la veneracion que tienen á su
 memoria, se ve resaltar aun hoy dia en la profesion de la agricultura.
 Él correspondió con sus virtudes á las esperanzas de Yao, y así como él,
 cultivó y enseñó la sabiduría. Tan desgraciado en sus hijos como Yao,
 retiró de los trabajos del campo á Yu para hacerle su sócio en el Trono:
 ¡Yu, que por sus beneficios, y no por sus conquistas, lágrimas y sangre
 de las naciones, mereció el sobrenombre de Grande!

Yao y Chun tienen el primer lugar entre los antiguos sabios.
 Confucio, cuya memoria y escritos son tan religiosamente respetados,
 anunció que él nada decia de suyo, y que lo que hacía era renovar solo
 la doctrina de aquellos Príncipes, y se gloriaba de ser unicamente el
 Rey de armas de la antigüedad.

El grande espectáculo de las rovoluciones del sistema celeste ocupó
 de una justa admiracion á los sabios de la China. Parece que las
 comparaban, así como Pitágoras á la harmonía musical; y quisieron
 establecer sobre la tierra esta concordia de los cuerpos celestes, de
 los quales hicieron el modelo de su moral, y de su política interior.

Estas dos ciencias, á las quales unieron la de la historia, fueron
 siempre el principal objeto de sus estudios. Ellos no tenian idea alguna
 de aquellas sutilezas metafísicas que hicieron perder á los Griegos un
 tiempo precioso, y cuyas fantásticas bellezas les hicieron tan
 freqüentemente desconocer las de la verdad.

Admiradores reflexîvos del órden sublime de las cosas criadas,
 elevaron su inteligencia hasta el Trono del Criador. Daban al Ser
 Supremo el nombre de Khang-ti, que interpretan Dominador Supremo.
 Reverenciaban tambien algunas Potestades inferiores, y algunos Seres
 espirituales ministros de la Divinidad; pero tenian el buen juicio de no
 intentar el querer conocer, ni definir la naturaleza del Dios que
 recibia sus homenages. Sus corazones adoraban, y sus entendimientos
 renunciaban comprehender.

Decian á los Príncipes: Estad bien ciertos de que vuestros vasallos
 son vuestros hijos; y á los vasallos: Reconoced á vuestro padre en
 vuestro Monarca: abrazad á vuestros conciudadanos, y á la humanidad con
 vuestra fraternal ternura. Este era el fundamento de su moral y de su
 política, y este principio tan simple era para ellos fecundo en
 conseqüencias útiles. El desenrollo de todo esto se encuentra en sus
 antiguos libros llamados Clásicos, los quales son mirados en cierto modo
 como sagrados.

Se dividen en dos clases. La primera está compuesta de cinco libros
 los mas antiguos, entre los quales se comprende el Y-king, obra
 ininteligible de Fo-hí, formada de líneas derechas, enteras ó cortadas.
 Llaman á esta coleccion el U-king.

El segundo que intitulan Su-chu, se compone de quatro obras de
 Confucio y de sus discípulos. Como esta segunda coleccion no tiene la
 augusta antigüedad que hace tan venerable al U-king, es colocada en una
 clase inferior: porque la razon, para obtener el respeto de los hombres,
 necesita hallarse cubierta del moho de la antigüedad.

Los letrados no pueden elevarse á los grados sin ser exâminados sobre
 uno de los volúmenes del U-king, que ellos elijan, y sobre los quatro
 libros del Su-chu. Pero como hay un cierto arte de torcer el sentido de
 los autores, y hacerles decir lo que jamás pensaron, antes bien todo lo
 contrario de lo que ellos discurrieron; los letrados Chinos, citando,
 explicando, aclarando, y desenvolviendo los libros antiguos, que de
 acuerdo reverencian, insensiblemente se han apartado de la antigua
 doctrina.

En el siglo décimo de nuestra era se levantó una nueva escuela de
 filósofos, que comentando siempre los libros de los antiguos sabios, se
 aparta siempre mucho mas de su felíz sencilléz. En el siglo
 décimo-quinto se formó otra escuela, á la qual acusan de ateismo. Sería
 temeridad que nosotros pronunciaramos acerca de los pareceres de estos
 letrados, cuyos escritos no tenemos: y puede ser tambien que lo fuera,
 si los tuviesemos.

Hemos visto que en la antigüedad mas remota, los Chinos daban á Dios el nombre de Khang-ti, Dominador Supremo.

Pero los letrados modernos en vez de Khang-ti, dicen que reconocen
 por primer principio el Tai-kie; el gran término, la razon universal del
 ser; y este Tai-kie, parece ser, segun ellos, material. Les es
 necesaria una autoridad, porque la razon ni el error no osan sostenerse
 ni caminar sin apoyo: y ellos saben encontrarla en un pasage obscuro de
 Confucio.

Nos hallamos distantes de querer defender aquí á los letrados
 modernos: ellos son ateistas, puede ser; pero los antiguos no lo eran,
 porque reverenciaban ciertamente á un Dios en el Khang-ti, é igualmente
 en el Tien, aunque esta palabra no significa propiamente otra cosa que
 el Cielo. No juzguemos á aquellos hombres venerables sobre una palabra,
 sino sobre su conducta, que la explica. ¿Hacian acaso por el Cielo
 material, ó por el material Tai-kié sus libaciones? ¿Era á un ser sin
 inteligencia á quien ofrecian sus sacrificios? ¿Era en honor de la nada
 el macerarse con sus ayunos? Supuesto que está probado que los ayunos,
 las libaciones, los sacrificios ordenados, aun hoy dia, estaban en uso
 en la mas remota antigüedad, no lo está menos que los antiguos eran
 Deicolas.

El materialismo de los letrados, si acaso exîste, ha nacido del abuso
 de la razon: diversas supersticiones recibidas en la China debieron su
 origen á la impostura. Tal es la de Lao-kium, que Confucio tuvo el
 sentimiento de ver elevarse en su patria. Este Lao-kium vivia en tiempo
 de este filósofo, y tenia mas edad él. Sus discípulos cuentan que su
 madre estuvo en cinta de él ochenta y un años, y que salió al mundo
 abriendo á aquella el lado izquierdo, con lo que la quitó la vida. Pero
 un Matricidio no anunciaba por cierto la venida de un Dios favorable.

Él dexó escritos que se crée haber sido falsificados por sus
 Sectarios. En ellos se hallan sanas máxîmas de moral: un Sectario que
 predicaba una moral impura y peligrosa, en vez de hacerse partidarios,
 excitaba un horror general.

Lao-kium es mirado como el autor de la Mágia. Lo cierto es, quando
 menos, que sus discípulos sedugeron tambien á varios Monarcas
 lisonjeandoles las dos grandes debilidades de la naturaleza humana, que
 son el querer sondar lo impenetrable de lo futuro, y sustraerse de la
 muerte. El Emperador Vu-ti, entregado mas que otro á su impostura,
 recibió de sus manos el brevage de la inmortalidad, y no conoció que aun
 era mortal hasta los últimos instantes de su vida.

La supersticion de Lao-kium nació en el seno mismo de la China: y
 fueron á buscar bien lejos la de Foë. Segun una tradicion generalmente
 recibida, Confucio habia repetido con freqüencia, que el verdadero sabio
 se hallaba en el Occidente. Siempre es un consuelo para el orgullo
 humano el creér que la sabiduría se halla en alguna parte; pero si por
 sabiduría se entiende la perfeccion, ésta se negó á la tierra.

Mas de cinco siglos despues de la muerte del Filósofo, y á los
 sesenta y cinco años de nuestra era, el Emperador Ming-ti, movido
 vivamente de la idea del sabio occidental, le veía á su parecer durante
 el sueño, y creía que estos sueños eran visiones enviadas del mismo
 Cielo. Hizo partir á dos de sus principales mandarines con órden de no
 volver hasta haber hallado el sabio que Tien le habia hecho conocer.

La comision era embarazosa; pero ellos encontraron en un Canton de la
 India el ídolo de Foë, se hicieron instruír por sus Sacerdotes, y
 creyendo haber encontrado lo que buscaban, traxeron á su Señor el
 pretendido Dios, y su doctrina.

La supersticion de Foë era ya antigua en las Indias. Véase aquí lo que cuentan del nacimiento de este supuesto Dios.

Un Rey Indiano, llamado Id-fang-vang, tuvo de Mo-yé su esposa un hijo
 nombrado Ché, ó Ché-kias, del qual los Japones han hecho á Chaka. Este
 hijo es el que debia con el tiempo ser un Dios. Cuentan que nació en el
 año de 1026, antes de nuestra era.

Su madre vió en sueños un Elefante blanco que se le entró en la boca,
 y se le colocó en su seno. Este milagroso Elefante pasó por el padre de
 Foë.

Lao-kium vino al mundo por el lado izquierdo de su madre: el divino
 Foë lo verificó por el derecho, y como aquel, dió tambien la muerte á la
 que le dió la vida.

A la edad de diez y siete años casó con tres mugeres, y no tuvo de
 ellas mas que un hijo. Bien pronto abandonó el hijo y las mugeres, se
 retiró á una soledad, y se puso báxo la conducta de quatro
 gimnosophistas ó filósofos.

Hasta entonces Ché-kia, que aun conservaba este nombre, nada tenia de
 divino; pero contemplando al sol, con exâctitud á los treinta años, fué
 penetrado de sus rayos, y se hizo Dios. Entonces fué quando tomó el
 nombre de Foë, y se hizo dar honores divinos. Sus discípulos no faltaban
 á atribuírle un gran número de milagros; y ligada su religion al
 antiguo dogma de la metempsicosis, se ha extendido en la mayor parte del
 Oriente. Este tal Dios no pudo dispensarse de pagar el último tributo á
 la naturaleza. Y no teniendo ya interés en sostener su impostura,
 declaró en su muerte á sus discípulos que le rodeaban, que los habia
 engañado por espacio de quarenta años; que todas las esperanzas de los
 hombres eran vanas, y que su principio no era otro que la nada.

De este modo se establecieron dos doctrinas de los discípulos de Foë:
 la una, que era pública, favorecia las supersticiones del pueblo, y lo
 que nosotros llamamos idolatría; y la otra, secreta, que puede creérse
 un puro ateismo, es mas bien un Quietismo de una especie muy singular,
 que tiene por objeto el acercar ó semejar al hombre á una roca
 insensible. Ha tenido partidarios esta opinion junto, y hasta en el
 mismo Trono. Los que quedan mas largo tiempo en una perfecta
 inmobilidad, en una enagenacion total de las funciones del cuerpo y del
 espíritu, son los que se acercan mas á la perfeccion.

Todo el báxo pueblo de la China está abandonado á las vanas
 supersticiones de Foë, y la mayor parte de los letrados se atienen mas ó
 menos á la una ú otra de estas doctrinas.

Pero antes que los sistémas de las nuevas escuelas, y las
 supersticiones de la idolatría hubieran degradado á los letrados, ha
 podido creérse por algun tiempo, que las letras ellas mismas iban á
 destruírse con los libros que sirven de cimiento á la doctrina.

Cerca de dos siglos antes de nuestra era reynó el Emperador
 Chi-hoang-ti. Este se hizo construír magníficos Palacios: los caminos
 que freqüentaba ensanchados á costa de la agricultura, fueron ceñidos de
 Cedros siempre verdes; y las Campiñas, antes cubiertas de ricas
 cosechas, se convirtieron en deliciosos jardines. Se hizo construír
 tambien un sepulcro, cuya magnificencia y riquezas sobrepujaban á las de
 los Templos. Por órden suya se fundieron, é hicieron de bronce las
 estátuas colosales de doce héroes, y cada una pesaba ciento veinte mil
 libras. Hizo asímismo construír contra los Tártaros aquella famosa
 muralla que ya se eleva sobre las montañas, y ya se abate hasta la
 profundidad de los precipicios. El Labrador agoviado báxo el peso de los
 impuestos, se vió arrancar de los trabajos campestres, y sometido a las
 mas duras cargas. En fin, Chi-hoang-tí reunió báxo su dominacion la
 China entera, haciendo morir á los Príncipes tributarios, y causando
 tantos males, que se hizo indigno de merecer un lugar entre aquellos
 Soberanos, que la desgracia de los pueblos ha hecho colocar en el número
 de los hombres grandes.

Este Monarca tan fiero se entregaba, no obstante, como un niño á las
 imposturas de los Sectarios de Lao-kium. Envió sus flotas hasta Bengala
 para que allí buscasen el brevage de la soñada inmortalidad: tan pequeño
 era este mortal soberbio, que abrumaba á sus vasallos á los ojos del
 sabio.

Él no debió aborrecer las letras: un sabio fué el encargado de su
 educacion, y otro tal era su Ministro. Pero los letrados indignados de
 su tiranía, citaban sin cesar contra él máxîmas y exemplos sacados de
 los libros clásicos, y parecia que la idea de apoyarse sobre estas
 autoridades, era la de excitar al pueblo á un levantamiento.

Este Príncipe habia mirado con desprecio la fuerza de un pueblo
 entero: algunos libros escritos desde varios siglos, y que censuraban
 indirectamente su conducta, le parecieron temibles, y en conseqüencia
 los condenó todos al fuego. Los de Confucio fueron buscados con mas
 severidad y diligencia que los otros; sea que su moral mas austéra
 ofendiese demasiado á este Príncipe corrompido, ó sea que la autoridad
 del escritor se los hacía mas odiosos. Los libros que trataban de
 medicina, de agricultura, de astrología judiciaria, fueron los solos
 respetados.

Las letras parecian proscritas para siempre; pero el Emperador murió;
 su hijo fué asesinado despues de un reynado bien corto, y con él se
 extinguió la dinastía de los Tienes. Los Soberanos de la siguiente
 dinastía hicieron juntar todos los libros que pudieron recogerse. Se
 hizo una coleccion de ellos: se recogieron con el mayor cuidado varios
 fragmentos medio quemados; se registraron los huecos de las paredes y
 los sepulcros, y se sacaron de ellos los escritos que recelaban, y que
 los sabios habian ocultado allí con peligro de su vida.

En fin, todos los retazos informes de la antigua literatura se
 juntaron religiosamente. Quedaron vacios irreparables, faltas que toda
 la inteligencia de los restauradores no pudo corregir, intercalaciones
 dificiles de descubrir, y sospechas acerca de los textos conservados,
 puede ser en toda su pureza. Todos estos escombros, por decirlo así,
 fueron consagrados por un respeto supersticioso; y se prohibió por una
 ley, añadir, quitar ó cambiar un solo carácter á los que se habian
 hallado y contado con el mayor esmero.

Tales son los primeros monumentos de las ciencias de la China. Quando
 los Misioneros de Europa quisieron tomar conocimiento de ellas,
 experimentaron dificultades que debieron parecerles insuperables. La
 lengua de los Chinos, por su forma, no se parece á ninguna de las
 nuestras. No tiene mas de trescientas palabras, y todas son monosílabos;
 pero cada uno de ellos puede recibir acentos diferentes, puede
 pronunciarse mas ó menos lentamente, puede aspirarse con mas ó menos
 fuerza, y cada una de estas ligeras diferencias en la pronunciacion, le
 da una significacion nueva.

Por exemplo, un monosílabo que recibe por las variedades de la
 pronunciacion once significaciones diferentes, cambia todavía de
 sentidos por la adicion de palabras con las quales puede componerse.

Los nombres no se declinan ni tienen artículos: los verbos no tienen
 sino la forma del infinitivo; nada designa los tiempos ni las personas.
 Los Chinos casi carecen de partículas; y en fin, la misma palabra con el
 mismo acento puede ser verbo, nombre sustántivo, adjetivo ó adverbio.
 Esto da á la lengua una concision sentenciosa, y la hace al mismo tiempo
 muy obscura. Sin embargo, estos Chinos que tienen tan pequeño número de
 palabras, tienen una cantidad innumerable de caractéres. Como carecen
 de acentos, les son indispensables diferentes caractéres para explicar
 las significaciones diversas del mismo monosílabo distintamente
 pronunciado. Tambien los tienen para explicar las palabras compuestas, y
 los tienen en gran número para expresar frases enteras.

Puede tambien decirse que los caractéres Chinos no pintan ni letras,
 ni sílabas, ni palabras, sino ideas. Pueden compararse á nuestras
 cifras, que cada nacion explica con diferentes palabras. La lengua de
 los Cochin-Chinos, y la de los Japones no se parecen á la de los Chinos;
 pero los unos y los otros emplean los mismos caractéres, y entienden
 mutuamente lo que escriben, aunque no se entenderían si se hablasen.

En la China, chicos de seis años se aplican á la lectura, continúan
 el mismo estúdio toda la vida, y envejecen, y mueren sin haber conocido
 todos los caractéres de su lengua. Se cuentan á lo menos, ochenta mil,
 dice el Padre Duhalde, y han hecho de ellos un Diccionario de noventa y
 cinco mil, al qual han aumentado despues quatro volúmenes de suplemento.

¿Es de admirar que los Chinos, que desde tanto tiempo cultivan las
 ciencias, hayan hecho en ellas menos progreso que los Européos? Ellos
 emplean en el estúdio de sus caractéres el tiempo que empleamos nosotros
 en el estúdio de las cosas. El arte de leer no ocupa sino los primeros
 años de nuestra infancia, y consume en ellos todo el tiempo de su vida.
 Agréguese á esto el gran trabajo que emplean en pintar perfectamente
 todos estos signos multiplicados, mientras que un sabio no es menos
 estimado entre nosotros, por no saber formar bien las veinte y quatro
 letras de nuestro alfabeto.

Pocos Doctores de la China llegan á conocer quarenta mil caractéres, y
 los letrados ordinarios apenas saben de quince á veinte mil. Pero
 siempre es cierto que entre los Chinos es la lectura una ciencia de
 inmensa extension, y que sus sabios, los mas estudiosos mueren muy
 viejos sin haber recorrido la mitad.

Sin embargo, algunos Misioneros que han llegado á la China en una
 edad bastante avanzada, se han dado al estúdio de los caractéres Chinos,
 y han dexado atrás rápidamente á los nacionales que se habian dedicado á
 él con tesón desde su primera infancia: nueva prueba de la superioridad
 de los Européos sobre los pueblos del Asia.

Solo nos resta el hablar de nuestro trabajo, y este artículo debe ser
 bien corto. Hemos extraído de los libros escritos por el Padre Cuplet y
 por sus cooperantes las máxîmas que pertenecen á Confucio, las quales
 estan mezcladas en el original con los pensamientos de sus comentadores.
 Tambien hemos sacado algunas máximas de la obra del mismo autor sobre
 el amor filial, publicada por el Padre Noël. No hemos excusado siempre
 el adoptar los pensamientos de sus discípulos quando nos han parecido
 necesarios para aclarar y desenvolver los del maestro.

Por no privar al lector de algunos bellos pensamientos que estaban en narracion, los habemos reducido á máxîmas.

Otra licencia nos hemos tomado. Sabiendo que la lengua China no tiene
 correspondencia alguna con las nuestras para que las traducciones
 latinas sean literalmente fieles; instruídos por otra parte de que los
 intérpretes habian parafraseado freqüentemente el texto, hemos
 estrechado nuestro estilo, quando hemos hallado el suyo floxo y difuso.
 Muchas veces hemos sido infieles á la palabra, y aun á la misma frase.
 No se trataba de presentar una version literal, sino de dar la moral de
 Confucio, y hacerla leer.

Puede ser que no hayamos acertado. "Pero, ó discípulo de la
 sabiduría, no descuides las raíces por aplicarte á las hojas" dice
 Tsuhia, discípulo de Confucio.

Vida de Confucio

Con-Fu-tsu, ú Con-futsée, que nosotros llamamos Confucio, nació 551
 años antes de nuestra era, en un simple lugarillo del reyno de Lu;
 porque la China estába entonces dividida en varios reynos tributarios
 del Emperador. La soberanía de Lu forma hoy dia la provincia de
 Khang-tong, al sueste de Pekin.

El padre de Confucio instruído personalmente por las primeras
 magistraturas que habia exercido, descendia del penultimo Emperador de
 la dinastía de los Chang. A la edad de setenta años tuvo á su hijo
 Confucio, el qual le perdió á los tres. En este mismo tiempo vivia
 Solón; Thalés era muy anciano; Pitágoras florecia, y Sócrates iba á
 nacer.

Confucio se entregó enteramente al estúdio de los libros antiguos
 desde la edad de quince años: de ellos recogía con cuidado las máxîmas
 mas útiles para la conducta de la vida, y conformando á ellas sus
 costumbres, se preparaba, en una edad tan tierna, para ofrecerlas á los
 otros en lecciones.

Casaronle á los veinte años; pero repudió luego á su esposa, y no
 volvió á tener otra, aunque la Poligamia era permitida en la China. Tuvo
 un hijo llamado Pé-yu, el qual fué padre de Tsu-su, que comentó los
 libros de su abuelo, y los ilustró aun mas por su sabiduría, que por las
 dignidades á las quales fué elevado.

Confucio exerció la magistratura en varios reynados, buscando las
 dignidades, no tanto por las ventajas personales que le procuraban,
 quanto por trabajar en beneficio de los pueblos, y dar á su doctrina
 aquella autoridad que él mismo recibia de sus empleos. Pero al punto se
 separaba de ellos, si solo le procuraban vanos honores sin la
 satisfaccion de ser útil á los otros.

A los cincuenta y cinco años de su edad fué elevado al principal
 ministerio del reyno de Lu, su patria. Bien pudo la nacion conocer al
 instante que un sabio estaba á la cabeza del ministerio: las leyes se
 observaban, las costumbres se mejoraban, la concordia reynaba en las
 familias, la paz interior dulcificaba las penas del pueblo, y se habrian
 avergonzado si no hubieran reconocido que aquel imperio era el de la
 razon. Toda esta felicidad se esparcia sobre el reyno de Lu, y Confucio
 no habia mas que tres meses que tenia la direccion de los negocios.

Esta prosperidad fué mirada de un ojo zeloso por los Príncipes
 vecinos. Demasiado corrompidos estos para seguir el exemplo que se les
 presentaba, no supieron hacer otra cosa que temer á un estado, en el
 qual reynaban las buenas costumbres y las leyes. Habria sido un absurdo
 temerario el calumniar á Confucio; habria sido tambien lo mas odioso el
 haber conspirado contra su vida; pero encontraron un expediente mas
 criminal todavía, aunque dulce en la apariencia, y fué el de corromper
 al Soberano.

Un Príncipe, que por usurpacion llegó á ser Señor del reyno de Tsí,
 fingió buscar la amistad del Rey de Lu, y hacerselo afecto con sus
 presentes. Envióle cautivas jóvenes, cuyo talento hacía mas seductora su
 belleza: los acentos lisongeros de sus voces y sus danzas lascivas,
 excitaban a la concupiscencia, y la pérfida dulzura de sus miradas, el
 agrado peligroso de sus sonrisas, aseguraban una derrota, que sus cantos
 y sus gracias habian ya comenzado.

El Rey recibió con reconocimiento estos dones insidiosos, tanto mas
 expuesto á los golpes de su enemigo, quanto se hallaba sin desconfianza
 alguna. ¡Ah! ¿quién sabe temer á la vívora ponzoñosa, quando se oculta
 entre las rosas del placer? Atacado, pues, por todos sus sentidos, y
 deshecho antes de haber pensado en combatir, se arroja y sumerge en las
 delicias. Rodeado siempre de estas bellas enemigas, que lo encantan al
 mismo tiempo que lo pierden, no dexa á su Ministro acceso alguno á su
 persona. Confucio acostumbrado á dexar sus empleos si no puede hacer en
 ellos el bien, titubea esta vez. Sus intenciones fueron siempre hacer
 bien á su patria, y ésta es la que es preciso abandonar. Él desea, él
 espera, él combate: dexa en fin un estado, en donde la sabiduría que
 acaba de hacer nacer, se ve reemplazada por la molicie mas peligrosa.

Se aleja llorando sobre su desgraciado país; recorre los estados de
 Tsi, de Guei y de Tsu; pero los Soberanos de estos reynos reusan los
 servicios de aquel mismo sabio, cuya posesion envidiaron al Monarca de
 Lu. Reducido á las últimas extremidades de la miseria, va errante de un
 parage á otro, deshechado por todas partes, y freqüentemente amenazado
 de perder la vida. De este modo la virtud, desterrada y proscrita,
 sufria la suerte que debe ser el castigo del crimen.

Siempre igual en sí mismo, ya en la elevada fortuna, y ya en la
 humillacion, sufria con entereza el despego de los Grandes, los
 desprecios del pueblo, y las canciones y sátiras, de las quales llegó á
 ser el objeto. Como era superior á los hombres viles que osaban
 ultrajarle, apenas se apercibia de sus impotentes ataques, y no se
 dignaba, ni de ofenderse, ni quejarse de ellos.

Perseguido por los furiosos zelos de un mandarin, Xefe del Tribunal
 militar, vió ya levantada la cimitarra sobre su cabeza. La mayor parte
 de sus discípulos huyó; algunos otros, pálidos y temblando, se quedaron á
 su lado. "Si el cielo nos protege, les dixo con rostro sereno, ¿qué
 puede contra nosotros el aborrecimiento de un hombre poderoso?"

Murió á los setenta y tres años. "Los Reyes, decia, no observan lo
 que enseño: ninguno de ellos sigue mis principios, y así no me resta ya
 mas, que morir." Estas fueron las últimas palabras que pronunció. Su
 muerte fué viva, é intimamente sentida de sus discípulos, los quales
 llevaron por él un año de luto.

Confucio habia observado toda su vida una gravedad de costumbres, y
 un cierto porte que con su dulzura lo hacía amable. Poco le costaba el
 ser justo, siendo, como era, moderado y templado; porque la codicia es
 la que engendra la injusticia. Censor severo de sí mismo velaba
 continuamente sobre todos los afectos de su ánimo. Él despreciaba los
 honores y las riquezas, y parecia que todas sus acciones fuesen
 absorvidas por la de extender su doctrina. Y no era el amor de la
 gloria, sino el de la humanidad, el que le ataba á sus principios, y la
 modestia completaba todas sus virtudes.

Tuvo hasta tres mil discípulos, de los quales fueron elevados á la
 magistratura en diferentes estados los quinientos. Setenta y dos de
 entre ellos se señalaron y distinguieron de todos los otros, y se
 conservan con respeto sus nombres y apellidos, y la memoria de sus
 patrias.

Él los distribuía en quatro clases. Los de la primera aprendian á
 cultivar su entendimiento por la meditacion, y á formar sus corazones
 para la virtud: la segunda reunia la lógica á la retórica: la tercera la
 habia consagrado á la política; y en la quarta se exercitaban en
 escribir sobre la moral.

Confucio á menudo errante, desterrado, y que apenas habia encontrado
 en la vasta extension de la China un parage en que poder reposar su
 cabeza, recibió despues de su muerte los honores que jamás se hicieron á
 hombre alguno, á menos que la supersticion no le hubiera colocado entre
 los Dioses. Todos los sabios, todos los magistrados, todos los letrados
 se lisongeaban de ser discípulos de Confucio; y no obstante sus
 opiniones, todos pretenden seguir su verdadera doctrina. Las aulas
 erigidas en todos los pueblos tienen su nombre; y los mandarines de
 primera clase no osan pasar por delante de estos asilos de las ciencias,
 sin baxarse de sus Palanquines.

No es permitido el tomar el grado de Bachiller sin ir antes á rendir
 el debido homenage á este grande hombre en el Palacio que le ha sido
 consagrado, y tiene su nombre. Llámanle el gran Maestro, el Santo, y el
 Rey de las letras. Los soberanos Tártaros de la China no tienen en menor
 veneracion la memoria de Confucio, que los mismos nacionales.

Sin embargo, no debe creerse que estos le concedan honores divinos;
 pues hasta el levantarle estatuas está prohibido, temiendo que estos
 homenages que se le rinden no degeneren en un culto idólatra. Se le
 reverencia en las aulas, pero no en los templos: se prosternan delante
 de su nombre, grabado sobre tabletas; mas no le adoran.

Un diplóma del Emperador asegura á los Magistrados que se han
 distinguido por su integridad, el título de discípulos de Confucio, y
 este título de honor es una recompensa suficiente de sus servicios y de
 sus virtudes.

La posteridad de Confucio exîste todavía, y el Xefe de esta familia
 recibe los honores que no pueden darse ya al sabio que no exîste. Luego
 que los letrados llegan á doctorarse, le hacen los presentes que ellos
 quisieran ofrecer á su augusto ascendiente; el Emperador le recibe en su
 Corte con las mayores distinciones: goza él solo de la nobleza
 hereditaria, y lleva el titulo de Cung, que es la primera dignidad de la
 nobleza China.

"Yo reverencio á Confucio, decia el Emperador Yung, (en uno de sus
 edictos): los Emperadores son los maestros de los pueblos, y él es el
 maestro de los Emperadores."

Pensamientos morales de Confucio

I

El justo medio en donde reposa la virtud es siempre el blanco del
 sabio, y éste no se detiene hasta llegar á él; pero nunca se propone el
 pasar mas adelante.

Huír del mundo y los honores, no manifestarse á los hombres, no ser
 tampoco conocido de ellos, no experimentar no obstante algun sentimiento
 de tristeza de tan profunda obscuridad, no arrepentirse jamás de
 haberse condenado á ella; este esfuerzo, superior á la comun naturaleza,
 no se halla sino en las almas privilegiadas.

II

No faltan gentes que siguiendo siempre, yo no sé qué virtudes
 extraordinarias y secretas, traspasan los justos límites del bien.
 Enamorados de una vana celebridad intentan saber lo que la inteligencia
 humana no puede comprehender, y no quieren hacer sino cosas prodigiosas.
 Yo no ambiciono tan alta sabiduría, y me contento con conocer, y hacer
 lo que generalmente conviene hacer y conocer.

III

El hombre perfecto entra en el camino ordinario, y lo sigue
 constantemente. Estos pretendidos sabios, cuyo orgullo afecta todo lo
 que se aparta de los usos comunes, de las ideas ordinarias, abrazan
 freqüentemente con temeridad lo que es superior á sus fuerzas; ó si
 entran en el verdadero camino de la virtud, lo abandonan á la mitad, y
 se detienen vergonzosamente. Esto es lo que yo ni querria ni podria
 hacer, yo me esforzaré para acabar lo que he comenzado.

IV

Hay una regla que no se aparta de la naturaleza del hombre: esta es
 la de la misma razon, que establece la correlacion y conveniencia que
 hay entre el Príncipe y el vasallo, entre el padre y el hijo, el esposo y
 la esposa, el viejo y el jóven, y entre el amigo y su amigo. Todos
 estos principios extraordinarios que los hombres se fabrican, estos
 ímpetus pasageros que ellos no pueden sostener, estas máxîmas extrañas y
 dificiles, que no se avienen con las conveniencias de ninguna clase de
 la sociedad; todo esto no puede mirarse como una regla, y se opone á la
 razon.

V

El que sincéramente y de buena fé mide á los otros por sí mismo,
 obedece á esta ley de la naturaleza, impresa en su corazon, la qual le
 dicta el no hacer á los otros lo que no quisiera que le hicieran á él, y
 hacer á los otros lo que quisiera que le hiciesen á él

VI

El Cielo mismo ha impreso en el hombre la razon natural. Pueden
 llamarla la regla, porque la naturaleza se conforma con ella, y la
 sigue. En restableciendo esta regla en la práctica, en observándola
 nosotros mismos, en haciendola seguir á aquellos que dependen de
 nosotros, obedecemos las verdaderas leyes de la virtud.

VII

Supuesto que esta regla forma la esencia de la razon natural, el
 hombre no puede ni debe apartarse de ella jamás. Si se pudiera abandonar
 alguna vez impunemente, entonces no sería ya una regla impresa por el
 cielo á la naturaleza.

VIII

Por eso el hombre perfecto está siempre atento á sí mismo: vela
 diligente hasta sobre las cosas que los ojos no pueden percibir, como
 son los mas ligeros movimientos del alma. Él experimenta una sabia
 timidez sobre las cosas mismas que los oídos no pueden entender, y no se
 aleja jamás, en ninguna accion de su vida, de la ley innata de la recta
 razon.

IX

Profundamente escondidos en nuestro seno los movimientos del alma, no
 se hacen conocer sino á aquellos que los experimentan. Pero el hombre
 perfecto, siempre atento á las impresiones interiores, que él solo puede
 percibir, conoce los repliegues mas escondidos de su corazon; y los
 movimientos mas ligeros de su alma hácia el bien ó el mal no pueden
 escaparsele.

X

La semilla de las pasiones es natural en el hombre, ó mas bien, ella
 es la naturaleza misma. Sin cesar quiere producirse en las acciones;
 pero el sabio pone á sus pasiones aquel freno que tambien le presenta la
 naturaleza, como que ella es el principio de la razon.

XI

De este modo las pasiones del alma, como son la alegría en la
 prosperidad, la indignacion que inspira la desgracia, el dolor que hacen
 sufrir las pérdidas, el placer que causa el goce de lo que por largo
 tiempo se habia deseado; antes de tomar fuerzas, y manifestarse en las
 acciones, se hallan todavía en un justo equilibrio, y en un estado de
 indiferencia hácia el exceso, ó hácia la falta.

Pero luego que ellas llegan finalmente hasta el punto indicado por la
 recta razon, forman el felíz acuerdo de las pasiones entre ellas, y con
 la misma razon. En equilibrio, pues, ellas son el gran principio de
 todas las bellas acciones, y de concierto con la razon son la regla
 universal del mundo, y la primera ley del género humano.

XII

El justo medio es el punto mas cercano de la sabiduría, y es lo mismo no tocarle, que pasar sus límites.

XIII

El sabio conserva siempre su justo medio; y el prevaricador se separa de él, ya por excederle, o ya por no llegar á él.

XIV

¡Ah! ¡qué cosa tan bella y sublime es el justo medio! Pero entre el
 vulgo de los hombres, ¡quán pocos son los que saben observarlo! Este mal
 no es nuevo: es la antigua dolencia de la humanidad: es un antiguo
 motivo de queja, y así fué en otro tiempo el género humano.

XV

Yo sé muy bien por qué la mayor parte de los hombres se separa del
 verdadero camino de la virtud. Los prudentes del siglo se alejan por
 desprecio, persuadidos á que su inteligencia es capaz de elevarse aun
 mas alto, y por consiguiente le miran como indigno de ellos. Los hombres
 ordinarios no llegan á él porque no pueden conocerle, ó porque
 espantados con las dificultades, desesperan de conseguirlo. Esta es
 debilidad, y esta es ignorancia.

XVI

Todas las acciones inspiradas por la naturaleza serian conformes á
 sus leyes, si estas mismas leyes fueran bien conocidas. Todo hombre come
 y bebe cada dia; ¡pero quántos son los que saben distinguir los sabores
 dignos de alabarse! ¡Quán pocos juzgar sanamente los platos, y los
 brevages emponzoñados por la funesta multitud de condimentos!

XVII

Todo hombre dice hoy: Yo sé lo que es menester hacer, y de lo que se
 debe uno abstener. Los que hablan con tanto orgullo tienen bien á la
 vista las utilidades, las ventajas y los riesgos, y sin embargo se
 arrojan voluntariamente, y se enredan en mil lazos, de los quales no
 podrán jamás verse libres. Dices que eres bastante prudente. Bien veo
 que conoces en efecto el punto justo del bien, y te conformas desde
 luego con él; pero vencido por tu debilidad, y fatigado muy presto,
 apenas permaneces en él un mes entero. ¿De qué te sirve, pues, un
 conocimiento del qual sacas tan poco fruto?

XVIII

Mi discípulo Hoei era hombre de gran prudencia : él sabía hacer
 distincion de las cosas entre ellas, y descubrir el punto de su
 perfeccion. Quando habia adquirido una virtud, la abrazaba
 estrechamente, la apretaba contra su pecho, y jamás la abandonaba.

XIX

Se encontrarán hombres que sepan gobernar facilmente Imperios: se
 hallarán que tengan bastante firmeza para rehusar las riquezas y las
 dignidades; y se encontrarán, puede ser, que marchen impunemente sobre
 puntas aceradas; pero sin un trabajo contínuo, y sin contínuos combates,
 no podrán sostenerse en el justo medio de la virtud, aunque éste puede
 descubrirse al primer aspecto.

XX

¡Quán grande era la sabiduría del Emperador Chun! Él desconfiaba de
 su propio juicio y de su prudencia, y se apoyaba, para gobernar el
 Estado, en la sabiduría, y en las ideas de sus Ministros. Gustaba de
 tomar consejo, hasta sobre las cosas ordinarias, y se complacia en
 exâminar las respuestas de sus Consejeros. Si sus dictámenes le parecian
 alguna vez poco conformes á la razon, no los seguia; pero disimulaba lo
 que hallaba de vicioso, entreteniendo así la confianza de sus
 Ministros, y aquel candor con el qual les comunicaba sus pensamientos.
 Quando sus consejos eran sabios, no se contentaba con seguirlos;
 afectaba elogiarlos para animar así aun mas á los que los habian dado, y
 excitarlos á aclarar sus pareceres. Si estos se apartaban un poco del
 justo medio, que siempre ha de seguirse, cogia los dos extremos, los
 pesaba maduramente en la balanza de la razon, y descubria el punto justo
 que separaba con igualdad los dos terminos opuestos. Por semejantes
 cuidados llegó Chun á ser tan grande Emperador.

XXI

Reynar es dirigir. Príncipes: dad vosotros mismos el exemplo de la
 rectitud y de la hombría de bien, y nadie osará el dexar de imitaros.

XXII

La principal ciencia de los hombres destinados á mandar á los otros,
 es la de cultivar y pulir la razon que han recibido del Cielo; de
 suerte, que limpia de todas las manchas que la imprimen los apetitos
 depravados, se parezca á un cristal el mas puro, y recobre su primera
 claridad.

XXIII

Ella consiste ademas en corregir al pueblo, y renovarlo en algun modo
 por exemplos útiles, y por sabios consejos; en fin, en perseverar
 firmemente en el bien soberano, que no es otra cosa que la perfecta
 concordancia de todas nuestras acciones, y de toda nuestra conducta con
 la sana razon.

XXIV

Luego que hayas conocido bien el verdadero blanco, al qual debes
 dirigirte, te hallarás fuertemente determinado á no separarte jamás de
 él. Fixo ya constantemente en esta sábia determinacion, siempre firme en
 ella, y siempre tranquilo, los infortunios no te abatirán, ni las
 prosperidades te engreirán: y así podrás considerar sin pasion todos los
 objetos, formar de ellos un juicio sano, y fixar de este modo tu
 meditacion pesandolos en su justa balanza.

XXV

La equidad arregla las palabras de un Príncipe sabio, y la utilidad
 pública sus acciones. Sus virtudes son respetadas, imitan su conducta,
 su persona es amada, y su bondad se hace el exemplo general. Si
 aconseja, se le escucha; y si manda, es obedecido.

XXVI

El Monarca debe instruír á sus pueblos. ¿Pero irá á la casa de cada
 uno de ellos á darles leccion? No, sin duda; pero con su exemplo á todos
 habla y enseña.

XXVII

Príncipe: tú debes ser un sabio administrador de tu Imperio: ensayate
 en la interior de tu familia: en ella encontrarás el modelo que debes
 seguir para la buena institucion de todo un pueblo.

XXVIII

Para arreglar bien una familia es menester desde luego arreglarse uno
 á sí mismo: es preciso hallar en su propia persona el modelo que debe
 proponerse en el régimen de una familia entera.

XXIX

Empieza, pues, por rectificar tu alma, por domar, y moderar los
 afectos que la apartan de su primera rectitud, y la abaten hácia el
 vicio.

XXX

No puede llegar á este grado sin penetrar al entendimiento de la
 verdad, y despojarle de todo error, de toda falsedad, y de toda
 preocupacion. La voluntad entonces queda pura, y recta la intencion, y
 no se desea otra cosa, que lo que es justo y honesto, sin apartarse,
 sino de lo injusto y peligroso.

XXXI

Pero tú no llegarás á rectificar tu voluntad, sino purificando y
 extendiendo tu inteligencia, y penetrandola, tanto quanto puedan y sean
 capaces de ello las fuerzas humanas, de la razon, y de la esencia de las
 cosas.

XXXII

Quatro reglas dirigen al hombre perfecto, ¡y yo no puedo observar
 exâctamente ni una sola! Yo no tengo á mi padre la misma obediencia que
 prescribo á mis hijos: yo no sirvo al Príncipe con la misma fidelidad
 que exîjo de mis subditos: yo no tengo el mismo respeto á mi hermano
 mayor, que el que pretendo del mas chico: yo no puedo volver á mi amigo
 los deberes que querria suponerle de adivinar sus ideas, y manifestarle
 en todo mi deferencia.

Pero el hombre perfecto practíca estas virtudes, y cada dia renueva
 su exercicio. Es circunspecto en sus mínimas palabras: y si cae en
 alguna falta, y no cumple con todas las obligaciones que se ha
 prescrito, se hace violencia á sí mismo para conseguir su desempeño. Si
 le viene á la boca una demasiada afluencia de palabras, sabe contener
 una parte de ellas; y severo censor de sí mismo, quiere que sus
 discursos correspondan á sus obras, y que sus obras correspondan á sus
 discursos. Con semejantes virtudes, ¿cómo dexaría de ser estable y
 constante? Yo me esfuerzo para imitarlo, sigo sus huellas, desde lejos,
 es verdad; pero al fin, yo le sigo.

XXXIII

La union de talento y virtud entre el Monarca y sus vasallos, hace
 pronta y facil la administracion del Estado. Del mismo modo que la
 virtud de una tierra acelera el acrecentamiento de las plantas. Un buen
 gobierno puede compararse á las cañas de los rios, que nacidas sobre las
 orillas de la corriente, crecen antes, y mejor que los demas vegetales.

XXXIV

La buena administracion depende de los hombres á quienes el Príncipe
 la confia; y como él mismo sirve de exemplo á los otros, su eleccion se
 funda siempre sobre su carácter: por conseqüencia debe modelarse sobre
 la regla universal de la razon. Por ella sola puede el Principe
 discernir el bien del mal, desechar éste, escoger aquel, y dar á cada
 uno lo que le pertenece, sin separarse jamás de la justicia. Esta regla
 se perfecciona por el mas felíz sentimiento del alma, y por aquel amor
 virtuoso que une el hombre á todos los hombres.

XXXV

Este amor, que llamarémos universal, no nos es una qualidad
 extrangera; es el mismo hombre, ó si se quiere, es una qualidad esencial
 del hombre, é innata en él, que le inspira amar á sus semejantes.

XXXVI

La propiedad del hombre es amar; pero el amor de sus parientes es su primer deber, y sirve de escalon por amar á los otros.

XXXVII

De este amor general nace la justicia distributiva, que da á cada uno
 lo que le es debido; pero el primer acto de esta justicia es el de
 preferir á todos los otros, á los sabios y á los hombres honrados,
 elevándolos á las dignidades, y condecorándolos con los cargos públicos.

XXXVIII

Esta gradacion del amor que debemos á nuestros parientes mas ó menos
 cercanos, á los hombres mas ó menos sabios, mas ó menos honrados, nace
 del órden harmonioso de las obligaciones. Por esta harmonía, que
 conviene con la del Cielo mismo, se dirige todo lo que existe.

XXXIX

Este amor, esta caridad pura, que yo recomiendo, es un afecto
 constante de nuestra alma, un movimiento conforme á la razon, que nos
 desprende de nuestros propios intereses, nos hace abrazar la humanidad
 entera, mirar todos los hombres como si solo hicieran un cuerpo con
 nosotros, y no tener con nuestros semejantes sino un mismo sentimiento
 en la desgracia y en la prosperidad.

Aquel á quien esta piedad aníma puede trabajar en su propia
 elevacion, y buscar el brillo de las grandezas; pero al mismo tiempo
 procurará con sus consejos y socorros levantar al desgraciado, á quien
 su flaqueza, ó la obscuridad de su nacimiento, tienen aislado en la
 tierra, ó que los reveses de la fortuna han trastornado.

Si es penetrante en el conocimiento de las cosas, no sufre que los
 otros yerren ciegamente, vencidos por los trabajos y las dificultades.
 Él los ayuda y sostiene, allana el camino delante de ellos, los arranca
 de las tinieblas de la ignorancia y del error, y los conduce al
 santuario de las ciencias.

Luego que esta piedad habrá establecido firmemente su imperio en
 todos los corazones, el universo entero no compondrá sino una sola
 familia; los hombres todos no serán ya sino como un solo hombre; y por
 el lazo felíz, y el admirable acuerdo de los grandes, de los hombres de
 una condicion mediana, y de aquellos de las últimas clases, la humanidad
 entera no parecerá ser sino una sola substancia.

XL

Amemos, pues, á los otros como á nosotros mismos, midamos á los otros
 por nosotros, y estimemos sus penas y sus gozos por los nuestros.
 Quando comparemos con nosotros á los demas, quando les deseémos lo que
 deseamos para nosotros, quando temamos por ellos lo que tememos por
 nosotros; entonces seguirémos las leyes de la verdadera caridad.

XLI

La abundancia de amor y de beneficencia, por la qual el sabio abraza á
 todos los hombres, le hace gozar de todo el universo entero. El alma
 baxa y despreciable del malo se encierra en sí misma: no se conduce sino
 por afectos particulares: hace en algun modo una usura de la amistad; y
 entregada continuamente al interés, no hace el bien, sino lo vende.

XLII

Hay cinco reglas generales que rigen al mundo. Estas son: la justicia
 que liga al Príncipe y al vasallo: el amor entre los padres y los
 hijos: el vínculo que une á los esposos: la subordinacion entre los
 hermanos mayores y menores; y aquella dulce harmonía, y aquellos deberes
 mútuos que unen á los amigos.

XLIII

Tres virtudes conducen al cumplimiento de estas reglas: la prudencia
 que hace discernir el bien del mal: el amor universal que une todos los
 hombres entre ellos; y la firmeza que nos da la fuerza de seguir el
 bien, y huír y detestar el mal.

XLIV

Quando conozcas estas tres virtudes, entonces sabrás lo que debe
 formar tu carácter personal, y sacarás facilmente del mismo principio
 los medios de regir los reynos de la tierra. Porque la misma razon, la
 ley misma manda á todos, y á uno solo; y la perfeccion de la persona
 real, es la regla y fundamento de la perfeccion de los pueblos.

XLV

Aunque sean débiles las disposiciones que un hombre haya traido al
 mundo, si desea ardientemente el instruirse, si no desdeña el estúdio de
 la virtud, llegará bien cerca de la prudencia. Si ocupado aun del amor
 de sí mismo se esfuerza sin embargo á hacer bien, no irá lejos del amor
 universal hácia sus semejantes. Si constantemente se avergüenza de la
 mas pequeña proposicion ilícita y vergonzosa, y la desecha con pudor,
 estará bien cerca de adquirir la verdadera fortaleza.

XLVI

Quieren saber mi opinion acerca del valor. ¿Se trata del valor de los
 pueblos que habitan el mediodia, de aquellos que ocupan las regiones
 boreales? ó mas bien, ¿se trata del valor que os conviene á vosotros que
 cultivais la sabiduría?

Tratar con indulgencia á los que os están subordinados; y no corregir
 jamás demasiado severamente su pereza ó su lentitud; no someter
 ligeramente á los rebeldes á los castigos, sino soportar con paciencia
 sus faltas, y ofrecerles el medio de repararlas; tal es el valor de los
 pueblos meridionales; y así es como reprimiendo en ellos mismos la
 pasion de la cólera, llevan insensiblemente sus animos á la razon.

Acostarse intrepidamente sobre corazas y manojos de lanzas: ser
 insensibles al temor, y pasar la vida sin gemir en los trabajos y
 peligros: ved ahí el valor de las naciones boreales: ved ahí lo que
 pueden hacer hombres bravos y valientes. Pero su valor está mezclado de
 mucha temeridad; y no se contiene ni con el freno de la justicia; y éste
 no es, mis caros discípulos, el valor que yo espero de vosotros.

Atento siempre el sabio á vencerse á sí mismo, se presta y acomoda á
 las costumbres, y al genio de los otros; pero dueño siempre de sí mismo,
 no se dexa ablandar ni depravar por las costumbres y los hechos de los
 hombres baxos y afeminados, y no obedece en toda ocasion con
 indiferencia. Este valor exîge esfuerzos.

En medio de los hombres que se apartan de la rectitud, él solo
 siempre firme, se sostiene recto y justo, y no se inclina á ningun
 partido. ¡Este valor es bien estimable!

Si la virtud, si las leyes están en vigor en el Imperio; si exerce él
 mismo alguna magistratura; si en punto de honores, sus costumbres son
 siempre las mismas; y si sigue el mismo género de vida que tenia en una
 condicion privada, y no se dexa hinchar de un vano orgullo: ¡Oh! y quán
 grande es este valor!

Pero al contrario, si las virtudes son despreciadas, si las leyes no
 se observan, si todo está confundido, y si él, aunque obligado de la
 miseria, situado por el dolor, y conducido á una muerte vergonzosa, se
 muestra incontrastable, no sabe mudar de opinion, y queda fuertemente
 adicto al plan que se habia trazado; ¡véase aquí el grado mas alto del
 valor! Él estriba en una contínua victoria sobre sí mismo.

XLVII

Aquel que debe gobernar los Imperios de la tierra, tenga siempre
 presentes en su memoria las nueve reglas siguientes: reglas comunes en
 efecto, pero bien necesarias de observarse.

1.º Que él mismo cultive la virtud.

2.º Que haga buena acogida á los sabios, y á los hombres de bien.

3.º Que ame y respete á sus padres.

4.º Que estime y honre á sus principales Ministros, y á los que exercen las primeras magistraturas.

5.º Que se preste á las ideas de los otros Xefes inferiores, y les considere como miembros suyos.

6.º Que ame a sus vasallos como á hijos suyos: se alegre de su contento, y se aflija de su dolor.

7.º Que llame junto á sí á los hombres, cuya industria sea útil al Estado.

8.º Que reciba con dulzura y con bondad á los extrangeros.

9.º Que trate con atencion, con consideracion, y con amistad á sus
 Príncipes tributarios, procurando el conciliarse su amor y su fidelidad.

XLVIII

Si el Príncipe observa estas nueve reglas, ¡qué ventajas no procurará
 á todo su Imperio! En haciendo entrar las virtudes en su carácter
 personal, verá estas reglas y estas leyes tomar vigor por su exemplo.

Si acoge á los sabios, si los freqüenta, si toma sus consejos, no dudará en la empresa y conducta de los negocios.

Si ama, si reverencia á sus padres, no verá ni querellas, ni ódios
 entre los Príncipes de su sangre: la concordia y el amor conspirarán al
 bien de su casa.

Si manifiesta estimacion á sus principales Ministros, no se hallará
 incierto, irresoluto, y temblando en la administracion de su Imperio:
 porque en las coyunturas mismas mas dificiles, los hombres de una virtud
 conocida, y de un valor invencible, le ofrecerán sus socorros, prontos
 siempre á servirle con el consejo, y con el brazo.

Si se pone de acuerdo con los Magistrados, si los mira como miembros
 suyos, estos Xefes de un órden superior le servirán con mas ardor y
 zelo, y corresponderán á las bondades del Príncipe por su fidelidad.

Si él ama al pueblo como á sus hijos, lo excitará así á que le quieran como á un buen padre.

Si la reputacion del Príncipe atrae de todas partes á los hombres
 industriosos de toda especie, logrará riquezas abundantes; y todas las
 artes á porfia concurrirán á impedir las necesidades de sus vasallos.

Si recibe con bondad á los extrangeros, los pueblos de los Imperios
 adyacentes acudirán con alegría cerca de un Monarca humano y bienhechor.

En fin, si conserva los debidos miramientos con los Soberanos
 inferiores, se los hará adictos, se hará amar de ellos, verá aumentadas
 sus fuerzas con sus riquezas y poder, y se hará formidable al universo.

XLIX

En otro tiempo los sabios Emperadores gobernaban sus Estados con la
 ayuda del gobierno doméstico. Recibian con amistad á los enviados de los
 Príncipes tributarios mas débiles. Estos Príncipes, á imitacion del
 Emperador, no osaban despreciar á la viuda mas pobre, al huérfano mas
 desamparado; y por este principio acogian correspondientemente á los
 hombres distinguidos por sus talentos, por sus luces, y por sus
 virtudes. Los Gobernadores á su vez se conformaban con el exemplo de sus
 Señores, y manifestaban todo miramiento al último criado de su casa, é
 igualmente á sus mugeres é hijos. De este modo la paz y la concordia
 florecian en el Imperio; y eran desconocidas las disensiones, las
 querellas, las sublevaciones y tumultos.

L

El Ministro sabio debe advertir al Príncipe sus defectos, poner un freno á sus vicios, é imitar sus virtudes.

LI

¡O tú, amigo de la sabiduría! ¿no gustarás algun dia la satisfaccion
 mas dulce, si has trabajado constantemente en tomar los sabios por
 modelos, y aplicado todos tus cuidados para imitarlos?

Luego que por vuestros trabajos y vuestra constancia habreis
 adquirido un nuevo tesoro de virtudes; si discípulos y amigos vienen de
 parages los mas retirados á escuchar vuestras lecciones, y formarse con
 vuestros exemplos; ¿no será entonces aun mas viva vuestra alegría?
 ¿Podréis acaso ocultar vuestro enagenamiento?

Pero si sucede lo contrario, si vuestros talentos y virtudes quedan
 sepultados en la obscuridad mas profunda, si nadie os consulta, si todo
 el mundo os desecha; os acercaréis á la perfeccion, pondréis á vuestras
 virtudes el último sello, no afligiendoos por esta indiferencia, no
 indignandoos contra este desprecio, y permaneciendo contentos con lo que
 habeis hecho, dichosos con lo que poseéis, tranquílos sobre lo que no
 os toca, y que depende de la opinion de los otros.

LII

En donde los discursos están prevenidos, y las exterioridades son lisongeras, no hay que buscar la providad.

LIII

Si el sabio tiene el exterior de un hombre ligero: si sus gestos son
 desordenados, sus movimientos indecentes: si gusta de correr
 inconsideradamente por el pueblo: si parece que solo se ocupa de
 bagatelas y placeres: no logrará tener ascendiente sobre los suyos:
 todos mirarán sus ridiculeces, y él se hará despreciable, y perderá bien
 presto el fruto de las ciencias, que tanto estúdio y trabajo le habrán
 costado.

LIV

No contracteis alianzas con gentes que valen menos que vos, porque de
 ellas os resultará daño, y ningun provecho. Inclinaos á los hombres que
 valgan mas que vos, y haceos honor de imitarlos.

LV

Acordaos de la flaqueza humana: es propio de nuestra naturaleza el
 caer, y cometer faltas. ¿Las habeis cometido? pues no temais el
 repararlas, ni dudeis un instante; no dexeis de emplear vuestros
 esfuerzos para enmendarlas, y romped generosamente los lazos, que os lo
 impiden y embarazan.

LVI

El pobre que no lisongéa á nadie para salir de miseria, y el rico que
 no está hinchado de un vano orgullo, merecen ser elogiados; pero aun no
 han llegado al colmo de la sabiduría. No pueden compararse al pobre que
 vive dichoso en la desgracia; ni al rico que se complace en conocer
 todavía mas obligaciones que cumplir, que prevée los reveses sin
 temerlos, y que en todo se somete á la razon.

LVII

El sabio no se afligirá de ver que las gentes que le rodean no hacen
 caso de sus talentos, y no sacan fruto alguno de sus trabajos; porque
 todo esto depende del capricho, y de la voluntad de los otros; y se
 vituperará mas bien el no haber él mismo conocido bastantemente los
 hombres, haberse engañado en la eleccion de sus amigos, y no haber
 sabido quales eran aquellos que debia huír ó buscar.

LVIII

Conducios siempre con la misma reserva que si diez ojos os estuvieran observando, y señalando diez dedos.

LIX

Las grandes riquezas producen los grandes cuidados: el mucho número
 de hijos, muchas pretensiones; y la vida larga, males de larga duracion.

LX

Exâmina bien si lo que prometes es justo, ó si puedes cumplirlo; porque la promesa que se hace, no debe revocarse.

LXI

Rectifica tus pensamientos, y si son puros, tus acciones lo serán tambien.

LXII

Aprende á vivir bien, y sabrás bien morir.

LXIII

Nutrete sin abandonarte á las delicias de la mesa; alójate sin buscar
 las comodidades de la molicie; obra con cuidado, habla con prudencia, y
 no te aplaudas á tí mismo. Busca sobre todo el trato de los sabios; haz
 que sus consejos sean tus leyes, y cátate bien adelantado en el estudio
 de la sabiduría.

LXIV

Si no discernimos á primera vista lo que es injusto y vergonzoso, ¿cómo nos precaverémos de ello en la práctica?

LXV

Quando los vasallos no se contendrán en su deber sino por las leyes,
 quando aquellos que querrian infringirlas no se abstendrán de executarlo
 sino por el terror de los suplicios; es verdad que el pueblo se
 abstendrá de cometer grandes crimenes, pero esto será por un miedo
 servil, y tal, que un vil esclavo no osará hacer el mal; pero no lo
 aborrecerá, ni le causará vergüenza. No creas tampoco que persista en su
 deber; porque solo se contendrá por temor, y éste es siempre un
 preceptor malo.

LXVI

Gobernad vuestros pueblos por la sola virtud, y haced que estos
 contemplen en vos su modelo; pero tened presente que las condiciones son
 diversas, y que las virtudes no pueden ser las mismas en todos. La
 vuestra es la prudencia y la humanidad. Gobernad á cada uno por los
 deberes que le son propios: así uniréis vuestros vasallos los unos con
 los otros: así los veréis no solo apartarse del crimen por un pudor
 ingenuo y por un temor filial, sino disputarse aun con alegría la
 gloria, que es el precio de la virtud.

LXVII

Hoy se mira como un tierno hijo á aquel que alimenta á su padre. ¿Es
 esto todo lo que se exîge? No hay caballos ni perros que no encuentren
 alguno que los mantenga. Si los socorros que se prestan á los padres no
 son debidos al amor y al respeto, ¿qué diferencia hay entre mantener al
 padre y á un caballo?

LXVIII

¿Quieres discernir el hombre bueno del malo? Esto es bien dificil. No
 obstante, observa á tu hombre: considera lo que hace, y lo que medita;
 porque los malos hacen ordinariamente cosas injustas y vergonzosas, y
 los buenos cosas honestas y justas.

LXIX

Pero esto no basta. Llevad mas lejos vuestras observaciones, penetrad
 sus miras, y sabed el fin que se propone. Si su corazon es falso, y
 perversas sus intenciones, aunque haga buenas acciones, no es por eso un
 hombre de bien.

LXX

No pareis aún, si creéis engañaros. ¿Quales son los gustos, las
 inclinaciones de este hombre que parece honrado? Si obra de buena fez;
 si sus intenciones son rectas, pero al mismo tiempo procede como por
 fuerza; si no busca sus placeres y su tranquilidad en la sola pureza de
 sus acciones: no puede decirse que su providad sea consumada, y debe
 temerse siempre que no sea de larga duracion.

LXXI

Pero no es lícito, sin tener poderosas razones para ello, escudriñar
 así el corazon de los hombres. El medio de evitar el aborrecimiento es
 mirarse uno á sí mismo escrupulosamente, y ligeramente á los otros.

LXXII

Repasad continuamente en vuestra memoria, y meditad lo que habeis
 aprendido antiguamente; sacad de ello consequencias y principios nuevos,
 y así adquiriréis grandes luces, y mereceréis el instruír á los otros.

LXXIII

El sabio no es un vaso que solamente se emplea en algunos usos,
 porque adornado de gran número de qualidades diversas, es tambien propio
 para las mayores cosas.

LXXIV

Él establece con su conducta los principios que intenta dar á los
 otros, y así los instruye con su exemplo. Él obra desde luego, y
 seguidamente enseña. El filósofo reprehende con su silencio al discípulo
 á quien la naturaleza ha prodigado una demasiada verbosa eloqüencia.

LXXV

Qualquiera que obra siempre, y jamás medita, acabará por perder su
 trabajo; y el que siempre medita y nunca obra, se verá sujeto á errar.
 Exercitarse es en efecto estudiar y aprender; pero sino se medita lo que
 se estudia, y se hacen sobre ello freqüentes reflexîones, se conseguirá
 solo una erudicion tenebrosa, tan estéril como la ignorancia.

LXXVI

El que por indolencia, ó por una orgullosa confianza de sí mismo, no
 consulta ni los libros ni los maestros; que sin exercitarse jamás se
 contenta con una desidiosa y estéril contemplacion de las cosas, no
 tocará nunca sino las sombras; no conocerá sino imagenes vanas y
 engañosas, y reposará en su ciencia engañadora, ó mas bien caerá de
 errores en errores.

LXXVII

Si sabeis una cosa, anunciad altamente que la sabeis: si ignorais
 otra, confesad ingenuamente que la ignorais. El hombre no puede saberlo
 todo; pero debe aprender y conocer lo que es de su obligacion: él no
 debe suponer que conoce lo que le es desconocido: menos aun debe
 ponderar á los otros sus errores, alucinarlos con ellos, y engañarse á
 sí mismo. Tomaos tiempo, tomaos el trabajo de considerar maduramente las
 cosas, y consultad á aquellos que saben mas que vosotros.

LXXVIII

Haced prudentemente una eleccion de todos los discursos que
 entendeis; callad sobre lo que os parecerá dudoso, y aun hablad con
 circunspeccion de lo que creais cierto, porque de este modo pecaréis
 rara vez de habladores.

LXXIX

En los multiplicados negocios que se os presentarán, tened cuidado de
 no emprender aquellos que tengan algun peligro, ó que puedan perjudicar
 á los otros. Estad sobre vos mismo en aquellos que podreis manejar,
 dirigiéndolos con prudencia y cuidado; de este modo, rara vez tendreis
 que arrepentiros, ó de haber emprehendido un negocio con temeridad, ó de
 haberlo conducido mal.

LXXX

Mantener el amor y la concordia en la familia, hacer reynar la virtud
 entre aquellos que nos están sometidos, es gobernar, en efecto, es
 exercer una magistratura útil y gloriosa. ¿Para qué, pues, buscar una
 magistratura pública? ¿Es solo por verse condecorado con el título de
 Magistrado?

LXXXI

Yo no sé para qué puede ser bueno el hombre sin fé, que engaña con
 sus discursos, y falta á sus convenios. No puede confiarsele un empleo
 público, y es necesario desconfiar de él en los negocios particulares.

LXXXII

En vez de esos numerosos servicios, de esos manjares exquisitos que
 os presentan con fausto, y á veces con disgusto, yo querria mas bien en
 la mesa la frugalidad de nuestros antepasados, y el amor, la concordia,
 los miramientos mutuos de los convidados. En las pompas funerales, en
 lugar de ese aparato suntuoso y de ese luxo fúnebre, debido solo al
 orgullo, quisiera mas bien, un dolor sentido en efecto, unas lágrimas
 sincéras, y largos sentimientos por el que ya no exîste.

LXXXIII

El lugar mas pequeño, mas estrecho, mas desconocido, aunque no tenga
 mas de veinte familias, es bastante dichoso si la amistad y la buena fé
 reynan entre sus habitadores. ¡Imprudente será quien rehuse establecer
 su residencia en este asilo del amor y la inocencia!

LXXXIV

Los hombres malos no sueden soportar largo tiempo, ni los rigores de
 la pobreza, ni las riquezas y los honores. Pero el prudente, sea su
 fortuna la que quiera, reposa siempre en su sola virtud.

LXXXV

El hombre de bien es el que solo puede amar á los hombres con seguridad, y aborrecerlos con la misma.

LXXXVI

Los hombres buscan los honores y las riquezas; pero si lo ordena la
 razon, el sabio no titubeará para desecharlas. Se huye, y se aborrece la
 pobreza, la humillacion y el desprecio; pero si el sabio es
 injustamente pobre, humillado, y despreciado, seguro está que se permita
 á sí mismo nada que sea vergonzoso para salir de tal estado.

LXXXVII

Tú quieres pasar por filósofo sin atreverte á cultivar la verdadera sabiduría: ¿con qué derecho te abrogas semejante título?

LXXXIII

Yo no he visto todavia á nadie que amase la virtud, y tuviese horror
 al vicio: porque amar la virtud, es tenerla una pasion ardiente,
 inflamada, exclusiva, é incapaz de preferir la otra cosa alguna; y para
 aborrecer el vicio, es necesario temer el no ser manchado de él ni un
 solo instante.

LXXXIX

El que sigue la virtud por la mañana, puede morir á la noche: no se arrepentirá de haber vivido, y se consolará con morir.

XC

El letrado que se aplicó á la filosofía, y se avergüenza de llevar un
 mal vestido, y de comer mal, no merece que hables con él de filosofía.

XCI

El sabio verdadero no se determina á obrar ú no obrar; y así, la
 importancia y conveniencia de las cosas, es la que le conduce y guia.

XCII

La virtud ocupa todo el espíritu del sabio; y el interés todo el del necio.

XCIII

El filósofo tiene habilidad para discernir aquello que es correlativo
 á la virtud; y el necio y malo para lo que se acuerda con sus ventajas.

XCIV

Yo comparo al que descuida los conocimientos mas necesarios, á un
 hombre que estuviera con la cara apoyada contra la pared, sin poder dar
 ni un paso, ni ver cosa alguna al rededor de él.

XCV

¿Qué puede hacerse con un hombre que jamás pregunta el principio y la razon de las cosas?

XCVI

El sabio es lento en sus discursos, y pronto en sus obras.

XCVII

¿De qué sirve la grande facilidad de hablar? Agobiar á los otros con la eloqüencia propia, es hacerse enemigos.

XCVIII

Quando yo oía hablar á los hombres, en los primeros años de mi vida,
 creía que obraban del mismo modo; pero he conocido despues, que me
 engañaba. Yo escucho aun; pero exâmino si las acciones corresponden á
 las palabras.

XCIX

Un Magistrado que no ha tenido jamás tacha en su conducta, obtiene,
 aun despues de su muerte, un título honorable. Esto, porque amaba el
 estúdio, se complacia en instruírse: no despreciaba á los Magistrados
 inferiores; y en fin, porque no desdeñaba el consultar con las gentes
 del pueblo. Tanta modestia le adquirió unos honores, que aun le
 acompañan en el sepulcro.

C

Con los amigos antiguos es menester tener los mismos miramientos que con una amistad que empieza.

CI

Reflexîonad desde luego lo que intentais emprehender, pesad
 maduramente las cosas, y exâminarlas mas de una vez. Despues de esto, no
 os detengais ya. ¿Por qué habeis de perder el tiempo en deliberar,
 quando se trata de executar? Vos vais á pecar, por un exceso de
 prudencia, contra la prudencia misma.

CII

En los malos aborreced el crimen. Pero si vuelven á la virtud,
 recibidlos en vuestro seno como si jamás hubieran tenido defectos.

CIII

¿Hay candór en pretender abrogarse el reconocimiento del bien que
 otros han hecho? Un hombre pide prestado á un amigo un poco de vinagre:
 este amigo no le tiene; pero en lugar de confesarlo ingenuamente, corre á
 pedirselo al vecino, y se lo da. ¿Es éste por ventura un hombre recto y
 sincéro?

CIV

Avergonzaos de aquellas palabras estudiadas con las quales se encanta
 el oído, de aquel sonreír gracioso y engañador, con el qual se lisonjea
 al que se quiere engañar, de aquellas civilidades excesivas con las
 quales se intenta captar la benevolencia; porque este es el arte de los
 hombres ligeros y pérfidos, que dicen todo lo que quieren, y nada dicen
 de verdadero.

CV

La sociedad no exîge mas, que candor y buena fé: es cosa vergonzosa el acariciar á los que se desprecian y aborrecen.

CVI

Que los ancianos tengan reposo: que se cuiden con respeto sus últimos
 años: que la cordialidad reyne entre los amigos é iguales: que se trate
 con dulzura y condescendencia la tierna juventud, que no ha adquirido
 aun todas sus fuerzas: este es el voto del género humano, y tambien el
 mio.

CVII

¡O vergüenza de este siglo! ¿En dónde hallarémos un hombre que sea
 censor severo de sí mismo, testigo, acusador y juez: que reconozca su
 culpa: se llame á sí mismo al tribunal de su conciencia: se confiese
 culpable, y se castigue?

CVIII

El hombre justo y prudente da al necesitado, y nada añade á la fortuna del rico.

CIX

No rehuses las liberalidades del Príncipe. Si son inútiles á tu familia, recibelas, y distribuyelas á los desgraciados.

CX

La sabiduría y la providad del padre, no pueden cubrir la imprudencia
 y la maldad del hijo. La locura y la mala conducta del padre, no pueden
 obscurecer justamente las virtudes del hijo, ni alejarle de los
 honores.

CXI

¡Qué sabio es mi discípulo Hoei! Un poco de arróz cocido es su
 alimento: una taza de agua apaga su sed; y un rincon de la plaza es su
 posada. Hombre vulgar: su vida te parece miserable; pero ella no le hace
 perder nada de su buen humor.

CXII

Aquel á quien las fuerzas le faltan, se pára en medio del camino;
 pero es menester no considerarse floxamente en el término antes de
 empezar á andar.

CXIII

Quando se quiere penetrar en una casa, se entra en ella por la
 puerta. ¿Por qué no hacemos lo mismo en quanto emprehendemos? ¿Por qué
 no observamos las conveniencias, y no seguimos por el verdadero camino,
 al término que nos hemos propuesto?

CXIV

El natural abandonado á él mismo, y que no ha recibido nada del arte,
 tiene alguna cosa de bruto y de rústico: el arte demasiado recargado, y
 que sobresale al natural, le presta algo de afectacion. Pero si el
 adorno y la cultura exterior se unen con una sábia economía al candor de
 la naturaleza; si, sin exceso, sin defecto, ellos se equilibran con una
 agradable variedad, de aquí resulta la perfeccion del hombre lucido.
 Así como se ve que la hermosura en el cuerpo no es otra cosa que la
 bella y justa proporcion de las formas unida á la amable viveza del
 colorido.

CXV

Los que conocen la virtud, y saben quanto merece ser amada, no son
 comparables á los que la aman, la buscan y siguen. Pero estos amantes de
 la virtud, no igualan todavía á los que ya gozan de este objeto, tan
 justamente amado.

CXVI

¿Podremos nosotros llamar quadrada á una figura que no esté acabada
 por quatro ángulos iguales? Así del mismo modo, el Rey que no tendrá las
 qualidades de un Rey, el hombre que no tendrá las qualidades de un
 hombre, ¿merecerán, el uno el nombre de Rey, y el otro el nombre de
 hombre?

CXVII

Entre aquellos que son llamados á los grandes empleos, ¡quán pocos
 son capaces de ocuparse sin dilacion, sin negligencia, y sin frialdad
 del cuidado del Estado: de despojarse sin queja y sin pesadumbre de sus
 dignidades, y de volver con alegría á su casa, para entrar de nuevo en
 las obscuras funciones de la vida privada!

CXVIII

Yo me alimento de manjares los mas comunes: mi codo doblado sobre mi
 cabeza me sirve de almohada quando el sueño me rinde; y puedo asegurar,
 que en esta vida tan dura, el filósofo sabe hallar placeres, porque la
 virtud tiene sus delicias en medio de los sufrimientos.

CXIX

Hay tres cosas de las quales hablo rara vez, y siempre en pocas
 palabras: de los negocios públicos: de los prodigios; y de los espíritus
 celestes, cuya naturaleza y atributos, son de tal modo superiores á
 nuestra inteligencia, que somos incapaces de hablar de ellos dignamente.

CXX

Aunque dos hombres solamente estén conmigo, yo sabré muy bien
 encontrar entre ellos un maestro, y puede ser que los dos me den
 lecciones. Si el uno es bueno y el otro malo, seguiré las virtudes del
 primero: observaré callando los vicios del segundo, si me hallo
 infestado de alguno de ellos, me corregiré.

CXXI

Tres cosas debe reverenciar el sabio; las leyes de la naturaleza, los grandes hombres, y las palabras de las gentes honradas.

CXXII

Si, privado de luces, y vacío de virtudes, se quiere afectar ciencia y
 sabiduría: si en una fortuna mediana se quiere desplegar magnificencia:
 se engañará algun tiempo; pero será necesario mucho trabajo para
 sostener la impostura, y el fraude no tardará en manifestarse.

CXXIII

¿Está lejos de nosotros la virtud? Si la busco, ella misma viene á mí. No hay que buscarla fuera; ella nace con nosotros.

CXXIV

El hombre honrado está siempre pacífico, igual y tranquilo; pero el
 malo vive siempre en la turbacion é inquietud; y dolores secretos
 devoran su corazon.

CXXV

Si el Magistrado cumple hácia sus padres con las obligaciones que la
 naturaleza le impone; los subditos, á su exemplo, se disputarán entre sí
 la preferencia en la observancia de la virtud. Si acoge á los hombres,
 cuya edad y mérito hacen respetables; el pueblo respetará á los sabios, y
 á los ancianos.

CXXVI

Sabio Magistrado, prefiere las funciones de conciliador á las de
 juez. Yo puedo, como otro, oír, y juzgar á los litigantes; esto no es
 dificil. Pero acordar á los hombres entre ellos, y evitar los procesos y
 rencores; ve ahí lo que es dificil y glorioso.

CXXVII

El páxaro, próxîmo á morir, no tiene sino una voz lúgubre y
 lamentable; pero en la hora de la muerte es en donde hace oír el hombre
 la voz de la verdad.

CXXVIII

Encomendad al pueblo la observancia de las leyes, y no el estudio de las ciencias.

CXXIX

El hombre confiado y robusto que aborrece la pobreza, turbará facilmente la tranquilidad pública.

CXXX

El malo es digno de aborrecimiento; y si conoce que es aborrecido, es aun mas temible.

CXXXI

Teneis grandes qualidades, y talentos raros; pero buscais el
 alucinarnos con vuestro fausto, é insultarnos con vuestro orgullo:
 teneis envidia de la gloria de los otros, y todo vuestro mérito no es
 digno de que un solo instante fixemos en él nuestra atencion y nuestras
 miradas.

CXXXII

Si la virtud reyna en el Imperio: si las leyes se observan en él, el
 sabio se descubre y manifiesta; pero si ve la virtud despreciada y
 desconocida, se esconde en su retiro.

CXXXIII

Quando la virtud es respetada, quando las leyes estan en su vigor, es
 vergonzoso adormecerse en el reposo de la vida privada, y huir de los
 honores y de la fortuna; quando huye la virtud, y las leyes callan, es
 un oprobrio el conformarse con los tiempos, y buscar grandezas y
 riquezas.

CXXXIV

¿Qué ha de hacerse con aquel que ama la gloria, que se ama á sí
 mismo, y que no tiene rectitud? de aquel que sin inteligencia, es ligero
 y emprendedor? y de aquel que aproposito para los negocios, no conoce
 la sinceridad?

CXXXV

Aprended como si aun supierais poco, y temed el perder lo que habeis aprendido.

CXXXVI

¿Qué puede reprehenderse al Emperador Yu? Económico, sobrio y frugal
 en sus comidas, pero al mismo tiempo liberal y magnífico, vivia en su
 particular estrechamente, y hacía vivir al pobre. Simple y modesto en
 sus vestidos ordinarios, desplegaba una pompa magestuosa, quando en las
 ceremonias sagradas se revestia de las ropas Sacerdotales. Su Palacio
 era humilde, y sin fausto; pero no economizaba los tesoros ni los
 trabajos en la útil construccion de Canales, de Algibes y Aqüeductos.

CXXXVII

En otro tiempo llevaban sombreros texidos del mas fino cañamo; hoy
 los gastan de seda. Yo abandono voluntariamente, en cosas indiferentes,
 la respetable antigüedad, y me conformo al uso.

CXXXVIII

Nacido en una condicion obscura, y criado en la humillacion, he tenido por maestro á la desgracia, y ésta me ha enseñado mucho.

CXXXIX

Á nadie he visto tan lisongeado de la belleza de la virtud, como de las gracias y elegancia de un hermoso cuerpo.

CXL

La constancia puede adelantar lentamente; pero ella no interrumpe
 jamás la obra que ha comenzado, y al fin produce grandes cosas. Llevad
 cada dia una espuerta de tierra, y al fin haréis una montaña.

CXLI

Freqüentemente se ve nacer de la tierra una yerba tierna que jamás
 dará flores; y tambien se ve frequentemente brillar flores que jamás
 darán fruto.

CXLII

Los niños y los jóvenes merecen una cierta especie de veneracion de
 muestra parte: ¿sabemos, por ventura, lo que serán despues, y si valdrán
 algun dia mas que nosotros? Pero el hombre de quarenta á cinqüenta años
 que nada ha hecho aun por la gloria, no merece, sea quien fuere, la
 veneracion de nadie. Su suerte se decidió.

CXLIII

Todo hombre puede escuchar si no con alegria, á lo menos con
 tranquilidad, reprehensiones un poco severas; pero el gran punto está en
 sacar provecho de ellas, y corregirse. Todo hombre recibe con placer
 los consejos apropósito, y dados con dulzura; pero es necesario todavía
 conservarlos en la memoria, pesar su importancia, y seguirlos.

CXLIV

Complacerse en recibir consejos, y descuidarlos, es no alimentarse de manjares cuyo sabor se quiere.

CXLV

¿Cómo he de portarme con el hombre que respetuosamente escucha mis
 exhortaciones, y no arregla á ellas su conducta? Yo lo abondono; porque
 yo no haría con él mas que perder mi tiempo, y hacerle á él perder el
 suyo.

CXLVI

Bien pueden sorprehender, y hacer prisionero á un General
 valientemente defendido por un exército entero; pero no se puede quitar
 al mas débil de los hombres su opinion.

CXLVII

Estar vestido con una ropa grosera y hecha pedazos, y no avergonzarse
 de ello delante del amigo cubierto de las estofas mas ricas, es un
 valor bien raro.

CXLVIII

¿Para qué no será apropósito aquel que no conoce ni la envidia ni la codicia?

CXLIX

En la mala estacion es quando se conoce que los Pinos y los Cipreses no pierden sus hojas.

CL

¡Cómo el páxaro silvestre y bravo que veo sobre la cumbre de la
 montaña, conoce bien el momento de levantar el vuelo, y el en que debe
 reposar! Es que él no tiene otro maestro que la naturaleza.

CLI

Los que nacen con un corazon honrado, pueden no arrastrarse
 trabajosamente por los pasos de los hombres virtuosos, y contentarse con
 sus nativas riquezas; pero las disposiciones naturales no irán á parar
 solas al santuario de la sabiduría.

CLII

Si oís á un hombre discurrir y disertar acerca de la virtud: si apoya
 sus discursos con razonamientos los mas sólidos: si sus oyentes
 encantados creen que este hombre es como lo indican sus discursos; no os
 apresureis todavía en pronunciar que este hombre nutre en su corazon
 una sólida virtud.

CLIII

El que posee la virtud hablará siempre bien de ella para recomendarla
 á los otros; pero aquel que habla bien de la virtud, no la posee
 siempre.

CLIV

El que quiera vencerse á sí mismo, no mire nada que sea contrario á
 la razon, no escuche cosa alguna que choque con ella, no pronuncie
 palabra que la lastíme, y no se entregue á movimiento alguno del cuerpo,
 que la ofenda.

CLV

El obrar bien es dificil: ¿y será facil hablar bien de priesa, y sin reflexîon?

CLVI

Para que un Imperio florezca es necesario que los viveres se hallen
 en él con abundancia; que las tropas sean numerosas para defenderlo, y
 que la fidelidad de los subditos corresponda á los beneficios del
 Monarca.

¿Pero se hace preciso absolutamente el renunciar á una de estas
 ventajas? Yo doy su licencia á los Soldados. La fidelidad sabrá armar
 bien á los vasallos en favor de su Príncipe; y la concordia que los une,
 y el amor que los ata entre sí, sabrán hacerlos invencibles.

CLVII

El sabio perfecciona, ó mas bien, cria las virtudes de los otros. Él
 sostiene la debilidad, aníma la timidez, modera á aquellos que se
 arrebatan en su carrera, y apresura á los que marchan con demasiada
 lentitud. Príncipes, escoged sabios Ministros.

CLVIII

Magistrado, ¡tú te quejas del latrocinio del pueblo! Sé tú mismo
 enemigo de la codicia; quando tú excites al pueblo á la rapiña por la
 esperanza de las recompensas, verás como éste rehusa entregarse á ella.

La sola codicia conduce el pueblo al crimen; pero aquella no se
 excita en él sino por la avaricia de los xefes. Que sean estos
 incorruptibles, y entonces bastará la vergüenza para contener á los
 subditos.

CLIX

Hacer hablar de sí á la fama, es ser célebre; pero no ilustre. El
 hombre sólido, recto y sincéro, que mide sus discursos y los de los
 otros, que ama sus deberes, y jamás se aparta de la equidad, que observa
 el rostro y los ojos de aquellos que le hablan, y no adopta sus
 pareceres sin reflexîon; éste es el hombre que yo llamo ilustre si está á
 la cabeza de los negocios, y á quien llamo todavia ilustre, si se
 encierra en los simples deberes de su familia.

CLX

Acumulad siempre en vos nuevas virtudes, no os contenteis nunca con
 las que ya habeis adquirido, y en esta trabajosa pesquisa, no penseis en
 las ventajas que podais sacar de ella.

CLXI

Declararse una guerra obstinada, combatir los defectos propios noche y
 dia, no olvidarse uno á sí mismo por buscar ociosa y temerariamente las
 faltas de los otros; ved ahí lo que yo llamo vivir consigo mismo, y
 corregirse.

CLXII

Amar los hombres, encerrarlos todos, en cierto modo, en su pecho, es la verdadera piedad; y conocerlos, la verdadera prudencia.

CLXIII

Pero si es necesario amar á todos los hombres, me preguntarán, ¿qué
 sirve conocerlos, y distinguir los buenos de los malos? Amad á todos los
 hombres, ó Vos que los mandais; pero no eleveis sino los buenos á los
 honores, y acoged á ellos solos; no hagais caso de los malos, y presto
 los veréis virtuosos.

CLXIV

El sabio se hace amigos por su sabiduría. Estos amigos le ayudan á su vez á hacerle mas facil el camino de la perfeccion.

CLXV

Advertid con dulzura á vuestro amigo que se extravía, volvedle á
 entrar en el camino honesto que ha perdido, y del que se ha apartado.
 Pero si vuestros cuidados son inútiles, y él se obstina en querer
 perderse, abandonadle, y no os hagais ridículo por vuestra vana
 importunidad.

CLXVI

Perdonad, ó mas bien disimulad, las pequeñas faltas: elevad á los
 honores públicos, y á los grandes empleos á los hombres de una sabiduría
 experimentada. ¿No conoceis sino uno solo de esta clase? elevad á éste;
 bien presto os hará conocer otros.

CLXVII

Si un hombre se ha deshecho por estudios obstinados, y sin embargo de
 ello no es apropósito para los negocios, no ha hecho otra cosa que
 consumirse en un trabajo superfluo é infructuoso.

CLXVIII

Los antiguos dixeron: que un Príncipe virtuoso gobierna por sí mismo:
 que sus succesores le imiten, y podrán en menos de un siglo atraer los
 malos á la virtud, suavizar los hombres crueles, contener los subditos
 con el amor, y hacer el rigor inútil. ¡Quan sensata es esta máxîma de
 los antiguos!

CLXIX

¿A un Soberano que él mismo cultive la virtud, le costará trabajo el
 escoger Magistrados virtuosos? Pero si abandona la virtud, ¿cómo podrá
 hacer que los demás la practiquen?

CLXX

Un Príncipe bien persuadido de lo dificil que es el reynar, no se
 dormirá sobre el Trono, y aplicará todos sus cuidados para merecer y
 conservar el amor de sus vasallos. En estas pocas palabras está
 encerrada la obligacion de un Rey.

CLXXI

Yo no deseo reynar, dice el proverbio; pero si yo fuera Rey, quisiera
 que se observáran las leyes. Este proverbio está lleno de juicio. Si
 las leyes son buenas, si concuerdan con la equidad, y nadie osa el
 infringirlas, ¿no será dichosa la nacion? Pero si son viciosas, si
 repugnan á la razon y á la justicia, si son contrarias á las ventajas de
 los vasallos, y nadie se opone á ello, porque nadie osa instruir al
 Soberano; veréis al Estado inclinarse hácia su ruina. No oponerse al
 mal, es la pérdida de los Imperios; y no oponerse al bien, su apoyo.

CLXXIL

Gobernad de manera que los que están junto á vos vivan felices, y que los que están lejos vengan á someterse á vuestras leyes.

CLXXIII

Evita dos cosas si quieres gobernar bien: estas son: que no te
 apresures imprudentemente, y que no prestes demasiada atencion á
 ventajas de poca importancia. En apresurándote demasiado verás mal los
 inconvenientes, que solo el tiempo hace conocer; y en inclinándote á
 pequeñas ventajas, no podrás ya prestar atencion á las cosas grandes.

CLXXIV

Yo coloco en las primeras clases de la sociedad á los hombres que en
 los grandes empleos, correspondiendo á la esperanza de la nacion, y á la
 confianza del Soberano, se horrorizan hasta de la apariencia, de la
 baxeza y de la iniquidad.

Pongo en segundo lugar á aquellos que merecen la estimacion de sus allegados y de sus iguales.

Y doy al fin el tercer lugar á aquellos hombres de bien, que
 contentos en su obscuridad, se entregan unicamente á las ocupaciones que
 les son propias, y aplican todos sus cuidados para desempeñarse bien.
 Su entendimiento es limitado, ya lo veo: sus disposiciones ordinarias,
 consiento en ello; pero no ofenden á nadie, y entregados enteramente á
 lo que les conviene, no son indignos de elogios.

CLXXV

No te apresures en aprobar al hombre amado del pueblo, ni condenes al
 aborrecido de él: yo miraré siempre como un sabio al que es amado de
 los buenos, y aborrecido de los malos.

CLXXVI

Al sabio le es facil servir bien, y le es menos facil agradar. Él se
 muestra despegado, y condena abiertamente los placeres que no concuerdan
 con la razon y la honestidad. El hombre sin mérito sirve mal, pero sabe
 agradar.

CLXXVII

El sabio goza la paz mas profunda; pero no conoce los vanos placeres
 del orgullo. El insensato se aplaude á sí mismo; pero no conoce la paz
 del alma, porque no conoce la virtud.

CLXXVIII

Si las leyes están en vigor báxo la autoridad de un Príncipe justo,
 habla con confianza y valor, y obra con valor y confianza. Si las leyes
 son desmayadas, y desconocida la autoridad del Príncipe, obra con la
 misma confianza y el mismo valor; pero sé mas contenido en tus
 discursos, porque de lo contrario exâsperarías el mal en vez de
 remediarlo.

CLXXIX

El que posee la verdadera integridad, no puede carecer de fortaleza de ánimo; pero puede tenerse ésta, y no tener integridad.

CLXXX

El sabio puede faltar alguna vez á las leyes de la perfecta virtud; pero ellas son superiores á las fuerzas del malo.

CLXXXI

No engañes al Príncipe; atrevete á desengañarlo quando él mismo se engaña.

CLXXXII

¿El que ama, puede disimular faltas graves al objeto amado? ¿Y el Ministro fiel puede dexar de advertir á su amo sus deberes?

CLXXXIII

Quando el Príncipe olvida sus obligaciones, el Estado puede sobstenerse todavia, si el Ministro es capaz y virtuoso.

CLXXXIV

Se halla freqüentemente unida á la mas brillante riqueza de palabras, una grande pobreza de acciones.

CLXXXV

Los antiguos estudiaban para ellos mismos: cultivaban las ciencias
 para adquirir la sabiduría; pero hoy se estudia para brillar á los ojos
 de los otros, y merecer honores, riquezas, y vanos aplausos.

CLXXXVI

El sabio se avergüenza de sus palabras, quando exceden á sus acciones.

CLXXXVII

Yo no tengo tiempo suficiente para las cosas que me interesan; ¿y tendré el suficiente para escudriñar la vida de los otros?

CLXXXVIII

Me echan en cara que voy de reyno en reyno, que predico por todas
 partes mi doctrina, que busco y canto los aplausos de la multitud, y
 mendigo, puede ser, las dignidades. No, yo no hago comercio de palabras
 vanas; pero condeno, y detesto al que no amando otra cosa que á sí
 mismo, se oculta en las calamidades públicas, y ni aun se atreve á
 pensar en hacer revivir las leyes, reanimar las costumbres, y sacar á
 los hombres de la depravacion.

CLXXXIX

Es propio de una alma grande el rechazar las injurias con los beneficios.

CXC

Puede encontrarse un hombre que merezca el que le dirijais la
 palabra, y que se hallará perdido si no le hablais. Hay gentes que no
 merecen que las hableis, y si conversais con ellas, vuestras palabras
 son perdídas. El hombre prudente tiene buen cuidado de no perder á un
 hombre, y sabe no perder sus discursos.

CXCI

El hombre de un alma grande, y solidamente virtuoso no intenta vivir
 con detrimento de su virtud: él prodiga hasta su vida por poner el
 último sello á su virtud.

CXCII

El que no medita las cosas de lejos, hallará bien cerca de sí el dolor.

CXCIII

El filósofo se aflige de su insuficiencia, y no de su obscuridad. Se
 aflige de acabar su vida, y de no haber hecho aun nada que merezca ser
 aplaudido.

CXCIV

El sabio se pregunta á sí mismo la causa de sus defectos: el insensato lo pregunta á los otros.

CXCV

El filósofo observa la gravedad; pero ni es duro, ni intratable: ama la sociedad; pero no se dexa arrastrar del torbellino.

CXCVI

El sabio no realza á un hombre sobre la fe de sus palabras; pero no descuida las palabras de quien quiera que sea.

CXCVII

Las palabras artificiosas turban la virtud: y la mas pequeña impaciencia turba las mas grandes deliberaciones.

CXCVIII

La verdadera falta, es cometer faltas, y no corregirse.

CXCIX

Aunque yo pase los dias enteros sin comer, y las noches enteras sin
 dormir por entregarme á la meditacion, no produciré quasi fruto alguno.
 ¿No vale mas, en vez de estudiar continuamente, poner en execucion lo
 que se ha aprendido?

CC

Observa á un grande en las cosas pequeñas; y aun no podrás saber lo
 que hará en las grandes. Observa en las cosas pequeñas á un hombre
 ordinario, y verás que de nada grande es capaz.

CCI

No cedas, ni á tu maestro, en el exercicio y práctica de la virtud.

CCII

Hay amigos útiles: tambien los hay que son bien perniciosos. En el
 amigo recto y sincéro, en el amigo fiel, y en el que escucha con gusto y
 buena voluntad, se hallan grandes recursos; pero nada hay mas peligroso
 que el amigo que engaña con un exterior compuesto, el amigo cobarde y
 adulador, y el amigo hablador.

CCIII

Tres alegrias son útiles, y tres perniciosas. Es útil alegrarse de la
 práctica de los deberes propios, de la relacion de las acciones buenas,
 y de la amistad de un gran número de sabios. Y es pernicioso alegrarse
 del orgullo, de la vanidad, de la vida ociosa y licenciosa, y de los
 festines y deleytes.

CCIV

El sabio es constante, y no porfiado y tenaz.

CCV

Un hombre tenaz está cerca del precipicio, y no lo advierte, porque
 todos saben que recibe con impaciencia las advertencias. Cae, y nadie le
 contiene, porque se sabe que él mismo ha querido caer.

CCVI

Un tigre se escapa de su encierro, y causa grandes desastres: ¿á quién acusaréis? ¿No será al que debia guardarle?

CCCVII

Un Soberano sabio no se aflige de tener pocos vasallos: se aflige si
 la justicia no se distribuye bien á todos. No se aflige de la pobreza de
 sus Estados; pero se aflige si no ve reynar en ellos la concordia y la
 paz. Suprimid los gastos inútiles, el luxo inmoderado: dad á cada uno lo
 que prescribe la justicia; y entonces, si las riquezas no están bien
 divididas, á lo menos no se verá miseria.

CCVIII

En los Imperios en donde las leyes están en vigor, los Ministros no
 exercen un poder absoluto. El Monarca mismo no lo disfruta tampoco
 supuesto que él se somete á las leyes.

CCIX

Si las leyes son justas, y religiosamente observadas, el pueblo no
 pensará ni aun en mezclarse en los negocios públicos; porque los
 subditos se someten por sí mismos al gobierno, quando ven que está
 fundado sobre la razon.

CCX

Cortesano, tú puedes caer en tres faltas diferentes: si el Soberano
 habla sin dirigirte la palabra, y tú le respondes, es precipitacion: si
 él te dirige la palabra, y tú no le respondes, es necia taciturnidad: si
 tú le hablas sin mirarle al semblante, es una ciega imprudencia.

CCXI

No sabe uno cómo portarse con las mugercillas y muchachuelos: jamás
 podrás contentarlos. Si eres indulgente con ellos, se familiarizan y
 propasan. Si conservas un cierto ayre de autoridad, se quejan, y dicen,
 que eres altanero, imperioso é inhumano.

CCXII

Contempla lo que tienen de bueno los otros, como si tú no hubieras
 llegado todavia á aquel punto; y contempla lo malo que hay en los demás,
 como si tocáras con el dedo el aceyte hirviendo.

CCXIII

Prepárate en la vida privada para las dignidades públicas; y en
 llegando á ellas, pon en práctica lo que hayas bien meditado antes.

CCXIV

Nueve cosas es necesario observar para seguir la sabiduría:

1.º Considera báxo todos los aspectos, y observa y busca el conocer bien lo que se ofrece á tu vista.

2.º Penetra bien el sentido de lo que oyes.

3.º Conserva un rostro sereno y tranquilo, y nada te conciliará mas poderosamente los corazones y voluntades.

4.º Manifiesta en tu modo justos miramientos á aquellos con quienes te halles.

5.º Quando obres aplica todos tus cuidados á lo que haces.

6.º Quando hables sé sincéro y verdadero, y que tu lengua sea el intérprete fiel de tu corazon.

7.º En las coyunturas embarazosas exâmina bien con quien consultas.

8.º En la cólera representate fuertemente las conseqüencias funestas de la venganza.

9.º En los medios de enriquecerte, piensa siempre en la justicia.

CCXV

El amigo de la justicia debe guardarse de tres cosas: del amor en la
 juventud, quando la sangre y los espíritus tienen toda su fuerza é
 impetuosidad: de querellas en la edad madura, quando el cuerpo ha
 recibido todas sus fuerzas; y de la codicia en la vejez, quando las
 fuerzas se enervan, y los espíritus están lánguidos.

CCXVI

Quando el hombre de bien ve un hombre virtuoso, procura él
 conformarse á este modélo; y tambien sabe aprovecharse del expectáculo
 del malo, exâminando si acaso tiene con él alguna semejanza.

CCXVII

Aquellas gentes que tienen la exterioridad de virtud, sin llevarla en
 sus corazones, se parecen á aquellos malhechores que roban de noche, y
 parecen de dia hombres honrados.

CCXVIII

Hay ciertos temperamentos que guardar hasta con la virtud. El que
 quiere amar á todos los hombres, y que no conoce los límites que es
 menester poner á este amor, se dexará llevar á una ciega impetuosidad de
 beneficencia, y derramará beneficios sin discernimiento y sin medida.
 El que se pica de prudente, y descuida el consultarse, fluctuará en una
 eterna incertidumbre. El amigo de la buena fé, y de la sinceridad que no
 querrá circunscribir esta virtud en justos límites, y que no tendrá
 miramientos por las circunstancias, ofenderá sin necesidad, y se
 perjudicará á menudo á sí mismo y á los otros.

Con el candór y el aborrecimiento mas disimulados, se puede, no
 estando ilustrado, arrojar, por su propia simpleza, ó por artificios
 extraños, en mil embarazos de los quales saldrá bien dificilmente. El
 valor ciego conduce á la insolencia, al embrollo y á la rebelion. La
 entereza, si no se modera sabiamente, degenera en una loca obstinacion.

CCXIX

El Príncipe King-kung tenia mil tiros de á quatro caballos: murió, y el pueblo no ha hallado en él ni una sola virtud.

CCXX

Escuchar corriendo los preceptos de la virtud, hablar á su vez de
 ellos corriendo, recibirlos por los oidos, y echarlos por la boca,
 cuidar poco de aplicarselos, ó penetrar á los otros; es hacer ver el mas
 culpable desprecio de la virtud.

CCXXI

La justicia y el valor merecen el primer lugar.

CCXXII

¿Hombres despreciables y viles podrán, aun con talentos, servir al
 Príncipe y á la Patria? No, sin duda. Mientras no son elevados á los
 empleos, solo piensan en obtenerlos; y quando los tienen solo tratan de
 no perderlos. Nada hay de que no sean capaces para conseguirlos, ó para
 conservarlos: y así ni temerán la vergüenza, ni el crimen.

CCXXIII

El sabio quiere exîgir la estimacion de todos los hombres; y sin
 embargo no es inaccesible al aborrecimiento. Él aborrece á aquellos que
 divulgan los defectos de los otros. Aborrece á los hombres viles, que en
 su baxeza se atreven á juzgar descaradamente á los xefes de la nacion,
 condenarlos, y murmurar de ellos. Aborrece á aquellos valentones que
 fieros con su valor no conocen freno. Aborrece aquella especie de
 hombres que se complacen neciamente á sí mismos, aferrados á su propia
 opinion, obstinados, tercos, y que jamás consultan á la razon.

CXXIV

Un padre es para sus hijos lo que el Cielo mismo para las cosas criadas.

CCXXV

La perfeccion del amor filial estriva en seguir la virtud para no
 hacer avergonzar á su padre, y hacer famoso su nombre para que brillen y
 sobresalgan en aquel algunos rayos de su propia gloria.

CCXXVI

Yo aborrezco la boca peligrosamente eloqüente, y habil en el arte de
 fingir y adular. Ella mancha los palacios de los Reyes, y pervierte las
 mas ilustres familias.

CCXXVII

Sean tus discursos inteligibles, y esto te baste.

CCXXVIII

¿Cómo habla el Cielo? ¿qué voz toma para instruirnos? Las Estaciones
 acaban su curso; todo nace, todo se renueva. Por este eloqüente silencio
 ellas nos anuncian este principio secreto por el qual todo se muda.

CCXXIX

¿Estás solo? observa modestia: ¿freqüentas los hombres? conserva bien el candor.

CCXXX

Si se ofrece á tu vista alguna cosa indecente, no la mires: si hiere
 tus oidos, no la escuches: si te se viene á la boca, no la digas.

Confucio

Confucio (en chino simplificado y tradicional, 孔夫子; pinyin, Kǒngfuzǐ; Wade-Giles, K'ung-fu-tzu, lit. "Maestro Kong"; Qufu, Lu, 28 de septiembre de 551 a. C.-Lu, 11 de abril de 479 a. C.) fue un reconocido filósofo chino cuya doctrina recibió el nombre de confucianismo. Procedente de una familia noble arruinada, a lo largo de su vida alternó periodos en los que ejerció como maestro con otros en los cuales fue funcionario del pequeño estado de Lu, trabajó de carpintero en el noreste de China, durante la época de fragmentación del poder bajo la dinastía Zhou o período de las Primaveras y Otoños (770-476 a. C.).

Tras establecerse el Imperio chino en el 221 a. C., su filosofía fue suprimida en favor del legalismo. Sin embargo, dicha filosofía fue abandonada tras la caída de la dinastía Qin y el ascenso de la dinastía Han. Las enseñanzas de Confucio fueron oficializadas durante el reinado del Emperador Wu (141-87 a. C.), estableciéndose como la corriente de pensamiento más popular de los siguientes 2000 años. Confucio es considerado como uno de los pensadores más importantes de la historia de la humanidad debido al gran impacto que ha tenido su filosofía tanto en China como en el mundo.