Enquiridión

Manual de Vida

Epícteto

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Índice

Información

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

XXV

XXVI

XXVII

XXVIII

XXIX

XXX

XXXI

XXXII

XXXIII

XXXIV

XXXV

XXXVI

XXXVII

XXXVIII

XXXIX

XL

XLI

XLII

XLIII

XLIV

XLV

XLVI

XLVII

XLVIII

XLIX

L

LI

LII

LIII

LIV

LV

LVI

LVII

LVIII

LIX

LX

LXI

LXII

LXIII

LXIV

LXV

LXVI

LXVII

LXVIII

LXIX

LXX

LXXI

LXXII

LXXIII

LXXIV

LXXV

LXXVI

LXXVII

LXXVIII

Autor

Texto núm. 3347

Título: Enquiridión — Manual de Vida
Autor: Epícteto
Etiquetas: Filosofía, Ética

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 4 de marzo de 2018
Fecha de modificación: 13 de septiembre de 2023

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Maison Carrée
c/ des Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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I

Hay ciertas cosas que dependen de nosotros mismos, como la opinión,
 la inclinación, los deseos, la aversión, y en una palabra, todas
 nuestras operaciones. Otras hay también que no dependen, como el cuerpo,
 las riquezas, la reputación, los imperios, y finalmente, todo aquello
 que no es de nuestra operación.

II

Lo que depende de nosotros es libre por su naturaleza, y no puede ser
 impedido ni forzado de ningún hombre; y al contrario, lo que no depende
 de nosotros es servil, despreciable y sujeto al ajeno poder.

III

Acuérdate, pues, que si juzgas por libre y tuyo lo que de su
 naturaleza es servil y sujeto al poder ajeno, hallarás muy grandes
 inconvenientes, y te verás confuso en todos tus designios y expuesto á
 mil molestias, y al fin acusarás á los dioses y á los hombres de tu
 infortunio. Y si, al contrario, creyeres ser tuyo solamente lo que de
 verdad te pertenece, y supieres considerar como externo ó extranjero lo
 que en efecto lo es, cierto que nada será capaz ni bastante para
 desviarte de lo que te hayas propuesto hacer; que no emprenderás cosa
 alguna que te pese; que no acusarás á nadie, ni murmurarás; que ninguno
 te ofenderá; que no tendrás enemigos; ni padecerás jamás un mínimo
 desplacer.

IV

Si deseas, pues, tan grandes bienes, sabe que no basta desearlos
 tibiamente para obtenerlos, sino que te conviene evitar del todo algunas
 cosas y privarte de otras por algún tiempo. Porque si (no contento con
 lo que posees) tienes ambición de entrar en cargos y de amontonar
 riquezas, acuérdate que perderás absolutamente los medios verdaderos de
 granjear la libertad y la felicidad; y también podrá ser que quedes
 frustrado de lo que pretendes con tanta pasión.

V

Cuando se te ofrece algún objeto enojoso, acostúmbrate á decir en tí
 mismo que no es lo que parece, sino pura imaginación. Luego que hayas
 hecho esta reflexión, examina el objeto por las reglas que ya tienes
 para ello. Considera si es cosa que depende de tí; porque si no depende,
 dirás que no te toca.

VI

Advierte que el fin del desear es obtener lo que se desea, y el fin
 de la aversión es huir de lo que se pretende evitar. Y como es
 desdichado el que se ve frustrado de lo que desea, así es miserable el
 que cae en lo que más piensa evitar. Por lo cual, si tienes aversión
 solamente de lo que depende de tí (como las falsas opiniones), asegúrate
 que no caerás jamás en lo que aborreces. Pero si tienes aversión de lo
 que no depende de tí (como son las enfermedades, la muerte y la
 pobreza), no dudes que serás miserable, pues que no las puedes evitar, y
 que has de caer infaliblemente en ellas.

VII

Si quieres ser dichoso, nunca repugnes á lo que no depende de tí; mas
 transfiere tu odio contra lo que resiste á la naturaleza de las cosas
 que dependen de tu voluntad. Demás de esto, no desees por ahora nada con
 pasión; porque si deseas cosas que no dependen de tí, es imposible que
 no te veas frustrado; y si deseas las que de tí dependen, advierte que
 no estás bastantemente instruido de lo que es necesario para desearlas
 honestamente. Por lo cual, si quieres hacer bien, acércate á ellas de
 manera que puedas retirarte cuando quieras. Pero todo esto se ha de
 hacer con medida y discreción.

VIII

El verdadero medio de no estar sujeto á turbación es considerar las
 cosas que son de nuestro gusto ó de nuestra utilidad, ó aquellas que
 amamos, como ellas son en sí mismas. Hase de comenzar el examen por las
 que importan menos. Por ejemplo: cuando manejas una olla de barro,
 piensa que es una olla de tierra la que manejas, y que puede quebrarse
 fácilmente. Porque, habiendo hecho esta reflexión, si acaso se quebrare,
 no te causará alteración. Asimismo, si amas á tu hijo ó tu mujer,
 acuérdate que es mortal lo que amas, y por este medio te librarás del
 impensado sobresalto cuando la muerte te los arrebate.

IX

Antes de emprender alguna obra examínala muy bien. Si has resuelto ir
 al baño, antes de partir represéntate todos los inconvenientes que se
 siguen de ir al baño: el echarse agua los unos á los otros, el empujarse
 para tomar mejor lugar, el darse vayas y el perder los vestidos. No
 dudes que ejecutarás muy seguramente lo que emprendes, si dices en tí
 mismo: «Quiero ir al baño, pero también quiero observar el modo de vivir
 que me he propuesto.» Sigue esta máxima en todo lo que emprendes,
 porque por este medio, si te sucede algún inconveniente ó alguna
 desgracia bañándote, te hallarás todo resuelto, y dirás: «No he venido
 aqui solamente para bañarme, sino también he venido con resolución de no
 hacer nada contra mi modo de vivir, el cual yo no observaría si
 sufriese con algún pesar ó desplacer las insolencias que aquí se
 cometen.»

X

No son las cosas las que atormentan á los hombres, sino las opiniones
 que se tienen de ellas. Por ejemplo: la muerte (bien considerada) no es
 un mal; porque si lo fuera, lo habría parecido á Sócrates como á los
 demás hombres. No, no; la opinión falsa que se tiene de la muerte, la
 hace horrible. Por lo cual, cuando nos hallamos turbados ó impedidos,
 debemos echar la culpa á nosotros mismos y á nuestras opiniones.

XI

De ignorante y brutal es el culpar á otros de las propias miserias.
 Aquel que á sí mismo se culpa de su infortunio, comienza á entrar en el
 camino de la sabiduría; pero el que ni se acusa á sí, ni á los demás, es
 perfectamente sabio.

XII

No te alabes jamás de ajenas excelencias. Si un caballo pudiese decir
 que es hermoso, en su boca sería tolerable. Pero cuando te alabas de
 tener un hermoso caballo, ¿sabes lo que haces? Te alabas de lo que no te
 pertenece. ¿Qué es, pues, lo que es tuyo? El uso de lo que está á tu
 vista. Por esta razón, si miras las cosas conforme á su naturaleza, y
 juzgas de ellas como debes, entonces te es permitido gloriarte en ellas,
 porque te alegras con un bien que posees efectivamente.

XIII

Si te hallases embarcado y el bajel viniese á tierra, te sería
 permitido desembarcar para buscar agua: y asimismo, nadie te impediría
 el coger las conchuelas que te hallares en tu camino; pero te convendría
 tener la vista siempre en el bajel, atendiendo á cuando el piloto te
 llamase, y entonces sería menester dejarlo todo de miedo que no te
 hiciese embarcar atado de pies y manos como una bestia. Lo mismo sucede
 en la vida. Si Dios te da mujer é hijos, permitido te es amarlos y gozar
 de ellos. Pero si Dios te llama, conviene dejarlos sín más pensar, y
 correr ligeramente á la nave. Y si ya eres viejo, guárdate de alejarte y
 de no estar prevenido cuando seas llamado.

XIV

Nunca pidas que las cosas se hagan como quieres; mas procura
 quererlas como ellas se hacen. Por este medio todo te sucederá como lo
 deseas.

XV

La enfermedad es un impedimento del cuerpo, no de la voluntad. Por
 ejemplo: el ser cojo impide los pies de andar, mas no embaraza la
 voluntad de hacer lo que ella quiere, si emprende tan solamente lo que
 puede efectuar. De esta misma manera puedes considerar todas las cosas
 que suceden y conocerás que á tí no te embarazan, aunque impiden á los
 demás.

XVI

En todo lo que te sucediere, considera en ti mismo el medio que
 tienes de defenderte. Por ejemplo: si ves una hermosa mujer, advierte
 que tienes la templanza, que es un poderoso medio para oponer á la
 hermosura. Si estás obligado á emprender algún trabajo penoso, recurre á
 la paciencia. Si te han hecho alguna injuria, ármate de la constancia. Y
 si te acostumbras á obrar de esta manera siempre, nunca los objetos
 tendrán poder sobre tí.

XVII

Nunca digas que has perdido alguna cosa, sino siempre di que la has
 restituido. Cuando tu hijo ó tu mujer murieren, no digas que has perdido
 tu hijo ó tu mujer, sino que los has restituido á quien te los había
 dado. Pero cuando se nos haya quitado alguna heredad, ¿habremos de decir
 también que la hemos restituido? Puede ser que pienses que no, porque
 el que te ha despojado de ella es un hombre malvado, como si á ti te
 tocara, por cuya mano vuelve tu posesión á quien te la dió. Por lo cual
 conviene que mientras la tienes á tu disposición, la tengas por extraña,
 no haciendo más caso de ella que el caminante hace de las posadas en
 que aloja.

XVIII

Si quieres adelantar en el estudio de la virtud, aparta del
 entendimiento estos pensamientos: «Si no tengo cuidado de mis negocios,
 no tendré con qué subsistir: si no castigo á mi hijo, saldrá malo.»
 Advierte que vale más morir de hambre y conservar la grandeza del ánimo y
 la tranquilidad del espíritu hasta los postreros suspiros, que vivir en
 la abundancia con un alma llena de inquietud y de tormento. Advierte,
 te digo, que vale más sufrir que tu hijo salga malo, que hacerte tú
 mismo desdichado. Al fin el sosiego del espíritu se ha de preferir á
 todo; mas para tenerle, es menester que desde luego te ensayes en las
 cosas menores. Por ejemplo: si se derrama tu aceite ó te roban el vino
 de tu cueva, haz esta reflexión y di en ti mismo: «Á este precio se
 compra la tranquilidad y la constancia.» En efecto, nada se adquiere de
 gratis, y necesariamente nos ha de costar alguna cosa. Haz lo mismo
 cuando llamas á tu criado; piensa que no está pronto á tu voz y que
 cuando lo esté, puede ser que no haga nada de lo que desees que haga.
 Sea lo que fuere, no permitas jamás que tenga el poder de enojarte y de
 turbarte el espíritu cuando él quiera.

XIX

No se te dé nada de que el pueblo te tenga por extravagante porque
 desprecias las cosas exteriores, ni tampoco afectes el parecer hombre
 suficiente. Si por suerte sucede que se haga algún caso de ti, desconfía
 entonces de ti mismo. Porque es extremamente difícil el dejarse llevar
 de lo exterior y conservar en sí una resolución conforme á la naturaleza
 y modo de vivir que te has propuesto; y no puede ser que se haga lo
 uno, sin olvidar lo otro.

XX

Si quieres que tus hijos, tu mujer ó tus amigos vivan siempre, has
 perdido el entendimiento. Porque es querer que dependa de tí
 absolutamente lo que no depende en manera alguna, y que lo que es ajeno
 te pertenezca. Asimismo, si pretendes que tu hijo no cometa falta
 alguna, también eres ridículo; porque quieres que el vicio no sea vicio.
 Por lo cual, si tienes gana de no ser jamás frustrado en tus deseos, no
 desees sino aquello que depende de ti.

XXI

Verdaderamente es dueño de todas las cosas el que tiene poder de
 retener las que quiere y de desechar las que le disgustan. Cualquiera,
 pues, que tenga deseo de ser libre de esta suerte, conviene que se
 acostumbre á no tener deseo ni aversión alguna de todo lo que depende
 del poder ajeno. Porque, si obra de otra manera, caerá infaliblemente en
 la servidumbre.

XXII

Acuérdate que debes comportarte en la vida como en un banquete. Si se
 pone algún plato delante de ti, puedes meter la mano y tomar
 honestamente tu parte; si sólo pasa por delante de ti, guárdate bien de
 detenerle ó de meter la mano en él temerariamente: antes, espera
 apacible á que vuelva á ti. Lo mismo debes hacer para con tu mujer, tus
 hijos, las dignidades, las riquezas y todas las otras cosas de este
 género. Porque por este medio te harás merecedor de comer á la mesa de
 los dioses. Empero, si eres tan generoso que rehúses también lo que te
 presentan, no solamente serás digno de comer á la mesa de los dioses,
 sino que merecerás tener parte en su poder. Diógenes y Heráclito fueron
 reputados por hombres divinos (como lo eran en efecto) por haber obrado
 de esta manera.

XXIII

Cuando veas suspirar á alguno porque su hijo partió de su casa, ó por
 haber perdido lo que poseía, no te dejes vencer de este objeto, ni te
 imagines que aquél sea efectivamente desdichado por la pérdida de estas
 cosas extrañas; pero haz en ti mismo esta distinción y di luego: «No es
 este accidente el que aflige á este hombre, pues que no toca á otros
 muchos: lo que le atormenta es la opinión que ha concebido.»
 Consecutivamente haz todo lo posible para desengañarle y sanarle de esta
 mala opinión. Y asimismo, fingirás estar triste y compadecerte de su
 aflicción si lo juzgas á propósito. Mas guárdate sobre todo que
 fingiéndolo no te entristezcas efectivamente en tu corazón.

XXIV

Acuérdate que conviene que representes la parte que te ha querido dar
 el autor de la comedia. Si es corto tu papel, represéntale corto; y si
 largo, represéntale largo. Si te manda hacer el papel de pobre, hazle
 naturalmente lo mejor que pudieres. Y si te da el de príncipe, el de
 cojo ó el de un oficial mecánico, á ti te toca el representarlo, y al
 autor el de escogértele.

XXV

Si por acaso algún cuervo vuelve á graznar, no te cause alteración.
 Haz luego en ti mismo esta reflexión. «No grazna por mí este cuervo;
 puede ser que sea por mi cuerpo ó por el poco bien que poseo, ó por mi
 reputación, ó por mis hijos y mi mujer: cuanto á mi no hay nada que no
 me sea presagio de dicha, porque á mi sólo me toca sacar provecho y
 utilidad de cuanto sucediere.»

XXVI

Puedes ser invencible, si nunca emprendes combate de cuyo suceso no
 estés seguro y sólo cuando sepas que está en tu mano la victoria.

XXVII

Cuando veas á alguno promovido á dignidades ó favorecido ó
 acreditado, no te dejes llevar de la apariencia ni digas que es dichoso.
 Pues la verdadera tranquilidad de espíritu consiste en no desear sino
 lo que depende de nosotros mismos: no ha de causarnos celos ni envidia
 el lustre de las grandezas. No has de tener ambición de ser Senador,
 Cónsul ni Emperador; conviene que cuides solamente de ser libre. En esto
 se han de terminar todas tus pretensiones; un solo medio hay para
 alcanzarlo, que es menospreciar todo lo que no depende de nosotros.

XXVIII

Acuérdate que no te ofende el que te injuria, ni el que te golpea,
 sino la opinión que has concebido. Cuando alguno, pues, sea causa de que
 hayas encolerizado, sabe que no es él, sino tu opinión, la que te
 irrita; por lo cual conviene estar atento á no dejarte llevar de tu
 pasión, porque cuanto más presto lo hicieres, tanto más fácilmente la
 domarás.

XXIX

Ten cada día delante de los ojos la muerte, el destierro y las otras
 demás cosas que la mayor parte de los hombres ponen en el número de
 males. Pero cuida particularmente de la muerte, porque por este medio no
 tendrás ningún pensamiento bajo ni servil, ni desearás nunca nada con
 pasión.

XXX

Si tienes designio de perfeccionarte en el estudio de la Filosofía,
 prepárate (antes de emprenderlo) á sufrir las burlas y las befas de todo
 el mundo. Diránte: ¿cómo te has hecho filósofo de golpe? ¿De dónde te
 viene este severo semblante? Búrlate de todo como no sea verdad lo que
 te dicen ni tengas la gravedad de que te reprendan. Compórtate solamente
 con los que te pareciere mejor, de manera que nada sea bastante á
 moverte, y queda en esto tan firme como si Dios te lo hubiese ordenado.
 Si persistes en la misma resolución y quedas constante en el mismo
 estado, serás objeto de admiración á: los que antes se burlaban de ti.
 Si, al contrario, decaes y mudas una vez de resolución, todo lo que has
 hecho servirá solamente para dar causa á que se redoblen las burlas y
 los escarnios contra ti.

XXXI

No te embaraces el entendimiento con pensar que no se hará caso de
 ti, que no recibirás honra alguna, porque si el no recibir honra fuese
 un mal, seguiríase que estaría en poder ajeno el hacernos desdichados,
 lo cual no puede ser, porque como no podemos caer en el vicio por acción
 ajena, así no podemos caer en el mal por ajena acción. ¿Depende de ti
 el tener la soberana autoridad, el ser convidado á los festines, y
 finalmente, poseer todos los demás bienes extraños? No depende de
 ninguna manera. ¿Cómo puedes decir que vivirás en ignominia si no gozas
 de tales cosas? ¿Cómo puedes quejarte que no serás estimado? Pues que
 debes encerrar todos tus deseos y todas tus pretensiones en ti mismo y
 en lo que depende de ti donde te es permitido el estimarte cuanto
 quisieres. Puede ser, me dirás, si vivo así que no llegaré nunca á
 estado de servir á mis amigos. ¡Oh! cuán engañado estás. ¿Cómo piensas
 que se ha de entender esta proposición? ¿Conviene asistir á los amigos?
 No quiere decir que se les haya de dar dinero ni hacerlos ciudadanos de
 Roma, puesto que esto no está en nuestro poder y que es imposible el dar
 á otro lo que no se tiene. Ya preveo que me responderás que se ha de
 hacer todo lo posible para alcanzar haciendas y crédito á fin de
 socorrer los amigos en las necesidades; pero si puedes mostrarme camino
 por donde se pueda adquirir esto conservando la honestidad, la fe y la
 generosidad, te prometo emplear toda clase de medios para alcanzarlo; si
 me pides que yo pierda mis bienes por adquirirte otros que no son
 verdaderos bienes, considera que es injusto y contra razón. Juzga si no
 debes hacer más caso de un amigo honesto y fiel que del dinero. Haz,
 pues, lo que puedas para conservarme estas calidades, y nunca me
 obligues á hacer cosa que sea capaz de hacérmelas perder. Replicarásme
 que por este medio no harás ningún servicio á tu patria. Pero ¿qué
 entiendes por estas palabras? Verdad es que no la adornarás con pórticos
 ó baños públicos. No son los herreros los que abastecen la villa de
 zapatos, ni los zapateros los que la dan las armas; basta que cada uno
 haga su oficio, ¿Piensas ser inútil á tu patria cuando la das un
 ciudadano que es hombre honrado y virtuoso? Pues advierte que no sabrías
 hacerla mayor servicio. Deja de hoy en adelante estos discursos. No
 digas que no tendrás dignidad alguna en tu ciudad. Poco importa en qué
 estado te halles como no olvides la honra y la fidelidad. ¿Piensas
 hacerte útil á tu patria si te apartas de la virtud? Imagina qué
 provecho sacará de ti cuando te hayas hecho pérfido é imprudente.

XXXII

No te ofendas de que sienten á la mesa otro en mejor lugar que tú, ni
 de que le saluden primero ó se tome su consejo y no el tuyo; porque si
 estas cosas son buenas, te has de holgar de que le hayan sucedido, y si
 malas, no te debe pesar porque no te sucedan. Además, acuérdate que pues
 que haces profesión de no hacer nada para obtener las cosas exteriores,
 que no es maravilla si no las alcanzas y que te prefieran otros que han
 hecho todos sus esfuerzos para adquirirlas. En efecto, no es justo que
 el que no se mueve de su casa tenga tanto crédito como aquel que hace
 visitas todos los días y está perpetuamente á la puerta de los grandes.
 No es razón (digo otra vez) que sea tan estimado el que no puede
 resolverse á alabar á nadie, como el que da excesivas alabanzas por las
 mínimas acciones. Sería en verdad injusto é insaciable todo junto,
 querer tener de balde estos bienes y sin comprarlos al precio que ellos
 cuestan. Supón, por ejemplo, que se venden lechugas y que valen un
 dinero: si alguno paga el precio, se las dan, pero si tú no quisieres
 pagar nada, no las tendrás. ¿Serías por eso de peor calidad que el otro?
 No, de ninguna manera; porque si aquel tiene lechugas, tú tienes
 dinero. Lo mismo es en las cosas de que hablamos. Si no eres convidado
 al banquete, es porque no has pagado el escote. El que le da, le vende
 por alabanzas, por servicios y por sumisiones. Si tienes gana de ser
 admitido, resuélvete á comprarlo por el precio que cuesta. Porque
 pretender estas cosas sin hacer lo que es necesario para alcanzarlas, es
 ser avaro y haber perdido el sentido. ¿Crees también que si pierdes
 esta cena no tienes nada en recompensa? ¡Oh! tienes algo mucho más
 excelente: no has alabado al que no queriís alabar; no has sufrido la
 insolencia y el soberbio modo con que trata á los que vienen á su mesa.
 Esta es la ganancia que has hecho.

XXXIII

Por la opinión que tenemos de las cosas que nos tocan podemos conocer
 lo que desea la Naturaleza. Cuando el criado de tu vecino rompe un
 vidrio decimos luego que aquello sucede ordinariamente; conviene
 comportarse de la misma manera cuando te rompa el tuyo, y quedar tan
 mesurado como cuando se rompió el de tu vecino. Aplica esto también á
 las cosas mayores. Cuando el hijo ó la mujer del vecino se mueren, no
 hay quien no diga que eso es natural; pero cuando nos sucede tal
 accidente nos desesperamos y gritamos diciendo: ¡Ah! ¡cuán desdichado
 soy! ¡Ah! ¡cuán miserable! Pero deberás acordarte en este suceso lo que
 sientes cuando á otro le acontece la misma cosa.

XXXIV

La naturaleza del mal está en el mundo como un blanco puesto para adiestrarnos y no para hacernos errar.

XXXV

Si alguno entregase su cuerpo al primero que encontrase para hacer de
 él lo que quisiese, seguro estoy de que no lo tendrías por bueno y que
 te enojarías; y, no obstante, no tienes vergüenza de exponer tu alma al
 capricho de todo el mundo; porque luego que te dicen alguna injuria te
 turbas y dejas llevar del sentimiento y de la cólera. No emprendas,
 pues, nada sin considerar antes lo que ha de seguirse á tu empresa, y si
 obras de otra manera podrá ser que tu designio te salga bien al
 principio y tengas placer; pero ten por seguro que después te
 avergonzarás y que te arrepentirás pronto ó tarde.

XXXVI

Sin duda te holgarías de ganar la victoria en los juegos olímpicos.
 Asegúrote que yo tendría tanta gana como tú, porque no te puedo negar
 que es bella cosa. Mas si tienes este designio has de considerar lo que
 precede y lo que se sigue á tal empresa. Hecha esta reflexión observarás
 lo siguiente. Acostúmbrate á guardar buen orden; á no comer sino por
 necesidad, á abstenerte de toda suerte de viandas apetitosas; á no beber
 jamás frío y asimismo á no beber vino si no te le ordenan; á hacer
 ejercicio á las horas señaladas, así en tiempo de calor como de frío,
 sin que nada sea capaz de estorbártelo; finalmente, te has de sujetar al
 Maestro de armas como á un médico; después entrarás en la tela ó en el
 palenque. Pero te conviene resolverte á cuanto te pudiere suceder; tal
 vez á herirte las manos y los pies, y tal vez á ser azotado, y después
 de todos estos trabajos estás también en riesgo de ser vencido. Pero si
 nada de esto te hace mudar de propósito y quedas en tu primera
 resolución, entonces podrás emprender el combate de la lucha, porque si
 haces de otra suerte te sucederá como á los niños que imitan los
 gladiadores, los luchadores, los flauteros, los trompetas, y que
 asimismo representan tragedias haciendo toda suerte de oficios, sin ser
 capaces de ninguno. Imitarás (como mona) todo lo que vieres hacer á
 otros, y dejarás ligeramente una cosa para comenzar otra. ¿Quieres saber
 la causa? Es que emprendes sin premeditación, que te dejas llevar
 temerariamente y que sólo sigues tu primer movimiento y tu capricho.
 Haces como los que tienen gana de ser filósofos, cuando oyen decir á
 alguno: ¡Oh! ¡qué bien ha dicho Sócrates! ¡Quién pudiera hacer un
 razonamiento tan alto y de tanta fuerza como él!

XXXVII

¡Oh, hombre, quienquiera que seas! Si quieres salir con tus designios
 considera primeramente lo que deseas hacer, y mira si lo que emprendes
 es conforme á tu naturaleza, y si ella podrá resistir. Si tienes gana de
 ser luchador, advierte si tus brazos son harto fuertes, si tus muslos y
 tus lomos son propios para ello, porque los unos nacieron para una cosa
 y los otros para otra. Cuando hayas comprendido la filosofía, si
 pensases beber y comer, y hacer el melindroso como antes, te engañarás
 mucho. Es menester resolverse á trabajar, á dejar los amigos, á ser tal
 vez despreciado de un criado y á ver á otros más honrados y acreditados
 que tú para con los grandes, los magistrados y los jueces en cualquier
 negocio que pueda ofrecerse. Medita, pues, sobre todas estas
 dificultades, y considera si no prefieres poseer la tranquilidad del
 espíritu, la libertad y la constancia. Porque si no haces esta
 reflexión, advierte que (al ejemplo de los niños de que te he hablado)
 no seas ahora filósofo, poco después bandolero, luego orador, y
 últimamente procurador del César. Créeme: nada de esto conviene lo uno
 con lo otro. Considera que sólo eres un hombre y que es necesario que
 seas eternamente bueno ó constantemente malo, que te apliques solamente á
 perfeccionar el espíritu y la razón ó que te dediques á las cosas
 exteriores y que te pierdas absolutamente, porque es imposible hacer lo
 uno y lo otro juntamente; es decir, que es necesario tengas el estado de
 filósofo ó de hombre de común calidad de los del menudo pueblo.

XXXVIII

Todos los respetos á que somos obligados se han de medir con la
 calidad de las personas á quienes se deben. Si es un padre, tu oficio te
 obliga á cuidar de él y á cederle en todo. Si te injuria ó te golpea,
 le has de sufrir con paciencia. Podrá ser que me digas: «mi padre es un
 malvado»; no es esa buena excusa. Cuando la Naturaleza te dió padre no
 se obligó á dártele bueno. Así, cuando tu hermano te hace algún agravio,
 no repares en lo que él te hace, sino considera á lo que te obliga la
 hermandad y cómo te debes gobernar con él para no hacer nada que no sea
 conforme á naturaleza. En efecto, persona ninguna te puede ofender si tú
 no quieres, y si te hace injuria es solamente cuando tú crees que se te
 hace: juzga lo mismo de todo lo restante. Aprenderás lo que debes al
 vecino, al ciudadano y al general del ejército, si te acostumbras á
 considerar lo que son.

XXXIX

Sabe que el punto principal de la religión consiste en tener buen
 concepto de los dioses, como creer que en efecto son y que gobiernan el
 mundo con bondad y justicia; que es menester obedecerlos; qué nos
 debemos contentar con todo lo que hacen y seguir inviolablemente sus
 órdenes, como nacidas de una inteligencia muy excelente y muy perfecta;
 porque de esta manera no los acusarás nunca ni te quejarás de que te
 hayan desamparado. Pero esto no se puede hacer si no menosprecias todo
 aquello que no depende de ti, y si no comprendes todo el bien y todo el
 mal en lo que depende de ti absolutamente. Porque si piensas que el bien
 ó el mal sea alguna otra cosa, te equivocarás muchísimas veces en lo
 que deseas, caerás en aquello de que huyes y culparás y aborrecerás á
 los que fueron causa de tus desdichas. En efecto, como es natural á
 todos los animales el huir de lo que les puede dañar, y tener aversión á
 todos los que pueden hacerles mal, también tienen la misma inclinación á
 abrazar lo que les es útil y acariciar á todos los que les pueden hacer
 bien. De suerte, que es imposible que una persona que cree haber
 recibido daño se alegre con el que se le ha hecho, ni que el desagrado
 que ha recibido le dé gusto. Por esto algunas veces injuria el hijo al
 padre, porque no le da lo que se tiene por bien entre los hombres. Esto
 mismo causó la guerra entre Eteocles y Polinice, porque se habían
 imaginado que el imperio era un bien. De aquí procede también que el
 labrador, el piloto, el mercader y los que pierden sus mujeres y sus
 hijos blasfeman contra los dioses. Ordinariamente se encuentra la piedad
 donde se halla la utilidad, y por esta razón el que cuida de no desear
 ni huir cosa que no sea digna de huirse ni de desearse, estudia al mismo
 tiempo en ser hombre de bien y pío. Finalmente, es menester que cada
 uno haga sus ofrendas y sacrificios según la costumbre del país donde
 mora, con mucha modestia, sin ser avaro ni pródigo, poniendo en esto
 toda la pureza y toda la diligencia que se requiere.

XL

Cuando vas á consultar al adivino, sin duda ignoras lo que ha de
 suceder, porque para eso le consultas; pero para saber si lo que ha de
 suceder será bueno ó malo no necesitas de adivino; que ya lo sabes, si
 eres filósofo, Porque si es alguna cosa que no depende de tí (como
 necesariamente lo es, pues que ignoras el suceso), puedes seguramente
 decir que no es buena ni mala; por lo cual, cuando vayas al adivino, no
 lleves deseo ni aversión, porque de otra suerte te acercarás á él
 siempre temblando. Ten por máxima que todo acontecimiento es indiferente
 y que no podrá impedirte ni estorbarte lo que te has propuesto hacer, y
 que, como quiera que seas, está siempre en tu poder el usar bien de él.
 Acércate, pues, á los dioses con espíritu firme y seguro, y
 considéralos como los que te pueden dar muy buenos consejos. Cuando te
 hayan dado alguna respuesta, síguela exactamente. Considera quiénes son
 los que has consultado y que no podrías desobedecerlos sin menospreciar
 su potencia y sin incurrir en su indignación. Las cosas de que se ha de
 consultar al oráculo son aquellas (como decía Sócrates) cuya
 consideración se refiere propiamente á la suerte y que no pueden ser
 previstas por la razón ni por ningún arte; de manera, que cuando toca á
 la defensa de tu patria ó de tu amigo, no es menester ir al adivino para
 eso, porque si te dice que las entrañas de la víctima dan presagio de
 mal suceso, es señal infalible que morirás estropeado ó desterrado, lo
 cual podría ser que te estorbase el designio que tu tenias. No obstante,
 la razón pide que socorras (con peligro de tu misma vida) á tu amigo y á
 tu patria. Sea, pues, tu recurso el mayor oráculo. Vete al oráculo
 Pytheo, que echó de su templo á un hombre porque en tiempo pasado no
 había socorrido á uno de sus amigos á quien mataban.

XLI

Conviene que te prescribas una cierta manera de vivir ó una ley que
 observes inviolablemente en cualquiera parte que puedas estar, sea
 conversando entre los hombres ó retirado en tu vida privada.

XLII

Guarda el silencio cuanto te fuere posible. Nunca digas sino lo que
 absolutamente es necesario, y en ello emplea las menos palabras que
 pudieres. Cuando se ofrezca la ocasión de hablar no te pongas á
 discurrir de los gladiadores, ni de los juegos del circo, ni de los
 luchadores, ni del comer y beber, ni de todas las demás impertinencias
 con que la mayor parte del mundo se entretiene. Mas sobre todo, advierte
 que en tus discursos no uses de alabanzas ni desprecios, ni hagas
 comparación de personas.

XLIII

Cuando estuvieres entre tus amigos, si la conversación fuere poco
 honesta, haz cuanto pudieres para hacerlos mudar de discurso; mas, si
 estás entre extraños, no hables palabra.

XLIV

No rías mucho, ni á menudo, ni á carcajadas. Si puede ser, nunca
 jures, y si te excitan á que jures, haz primero todo lo posible para
 excusarlo.

XLV

Evita las fiestas populares, y si tuvieras que acudir á ellas,
 reflexiona y cuida de tus acciones para que no caigas insensiblemente en
 la manera de obrar del pueblo; porque es menester que sepas que es
 imposible que dejes de ensuciarte (por más limpio que estés) si te
 restregas con tu compañero, que está sucio.

XLVI

De todo lo que sirve al cuerpo (como el comer, el beber, los
 vestidos, las casas y los criados), no tengas más que lo que pide la
 necesidad y cuanto ha menester el espíritu para estar sano, y desecha
 todo lo que sirve al lujo y á los deleites.

XLVII

Abstente, cuanto te fuere posible, del placer de las mujeres hasta
 que seas casado, y cuando lo seas usa del matrimonio legítimamente y
 como lo manda la ley. Mas cuando lo hagas así, no pienses gloriarte de
 ello y reprender á los que viven de otra manera.

XLVIII

Si te vienen á decir que alguno ha hablado mal de ti, no te embaraces
 en negar lo que ha dicho; responde solamente que no sabe todos tus
 otros vicios, y que de conocerlos hubiera hablado mucho más.

XLIX

No es necesario frecuentar los teatros; mas cuando hubiere ocasión de
 ir á ellos, compórtate de modo que parezca que tienes intento de
 agradarte á ti solo, es decir, que las cosas se hagan de la manera que
 se hacen y que sea vencedor el que en efecto lo es, porque por este
 medio todo te sucederá bien y no te alterarás de suceso alguno. Sobre
 todo te abstendrás de los clamores, de los alaridos y de las emociones
 del pueblo. Cuando te hayas retirado no te entretendrás en discurrir de
 lo que ha pasado. Esto no sirve de nada, ni contribuye de ninguna manera
 á tu enmienda. Si haces de otra suerte, darás á conocer que has
 admirado el espectáculo y que has participado de las mismas pasiones que
 el pueblo.

L

No vayas á las lecturas de los poetas y de los oradores, y cuando
 fueses convidado á asistir á ellas, haz todo lo posible para excusarte.
 Mas, cuando te hallares en ellas, conserva siempre una honesta gravedad y
 procura que haya firmeza y confianza en tus acciones, y sobre todo
 guárdate de ser importuno y de enojar á nadie.

LI

Cuando tengas que hacer con alguna persona de calidad, considera
 (antes de emprenderlo) lo que hiciera Sócrates y Zenón en ocasión
 semejante. Si obras así, seguro estarás de no haber hecho cosa que no
 sea conforme á razón.

LII

Cuando vayas á hablar á algún grande, imagina que no le hallarás en
 casa, ó que estará encerrado, ó que las puertas no estarán abiertas para
 ti, ó que te menospreciará. Si, no obstante todo esto, te importa ir,
 conviene que sufras con paciencia todo lo que podrá suceder; que no
 murmures contigo mismo, ni al fin digas: «Este hombre la echa de muy
 gran Señor.» Tal discurso pertenece al pueblo y á las personas que se
 preocupan con las cosas exteriores.

LIII

Cuando te hallares en compañía, no te extiendas demasiado en contar
 tus hazañas ni los peligros que has pasado. No has de creer que los
 demás tengan tanto placer de escucharte, como tú tienes gusto de
 discurrir.

LIV

No pretendas jamás hacer reír; porque además de ser el verdadero
 medio de caer en el modo de obrar del vulgo, te disminuye el respeto y
 la estimación que se te debe.

LV

Es muy peligroso conversar de cosas deshonestas: por lo cual, cuando
 te hallares presente, debes (si encuentras ocasión ó lo juzgares á
 propósito) reprender al que te hubiere comenzado el discurso, ó por lo
 menos mostrar, por tu silencio y por el color vergonzoso de tu rostro,
 que te desagrada la conversación.

LVI

Si concibes la idea de algún placer conviene conservar en este caso
 la misma moderación que en todas las otras cosas. Mira desde luego que
 no dejes arrebatarte de esta idea y examínala en ti mismo y toma tiempo
 de hacer reflexión sobre ella. Considera después la diferencia que hay
 del tiempo en que gozarás de este placer y de aquel que (después de
 haberle gozado) te arrepentirás y te aborrecerás
 á ti mismo. Represéntate también la satisfacción y el gusto que tendrás
 si te abstienes. Pero cuando puedas gozar legítimamente de esta clase de
 placeres, no te dejes llevar enteramente ni te dejes vencer de las
 caricias, las dulzuras, los halagos y los hechizos que ordinariamente
 acompañan al deleite. Juzga que el gozo interior que recibirás en haber
 alcanzado la victoria, es lo más excelente de todo.

LVII

Cuando hayas resuelto hacer alguna cosa, no temas que te miren, aun
 cuando el pueblo lo tome á mala parte; porque si lo que haces es bueno,
 nada debes temer, que sería injusto reprenderte. Si, al contrario, es
 malo, no solamente has de evitar ser visto, sino que estás obligado á
 desistir de la empresa.

LVIII

Como estas palabras (es de noche, es de día) son muy verdaderas si
 las separas por la partícula disyuntiva ó son absolutamente falsas si
 las atas con la partícula conjuntiva, así cuando estás en un festín y
 tomas lo mejor que se sirve á la mesa, si miras á tu cuerpo en
 particular, haces una cosa muy excelente para tu cuerpo, pero si
 consideras la comunidad y la igualdad que se debe guardar entre los
 convidados, haces una acción muy deshonesta: por lo cual, cuando alguno
 te convida á comer, no solamente has de mirar á tu apetito y á lo que
 más te agrada, sino que estás también obligado á conservar la honra y el
 respeto debido á quien te convidó.

LIX

Si aceptas un cargo para el cual no bastan tus fuerzas (además de que
 darás mala cuenta de él), te estorba á emplearte en otro de que
 salieras perfectamente bien.

LX

Cuando te paseas reparas en no caminar sobre los clavos que se
 encuentran en tu camino. Así en la vida has de tener cuidado que la
 parte superior de tu alma no sea ofendida por algunas pasiones brutales ó
 por algunas falsas opiniones; porque saldrás más fácilmente con tus
 designios, si observas estas máximas en todas las cosas que emprendas.

LXI

El cuerpo debe ser la medida de las riquezas como el pie es la medida
 del zapato; guarda bien esta regla. Nunca te apartarás de la medianía
 ni de los límites que ella te prescribe, y si la desdeñas caerás
 infaliblemente en el precipicio; porque cuando la curiosidad te ha hecho
 tener zapatos al uso y que exceden á la medida de tus pies, entonces
 los quieres dorados, los quieres de púrpura, los quieres bordados y de
 una obra preciosa y magnífica. Así es de las riquezas. Cuando traspasas
 la medianía no hay más límites para ti y te vas insensiblemente á toda
 suerte de lujo y de exceso.

LXII

Luego que las doncellas han llegado á la edad de catorce años, los
 hombres comienzan á llamarlas sus damas, lo cual las hace conocer que la
 Naturaleza las puso en el mundo para ellos y que deben procurar
 agradarles; ellas se tocan y adornan lo mejor que les es posible y ponen
 todas sus esperanzas en sus ornamentos, por lo cual conviene hacerlas
 comprender que no las hacen reverencia y cortesía sino porque son
 modestas, prudentes y virtuosas.

LXIII

El aplicarse demasiado á las cosas corporales es señal de un alma
 baja, como el ser continuo en los ejercicios de comer y beber mucho, el
 darse demasiado á las mujeres y gastar más tiempo del que es menester en
 las demás funciones del cuerpo. Todo esto se ha de hacer de prisa y
 como de paso. Al espíritu se han de dar todos nuestros cuidados.

LXIV

Cuando alguno te hace mal ó habla mal de ti, acuérdate que cree
 deberlo hacer así. ¿Piensas tú que pueda dejar su opinión para seguirla
 tuya? Si no juzga sanamente de las cosas y se engaña, ya sufre la pena y
 padece todo el daño. Cuando alguno juzga que una cosa verdadera es
 falsa porque es obscura y envuelta en tinieblas, por eso no ofende la
 verdad. El que así juzga se hace agravio á sí mismo. Si sigues esta
 máxima cuando alguno te diga injurias, las sufrirás con paciencia;
 porque dirás para ti: «Este hombre piensa que lo que hace está bien
 hecho.»

LXV

Cada cosa tiene dos caras, de las cuales la una es soportable y la
 otra insoportable, por ejemplo: cuando tu hermano te injuria no lo mires
 como que te injuria, porque lo que hace, á tomarlo así, es
 insoportable. Considérale más bien como tu hermano y que os habéis
 criado juntos. De esta manera lo tomarás de modo que puedas hacer su
 acción soportable.

LXVI

Estas clases de proposiciones no convienen unas á otras: «Soy más
 rico que tú, luego soy mejor; soy más elocuente que tú, luego soy más
 hombre de bien.» Pero estos son buenos argumentos. «Soy más rico que tú,
 luego mis riquezas valen más que las tuyas; soy más elocuente que tú,
 luego mi modo de hablar es más excelente que el tuyo.» De manera, que
 como no has de anhelar por la elocuencia ni por las riquezas, esto te
 debe dar muy poco cuidado.

LXVII

Cuando ves alguno en el baño que se lava pronto, no digas que se lava
 mal, sino que se lava muy pronto. De la misma manera, si alguno bebe
 mucho, no digas que bebe mal por beber así, di simplemente que bebe
 mucho. En efecto, ¿de dónde aprendiste que hizo mal para formar tal
 juicio? Si asi te retienes en tus opiniones, penetrarás en los
 pensamientos ajenos, y los tuyos serán conformes á los de los otros.

LXVIII

En cualquiera parte que estés no digas nunca que eres filósofo ni te
 pongas á hablar delante de ignorantes de las máximas que sigues; haz
 solamente lo que ellas te ordenan. Cuando se está en un banquete no es
 ocasión de hablar de comer con crianza, se debe comer con crianza sin
 decirlo. Sócrates no reparaba en la ostentación. Jamás hubo persona que
 sufriese de otros con tanta constancia. Cuando algunos (por menosprecio
 que hacían de él y de su doctrina) le venían á rogar que los condujese á
 casa de los otros filósofos y emplease para ello su recomendación, en
 lugar de disuadirles les conducía con muchísima cortesía. Muy poco se le
 daba que prefiriesen la doctrina de otros á la suya. Si sucede, pues,
 que se habla de algún axioma de filosofía delante de ignorantes, guarda
 silencio cuanto te fuere posible, porque hay gran peligro de que vomites
 lo que aun no has digerido. Si alguno te dice que eres ignorante y no
 te alteras por ello, sabe que has hecho ya parte de lo que tus preceptos
 te ordenan. Las ovejas no vuelven á dar el heno ni la hierba que han
 comido, pero en recompensa engordan y dan leche y lana á sus dueños. Así
 tú no te has de ocupar en conversar con los ignorantes de tus
 preceptos, porque es señal que no los has digerido. Debes instruirles
 con tus acciones.

LXIX

Si has aprendido á satisfacer tu cuerpo con poco, no te glorifiques
 contigo mismo. Si te has acostumbrado á beber agua solamente, no pienses
 andarte alabando de ello, y si alguna vez quieres ejercitarte en tu
 trabajo, ejercítate privadamente y no desees ser visto de los demás á
 ejemplo de los que (siendo perseguidos por personas de autoridad) corren
 á abrazar las estatuas para juntar el pueblo y en este estado gritan
 que les hacen violencia. Cualquiera que así busca la gloria la busca por
 fuera y pierde el fruto de la paciencia y de la frugalidad, porque
 establece el fin de estas excelentes virtudes en la opinión de la
 multitud. Cierto que toda afectación en esto es vana é inútil. Si
 quieres acostumbrarte á la paciencia toma agua fría en tu boca cuando
 tienes gran sed y arrójala luego sin tragar una sola gota y no digas
 nada á nadie.

LXX

El no esperar nunca de sí mismo ni bien ni mal, sino siempre de cosa
 extraña, es señal de hombre vulgar é ignorante; como, al contrario, es
 señal de filósofo esperar de sí mismo todo su mal y su bien.

LXXI

Las señales por donde se conoce que un hombre progresa en el estudio
 de la virtud son: no reprender, no alabar, no menospreciar ni acusar á
 nadie, no alabarse nunca de lo que él mismo es ni de lo que sabe,
 acusarse cuando se le impide ó prohíbe hacer alguna cosa, burlarse á sus
 solas de los que le alaban, no enojarse cuando les reprenden, sino
 hacer como los que están convalecientes, que andan muy paso á paso por
 no mover los humores; tener absoluto poder sobre sus deseos, no tener
 aversión sino de lo que repugna á la naturaleza de las cosas que
 dependen de él; no desear nada con pasión; no dársele nada de ser tenido
 por sabio ó por ignorante; finalmente, desconfiar de sí mismo como de
 un enemigo doméstico cuyas asechanzas son dignas de ser temidas.

LXXII

Cuando alguno se alaba de que puede explicar la inteligencia de los
 libros de Chrisipo, dirás para ti: «Si Chrisipo no hubiera escrito
 obscuramente, no tuviera nada de qué gloriarse.» Además, no es esto lo
 que busco, mi designio es estudiar la Naturaleza y seguirla. Cuando
 oigo, pues que el interpretado es Chrisipo, léole, y si no le entiendo
 busco alguno que me lo pueda explicar. Hasta aquí no he hecho aún nada
 de excelente ni loable, porque cuando haya hallado quien me explique
 este filósofo, me faltará aún lo principal, que es poner por obra sus
 preceptos; porque si me quedo simplemente admirando la explicación de
 Chrisipo, de filósofo que era, me vuelvo gramático. Toda la diferencia
 que hay es que, en lugar de Homero, explico á Chrisipo. De aquí procede
 que me avergüence más el no poder hacer acciones conformes á sus
 preceptos que el no entenderle.

LXXIII

Observa lo que te he dicho como leyes inviolables que no sabrías
 quebrantar sin ofender la piedad, y no se te dé nada de todo lo que se
 puede decir, pues que esto no está en ta mano ni depende de ti.

LXXIV

¿Hasta cuándo dilatas el aplicarte á estas cosas y á poner en
 práctica estas excelentes instrucciones? ¿Cuándo cesarás de violar las
 leyes de la verdadera razón? Ya has sabido los preceptos que debes
 abrazar, supongo que ya los abrazaste, pero dame alguna señal. ¿Qué
 maestro aguardas aún para cuya venida retardas tu enmienda? Advierte que
 ya no eres mozo y que estás en edad de hombre maduro. Si desprecias
 estos preceptos y no haces de ellos reglas para tus costumbres, te
 olvidarás de día en día y añadirás término á término y resolución á
 resolución, y así se te pasará la vida sin que hayas hecho algún
 progreso en el estudio de la virtud. En fin, vivirás y morirás como el
 hombre más bajo del pueblo. Ahora, pues, abraza la vida de un hombre que
 se perfecciona y que aprovecha. Atiende como á ley inviolable á todo lo
 que te parece lo mejor. Si se te presenta alguna cosa penosa ó
 agradable, gloriosa ó infame, acuérdate que es tiempo de combatir, que
 es menester entrar en la liza, que los juegos olímpicos han llegado y
 que ya no es tiempo de volver atrás. Mira que importa tu establecimiento
 al perder ó ganar la victoria. Por este medio llegó Sócrates á la
 grande sabiduría que se ha visto, presentándose á todos sucesos y no
 escuchando otro consejo que el de la razón. Para ti, que no eres
 Sócrates, bastaráte vivir como hombre que quiere llegar á ser tan sabio
 como él.

LXXV

La primera y la más necesaria parte de la filosofía es la que trata
 del uso de los preceptos: por ejemplo, no mentir. La segunda es la que
 trata de las demostraciones: por ejemplo, la razón por qué no se ha de
 mentir. Y la tercera es la que confirma y examina las otras dos partes:
 por ejemplo, dice por qué la tal cosa es demostración y también enseña
 lo que es demostración, consecuencia, disputa, verdad, falsedad y todo
 lo demás. La tercera parte sirve para la segunda y la segunda para la
 primera. Pero la primera (como tengo ya dicho) es la más necesaria de
 todas y es aquella á que nos debemos aplicar más particularmente. No
 obstante, obramos todo al contrario. Nos detenemos solamente en la
 tercera parte y en ella empleamos todo nuestro estudio y nuestro tiempo y
 nos olvidamos enteramente de la primera. Así no dejamos de saber probar
 (por buenas demostraciones) que no se debe mentir, y con todo eso no
 dejamos de mentir todos los días y á todas horas.

LXXVI

Al principio de todas tus empresas ten siempre en la boca estas
 palabras: «¡Gran Dios! si conduces mis pasos donde me lleva el destino,
 no imitaré aquellos malditos cuya insolente soberbia y vanidad desprecia
 tus leyes y tu autoridad. En vano se lisonjea el impío en extremo
 atrevimiento, pues nada puede resistir á tu supremo poder. En una hora
 ve «destruidos todos sus designios y con ellos cae en manos del
 destino.»

LXXVII

También dirás algunas veces estas palabras:
«El que sabe ceder á la necesidad,
No duda en el secreto de la Divinidad.»

LXXVIII

Mas acuérdate sobre todo de aquellas hermosas palabras que dijo
 Sócrates (estando en la cárcel) á su amigo Criton. «Amigo querido; si
 los dioses amenazan mi vida con las funestas señales de una horrible
 tempestad y si han resuelto la sentencia de mi muerte, mi espíritu se
 somete sin resistir. No pretendo, no (á pesar del destino), prolongar
 mis años. Mis dos fieros enemigos, Anito y Melito, son dueños de mi vida
 y me la pueden quitar. Mi cuerpo, flaco y mortal, les obedece; pero mi
 espíritu ¡oh Criton! está libre de su poder, y aunque su vano furor se
 vuelve contra mí, no me podrán privar de mi fe ni de mi virtud.»

Epícteto

Epicteto, o Epícteto, (en griego: Επίκτητος [Epíktētos], 'adquirido'); Hierápolis, 55-Nicópolis, 135) fue un filósofo griego de la escuela estoica que vivió parte de su vida como esclavo en Roma. Hasta donde se sabe, no dejó obra escrita, pero de sus enseñanzas se conservan un Enquiridión (Ἐγχειρίδιον) o Manual y sus Disertaciones (Διατριβαί), escritos ambos por su discípulo Flavio Arriano, así como algunos fragmentos.

Epicteto fundó su escuela en Nicópolis, a la que se dedicó plenamente, pues él, a imitación de Sócrates, uno de sus modelos, no escribió nada. Las enseñanzas de Epicteto tenían su base en las obras de los antiguos estoicos; se sabe que se aplicó a las tres ramas de la filosofía en la tradición de la Stoa, lógica, física y ética. Sin embargo, los textos que se conservan tratan casi exclusivamente de ética. Según ellos, el papel del filósofo y maestro estoico consistiría en vivir y predicar la vida contemplativa, centrada en la noción de eudaimonía ('felicidad'). La eudaimonía, según la doctrina estoica, sería un producto de la virtud, definida mediante la vida acorde a la razón. Además del autoconocimiento, la virtud de la razón estoica consiste en la ataraxia ('imperturbabilidad'), apatía ('desapasionamiento') y las eupatías ('buenos sentimientos'). El conocimiento de la propia naturaleza permitiría discernir aquello que el cuerpo y la vida en común exigen del individuo; la virtud consiste en no guiarse por las apariencias de las cosas, sino en guiarse para todo acto por la motivación de actuar racional y benevolentemente.