Los Apóstoles

Ernest Renan

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Índice

Información

Introducción

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

Autor

Otros textos

Texto núm. 6733

Título: Los Apóstoles
Autor: Ernest Renan
Etiquetas: Historia, religión

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 29 de mayo de 2021
Fecha de modificación: 29 de mayo de 2021

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07730 Alayor - Menorca
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España

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Introducción

Crítica de los documentos originales.

El primer libro de nuestra Historia de los orígenes del cristianismo,
 refiere los acontecimientos hasta la muerte y enterramiento de Jesús, y
 es preciso ahora reanudar el hilo de la narracion desde el punto en que
 la dejamos, es decir, desde el sábado 4 de Abril del año 33, lo cual 
 será continuar en parte la vida de Jesús. Pasados los meses de alegre 
 embriaguez durante los cuales asentó el gran fundador las bases de un 
 nuevo órden de cosas para la humanidad, fueron los años siguientes los 
 más decisivos en la historia del mundo; y de nuevo encontramos á Jesús, 
 quien por el fuego sagrado, cuya chispa depositó en el corazon de 
 algunos amigos, crea instituciones de la más elevada originalidad, y 
 conmueve y transforma las almas, imprimiendo en todas las cosas un sello
 divino. Ahora nos toca demostrar como bajo aquella influencia siempre 
 creciente y victoriosa de la muerte, se propagó por la resurreccion, la 
 fé, la influencia del Espíritu Santo, el don de las lenguas y el poder 
 de la Iglesia; daremos á conocer la organizacion de la Iglesia de 
 Jerusalem, sus primeras pruebas, sus primeras conquistas, las más 
 antiguas misiones que salieron de su seno, y seguiremos en fin al 
 cristianismo en su rápido progreso desde Siria hasta Antioquía, donde se
 forma una segunda capital, más importante en cierto modo que Jerusalem,
 á la cual debia reemplazar más tarde. En aquel nuevo centro donde los 
 paganos convertidos forman la mayoría, veremos al cristianismo separarse
 definitivamente del judaismo y recibir un nombre; veremos nacer la idea
 de las grandes misiones lejanas, cuyo objeto era dar á conocer el 
 nombre de Jesús en el mundo de los gentiles; nos detendremos en el 
 momento solemne en que Pablo, Bernabé y Juan Márcos parten para llevar á
 cabo su elevado designio, é interrumpiendo entonces nuestra narracion á
 fin de echar una ojeada sobre el mundo que tratan de conquistar los 
 atrevidos misioneros, trataremos de darnos cuenta del estado 
 intelectual, político, moral, religioso y social del imperio romano, 
 hácia el año 45, fecha probable de la partida de San Pablo á su primera 
 mision.

Tal es el objeto de este segundo libro, que titularemos Los Apóstoles,
 porque expone el período de la accion comun durante el cual la pequeña 
 familia creada por Jesús marcha de concierto y se agrupa moralmente al 
 rededor de un punto único, de Jerusalem. En nuestro próximo libro, que 
 será el tercero, saldremos de este cenáculo para ver presentarse casi 
 solo en escena al hombre que representa mejor que otro ninguno al 
 cristianismo conquistador y viajero, es decir á San Pablo.

Aun cuando éste se haya dado desde cierta época el título de Apóstol,
 no lo era con el mismo título que los Doce, y solo debe considerarse 
 como un obrero de segundo órden, y hasta puede decirse como un intruso.

Segun se desprende de los documentos históricos que han llegado hasta
 nosotros, y como sabemos muchas más cosas de San Pablo que de los Doce,
 y tenemos sus escritos auténticos, y memorias originales de notable 
 precision sobre algunas épocas de su vida, se ha incurrido en el error 
 de darle una importancia de primer órden, casi superior á la de Jesús. 
 Pablo es ciertamente un gran hombre y desempeñó en la fundacion del 
 cristianismo un papel de los más importantes, pero no se le debe 
 comparar ni á Jesús ni aun á los discípulos de éste. Pablo no vió á 
 Jesús ni probó la ambrosía de la predicacion de Galilea, y siendo así, 
 el hombre más insignificante que tuvo su parte en el maná celestial, era
 por esto mismo superior al que apenas lo habia probado. Nada más falso 
 que la opinion que está en boga en nuestros dias, segun la que se supone
 que Pablo fué el primer fundador del cristianismo. Esto no es exacto: 
 el verdadero fundador del cristianismo es Jesús, y despues de éste deben
 figurar en primer término sus fieles y apasionados amigos, esos grandes
 hombres que fueron los oscuros compañeros de Jesús y que creyeron en él
 aun despues de su muerte. En el primer siglo pudo considerarse á Pablo 
 como una especie de fenómeno aislado, pues en vez de una escuela 
 organizada, solo dejó ardientes adversarios que despues de su muerte 
 quisieron desterrarle en cierto modo de la Iglesia, comparándoles con 
 Simon el Mágico. Se le negó que hubiese llevado á cabo la conversion de 
 los gentiles, que es lo que consideramos como su propia obra; la Iglesia
 de Corinto, que él solo habia fundado,
 dijo que debia tambien su orígen á San Pedro; en el siglo II, Papias y 
 San Justino no pronuncian su nombre, y solo más tarde, cuando la 
 tradicion oral ya no fué nada y tuvo que ceder su puesto á la Escritura,
 llegó Pablo á ocupar un lugar preferente en la teología cristiana. 
 Pablo en efecto fué teólogo, lo cual no puede decirse de Pedro y María 
 de Magdala; Pablo ha dejado obras considerables, y los escritos de los 
 demás Apóstoles no pueden competir con los suyos ni en importancia ni en
 autenticidad.

Á primera vista, los documentos referentes al período que comprende 
 este volúmen, son escasos y de todo punto insuficientes, pues los 
 testimonios directos se reducen á los primeros capítulos de las Actas de los Apóstoles,
 capítulos cuyo valor histórico da lugar á graves objeciones. Pero la 
 luz que proyectan en este oscuro intervalo los capítulos de los 
 Evangelios, y sobre todo las epístolas de San Pablo, disipan en cierto 
 modo las tinieblas. Un escrito antiguo, no solo sirve para dar á conocer
 la época en que se redactó sino tambien la anterior, y sugiere 
 seguramente inducciones retrospectivas acerca de la sociedad que lo 
 produjo. Las epístolas de San Pablo compuestas en el período comprendido
 desde el año 53 al 62, poco más ó menos, contienen infinitos datos 
 sobre los primeros años del cristianismo y como se trata aquí 
 principalmente de las grandes fundaciones sin fechas precisas, lo 
 esencial es demostrar en qué condiciones se formaron aquellas. Debo pues
 advertir una vez para siempre que la fecha corriente inscrita al 
 principio de cada página solo es aproximada, pues en la cronología de 
 los primeros años no se cuenta sino un escaso número de datos fijos. Sin
 embargo, gracias al cuidado que ha tenido el autor de las Actas 
 de no alterar la série de los hechos; gracias á la epístola de los 
 Galatas, donde se encuentran algunas indicaciones numéricas de 
 inestimable precio, y merced en fin á Josefo que nos da la fecha de los 
 acontecimientos de la historia profana, enlazados con algunos hechos 
 referentes á los Apóstoles, se llega á crear para la historia de estos 
 últimos un conjunto muy verosímil donde las probabilidades del error 
 flotan entre los límites de la exactitud.

Repetiré nuevamente al empezar este libro lo que ya he dicho al principio de mi Vida de Jesús:
 en historias como esta, donde solo el conjunto es cierto, y donde los 
 detalles se prestan más ó menos á la duda, á causa del carácter 
 legendario de los documentos, la hipótesis es indispensable. Tratándose 
 de épocas de que no sabemos nada, no hay hipótesis posible. Intentar 
 reproducir tal ó cual grupo de la escultura antigua, que ha existido 
 ciertamente pero del cual no se conserva resto alguno, ni la menor 
 noticia escrita, es ciertamente hacer una obra arbitraria; pero ¿no será
 acaso legítimo é indispensable tratar de reedificar los frontis del 
 Parthenon con los restos que se encuentren, consultando además los 
 textos antiguos, los dibujos hechos en el siglo XVII, todos los datos en
 fin con que pueda uno inspirarse en el estilo de aquellas inimitables 
 obras, tratando de reproducir su alma y su vida? No diremos por esto que
 se ha encontrado la obra del escultor antiguo, pero se ha hecho lo 
 posible por imitarla; y á fé que este procedimiento es tanto más 
 legítimo en la historia, cuanto que el lenguaje permite las formas 
 dubitativas, que no admite el mármol. Nada impide además al lector 
 elegir entre diversas suposiciones. La conciencia del escritor, debe 
 quedar tranquila desde el momento en que ha presentado como cierto lo 
 que es cierto, como probable lo que es probable, como posible lo que es 
 posible, y en los puntos en que el pensamiento se desliza entre la 
 historia y la leyenda, lo que debe buscarse es el efecto general. 
 Nuestro tercer libro, para la confeccion del cual contamos con 
 documentos absolutamente históricos, y en el que debemos describir los 
 caractéres con precision, refiriendo los hechos con claridad, ofrecerá 
 una narracion más exacta, aun cuando se vea que la historia de aquel 
 período no se conoce más á fondo. Los hechos consumados hablan más alto 
 que todos los detalles biográficos: sabemos muy poco de los artistas 
 inimitables que crearon las obras maestras del arte griego, pero esas 
 obras nos dicen más acerca de sus autores y del público que las apreció,
 que lo que pudieran decirnos las narraciones más circunstanciadas, los 
 textos más auténticos.

Para el conocimiento de los hechos decisivos que pasaron en los 
 primeros dias despues de la muerte de Jesús, los documentos son los 
 últimos capítulos de los Evangelios, que dan cuenta de las apariciones 
 de Cristo resucitado; y no es necesario repetir aquí lo que he dicho en 
 la introduccion de mi Vida de Jesús acerca del valor de tales 
 documentos. Para este libro tenemos felizmente un comprobante de que 
 careciamos en nuestra primera obra, y al decir esto, me refiero á un 
 pasaje capital de San Pablo (I Cor., XV, 5-8), que establece: 1.º la 
 realidad de las apariciones; 2.º la larga duracion de estas, 
 contrariamente á lo que refieren los evangelios sinópticos, y 3.º la 
 variedad de los lugares, donde tuvieron lugar aquellas, en 
 contraposicion á lo que dicen Márcos y Lucas. El estudio de este texto 
 fundamental, y otras muchas razones, nos confirman en las opiniones que 
 habiamos anunciado acerca de la relacion recíproca de los sinópticos y 
 del 4.º Evangelio, y en lo que se refiere á la resurreccion y á las 
 apariciones, es notoria la superioridad del último, por lo que hace á la
 vida de Jesús. Si se quiere encontrar una narracion seguida, lógica, 
 que permita conjeturar con verosimilitud lo que se ocultó tras las 
 ilusiones, allí es donde es preciso buscarlo, y aquí vengo á tocar la 
 más difícil de las cuestiones que se refieren á los orígenes del 
 cristianismo: ¿Cuál es el valor histórico del cuarto Evangelio? El uso 
 que de este he hecho en mi Vida de Jesús, es precisamente lo que 
 ha dado lugar á que me dirijan más objeciones los críticos ilustrados, 
 pues todos los sabios que aplican á la historia de la teología el método
 racional, rechazan el cuarto Evangelio como apócrifo en todos 
 conceptos. He reflexionado mucho nuevamente en este problema, y apenas 
 he podido modificar mi primera opinion, mas como en este punto no soy 
 del parecer de la generalidad, creo un deber mio exponer en detalle los 
 motivos de mi persistencia, y lo haré en un Apéndice que aparecerá al 
 fin de una edicion revisada y corregida de la Vida de Jesús, que ha de ver la luz pública próximamente.

Las Actas de los Apóstoles, constituyen el documento más 
 importante para la historia que vamos á referir, y por lo tanto debo dar
 algunas explicaciones acerca del carácter de esa obra y de su valor 
 histórico, así como tambien del uso que de ella hice.

No cabe la menor duda que el autor de las Actas es el mismo 
 que el del tercer Evangelio, y que aquellos son la continuacion de este 
 último. Nadie se detendrá á probar esta proposicion, que por lo demás no
 se ha discutido sériamente pero los prefacios que encabezan ambos 
 escritos, la dedicatoria de uno y otro á Teófilo y la perfecta semejanza
 del estilo y de las ideas, ofrecen sobre este punto abundantes 
 demostraciones.

Hay una segunda proposicion que aunque no ofrece la misma seguridad, 
 puede considerarse sin embargo como muy probable, y es que el autor de 
 las Actas es un discípulo de Pablo que le acompañó en muchos de 
 sus viajes. Á primera vista, esta proposicion no admite duda. En muchos 
 párrafos á partir del versículo 10 del capítulo XVI, el autor de las Actas, emplea en la narracion el pronombre nosotros,
 indicando así que por entonces formaba parte de la compañía apostólica 
 que rodeaba á San Pablo. Esto es evidente; y en efecto; solo queda una 
 salida para rebatir tan fuerte argumento, y esta es, suponer que los 
 pasajes donde se halla el pronombre nosotros, han sido copiados por el último redactor de las Actas
 de un escrito anterior, de memorias originales de un discípulo de 
 Pablo, por ejemplo, de Timoteo, y que el redactor habrá olvidado, por 
 inadvertencia, sustituir al nosotros el nombre del narrador. Esta explicacion, sin embargo, no es muy admisible, pues si bien se
 comprenderia semejante descuido en una recopilacion vulgar, no así en el tercer Evangelio y en las Actas,
 que forman una obra muy bien redactada, escrita con reflexion y hasta 
 con arte por una misma mano y segun un plan. Ambos libros reunidos 
 forman un conjunto donde se observa exactamente el mismo estilo, las 
 mismas locuciones favoritas y hasta el mismo modo de citar la Escritura.
 Una falta tan chocante como la que queriamos suponer seria 
 inexplicable, y por lo tanto todo nos induce poderosamente á creer que 
 uno mismo es el que ha escrito el fin de la obra y el principio, y que 
 el narrador de todo es el que dice nosotros en los pasajes precitados.

Todo esto llama aún más la atencion si se observa en qué circunstancias aparece el narrador en compañía de Pablo: el uso del nosotros
 comienza en el momento en que este último marcha á Macedonia por la 
 primera vez (XVI, 10) y cesa cuando Pablo sale de Filipos; repitiéndose 
 la frase cuando aquel hace el segundo viaje á los mismos puntos (XX, 5, 
 6). Desde entonces el narrador no se separa de Pablo hasta el fin, y si 
 se observa además que los capítulos en que el primero acompaña al 
 segundo tienen un carácter particular de precision, no puede ponerse ya 
 en duda que el narrador no fuera un macedonio ó más bien un filipense 
 que sale al encuentro de Pablo en Troas, durante la segunda mision; que 
 permanece en Filipos despues de la partida del Apóstol, y que al pasar 
 éste por última vez por dicha ciudad (tercera mision), se une á él para 
 no abandonarle nunca. ¿Cómo se explica que un hombre que escribió sobre 
 una época lejana se dejase dominar de tal modo por los recuerdos de 
 otra? Estos recuerdos perjudicarian al conjunto: el narrador que dice nosotros
 tendria su estilo, sus frases especiales y seria más Pauliniano que el 
 redactor principal, y esto no es así, puesto que en la obra hay una 
 perfecta homogeneidad.

Se extrañará acaso que una tésis en apariencia tan evidente haya 
 encontrado contradictores, pero la crítica de los escritos del Nuevo 
 Testamento, ofrece muchos puntos, que claros en un principio, presentan 
 numerosas dudas al proceder á su exámen. Por lo que hace al estilo, á 
 los pensamientos y á las doctrinas, las Actas, no son lo que 
 podria esperarse de un discípulo de Pablo, ni se parecen en nada á las 
 epístolas de este último, pues no se encuentra ni el menor vestigio de 
 las atrevidas doctrinas que constituyen la originalidad del Apóstol de 
 los gentiles. El carácter de Pablo parece ser el de un protestante 
 brusco y severo; el autor de las Actas se nos presenta como un buen católico, dócil, optimista, que no habla de un sacerdote sin usar el adjetivo santo, ni de un obispo sin llamarle grande,
 y que se halla dispuesto á aceptar todas las ficciones, antes que 
 reconocer que esos santos sacerdotes y grandes obispos, disputan entre 
 sí, haciéndose á veces la más cruda guerra. Sin dejar de admirar á 
 Pablo, el autor de las Actas evita en lo posible darle el título 
 de Apóstol y quiere que la iniciativa de la conversion de los gentiles 
 sea de Pedro, lo cual podria hacer creer que dicho autor es en suma un 
 discípulo de Pedro más bien que de Pablo. Bien pronto demostraremos que 
 en dos ó tres circunstancias sus principios de conciliacion le han 
 inducido á falsear gravemente la biografía de Pablo, cometiendo 
 inexactitudes y sobre todo omisiones verdaderamente extrañas en un 
 discípulo de este último
 puesto que no habla de una sola de las epístolas, y reduce de una manera
 sorprendente relatos de la mayor importancia. Aun en las partes en que 
 debe aparecer como compañero de Pablo, el autor de las Actas, usa
 un lenguaje muy seco y no da pruebas de hallarse muy bien informado. 
 Por último, la dejadez y vaguedad que se notan en ciertas narraciones, 
 la parte convencional que se descubre, darian que pensar á un escritor 
 que no hubiese tenido relacion alguna directa ó indirecta con los 
 Apóstoles, y que escribiese hácia el año 100 ó 120.

¿Podrán tener estas objecciones alguna importancia? Á mí me parece que no, y persisto en creer que el último redactor de las Actas
 no es otro sino el discípulo de Pablo que dice nosotros en los 
 últimos capítulos. Por difíciles de resolver que parezcan todas las 
 dudas, debemos suspender nuestro juicio en el caso de no resolverse 
 aquellas ante un argumento tan decisivo como el que resulta de la 
 palabra nosotros; y á esto añadiremos que atribuyendo las Actas
 á un compañero de Pablo, se explican dos particularidades importantes: 
 por un lado la desproporcion de las partes de la obra, en la que se 
 habla preferentemente de Pablo, y por otro la desproporcion que se nota 
 en la biografía misma de éste, de cuya primera mision se habla muy poco 
 en tanto que de la segunda y tercera, sobre todo en los últimos viajes, 
 se da cuenta con minuciosos detalles. Un hombre completamente extraño á 
 la historia apostólica no habria incurrido en estas faltas, y á no 
 dudarlo estaria mejor concebido el conjunto de su obra. Uno de los 
 caractéres que distingue la historia compuesta con documentos, de la 
 historia original, es precisamente la desproporcion; el historiador de 
 gabinete, toma por cuadro los sucesos mismos, en tanto que el autor de 
 memorias solo se sirve de sus recuerdos ó cuando menos de sus relaciones
 personales. Un historiador eclesiástico, una especie de Eusebio, 
 escribiendo hácia el año 120, nos hubiera legado un libro distribuido de
 otro modo á partir del capítulo XIII. La manera extraña con que las Actas
 salen despues de la órbita donde giraban hasta entonces, no se explica, 
 en mi concepto, sino por la situacion particular del autor y sus 
 relaciones con Pablo. Este resultado se confirmará naturalmente si 
 encontramos entre los colaboradores conocidos del Apóstol el nombre del 
 autor á quien la tradicion atribuye nuestra historia.

Esto es precisamente lo que sucede: los manuscritos y la tradicion nos dan como autor del tercer Evangelio, á un tal Lucanus,
 ó Lucas, y de lo dicho resulta que si Lucas es verdaderamente el autor del tercer Evangelio, lo es igualmente de las Actas.
 Ahora bien, el nombre de Lucas aparece precisamente como el de un 
 compañero de Pablo en la epístola de los Colosenses, IV, 14; la de 
 Filemon, 24, y en la segunda de Timoteo, IV, 11. La autenticidad de esta
 última es muy dudosa, y aunque no lo sea tanto la de las dos últimas, 
 no puede afirmarse, sin embargo, con toda seguridad que sean de San 
 Pablo. De todos modos, los tales escritos son del primer siglo, y esto 
 basta para probar evidentemente que entre los discípulos de Pablo 
 existió un Lucas. El que confeccionó las epístolas de Timoteo, no es en 
 efecto el mismo que compuso las de los Colosenses y Filemon, (suponiendo
 contrariamente á nuestra opinion que estas sean apócrifas). Admitir que
 un falsario hubiese atribuido á Pablo un compañero ficticio, seria ya 
 poco verosímil; pero menos lo es aún que falsarios distintos hubieran 
 elegido el mismo nombre. Dos observaciones pueden hacerse que dan á este
 razonamiento una fuerza particular: la primera es que el nombre de 
 Lucas ó Lucanus es entre los primeros cristianos un nombre raro que no 
 se presta á confusiones anónimas, y es la segunda que el Lucas de las 
 epístolas no adquirió nunca celebridad. Inscribir un nombre célebre al 
 principio de un escrito, como se hizo para la segunda epístola de Pedro,
 y muy probablemente para las de Pablo, en Tito y Timoteo, no era en 
 nada contrario á las costumbres de la época; pero encabezar un escrito 
 con un nombre falso y oscuro, es una cosa que no se concibe. ¿Seria la 
 intencion del falsario patrocinar el libro con la autoridad de Pablo? 
 Pero si es así ¿por qué no tomaba el nombre mismo de Pablo, ó cuando 
 menos el de Timoteo ó de Tito, discípulos más conocidos del Apóstol de 
 los gentiles? Lucas no ocupaba ningun lugar en la tradicion, en la 
 leyenda, ni en la historia, y los tres pasajes precitados de las 
 epístolas no podian bastar para reconocer en aquel una garantía 
 admitida, pues todas las epístolas á Timoteo se han escrito 
 probablemente despues de las Actas, y las citas de Lucas en las 
 epístolas á los Colosenses y Filemon equivalen á una sola, de tal modo, 
 que estos dos escritos forman un solo cuerpo. Creemos pues que el autor 
 del tercer Evangelio y las Actas, es real y efectivamente Lucas, discípulo de Pablo.

El nombre de Lucas y la profesion de médico que 
 ejercia el llamado discípulo de Pablo, convienen bien con las 
 indicaciones que dan ambos libros sobre su autor. Hemos demostrado en 
 efecto que el autor del tercer Evangelio y de las Actas
 era probablemente natural de Filipos, colonia romana donde dominaba el 
 latin y además de esto debe notarse que el autor del tercer Evangelio y 
 de las Actas no conoce bien el judaismo ni la historia de 
 Palestina ni sabe tampoco el Hebreo pero está muy al corriente de las 
 ideas del mundo pagano y escribe el griego de una manera bastante 
 correcta. La obra se ha compuesto lejos de la Judea por personas poco 
 entendidas en geografía que no se cuidaban ni de poseer la ciencia 
 rabinica á fondo, ni de los nombres Hebreos;
 reduciéndose la idea dominante del autor á que si se hubiera permitido 
 al pueblo seguir su inclinacion habria abrazado la fé de Jesús, á lo 
 cual se opuso la aristocracia judía. La palabra Judío
 se toma siempre en la obra en sentido despreciativo y como sinónimo de 
 enemigo de los cristianos; por el contrario se habla muy favorablemente 
 de los herejes samaritanos.

¿En qué época podrá haberse compuesto aquel escrito notable? Lucas 
 aparece por primera vez en compañía de Pablo cuando éste hizo su primer 
 viaje á Macedonia hácia el año 52. Supongamos que contara entonces 
 veinte y cinco años, y en este caso nada más natural que hubiese vivido 
 hasta el año 100, pero la historia de las Actas no llega más que 
 hasta el año 63 y como quiera que su redaccion es evidentemente 
 posterior á la del tercer Evangelio, y la fecha de la composicion de 
 este se fija de una manera bastante precisa en los años inmediatos que 
 siguieron á la ruina de Jerusalem (año 70), no se puede suponer que se 
 redactaran las Actas antes del 71 ó 72.

Si fuera seguro que esta obra se compuso seguidamente al Evangelio, 
 podriamos detenernos aquí, mas en este punto está permitida la duda: 
 algunos hechos inducen á creer que ha transcurrido un intervalo entre la
 composicion del tercer Evangelio y la de las Actas, y esto es tanto más verosímil cuanto que se nota entre los últimos capítulos del Evangelio y el primero de las Actas
 una singular contradiccion. Segun el último capítulo de los Evangelios 
 parece que la ascension tuvo lugar el mismo dia de la resurreccion, y el
 primer capítulo de las Actas dice que aquella no ocurrió sino al
 cabo de cuarenta dias. Claro es que esta segunda version nos presenta 
 una forma más avanzada que la leyenda, forma adoptada cuando se vió que 
 era necesario dejar un intervalo para las diversas apariciones, y dar á 
 la vida de Jesús despues de salir de la tumba un cuadro completo y 
 lógico. Podria pues suponerse que al autor no le ocurrió interpretar así
 las cosas sino en el intervalo que medió entre la redaccion de ambas 
 obras; y de todos modos es muy extraño que aquel se crea obligado á 
 pocas líneas de distancia á desarrollar su primera historia aumentando 
 el número de datos. Si aún tenia entre manos su primer libro ¿por qué no
 hacia las adiciones, que separadas como aparecen luego, causan tan mal 
 efecto? Esto no es sin embargo una prueba decisiva, y hay una 
 circunstancia grave que induce á creer que Lucas concibió al mismo 
 tiempo el plan y el conjunto. El prefacio que encabeza el Evangelio es 
 el que parece comun á los dos libros. La contradiccion que acabamos de 
 indicar se explica acaso por el poco cuidado que se tuvo de dar una 
 cuenta exacta del empleo del tiempo, y á esto se debe seguramente que 
 todas las relaciones de la vida de Jesús, despues de salir de la tumba, 
 estén en un completo desacuerdo acerca de la duracion de esta vida. 
 Importaba tan poco ser histórico, que el mismo narrador no tenia el 
 menor escrúpulo en proponer sucesivamente dos sistemas inconciliables: 
 las tres relaciones que acerca de la conversion de Pablo se encuentran 
 en las Actas ofrecen tambien pequeñas diferencias que prueban igualmente cuán poco se ocupaba el autor de la exactitud de los detalles.

Parece pues que nos aproximariamos á la verdad suponiendo que las Actas
 se escribieron hácia el año 80, pues por una parte el espíritu del 
 libro conviene muy bien con la primera época de los Flavios, y por la 
 otra, el autor parece evitar todo aquello que hubiera podido ofender á 
 los romanos. En efecto, vemos que se complace en demostrar que los 
 funcionarios de Roma no solo eran favorables á la nueva secta sino que 
 la abrazaron algunas veces que la defendieron contra los judíos, y que 
 la justicia imperial era equitativa y superior á las pasiones locales. 
 El autor insiste particularmente en enumerar las ventajas que obtuvo 
 Pablo merced á su título de ciudadano romano y corta justamente su 
 narracion en el momento de la llegada de Pablo á Roma, quizá para no 
 verse obligado á referir las crueldades de Neron contra los cristianos. 
 El contraste entre las Actas y el Apocalipsis es en extremo 
 notable: escrito este en el año 68, recuerda á cada paso las infamias de
 Neron, rebosando un ódio profundo contra Roma, y en la primera obra 
 aparece el tirano como un hombre afable que vive en una época tranquila.
 Desde el año 70, poco más ó menos, hasta los últimos años del primer 
 siglo, la situacion fué bastante buena para los cristianos, pues hasta 
 hubo personajes de la familia Flaviana que pertenecieron al 
 cristianismo. ¿Quién sabe si Lucas no conoció á Flavio Clemente, si no 
 fué de su familia, y si las Actas no se escribieron por 
 este poderoso personaje cuya posicion oficial exigia ciertas 
 consideraciones? Algunos indicios dan lugar á suponer que el libro se 
 compuso en Roma, y diríase en efecto que los principios de la iglesia 
 romana dominaban al autor. Esta iglesia tuvo desde los primeros siglos 
 el carácter político y gerárquico que la distinguió siempre, y el buen 
 Lucas pudo dejarse llevar de este espíritu, pues sus ideas sobre la 
 autoridad eclesiástica son muy avanzadas, y en ella se descubre el 
 gérmen del episcopado. Lucas escribió la historia como apologista, 
 imitando á los escritores oficiales de la corte de Roma, é hizo lo que 
 hacia un historiador ultramontano de Clemente XIV, que ensalzando á la 
 vez al Papa y á los jesuitas, trataba de persuadirnos en un discurso 
 lleno de compuncion que por ambas partes se observaban las reglas de la 
 caridad. Dentro de doscientos años se consignará tambien que el cardenal
 Antonelli y el señor de Mérode se amaban como dos hermanos. El autor de
 las Actas, fué el primero de esos narradores complacientes que 
 con una ingenuidad sin igual y una beatitud que revela su satisfaccion 
 se empeñan en demostrar que todo se hace en la Iglesia de una manera 
 evangélica. Demasiado leal para condenar á su maestro Pablo, ortodoxo en
 exceso para no participar de la opinion oficial que prevalecia, 
 prescindió de las diferencias de doctrina para no dejar ver sino el 
 objeto comun que todos aquellos grandes fundadores prosiguieron en 
 efecto por vias tan opuestas y á través de tan enérgicas rivalidades.

Fácilmente se comprenderá que un hombre que se coloca por sistema en 
 semejante situacion, es el menos á propósito para referir los hechos tal
 como pasaron: la fidelidad histórica es para él una cosa indiferente; 
 todo lo que le importa es la edificacion, y Lucas no lo oculta, pues 
 escribe para que Teófilo reconozca la verdad de lo que le han enseñado
 sus catequistas. Se habia pues convenido en un sistema de historia 
 eclesiástica que se enseñaba oficialmente y cuyo cuadro, así como el de 
 la misma historia evangélica
 es probable estuviera ya fijado. El carácter dominante de las Actas,
 así como el del tercer Evangelio es una tierna piedad, una viva 
 simpatía hácia los gentiles, su espíritu conciliador, una preocupacion 
 extrema acerca de lo sobrenatural, el amor á los pequeños y los 
 humildes, un gran sentimiento democrático, ó más bien, la persuasion de 
 que el pueblo es naturalmente cristiano y que son los grandes los que le
 impiden seguir sus buenos instintos. Además predomina una idea exaltada
 del poder de la Iglesia y de sus jefes, un gusto muy marcado por la 
 vida en comun. Los métodos de composicion son iguales en ambas obras, de
 tal modo que lo mismo nos sucederia con la historia de los Apóstoles, 
 que con la historia Evangélica, si para analizar esta última no 
 tuviéramos más texto que el Evangelio de Lucas.

Fácil es comprender las desventajas de semejante situacion: la vida 
 de Jesús, compuesta por el tercer Evangelio solamente, seria en extremo 
 defectuosa é incompleta, y nosotros lo sabemos porque para la vida de 
 Jesús, la comparacion es posible. Al mismo tiempo que Lucas, tenemos 
 (sin hablar del cuarto Evangelio) á Mateo y á Márcos, quienes 
 relativamente á Lucas, son al menos en partes originales. Damos á 
 conocer los medios violentos por medio de los cuales Lucas desfigura ó 
 mezcla las anécdotas; la manera con que modifica el colorido de ciertos 
 hechos segun sus miras personales, y vemos en fin las piadosas leyendas 
 que añade á las tradiciones más auténticas. ¿No es evidente que si 
 pudiéramos hacer semejante comparacion para las Actas
 llegariamos á encontrar defectos de un género análogo? Las Actas
 nos parecerian, á juzgar por los primeros capítulos, inferiores al 
 tercer Evangelio, sin duda porque estos capítulos se compusieron 
 probablemente con documentos menos numerosos y menos universalmente 
 aceptados.

Aquí debe hacerse en efecto una distincion fundamental: bajo el punto de vista del valor histórico, el libro de las Actas
 se divide en dos partes: la una que comprende los doce primeros 
 capítulos y refiere los hechos principales de la historia de la Iglesia 
 primitiva, y la otra que contiene los diez y seis capítulos restantes 
 consagrados todos á las misiones de San Pablo. En esta segunda parte hay
 dos clases de relatos; uno en que el narrador aparece como testigo 
 ocular y otro en que no hace más que referir lo que le han dicho, pero 
 aun en este último caso, claro está que su autoridad es grande. Con 
 frecuencia se vé que las conversaciones de Pablo son las que han 
 facilitado las noticias, y hácia el fin, sobre todo, la narracion 
 adquiere un carácter de precision notable. Las últimas páginas de las Actas
 son las únicas históricas que tenemos sobre los originales cristianos; 
 las primeras por el contrario son las más atacables de todo el Nuevo 
 Testamento. Al hablar de los primeros años, es particularmente cuando el
 autor obedece á ideas preconcebidas semejantes á las que le preocuparon
 en la composicion de su Evangelio. Su sistema de los cuarenta dias, su 
 modo de referir la ascension, terminando con una especie de rapto final y
 de solemnidad dramática la vida fantástica de Jesús; su manera de 
 contar la bajada del Espíritu Santo y las predicaciones milagrosas, y su
 modo en fin de comprender el don de las lenguas, tan diferente del de 
 San Pablo revelan las preocupaciones de una época relativamente 
 atrasada, en que predomina la leyenda sin oposicion. Todo se representa 
 con un gran aparato escénico, desplegando las formas de lo maravilloso, y
 es preciso recordar que el autor escribe medio siglo despues de ocurrir
 los acontecimientos, lejos del país donde tuvieron lugar, y fundándose 
 en hechos que no ha visto, ni él, ni su maestro, y en tradiciones en 
 parte fabulosas ó desfiguradas. No solamente Lucas es de otra generacion
 que la de los primeros fundadores del cristianismo, sino que es de otro
 mundo, es Helenista, muy poco judío, casi extraño á Jerusalem y á los 
 secretos de la vida judaica, y apenas ha conocido de la primitiva 
 sociedad cristiana más que á los primeros representantes. En los 
 milagros que él refiere, se ven más bien invenciones á priori, 
 que hechos transformados; los milagros de Pedro y de Pablo forman dos 
 séries que se relacionan: sus personajes se asemejan; Pedro y Pablo no 
 difieren en nada y por último los discursos que pone en boca de sus 
 héroes, aunque hábilmente apropiados á las circunstancias, son todos del
 mismo estilo, y pertenecen más bien al autor que á las personas á que 
 los atribuye: acabaremos diciendo que hasta se encuentran errores 
 fáciles de reconocer. Las Actas en una palabra, constituyen una 
 historia dogmática, arreglada para apoyar las doctrinas ortodoxas de la 
 época ó inculcar las ideas que más sonreian á la piedad del autor. 
 Añadamos á esto que no podia ser de otro modo: no se conoce el orígen de
 cada religion sino por las relaciones de los creyentes; solo el 
 escéptico escribe la historia ad narrandum.

Estas no son simples sospechas, conjeturas de un crítico desconfiado 
 en extremo; son sólidas inducciones, y siempre que nos sea permitido 
 comprobar la narracion de las Actas, la encontraremos defectuosa y
 sistemática. En efecto, aunque no podamos hacer la comprobacion con los
 textos sinópticos, tenemos para ello las Epístolas de San Pablo, sobre 
 todo la de los Galatas y claro es que en el caso en que las Actas
 y las epístolas no estén acordes, debe darse siempre la preferencia á 
 las últimas que son textos de una autenticidad absoluta y más antiguas; 
 de una sinceridad completa y sin leyendas. Tratándose de historia, los 
 documentos son de tanta más autoridad, cuanto menos afectan la forma 
 histórica: la autoridad de todas las crónicas debe ceder ante la de una 
 inscripcion, de una medalla, de un mapa, de una carta auténtica. Bajo 
 este punto de vista, las epístolas de autores verdaderos y de fechas 
 fijas, son la base de toda la historia de los orígenes cristianos; sin 
 ellas, la duda alcanzaria á todo, dejando en la oscuridad hasta la misma
 vida de Jesús. Ahora bien, en dos circunstancias muy importantes, las 
 epístolas ponen en relieve las tendencias particulares del autor de las Actas y su deseo de borrar la huella de las divisiones que habian existido entre Pablo y los Apóstoles de Jerusalem.

Además de esto, el autor de las Actas, quiere que Pablo, 
 despues del incidente de Damasco (IX, 19 y sig.; XXII, 17 y sig.), haya 
 ido á Jerusalem en una época en que apenas se conocia su conversion; que
 le presentaran á los Apóstoles y viviera con ellos y los fieles en la 
 más afectuosa cordialidad, que haya disputado públicamente contra los 
 judíos Helenistas, y por último, que un complot de estos y una 
 revelacion del cielo, le hayan inducido á marcharse de Jerusalem. Ahora 
 bien, Pablo nos dice que las cosas pasaron de muy distinto modo, y para 
 probar que no habia tomado nada de los Doce y que debe al mismo Jesús su
 mision y su doctrina, asegura (Gal., I, 11 y sig.) que despues de su 
 conversion evitó tomar consejo de ninguno y de presentarse en Jerusalem á
 los que eran Apóstoles antes que él; que fué á predicar al Haurán por 
 su propia voluntad y sin encargo de nadie; que es cierto que tres años 
 más tarde hizo un viaje á Jerusalem para conocer á Céfas con quien 
 permaneció quince dias, pero que no vió á ningun Apóstol como no fuera á
 Jacobo, hermano del Señor, y que esto es tan cierto que su semblante no
 era conocido en las iglesias de Judea. El esfuerzo que se hace para 
 dulcificar el estilo brusco del rudo Apóstol, á fin de presentarle como 
 colaborador de los Doce, trabajando de concierto con ellos en Jerusalem,
 aparece aquí de una manera evidente. En efecto, se quiere que Jerusalem
 sea su capital y punto de partida, que su doctrina sea tan idéntica á 
 la de los Apóstoles, que haya podido reemplazarla ó sustituirla con la 
 de aquellos en la predicacion; se reduce su primer Apostolado á las 
 sinagogas de Damasco; se quiere que haya sido discípulo y oyente, lo 
 cual no es cierto; se reduce el tiempo que trascurrió entre su 
 conversion y su primer viaje á Jerusalem, se prolonga su permanencia en 
 esta ciudad; se supone que predicó á satisfaccion de todos; se sostiene 
 que vivió íntimamente con todos los Apóstoles, aunque él mismo asegura 
 que no ha visto más que á dos, y se asegura, en fin, que los hermanos de
 Jerusalem velaban sobre él, siendo así que Pablo declara que su 
 semblante les era desconocido.

El deseo de hacer creer que Pablo visitaba continuamente á Jerusalem,
 es lo que ha inducido á nuestro autor á prolongar su permanencia en 
 aquella ciudad despues de su conversion, suponiendo con esto, que hizo 
 un viaje más. Segun él, Pablo fué con Bernabé á Jerusalem á llevar la 
 ofrenda de los fieles cuando se experimentó el hambre del año 44 (Act., 
 XI, 30; XII, 25), pero Pablo declara terminantemente que en el intervalo
 que medió entre el viaje que hizo tres años despues de convertirse, y 
 el que verificó para el asunto de la circuncision, no fué á Jerusalem 
 (Gal., I y II). En otros términos; Pablo excluye formalmente todo viaje 
 entre Act., IX, 26 y Act., XV, 2. Si se negara, contra toda razon, la 
 identidad del viaje que se refiere en Gal., II, 1 y sig., con el de que 
 se da cuenta en Act., XV, 2 y sig., no se opondria seguramente la menor 
 contradiccion. «Tres años despues de mi conversion, dice San Pablo, fuí á
 Jerusalem para conocer á Céfas, y volví catorce años despues...» Se ha 
 podido dudar si el punto de partida de esos catorce años es la 
 conversion ó el viaje que tuvo lugar tres años más tarde: tomemos la 
 primera hipótesis, que es la más favorable al que defiende la narracion 
 de las Actas, y tendremos que segun San Pablo, trascurrieron lo 
 menos doce años entre su primer y segundo viaje á Jerusalem, siendo así 
 que no mediaron ni once, segun lo que dice el Act., IX, 26 y sig., y el 
 Act., XI, 30. Aun cuando se sostuviera lo contrario, vendriamos á caer 
 en otra imposibilidad: en efecto, lo que se refiere en el Act., XI, 30, 
 es contemporáneo de la muerte de Jacobo, hijo del Zebedeo, la cual nos 
 da la única fecha fija de las Actas de los Apóstoles, puesto que 
 precede en muy poco tiempo á la muerte de Herodes Agrippa I, acaecida en
 el año 44.
 Habiendo hecho Pablo su segundo viaje lo menos catorce años despues de 
 su conversion, y suponiendo que aquel tuvo lugar en el año 44, la 
 conversion debió ser en el año 30, lo cual es absurdo. Es imposible pues
 creer en el viaje á que se refiere Act., XI, 30 y XII, 35.

El autor incurre en una grave inexactitud al dar cuenta de estas idas y venidas, pues comparando Act., XVII, 14-16; XVIII, 5 con I Tes., III, 1-2 se encuentra otra contradiccion, pero como no se relaciona con puntos dogmáticos, no hablaremos aquí de ella.

La que es muy principal para el asunto que nos ocupa, lo que arroja 
 un rayo de luz para la crítica en esta cuestion del valor histórico de 
 las Actas, es la comparacion de los pasajes relativos á la 
 circuncision, que se encuentran en dicha obra (Cap. XV.) y en la 
 epístola de los Galatas (Cap. II.). Segun las Actas, habiendo 
 llegado á Antioquía varios hermanos de Judea, los cuales sostuvieron que
 era necesaria la circuncision para los paganos convertidos, nombróse 
 una diputacion compuesta de Pablo, de Bernabé, y otros varios para que 
 pasaran á Jerusalem á fin de consultar con los Apóstoles y los ancianos 
 sobre este punto. Una vez llegados allí son recibidos por todo el mundo 
 con la mayor alegría; reúnese una gran asamblea donde si hay algun 
 parecer contrario, se pierde entre las efusiones de una caridad 
 recíproca y de la felicidad de que se sienten todos poseidos al verse 
 juntos; Pedro enuncia la opinion que se esperaba emitiria Pablo: á 
 saber, que los paganos convertidos no están sujetos á la ley de Moisés; 
 Jacobo no hace más que una ligera restriccion; Pablo no habla, y á decir
 verdad, no
 necesita hacerlo, puesto que su doctrina se pone aquí en boca de Pedro; 
 la opinion de los hermanos de Judea no es apoyada por nadie; y por 
 último, conforme al parecer de Jacobo, se expide un decreto solemne el 
 cual se comunica á las iglesias por medio de diputados elegidos al 
 efecto.

Comparemos ahora la narracion de Pablo en la epístola á los Galatas: 
 Pablo quiere que el viaje que hizo aquella vez á Jerusalem sea la 
 consecuencia de un movimiento espontáneo, y hasta el resultado de una 
 revelacion. Llegado á dicha ciudad, comunica su Evangelio á quien 
 corresponde de derecho; celebra conferencias particulares con personas 
 que parecen ser de consideracion; no se le critica ni se le comunica 
 nada, y solo se le pide que se acuerde de los pobres de Jerusalem. Si 
 Tito, que le acompañó, consiente en dejarse circuncidar, es por 
 consideracion á falsos hermanos intrusos, y aunque Pablo les hace
 esta concesion pasajera, no se somete á ellos. En cuanto á los hombres 
 importantes, Pablo no habla de ellos sino con cierto viso de amargura é 
 ironía, y dice que no le han enseñado nada. Además de esto, habiendo 
 llegado más tarde Céfas á Antioquía, Pablo se indispone con él porque no obra bien;
 y en efecto, Céfas comia con todos indistintamente. Llegan luego 
 emisarios de Jacobo, y Pedro se oculta para no ver á los 
 incircuncidados. Viendo que no marchaba por la senda de la verdad del Evangelio, Pablo apostrofa á Céfas delante de todo el mundo y le reprende amargamente su conducta.

Vemos, pues, cuanta es la diferencia: por una parte, una solemne 
 concordia, una especie de concilio, un decreto formal expedido por una 
 autoridad reconocida; y por la otra, arranques de cólera mal contenida, 
 susceptibilidades extremas, nada que se parezca á un concilio, y por 
 último, pareceres contrarios que no se convienen sino para guardar las 
 formas. Inútil es decir qué version merece la preferencia: la narracion 
 de las Actas es apenas verosímil, puesto que segun ella, el 
 concilio tiene por objeto ventilar una disputa de que ya no queda 
 recuerdo una vez terminado aquel; los dos oradores pronuncian discursos 
 muy contrarios á lo que de ellos podia esperarse, y por lo tanto, el 
 decreto que se supone expedido por el concilio es seguramente una 
 ficcion. Si este decreto, cuya redaccion se atribuye á Jacobo, se 
 hubiera promulgado realmente, ¿á qué venian esos apuros del bueno y 
 tímido Pedro ante las gentes enviadas por Jacobo? ¿por qué se ocultaba, 
 puesto que él y los cristianos de Antioquía, cumplian religiosamente con
 las disposiciones fijadas por el mismo Jacobo en el decreto? La 
 cuestion relativa á la circuncision ocurrió hácia el año 51, y vemos que
 algun tiempo despues, hácia el año 56, la disputa que debió quedar 
 ventilada en virtud del decreto, es más viva que nunca, y que la iglesia
 de Galacia se vé agitada por nuevos emisarios del partido judío de 
 Jerusalem. Pablo contesta á este nuevo ataque de sus enemigos con su 
 furibunda epístola: si el decreto á que se refiere el Act., XV, hubiese 
 existido en realidad, Pablo tenia medio muy sencillo de terminar el 
 debate, pues le bastaba citarlo, pero vemos que todo lo que dice supone 
 la no existencia de aquel. En el año 57, al escribir Pablo á los 
 Corintios, no parece tener conocimiento de tal decreto, y hasta infringe
 sus prescripciones por una de las cuales se manda á todos abstenerse de
 las carnes inmoladas á los ídolos. Pablo por el contrario, opina que se
 pueden comer dichas carnes, si con ello no se escandaliza nadie, mas 
 que es preciso abstenerse en el caso contrario. En el año 58, cuando 
 Pablo hizo su último viaje á Jerusalem, Jacobo se muestra más obstinado 
 que nunca. Uno de los rasgos característicos de las Actas, rasgo 
 que prueba claramente que el autor se propone menos presentar la verdad 
 histórica ó satisfacer la lógica, que edificar á los lectores piadosos, 
 es el decir siempre que la admision de los incircuncidados es cuestion 
 resuelta. Esto no es verdad sino por lo que toca al bautismo del eunuco y
 del centurion Cornelio, ambos milagrosamente ordenados, por la 
 fundacion de la Iglesia de Antioquía (XI, 19 y sig.) y por el pretendido
 concilio de Jerusalem, lo cual no impide que en las últimas páginas del
 libro (XXI, 20-21) quede aún la cuestion en suspenso. Á decir verdad, 
 la cuestion permaneció siempre en ese estado, pues las dos fracciones 
 del cristianismo naciente no se fusionaron jamás; solamente una de 
 ellas, la que conservó las prácticas del judaismo, fué infecunda y se 
 extinguió oscuramente. Tan lejos estuvo Pablo de ser admitido por todos,
 que despues de su muerte, una gran parte del cristianismo le 
 anatematiza y le persigue con sus calumnias.

En nuestro libro tercero es donde tendremos que tratar en detalle la 
 cuestion de fondo enlazada con estos curiosos incidentes; solo hemos 
 querido dar aquí algunos ejemplos de la manera con que el autor de las Actas
 entiende la historia, de su sistema de conciliacion y de sus ideas 
 preconcebidas. ¿Deduciremos de aquí en conclusion que los primeros 
 capítulos de las Actas carecen de autoridad, como lo piensan 
 algunos críticos célebres y que la ficcion llega hasta crear toda clase 
 de personajes, tales como el eunuco y el centurion Cornelio, y hasta el 
 diácono Estéban y la piadosa Tabitha? Yo no lo creo de ningun modo. Es 
 probable que el autor de las Actas no haya inventando personajes 
 pero es un abogado hábil que escribe para probar y que trata de sacar 
 partido de los hechos de que oyó hablar para demostrar sus tésis 
 favoritas, que son la legitimidad de la vocacion de los gentiles y la 
 institucion divina de la gerarquía. Al hacer uso de semejante documento 
 se debe tener mucha precaucion, pero rechazarlo en absoluto es tan poco 
 razonable, como fiarse de él ciegamente. Hay algunos párrafos, sin 
 embargo, aun en esta primera parte, cuyo valor es conocido de todos, y 
 que constituyen memorias auténticas extractadas por el último redactor. 
 El capítulo XII, en particular, es muy bueno y procede al parecer de 
 Juan Márcos.

Se comprenderá pues en qué apuro nos veriamos si no tuviéramos para 
 formar esta historia más documentos que un libro tan legendario. 
 Felizmente poseemos otros, que se refieren, es verdad, directamente al 
 período que será el objeto de nuestro libro tercero, pero que arrojan ya
 sobre este mucha luz. Nos referimos á las Epístolas de Pablo: la 
 Epístola de los Galatas sobre todo es un verdadero tesoro, la base de 
 toda la cronología de aquella edad, la llave que lo abre todo, el 
 testimonio, en fin, que debe bastar á los más escépticos para creer en 
 la realidad de las cosas que pudieran ponerse en duda. Á los lectores 
 que me juzguen demasiado atrevido ó demasiado crédulo, yo les ruego que 
 vuelvan á leer los dos primeros capítulos de este libro singular, pues 
 son seguramente las dos páginas más importantes para el estudio del 
 cristianismo naciente. Las Epístolas de San Pablo tienen en efecto una 
 ventaja sin igual en esta historia, y esta es su autenticidad absoluta. 
 La crítica más grave no ha puesto jamás en duda la autenticidad de la 
 epístola á los Galatas, de las dos á los Corintios y de la dirigida á 
 los Romanos. Las razones que se han tenido para atacar las dos epístolas
 á los Tesalonicenses y la epístola á los Filipenses, no tienen valor 
 alguno. Al principio de nuestro libro tercero tendremos que discutir las
 objeciones más especiosas, aunque poco decisivas, que se han elevado 
 contra la epístola á los Colosenses y la carta á Filemon; el problema 
 particular que ofrece la epístola á los Efesios, y las fuertes pruebas 
 en fin que inducen á desechar las dos epístolas á Timoteo y la dirigida á
 Tito. La autenticidad de las epístolas de que haremos uso en este 
 volúmen es indudable, ó cuando menos las inducciones que sacaremos de 
 las otras son independientes de la cuestion de saber si se han dictado ó
 no por San Pablo.

No es necesario sujetarnos aquí á las reglas de la crítica que hemos 
 observado para la composicion de esta obra, pues ya lo hicimos en la 
 introduccion de la Vida de Jesús. Los doce primeros capítulos de las Actas,
 son en efecto un documento análogo á los Evangelios sinópticos, con el 
 cual es preciso proceder del mismo modo, porque esta clase de documentos
 medio históricos y medio legendarios no pueden tomarse ni como historia
 ni como leyenda, atendido que todo es falso en el detalle y no pueden 
 inducirse preciosas verdades. Traducir pura y simplemente estas 
 narraciones, no es hacer historia, puesto que con frecuencia se 
 encuentran textos más autorizados que contradicen lo que se refiere en 
 aquellas, y por consiguiente, aun dado el caso de que no tuviéramos más 
 que un solo texto, hay motivos para creer que si hubiese otros 
 resultaria la contradiccion. En la Vida de Jesús, la narracion de Lucas 
 difiere á cada paso de las de los otros dos Evangelios sinópticos y la 
 del cuarto: ¿no es por lo tanto probable que si tuviéramos para las Actas
 un término de comparacion análogo, encontrariamos en dicha obra 
 notables diferencias ó faltas en una infinidad de puntos sobre los 
 cuales no tenemos ahora más testimonio que el suyo? En nuestro libro 
 tercero, observaremos otras reglas, pues allí vamos á entrar en plena 
 historia positiva y tendremos entre manos noticias originales á veces 
 autobiográficas. Cuando San Pablo nos dé él mismo el relato de un 
 episodio de su vida, que no tenia interés en presentar tal ó cual dia, 
 claro es que nos bastará copiar sus palabras una á una, segun el método 
 de Tillemont; pero cuando se trate de un narrador preocupado por un 
 sistema, que escribe para hacer prevalecer ciertas ideas con ese estilo 
 infantil de contornos vagos y suaves y marcado colorido, propio tan solo
 de la leyenda, el deber del crítico no es sujetarse al texto, sino 
 tratar de descubrir lo que puede haber en este de verdad sin creerse 
 jamás seguro de haberla encontrado. Prohibir á la crítica semejantes 
 interpretaciones seria tan poco razonable como mandar al astrónomo que 
 no se ocupase sino del aspecto del cielo: ¿no consiste acaso la 
 astronomía en conseguir que el paralaje formado por la posicion del 
 observador, llegue á crear una situacion real y verdadera por otra 
 aparente y engañosa?

¿Y quién pretenderia que se deben copiar á la letra documentos donde 
 se encuentran imposibilidades? Los doce primeros capítulos de las Actas
 son un tejido de milagros; y una regla absoluta de la crítica, es no 
 citar en las relaciones históricas hechos milagrosos. Esta no es la 
 consecuencia de un sistema metafísico; es sencillamente una observacion.
 Todos los hechos que se suponen milagrosos y que pueden estudiarse de 
 cerca, se convierten en ilusion ó en impostura: si se hubiera probado un
 solo milagro, no se podrian desechar en masa todos los de las historias
 antiguas, porque despues de todo, admitiendo que un gran número de 
 estos fueran falsos, se podria creer que algunos son verdaderos. Pero no
 es así: todos los milagros discutibles se desvanecen, y en este caso, 
 ¿no estaremos autorizados para deducir de aquí que los milagros que 
 ocurrieron hace muchos siglos, y sobre los cuales no hay medio de 
 provocar un debate contradictorio, no son reales y verdaderos? En otros 
 términos; no hay milagro sino cuando se cree en él; lo que constituye lo
 sobrenatural es la fé. El catolicismo que pretende que no se ha 
 extinguido aún en su seno la fuerza milagrosa, está sujeto él mismo á la
 influencia de esta ley: los milagros que pretende hacer no se ven en 
 los sitios donde debieran ocurrir, y si se tiene un medio tan sencillo 
 de probarlos ¿por qué no se hace uso de él á la luz del dia? ¡Un milagro
 en París, ante sabios competentes pondria fin á todas las dudas! Pero 
 ¡ay! ¡esto no sucede nunca! Jamás se ha verificado un milagro ante el 
 público á quien convendria convertir, es decir, ante los incrédulos. La 
 condicion del milagro es la credulidad del testigo. No ha ocurrido 
 ningun milagro ante aquellos que podrian discutirlo y criticarlo, y de 
 esto no hay una excepcion. Ciceron lo dijo muy bien con su buen criterio
 y acostumbrada sutileza: «¿Desde cuándo ha desaparecido esa fuerza 
 secreta? ¿Será acaso desde que los hombres han llegado á ser menos 
 crédulos?»

«Pero, se dice, si es imposible probar que haya ocurrido nunca un 
 hecho sobrenatural, tambien lo es probar que no haya ocurrido; luego el 
 sabio positivista que niega lo sobrenatural procede, tan gratuitamente 
 como el creyente que admite.» Esto no es exacto: el que afirma una 
 proposicion es quien debe probarla; el que la escucha no tiene que hacer
 más que esperar la prueba, y ceder si esta es buena. Si hubieran ido á 
 exigir á Buffon que asignara un lugar en su Historia natural á 
 las sirenas y á los centauros, Buffon habria respondido: «Mostradme uno 
 de esos séres y los admitiré; hasta entonces no existirán para mí.—Pero 
 probadme que no existen.—Probadme á mí lo contrario.» En la ciencia, 
 corresponde dar la prueba á los que alegan un hecho. ¿Por qué no se cree
 en los ángeles y en los demonios, siendo así que innumerables textos 
 históricos suponen su existencia? Porque la existencia de un ángel ó de 
 un demonio, no se ha probado jamás.

Para sostener la realidad del milagro, se apela á fenómenos que se 
 pretende no pueden ocurrir segun el curso de las leyes de la naturaleza.
 «La creacion del hombre, dicen, no ha podido llevarse á cabo sino por 
 una intervencion directa de la Divinidad; ¿por qué no habia de 
 producirse esa intervencion en los otros momentos decisivos del 
 desarrollo del universo?» No insistiré sobre la extraña filosofía y la 
 mezquina idea de la divinidad que razona de tal modo, pues la historia 
 debe tener su método, independiente de toda filosofía, y sin entrar para
 nada en el terreno de la teodicea: fácil es demostrar cuán defectuosa 
 es semejante argumentacion. Equivale á decir que todo lo que no sucede 
 en el estado actual del mundo, que todo aquello que no podemos explicar 
 en el estado actual de la ciencia, es milagroso. De este modo tendremos 
 que el sol es un milagro, porque la ciencia está muy lejos de haber 
 explicado el sol; la concepcion de cada hombre es un milagro, porque la 
 fisiología se calla sobre este punto; la conciencia es un milagro, 
 porque es un misterio absoluto, y todo animal, en fin, es un milagro, 
 porque el orígen de la vida es un problema sobre el cual apenas tenemos 
 dato alguno. Si se responde que toda vida, que toda alma, es en efecto 
 de un órden superior á la naturaleza, esto equivale á un juego de 
 palabras. Aun cuando lo admitamos así, preciso es explicarnos la palabra
 milagro. ¿Qué es un milagro que ocurre todos los dias y á todas horas? 
 El milagro no es lo inexplicable; es una derogacion formal, en nombre de
 una voluntad particular, á leyes conocidas. Lo que nosotros negamos es 
 el milagro por excepcion, son las intervenciones particulares, como la 
 de un relojero que hubiese hecho un reloj, muy hermoso en verdad, pero 
 al que tendria que tocar de vez en cuando para suplir la insuficiencia 
 de las ruedas. Que Dios esté en todas las cosas de una manera 
 permanente, sobre todo en lo que vive, es precisamente nuestra teoría; 
 nosotros solo decimos que nunca se ha probado ninguna intervencion 
 particular de una fuerza sobrenatural, y negaremos la realidad de lo 
 sobrenatural hasta que un hecho venga á probarnos lo contrario. Buscar 
 este hecho antes de la creacion del hombre, alejarse de la historia, 
 remontándose á épocas en que toda comprobacion es imposible para no 
 tener que citar milagros históricos, es lo mismo que refugiarse detrás 
 de la nube, es probar una cosa oscura con otra más oscura aún, es 
 establecer una ley conocida, en virtud de un hecho que no conocemos. Se 
 citan milagros que tuvieron lugar antes de que existiese ningun testigo 
 para presenciarlos, y no se habla de uno solo que pueda probarse con 
 buenos testimonios.

No cabe duda que en épocas remotas han ocurrido en el universo 
 fenómenos que no se han vuelto á presentar, al menos en la misma escala,
 en la actualidad; pero esos fenómenos tuvieron su razon de ser cuando 
 se manifestaron. En las formaciones geológicas, por ejemplo, se 
 encuentra un gran número de minerales y piedras preciosas que segun 
 parece no se producen hoy en la naturaleza; y sin embargo, los Sres. 
 Mitscherlich, Ebelmen, de Sénarmont y Daubrée, han compuesto 
 artificialmente la mayor parte de esos minerales y piedras preciosas. Si
 es dudoso que se consiga jamás producir artificialmente la vida, esto 
 consiste en que la reproduccion de las circunstancias en que aquella 
 comenzó no está al alcance de los medios humanos. ¿Cómo clasificar un 
 planeta que ha desaparecido hace miles de años? ¿Cómo verificar un 
 experimento para el cual se necesitan siglos enteros? Hé aquí lo que se 
 olvida cuando se llama milagros á los fenómenos que han ocurrido en otro
 tiempo y que no se verifican ya hoy. La formacion de la humanidad es 
 seguramente la cosa más absurda y más extraña del mundo si se la supone 
 súbita é instantánea, pero entra en las analogías generales (sin dejar 
 de ser misteriosa), si se vé en ella el resultado de un progreso lento y
 continuado durante períodos incalculables. No deben aplicarse á la vida
 del embrion, las leyes de la vida de la edad madura; pues el embrion 
 desarrolla unos tras otros todos sus órganos, y el hombre adulto por el 
 contrario no los crea porque ya no está en la edad de crearlos; así como
 el lenguaje no se inventa porque ya no se puede inventar. ¿Pero á qué 
 seguir á unos adversarios que se salen de la cuestion? Nosotros pedimos 
 un milagro histórico probado, y se nos contesta que este debió ocurrir 
 antes de la historia. Ciertamente que si hubiera que probar que son 
 necesarias las creencias sobrenaturales para ciertos estados del alma, 
 bastaria, para hacerlo, el hecho de que espíritus dotados en todas las 
 demás cosas de cierta penetracion, han fundado el edificio de su fé en 
 un argumento tan desesperado.

Hay otros, que abandonando el milagro del órden físico, se parapetan 
 en el milagro del órden moral, sin el cual pretenden que no pueden 
 explicarse estos acontecimientos. No cabe duda que la formacion del 
 cristianismo es el hecho más grande de la historia religiosa del mundo, 
 mas no por esto es un milagro. El budismo y el babismo han tenido 
 mártires tan numerosos, tan exaltados, tan resignados, como los tuvo el 
 cristianismo. Los milagros de la fundacion del islamismo son de una 
 naturaleza muy distinta, y confieso que no me conmueven, pero es preciso
 observar, sin embargo, que al hablar los doctores musulmanes del 
 establecimiento de aquel, de su difusion como por un rastro de fuego, de
 sus rápidas conquistas y de la fuerza que le da en todas partes un 
 reinado tan absoluto, hacen los mismos razonamientos que los apologistas
 cristianos sobre el establecimiento del cristianismo. Concedamos si se 
 quiere que la fundacion de este sea un hecho único: tambien lo es en 
 absoluto el helenismo, si se entiende por esta palabra el ideal de la 
 perfeccion en la literatura, en el arte, en la filosofía, ideal que la 
 Grecia ha realizado. El arte griego sobrepuja á todos los demás artes, 
 así como el cristianismo sobresale sobre todas las demás religiones, y 
 el Acropolis de Atenas, coleccion de obras maestras, al lado de las 
 cuales todas las demás no son sino una imitacion más ó menos perfecta, 
 es acaso el que mejor puede someterse á la comparacion. En otras 
 palabras: el helenismo es un prodigio de belleza, así como el 
 cristianismo es un prodigio de santidad.

Espero que un intervalo de dos años y medio trascurridos desde la publicacion de la vida de Jesús, inducirá á ciertos lectores á ocuparse de estos problemas con más calma.

La controversia religiosa es siempre de mala ley sin quererlo y sin 
 saberlo: no se trata de discutirla con independencia, de buscar con 
 ansiedad; se trata de defender una doctrina establecida, de probar que 
 el disidente es un ignorante ó un hombre de mala fé. Calumnias, 
 contrasentidos, ideas y textos falsos, razonamientos triunfantes sobre 
 cosas que el adversario no ha dicho, gritos de victoria por errores que 
 no se han cometido; nada de esto es ilegal para aquel que cree tener en 
 sus manos los intereses de la verdad absoluta. Preciso era que yo 
 hubiese conocido poco la historia para no esperar semejante cosa, pero 
 tengo suficiente sangre fria para no disgustarme por esto y una aficion 
 bastante decidida á las cosas de la fé, para que me sea dable apreciar 
 debidamente lo que hay á veces de sensible en el sentimiento que pueda 
 inspirar á mis detractores. Con mucha frecuencia, al ver tanta 
 ingenuidad, tan piadosa firmeza; al comprender cuanta cólera rebosa en 
 esas hermosas y buenas almas, he dicho como Juan Huss, al ver una 
 anciana que sudaba para llevar un madero á su leñera: ¡O sancta simplicitas!
 Segun la hermosa frase de la Escritura, «Dios no está en la tormenta.» 
 ¡Ah! sin duda; si todas estas tribulaciones ayudasen á descubrir la 
 verdad, podria uno consolarse al menos; pero no es así; la verdad no se 
 ha hecho para el hombre apasionado; se reserva para los espíritus que 
 buscan con imparcialidad, sin una opinion persistente, sin un 
 sentimiento de ódio, con una libertad absoluta y sin una segunda 
 intencion. Estos problemas no son sino una de las innumerables 
 cuestiones que se suscitan en el mundo y que los curiosos examinan: no 
 se ofende á nadie enunciando una opinion teórica; los que profesan una 
 fé y la guardan como un tesoro, tienen un medio muy sencillo de 
 defenderla, y este consiste en no hacer aprecio de las obras escritas en
 un sentido que difiere de sus opiniones. Lo mejor que pueden hacer los 
 tímidos es no leerlas.

Hay personas prácticas, que tratándose de una obra científica, 
 preguntan qué objeto político se ha propuesto el autor, y quieren que 
 una obra de poesía encierre una leccion de moral. Esas personas no 
 admiten que escriba más que para una propaganda: la idea del arte y de 
 la ciencia, que no aspira sino á encontrar la verdad y á realizar lo 
 bello, prescindiendo de todo asunto político, es para ellas una cosa 
 extraña, y por lo tanto, entre nosotros y esas personas, no puede haber 
 conformidad. «Esas gentes, como decia un filósofo griego, toman con la 
 mano izquierda lo que les damos con la derecha.» Ya he recibido una 
 porcion de cartas, dictadas por un sentimiento de honradez, cuyo 
 contenido puede resumirse en estas palabras: «¿Qué habeis querido? ¿Qué 
 objeto os habeis propuesto?» ¡Dios mio! el mismo que uno se propone al 
 escribir cualquiera historia. Si yo dispusiera de varias vidas, 
 emplearia una en escribir una historia de Alejandro, otra en escribir 
 una historia de Atenas, y una tercera en escribir, ya una historia de la
 Revolucion francesa, ya una historia de la órden de San Francisco. ¿Y 
 qué objeto me propondria yo al escribir esas obras? Uno solo: hallar la 
 verdad y darle vida; trabajar para que los grandes acontecimientos del 
 pasado sean conocidos con la mayor exactitud posible y expuestos de una 
 manera digna. Lejos de mí la idea de combatir la fé que cada uno 
 profesa: estas obras deben componerse con una indiferencia suprema; como
 si se escribiese para un planeta desierto. Toda concesion á los 
 escrúpulos de un órden inferior, constituyen una falta al culto del arte
 y de la verdad. ¿Quién no vé que la ausencia del proselitismo es la 
 cualidad y el defecto de las obras compuestas bajo semejante espíritu?

El primer principio de la escuela crítica en efecto, es que cada uno 
 admita en materia de fé lo que necesita admitir, y establezca sus 
 creencias segun su propia opinion. ¿Cómo nos atreveriamos nosotros á 
 intervenir en lo que depende de circunstancias contra las cuales nadie 
 puede hacer nada? Si alguno se adhiere á nuestros principios será porque
 tiene suficiente talento y educacion para hacerlo, y á fé que todos 
 nuestros esfuerzos no podrian dar ni la una ni el otro al que no posea 
 esas cualidades. La filosofía difiere de la fé, en que esta obra por sí 
 misma, independientemente del conocimiento que se tiene de los dogmas. 
 Nosotros por el contrario creemos, que una verdad no tiene valor sino 
 cuando uno la descubre por sí mismo; cuando se vé todo el órden de ideas
 que con ella se enlaza: nosotros no nos creemos obligados á no emitir 
 las opiniones que no estén de acuerdo con la creencia de una porcion de 
 nuestros semejantes; nosotros no nos sacrificamos á las exigencias de 
 las diversas ortodoxias, y lejos en fin de atacarlas ó provocarlas, 
 procedemos como si no existiesen. En cuanto á mí, el dia que 
 comprendiese que se habia hecho el menor esfuerzo para inducir á 
 cualquiera á que participase de mis ideas, tendria un gran sentimiento; y
 me pareceria, ó que mi espíritu se hallaba turbado al escribir este 
 libro, ó que pesaba sobre mí alguna cosa que me impedia regocijarme ante
 la alegre contemplacion del universo.

¿Quién no vé por otra parte, que si mi objeto fuese hacer la guerra á
 los cultos establecidos, deberia proceder de otro modo, limitándome 
 únicamente á demostrar las imposibilidades y las contradicciones de los 
 textos y de los dogmas que se tienen por sagrados? Esta penosa tarea se 
 ha hecho mil veces y se ha hecho muy bien. En 1856 escribia ya lo que 
 sigue:

«Protesto para siempre contra la falsa interpretacion que se dé á
 mis trabajos, si se consideran como obras de polémica los diversos 
 ensayos que he publicado, ó que pudiera publicar en lo sucesivo, sobre 
 la historia de las religiones. Soy el primero en reconocer que tomados 
 como obras de polémica, esos ensayos serian muy pobres, pues la polémica
 exige una estratégia á la que soy completamente extraño, porque es 
 preciso saber elegir el lado débil de sus adversarios, no tocar jamás 
 las cuestiones inciertas, y abstenerse de toda concesion, es decir, 
 renunciar á lo que constituye la esencia misma del espíritu científico. 
 Ese no es mi método: la cuestion fundamental sobre la que debe girar la 
 discusion religiosa, es decir, la cuestion de la revelacion y de lo 
 natural, yo no la toco nunca; no porque esta cuestion no se haya 
 resuelto por mí con entera certeza, sino porque la discusion de ella no 
 es científica, ó mejor dicho, porque la ciencia independiente la supone 
 resuelta con anterioridad. Á no dudarlo, si yo me propusiese entablar 
 una polémica sobre un punto cualquiera, incurriria en un defecto capital
 al trasladar al terreno de los problemas delicados y oscuros una 
 cuestion que se puede discutir con más claridad en los términos vulgares
 que para ello emplean por lo general los amantes de la controversia y 
 los apologistas. Aun cuando conozca cuantas son las ventajas que al 
 decir esto concedo á mis enemigos, me complazco en darlas si con ello 
 consigo convencer á los teólogos que mis escritos tienen un carácter muy
 distinto de los suyos, y que no se debe ver en ellos sino puras 
 investigaciones de erudicion, atacables como tales, y en las que se 
 trata de aplicar á la religion judía y á la religion cristiana los 
 principios de crítica que se siguen en los demás ramos de la historia y 
 de la filología. En cuanto á la discusion de las cuestiones puramente 
 teológicas, no tomaré en ella parte alguna, siguiendo en esto el ejemplo
 de los Sres. Burnouf, Creuzer, Guigniaut y otros tantos historiadores 
 críticos de las religiones de la antigüedad, que no se han creido 
 obligados á encargarse de la refutacion ó apología de los cultos de que 
 se ocupaban. La historia de la humanidad es para mí un vasto conjunto 
 donde todo es esencialmente desigual y diverso, pero donde todo es del 
 mismo órden: sale de las mismas causas y obedece á las mismas leyes. 
 Estas son las que yo busco sin más objeto que descubrir cuando menos la 
 aproximacion de la verdad. Nada me hará dejar mi papel oscuro, aunque 
 útil para la ciencia, por el de controversista, cargo fácil de 
 desempeñar, porque asegura al escritor el apoyo de las personas que 
 creen deber oponer la guerra á la guerra. En esta polémica, cuya 
 necesidad no trataré de negar, pero que no está ni en mis gustos ni en 
 mis principios, basta Voltaire. No se puede ser á la vez buen 
 controversista y buen historiador; Voltaire, tan débil como erudito, 
 Voltaire, que nos parece tan poco iniciado en la escuela de la 
 antigüedad á nosotros que observamos un método mejor, Voltaire 
 alcanzaria siempre la victoria sobre adversarios que se juzgaran tan 
 fuertes como él. Seria necesaria una nueva edicion de las obras de aquel
 grande hombre para satisfacer la necesidad del momento y contestar á 
 los ataques de la teología de la manera conveniente á la que se trata de
 discutir. Pero hagamos una cosa mejor, nosotros que somos tan amantes 
 de lo verdadero como de satisfacer la curiosidad, dejemos estos debates á
 los que se complacen en ellos; trabajemos para ese pequeño número que 
 marcha por la gran senda del espíritu humano. Ya sé que la popularidad 
 se inclina en favor de los escritores que en vez de seguir la forma más 
 elevada de la verdad, se consagran á luchar contra las opiniones de su 
 tiempo, pero en justa compensacion, aquellos quedan oscurecidos cuando 
 la opinion que combatieron deja de existir. Los que han refutado la 
 mágia y la astrologíap. liii en los siglos XVI y XVII, han prestado un 
 servicio inmenso á la razon; y sin embargo, sus escritos son 
 desconocidos hoy; su victoria misma es causa de que se les haya 
 olvidado.»

Yo me atendré invariablemente á esta regla de conducta, la única 
 conforme con la dignidad del sabio. Yo sé que las investigaciones de la 
 historia religiosa se ponen en contacto con ciertas cuestiones que 
 parecen exigir una solucion; las personas poco familiarizadas con la 
 libre especulacion no comprenden la calma y lentitud del pensamiento; 
 los hombres prácticos se impacientan contra la ciencia que no satisface 
 pronto sus deseos. No nos dejemos dominar por esa inútil impaciencia; 
 guardémonos bien de fundar nada; permanezcamos en nuestras iglesias 
 respectivas aprovechándonos de su culto secular y de su tradicion de 
 virtud, tomando parte en sus buenas obras y disfrutando de la poesía de 
 su pasado. No rechacemos sino su intolerancia, mas sin dejar de 
 perdonarla, porque es, como el egoismo, una necesidad de la naturaleza 
 humana. Suponer que se pueden fundar en lo sucesivo nuevas familias 
 religiosas ó que la proporcion de las que existen hoy cambie mucho, es 
 ir contra las apariencias: el catolicismo se verá bien pronto minado por
 grandes cismas; los tiempos de Avignon, de los antipapas, de los 
 clementes y de los urbanos van á volver; la Iglesia católica podrá 
 reconstruir su siglo XIV, mas á pesar de sus divisiones, siempre será la
 Iglesia católica. Es probable que dentro de cien años no haya variado 
 sensiblemente la relacion entre el número de protestantes,
 de católicos y de judíos, pero se habrá verificado un gran cambio, 
 sensible á la vista de todos; cada una de esas familias religiosas 
 tendrá dos clases de fieles, los unos creyentes absolutos como en la 
 Edad media, los otros que prescindirán de la letra para no fijarse sino 
 en el espíritu. Este segundo grupo, se irá aumentando poco á poco, y 
 atendido á que el espíritu enlaza tanto como la letra divide, los 
 espiritualistas de cada comunion irán reuniéndose insensiblemente sin 
 intentarlo siquiera. El fanatismo se perderá en una tolerancia general; 
 el dogma llegará á ser un arca misteriosa que convendrá no abrir jamás 
 si bien esto no seria necesario estando aquella vacía. Yo temo que solo 
 una religion resistirá á este movimiento dogmático; me refiero al 
 islamismo. Entre algunos musulmanes y hombres eminentes de 
 Constantinopla, se conserva la escuela antigua, y en Persia sobre todo, 
 se encuentran gérmenes de un espíritu conciliador, pero si estos se ven 
 ahogados por el fanatismo de los Ulemas, el islamismo perecerá, y para 
 creerlo así, tenemos dos razones evidentes; la primera es que la 
 civilizacion moderna no desea que los antiguos cultos mueran del todo; 
 la segunda es que no tolerará que entorpezcan su marcha las antiguas 
 instituciones religiosas. Á estas no les queda más recurso sino ceder ó 
 morir.

En cuanto á la religion pura, que pretende precisamente no ser una 
 secta ni una iglesia aparte, ¿por qué se ha de colocar en una posicion 
 que puede ofrecerle muchos inconvenientes y ninguna ventaja? ¿Por qué ha
 de enarbolar bandera contra bandera, sabiendo que la salvacion es 
 posible á todos y por todas partes, y que depende del grado de virtud de
 cada uno? No es extraño que el protestantismo provocara una encarnizada
 guerra en el siglo XVI: el protestantismo partia de una fé muy 
 absoluta, y lejos de debilitar el dogmatismo, la reforma señaló un 
 renacimiento del espíritu cristiano, el más rígido que pudiera 
 conocerse. El movimiento del siglo XIX, por el contrario, parte de un 
 sentimiento que es la inversa del dogmatismo, y conducirá, no á formar 
 sectas ó iglesias separadas, sino á dulcificar aquellas. Las divisiones 
 aumentan el fanatismo de la ortodoxia provocando reacciones: los Luteros
 y los Calvinos produjeron los Caraffa; los Ghislieri dieron ejemplo á 
 los Loyolas y á Felipe II. Si nuestra iglesia nos rechaza, no hagamos 
 recriminaciones; sepamos apreciar la dulzura de las costumbres modernas 
 que ha hecho impotentes esos ódios; consolémonos al pensar en esa 
 iglesia invisible que encierra los santos excomulgados, las más hermosas
 almas de cada siglo. Los desterrados de una iglesia, son siempre los 
 elegidos porque se anticipan á los tiempos; el hereje de hoy es el 
 ortodoxo del porvenir. ¿Y qué es por otra parte la excomunion de los 
 hombres? El Padre celestial no excomulga más que á los corazones duros y
 mezquinos: si el sacerdote rehusa admitirnos en su cementerio, 
 prohibamos á nuestras familias reclamar; Dios es quien juzga; la tierra 
 es una buena madre que no establece diferencias; el cadáver del hombre 
 honrado que se entierra en un rincon no bendecido, lleva la bendicion 
 consigo.

Á no dudarlo hay situaciones en que es difícil la aplicacion de estos
 principios: hay personas adictas en cierto modo á la fé absoluta, y al 
 decir esto, quiero hablar de los hombres sujetos á las órdenes sagradas ó
 revestidos de un órden sacerdotal, pero aun en este caso, un alma noble
 y hermosa puede salir de apuro. Si un digno cura de aldea llega á 
 comprender, merced á sus estudios solitarios ó á la pureza de su vida, 
 las imposibilidades del dogmatismo literal ¿por qué ha de contristar á 
 los que ha consolado hasta entonces, explicando á las gentes sencillas 
 cambios que estas no pueden comprender? ¡No quiera Dios que así suceda! 
 No hay dos hombres en el mundo que tengan precisamente los mismos 
 deberes que cumplir. El buen obispo Colenso dió una prueba de honradez, 
 sin ejemplo en la iglesia, al escribir sus dudas tan pronto como le 
 ocurrieron; pero el humilde sacerdote católico que se halla en un país 
 donde predomina un espíritu apocado y tímido, debe callarse. ¡Oh, 
 cuántas tumbas discretas de las que se encuentran al rededor de las 
 iglesias de un pueblo, ocultan poéticos secretos y angelicales 
 silencios!

La teoría no es la práctica: lo ideal debe ser siempre lo ideal; debe
 temer contaminarse al contacto de la realidad. No se hacen grandes 
 cosas sino teniendo ideas estrictamente fijas, pues la capacidad humana 
 es una cosa limitada; el hombre que no tuviese ninguna preocupacion 
 seria impotente. Disfrutemos de la libertad de los hijos de Dios, pero 
 no seamos cómplices de la disminucion de virtud que amenazaria á 
 nuestras sociedades si el cristianismo llegara á debilitarse. ¿Qué 
 seriamos sin esto? ¿Quién reemplazaria á esas grandes escuelas tales 
 como la de San Sulpicio; á ese ministerio de abnegacion de las Hijas de 
 la Caridad? ¿Cómo no temer la ceguedad del corazon y los males que 
 invadirian el mundo? Nuestra disidencia con las personas que creen en 
 las religiones positivas, no es, despues de todo, sino puramente 
 científica; por el corazon, estamos con ellas; solo tenemos un enemigo 
 que tambien es el suyo, y al decir esto, me refiero al materialismo 
 vulgar, á la bajeza del hombre interesado.

Así pues, ¡paz en el nombre de Dios! Que vivan el uno al lado del 
 otro los diversos órdenes de la humanidad, no falseando su propio genio 
 para hacerse concesiones recíprocas, que los debilitarian, sino 
 apoyándose mútuamente. Nada debe reinar aquí bajo exclusivamente; 
 ninguna fuerza debe hallarse en estado de suprimir las demás. La armonía
 de la humanidad resulta de la libre emision de las notas más 
 discordantes; que la ortodoxia consiga matar á la ciencia, y ya sabemos 
 lo que sucederá; el mundo musulman y la España mueren por haber 
 contribuido harto concienzudamente á la realizacion de este hecho. Si el
 mundo se dejara gobernar por el racionalismo, sin consideracion á las 
 necesidades religiosas del alma, ahí está la experiencia de la 
 Revolucion francesa para decirnos cuáles serian las consecuencias de 
 semejante falta. El instinto del arte llevado al último extremo, pero 
 sin honradez, convirtió á la Italia del renacimiento en un lugar 
 peligroso. El fastidio, la vanidad y el atraso, son el castigo de 
 ciertos países protestantes donde, bajo el pretexto del buen sentido y 
 del espíritu cristiano, se ha suprimido el arte y reducido la ciencia de
 una manera mezquina. Lucrecia y Santa Teresa, Aristófanes y Sócrates, 
 Voltaire y Francisco de Asís, Rafael y Vicente de Paul, tienen 
 igualmente su razon de ser, y la humanidad seria defectuosa si faltara 
 uno solo de los elementos que la componen.

I

Formacion de las creencias relativas á la resurreccion de Jesús. — Las apariciones de Jerusalem.

Año 33

Aunque Jesús hablaba continuamente de resurreccion y nueva vida, no 
 habia dicho nunca claramente que resucitaria en su carne. Durante las 
 primeras horas que siguieron á su muerte, sus discípulos no sabian á qué
 atenerse fijamente sobre este punto, pero segun la opinion que 
 ingénuamente emitieron, suponian que todo estaba acabado. Lloran y 
 entierran á su amigo, si no como á un muerto vulgar, al menos como á una
 persona cuya pérdida es irreparable; están tristes y abatidos; pierden 
 la esperanza que tenian de que su maestro redimiese á Israel, y diríase 
 en fin, que se desvanecia la más querida ilusion de aquellos hombres.

Pero el entusiasmo y el amor no conocen las situaciones sin salida: 
 se burlan de la impostura, y antes que renunciar á la esperanza, 
 violentan la realidad. Algunas palabras que se recordaba habia dicho el 
 maestro, sobre todo, aquellas por las cuales predijo su futuro 
 advenimiento, podian interpretarse en el sentido de que saldria de la 
 tumba, y semejante creencia era por otra parte tan natural, que la fé de
 los discípulos hubiera bastado para confirmarla en todas sus partes. 
 Segun la opinion general, Enoc y Elías no habian muerto, y ya se 
 empezaba á creer que los patriarcas y los hombres de primer órden de la 
 antigua ley, no habian muerto tampoco realmente, y que sus cuerpos se 
 hallaban en sus sepulcros, en Hebron, vivos y animados. Debia suceder 
 con Jesús lo que con todos los hombres que han cautivado la atencion de 
 sus semejantes; acostumbrado el mundo á suponerles virtudes 
 sobrehumanas, no puede admitir que se hallen sujetos á la ley injusta é 
 inícua de la muerte comun. En el momento de expirar Mahoma, Omar salió 
 de la tienda sable en mano y declaró que cortaria la cabeza al que se 
 atreviese á decir que el profeta ya no existia. La muerte es una cosa 
 tan absurda cuando hiere al hombre de genio ó de gran corazon, que el 
 pueblo no cree en la posibilidad de semejante error de la naturaleza. 
 Los héroes no mueren: ¿no es acaso la verdadera existencia la memoria 
 que se conserva en el corazon de los que nos aman? Aquel adorado maestro
 habia llenado de alegría y de esperanza durante algunos años al pequeño
 mundo que se agrupaba á su alrededor. ¿Habria de dejársele pudrir en su
 tumba? No; habia vivido demasiado en el recuerdo de sus oyentes, para 
 que no se afirmase despues de su muerte que vivia aún.

El dia que siguió al enterramiento de Jesús (sábado, 15 de nisan) 
 todos se entregaron á estas reflexiones, y nadie trabajó porque era dia 
 de sábado, pero jamás el descanso pudo ser tan fecundo, pues el 
 pensamiento cristiano no tuvo que ocuparse aquel dia sino del maestro 
 depositado en la tumba. Las mujeres, sobre todo, le prodigaban 
 mentalmente sus más tiernas caricias, sin poder olvidar por un instante 
 al dulce amigo que reposaba sobre su mirra, despues de haber sido muerto
 por los malos. ¡Ah! ¡sin duda los ángeles que le rodeaban, se cubrian 
 la faz con su sudario! Bien decia él que iba á morir, que su muerte 
 seria la salvacion del pecador, y que resucitaria en el reino de su 
 Padre. Sí, él resucitará. ¡Dios no puede permitir que su hijo sea presa 
 de los infiernos; no consentirá que su hijo vea la corrupcion! ¿Qué 
 importa que le cubra la losa de la tumba? Él la levantará; él subirá á 
 la diestra de Dios Padre de donde ha bajado; le volveremos á ver, 
 oiremos su voz deliciosa y su palabra divina, y en vano le habrán dado 
 muerte.

La creencia en la inmortalidad del alma, que por la influencia de la 
 filosofía griega ha llegado á ser un dogma del cristianismo, permite 
 consolarse fácilmente ante la idea de la muerte, puesto que con la 
 destruccion del cuerpo, en esta hipótesis, queda el alma en libertad y 
 no está ya sujeta por los lazos sin los cuales puede existir. Pero esta 
 teoría, que considera al hombre como un compuesto de dos sustancias, no 
 era muy clara para los judíos. El reinado de Dios y el del espíritu, 
 consistia para ellos en una completa transformacion del mundo y en el 
 aniquilamiento de la muerte. Reconocer que la muerte podia vencer á 
 Jesús, al que venia á suprimir su imperio, era el colmo del absurdo: 
 solo la idea de que el maestro pudiera sufrir, habia indignado á sus 
 discípulos, los cuales no pudieron luego elegir entre la desesperacion ó
 una afirmacion heróica. Á un hombre penetrante le hubiera sido dable 
 anunciar desde el sábado que Jesús resucitaria, y en efecto, la pequeña 
 sociedad cristiana hizo aquel dia el verdadero milagro; al resucitar á 
 Jesús en su corazon, por el amor intenso que le profesaban, resolvió que
 Jesús no muriera: el amor en aquellas almas apasionadas fué en verdad 
 más fuerte que la muerte, y como la cualidad de la pasion es ser 
 comunicativa, encendiendo cual una antorcha un sentimiento que se le 
 asemeja, y se propaga luego indefinidamente, Jesús ha resucitado ya bajo
 cierto punto de vista. Que un hecho material é insignificante nos 
 permita creer que su cuerpo no está aquí abajo, y se funda para la 
 eternidad el dogma de la resurreccion.

Esto fué precisamente lo que sucedió, en circunstancias, que aunque 
 en parte oscuras, á causa de la incoherencia de las tradiciones, se 
 pueden apreciar con un grado suficiente de probabilidad.

El domingo por la mañana muy temprano, las mujeres galileas, que el 
 viernes por la noche habian embalsamado apresuradamente el cuerpo, se 
 dirigieron al sepulcro donde se habia depositado aquel provisionalmente.
 Entre aquellas mujeres, iban María Magdalena, María Cleofas, Salomé, 
 Juana, mujer de Kouza, y otras varias, siendo probable que llegasen cada
 una por su lado, pues es difícil poner en duda la tradicion de los tres
 Evangelios sinópticos, segun la cual llegaron al sepulcro varias 
 mujeres, aunque es cierto, por otra parte, que en los dos relatos más 
 auténticos que tenemos de la resurreccion, María Magdalena desempeña por
 sí sola un papel importante en aquel momento solemne. Á ella pues, 
 debemos seguir paso á paso, porque aquel dia, y durante una hora, cargó 
 con todo el peso de la conciencia cristiana: su testimonio decidió la fé
 del porvenir.

Recordemos que el sepulcro donde se habia encerrado el 
 cuerpo de Jesús, se acababa de abrir en la roca, y estaba situado en un 
 jardin cerca del lugar de la ejecucion por cuya circunstancia se eligió 
 con preferencia este sitio en vista de que era sábado y no se queria 
 infringir la ley que mandaba no trabajar en este dia. El primer 
 Evangelio, no obstante, añade una circunstancia, y es que el sepulcro 
 pertenecia á José de Arimatea, pero en general las circunstancias 
 anecdóticas que nos da el primer Evangelio para el fondo comun de la 
 tradicion, no tienen valor alguno, sobre todo al tratarse de los últimos
 dias de la vida de Jesús. El mismo Evangelio nos dice tambien que se 
 puso una guardia en el sepulcro, pero atendiendo al silencio que guardan
 los demás, este dato no tiene visos de probabilidad.—Recordemos tambien
 que las tumbas funerarias, eran una especie de habitaciones bajas, 
 abiertas en una roca inclinada, cortada verticalmente, y que la puerta, 
 por lo general, se formaba con una piedra muy grande y pesada que 
 encajaba en un hueco. Estos recintos no se cerraban con llave ni 
 cerradura; el peso de la piedra era la única garantía de seguridad 
 contra los ladrones ó profanadores de las tumbas, y por esto se hacia de
 modo que fuera necesaria una máquina para mover la piedra ó los 
 esfuerzos reunidos de varios hombres.—Todas las tradiciones están 
 conformes en que la piedra se habia colocado en el orificio del sepulcro
 el viernes por la noche.

Ahora bien; cuando llegó María Magdalena el domingo por la mañana, la
 piedra no se encontraba en su sitio; hallábase el sepulcro abierto y el
 cuerpo ya no estaba allí. María Magdalena aún no tenia una idea muy 
 clara acerca de la resurreccion; lo que llenaba su alma era un tierno 
 sentimiento y el deseo de hacer las honras fúnebres á su divino amigo, y
 así es que sus primeras impresiones fueron la sorpresa y el dolor. La 
 desaparicion de aquel cuerpo querido, le arrebataba su último consuelo y
 alegría; ¡ya no le tocaria más con sus manos!... ¿Y qué habria sido de 
 él?... La idea de una profanacion cruzó por su mente, pero al mismo 
 tiempo, concibió una vaga esperanza. Sin perder momento, corre á una 
 casa donde se hallaban reunidos Pedro y Juan y les dice: «Se han llevado
 el cuerpo del maestro y no sabemos dónde le han puesto.»

Los dos discípulos se levantan apresuradamente y echan á correr: 
 Juan, el más jóven, llega primero y se inclina para mirar en el interior
 del sepulcro; María tenia razon: el sepulcro estaba vacío, y los 
 lienzos que sirvieron para amortajar el cuerpo, se hallaban diseminados 
 por el suelo. Poco despues llega Pedro, entra con su compañero, examina 
 los lienzos, manchados sin duda de sangre, y observan que el sudario que
 rodeara la cabeza de Jesús está tirado en un rincon. Pedro y Juan se 
 retiran á su casa muy agitados; si no pronuncian aún la palabra decisiva
 «ha resucitado,» bien puede decirse que deducian esta consecuencia y 
 que estaba ya fundado el dogma generador del cristianismo.

Cuando Pedro y Juan hubieron salido del jardin, María permaneció sola
 al borde del sepulcro llorando amargamente. Un solo pensamiento la 
 preocupaba: ¿dónde habrian puesto el cuerpo? Su corazon de mujer solo 
 anhelaba tener una vez más en sus brazos el cadáver querido. De pronto 
 oye un ligero rumor á su espalda: un hombre está de pié delante de ella:
 María cree que es el jardinero y exclama: «¡Oh!, si eres tú quien se le
 ha llevado, dime dónde le has puesto para ir á buscarle.» Por toda 
 respuesta oye que pronuncian su nombre «¡María!» Era la misma voz que 
 tantas veces la conmoviera: era el acento de Jesús. «¡Oh mi maestro!» 
 exclama ella tratando de tocarle; pero por un movimiento instintivo se 
 inclina como para besarle los piés. Entonces la vision se aparta con 
 ligereza y dice: «¡No me toques!» Poco á poco desaparece la sombra, pero
 el milagro de amor se ha consumado ya. Lo que Céfas no habia podido 
 hacer, lo ha hecho María: ha sabido sacar del sepulcro vacío la vida y 
 la dulce y penetrante palabra de Jesús. Ya no se trata de deducir 
 consecuencias ni de hacer conjeturas: María ha visto y ha oido: la 
 resurreccion tiene su primer testigo ocular.

Loca de amor, embriagada de alegría, entra María en la ciudad y dice á
 los primeros discípulos que encuentra «Le he visto; me ha hablado.» Su 
 agitacion extremada, sus frases entrecortadas y sin hilacion, hicieron 
 creer á algunos que estaba loca. Pedro y Juan por su parte, cuentan lo 
 que han visto; otros discípulos van al sepulcro y ven lo mismo, y bien 
 pronto todo aquel grupo conviene en que Jesús ha resucitado. Aún 
 quedaban muchas dudas, pero la seguridad de María, Pedro y Juan, se 
 comunicó á los demás, y más tarde se llamó á esto la vision de San Pedro.
 Pablo, particularmente, no habla de la vision de María y hace recaer en
 Pedro el honor de la primera aparicion, pero esto no es exacto, puesto 
 que aquel solo vió el sepulcro vacío, el lienzo y el sudario. Solo María
 amó lo bastante para vencer las leyes de la naturaleza y resucitar el 
 fantasma del maestro. En esta especie de crísis maravillosas, ver 
 despues de los otros, no es nada: todo el mérito está en ser el primero,
 porque los otros modelan despues la vision segun lo que se les ha 
 dicho. Es condicion de las organizaciones privilegiadas, concebir la 
 imágen con precision é inmediatamente, por una especie de intuicion del 
 dibujo. La gloria de la resurreccion pertenece pues á María Magdalena: 
 despues de Jesús, María es quien ha hecho más por la fundacion del 
 cristianismo; la sombra creada por los delicados sentidos de Magdalena 
 se cierne aún sobre el mundo; reina y patrona de los idealistas, 
 Magdalena ha sabido mejor que nadie realizar su sueño, é imponer á todos
 la santa vision de su alma apasionada. Su firme resolucion al decir: 
 «¡ha resucitado!» ha sido la base de la fé de la humanidad. ¡Lejos de 
 aquí razonamientos impotentes! No apliquemos un frio análisis á esa obra
 maestra del idealismo y del amor. Si la sabiduría renuncia á consolar á
 esa pobre raza humana, dejad á la locura que lo intente. ¿Dónde está el
 sabio que ha dado al mundo tanta alegría como la poseida María 
 Magdalena?

Sin embargo, las demás mujeres que habian ido al sepulcro, circularon
 diversos rumores: ellas no habian visto á Jesús, pero hablaban de una 
 figura blanca que divisaron en el sepulcro y que les dijo: «Ya no está 
 aquí: volved á Galilea, á donde os precederá.» Acaso fueran los lienzos 
 blancos la causa de esta alucinacion; puede ser tambien que no vieran 
 nada y que no hablasen de su vision sino cuando María Magdalena hubo 
 referido la suya. En efecto segun uno de los textos más auténticos, 
 guardaron silencio por algun tiempo, silencio que se atribuyó despues al
 terror. Como quiera que sea, estos relatos iban aumentándose á cada 
 momento y sufrian extrañas transformaciones: se dijo que la figura 
 blanca era el ángel de Dios; que su vestido era deslumbrador como la 
 nieve y que su semblante resplandecia como un relámpago; otros hablaban 
 de dos ángeles, uno de los cuales apareció á la cabeza del sepulcro y 
 otro á los piés, y por último llegada la noche, muchas personas creian 
 ya acaso que las mujeres habian visto bajar un ángel del cielo, levantar
 la piedra, y á Jesús lanzarse fuera con estrépito. Ellas mismas 
 variaban sin duda sus declaraciones; sometidas á la influencia de la 
 imaginacion de los otros, como sucede siempre á las gentes del pueblo, 
 prestábanse á todos los embellecimientos imaginables y contribuian á 
 crear la naciente leyenda. Aquel dia, en que reinó la mayor agitacion, 
 puede decirse que fué decisivo, pues la pequeña sociedad comenzó á 
 dispersarse. Algunos se habian marchado ya á Galilea, y otros se 
 ocultaron por temor: la deplorable escena del viernes, el espectáculo 
 desgarrador que todos presenciaron al ver morir á aquel de quien tanto 
 esperaban, sin que su Padre fuera á salvarle, bastó para hacer vacilar 
 la fé de muchos. Las noticias dadas por las mujeres y por Pedro, fueron 
 oidas con una incredulidad mal disimulada;
 circulaban rumores á cual más diversos; las mujeres iban de un punto á 
 otro refiriendo cuentos extraños, y comenzaban á experimentarse diversos
 sentimientos. Los unos lloraban aún el triste acontecimiento de la 
 víspera; mostrábanse otros triunfantes; todos estaban dispuestos á 
 escuchar los relatos más extraordinarios; y sin embargo, la desconfianza
 que inspiraba la exaltacion de María Magdalena, la poca autoridad que 
 tenian los asertos de las mujeres y la incoherencia de sus noticias, 
 inspiraban grandes dudas. Esperábanse nuevas visiones que no podian 
 menos de presentarse; el estado en que se hallaba la secta era 
 completamente favorable á la propagacion de los rumores extraños; si 
 toda la pequeña iglesia hubiese estado reunida, habria sido imposible la
 creacion legendaria, pues los que sabian el secreto de la desaparicion 
 del cuerpo, hubieran protestado probablemente contra el error, si bien 
 la situacion de los ánimos era lo más á propósito para admitir toda 
 clase de noticias por inverosímiles que fuesen.

Las almas en que se produce el éxtasis ó el sentimiento de las 
 apariencias, tienen el don de contagiar á las demás. La historia de 
 todas las grandes crísis religiosas, prueba que esta especie de visiones
 se comunican: en una reunion de personas que abundan en las mismas 
 creencias, basta que un individuo de la sociedad afirme ver ú oir alguna
 cosa sobrenatural, para que los demás lo oigan y vean tambien. Cuando 
 entre los protestantes perseguidos circulaba el rumor de que se habia 
 oido á los ángeles cantar salmos en las ruinas de un templo acabado de 
 destruir, todos iban y oian el mismo salmo; en casos de este género,
 los más exaltados son los que hacen la ley y regulan el grado de la 
 atmósfera comun. La exaltacion de los unos se comunica á los otros; 
 nadie quiere quedarse atrás, ni creer que es menos favorecido que sus 
 compañeros, y los que no ven nada acaban por creer, ó que son menos 
 inteligentes ó que no se dan cuenta de sus sensaciones, pero de todos 
 modos se guardan muy bien de confesarlo, pues turbarian la fiesta, y 
 contristarian á los demás, poniéndose en mal lugar. Cuando se produce 
 una aparicion en semejantes reuniones, es por lo tanto regular que todos
 la vean ó acepten, y aquí debemos recordar cuál era el grado de 
 instruccion de los discípulos de Jesús. Ellos creian en los fantasmas; 
 imaginábanse estar rodeados de milagros, y no participan en nada de la 
 ciencia positiva de la época, de esa ciencia que solo existia entonces 
 entre algunos pocos hombres, hijos del país donde habia penetrado la 
 cultura griega. La Palestina era en este concepto uno de los países más 
 atrasados, pero aún lo era más la Galilea, y los discípulos de Jesús 
 podian considerarse como los más ignorantes de todos y á su misma 
 sencillez debieron ser los elegidos. En semejante sociedad, era 
 extraordinariamente fácil propagar la creencia en los hechos 
 maravillosos; una vez emitida la opinion de que habia resucitado Jesús, 
 debieron producirse numerosas visiones, y se produjeron en efecto.

El mismo dia del Domingo, á una hora bastante avanzada de la mañana, y
 cuando ya habian circulado los relatos de las mujeres, dos discípulos 
 uno de los cuales se llamaba Cleofas, emprendieron un corto viaje á una 
 aldea llamada Emmaus, situada á poca distancia de Jerusalem.
 Por el camino, hablaban de los últimos acontecimientos, poseidos de 
 tristeza cuando se les apareció un desconocido preguntándoles la causa 
 de su afliccion. «¿Has estado tan poco en Jerusalem, le dijeron, que 
 ignoras lo que acaba de suceder? ¿No has oido hablar de Jesús de 
 Nazaret, que fué un hombre profeta, poderoso en obras y palabras ante 
 Dios y el pueblo? ¿Ignoras por ventura de qué modo los sacerdotes y los 
 grandes le han hecho condenar y crucificar? Nosotros esperábamos que él 
 redimiria á Israel, y ahora ya hace tres dias que todo está acabado. 
 Algunas de nuestras mujeres nos han hecho concebir esta mañana extrañas 
 dudas, pues han ido al sepulcro antes de amanecer y no han encontrado el
 cuerpo, si bien afirman haber visto ángeles que les han dicho que 
 vivia. Algunos de los nuestros fueron tambien luego al sepulcro y 
 hallaron ser así como las mujeres habian dicho, mas no le vieron á él». 
 El desconocido era un hombre piadoso, que versado en las Escrituras 
 citaba á Moisés y á los profetas, y aquellos tres hombres comenzaron á 
 departir amistosamente. Al aproximarse á Emmaus, y como quiera que el 
 desconocido se mostrase dispuesto á continuar su marcha, suplicáronle 
 los discípulos que se quedara á cenar con ellos. Declinaba el dia y los 
 recuerdos de Cleofas y su compañero iban siendo más dolorosos, porque 
 aquella hora de la noche era la que les inspiraba más melancolía. 
 ¡Cuántas veces habian visto en tales momentos al maestro querido 
 descansar de las tareas del dia y conversar agradablemente con ellos, 
 hablándoles del fruto de la viña que tomaria con ellos en el reino de su
 Padre! El ademan que hacia al cortar el pan y ofrecérselo, segun la 
 costumbre del jefe de la casa entre los judíos, estaba profundamente 
 grabado en su memoria; poseidos de una dulce tristeza, olvidaban al 
 extranjero y no veian más que á Jesús ofreciéndoles el pan que tenia en 
 la mano. Preocupados con estos recuerdos, no se aperciben que su 
 compañero, que sin duda estaba de prisa, se habia marchado, y cuando 
 hubieron vuelto en sí de sus reflexiones se dijeron: «¿No has 
 experimentado alguna cosa extraña? ¿No recuerdas que nuestro corazon 
 parecia abrasarse cuando nos hablaba ese desconocido?»—«Y las profecías 
 que citaba, prueban bien que el Mesías debe padecer para entrar en su 
 gloria. ¿No le has reconocido tambien al partir el pan?»—«Sí, nuestros 
 ojos estaban cerrados, y se han abierto ahora que acaba de desaparecer.»
 Los dos discípulos se convencieron de que habian visto á Jesús y 
 volvieron presurosos á Jerusalem.

El grupo principal de los discípulos se hallaba precisamente reunido 
 en aquel momento al rededor de Pedro, y era ya muy entrada la noche. 
 Cada uno comunicaba sus impresiones y lo que habia oido decir, siendo la
 creencia general que Jesús habia resucitado. Al entrar los dos 
 discípulos, se les habló de lo que se llamaba la vision de Pedro,
 y ellos por su parte contaron lo que les sucediera en el camino, y como
 acababan de reconocer al maestro al cortar el pan. Entonces la 
 imaginacion de todos se sobrescitó vivamente: las puertas estaban 
 cerradas porque se temia á los judíos, y como las ciudades Orientales 
 están mudas cual la tumba despues de la puesta del sol, el silencio era 
 cada vez más profundo en el interior y todos los más leves rumores que 
 se producian por casualidad, inducian á creer que iba á realizarse la 
 esperanza de todos. La ilusion crea por lo general su objeto. Durante un
 momento de silencio, pasó sin duda entre los concurrentes un soplo de 
 la brisa, pero en instantes como aquel, una corriente de aire, una 
 ventana que rechina, un murmullo fortuito, bastan para fijar la creencia
 de los pueblos por espacio de varios siglos. Al mismo tiempo de soplar 
 la brisa, creyéronse oir ciertos sonidos, y algunos dijeron que acababan
 de percibir entre aquellos la palabra schalom «felicidad ó paz»,
 que era la frase que por lo general empleaba Jesús para indicar su 
 presencia. No cabia duda; Jesús estaba presente entre la asamblea, 
 aquella era su voz querida, todos la reconocian con tanta más razon 
 cuanto que el maestro les habia dicho que siempre que se reunieran en su
 nombre se hallaria entre ellos. Quedó pues sentado que el Domingo por 
 la noche, se habia aparecido Jesús á sus discípulos; algunos aseguraban 
 haber observado en sus manos y piés la señal de los clavos, y en su 
 costado la herida de la lanza. Segun una tradicion muy conocida, aquella
 noche misma fué cuando sus discípulos percibieron el soplo del Espíritu
 Santo, idea que fué generalmente admitida.

Tales fueron los incidentes de aquel dia en que se fijó la suerte de 
 la humanidad: la opinion de que Jesús habia resucitado, quedó fundada 
 irrevocablemente, y la secta que se habia tratado de extinguir dando 
 muerte al maestro, dejó entonces asegurado un porvenir inmenso.

Sin embargo, aún quedaban algunas dudas: el apóstol Tomás, que no 
 asistió á la reunion que tuvo lugar el domingo por la noche, confesó que
 envidiaba la suerte de los que habian visto la señal de la lanzada y de
 los clavos, y aunque se dice que ocho dias despues quedó satisfecho,
 conservó un ligero á la par que dulce resentimiento. Por una 
 consideracion instintiva de exquisita precision, comprendíase que el 
 ideal no debe tocarse con las manos ni se le debe sujetar tampoco á la 
 experiencia. Noli me tangere, es la palabra de los grandes 
 amores. El tacto no es necesario para la fé; la vista, órgano más puro y
 noble que la mano, la vista que no mancha nada ni se mancha tampoco, 
 llegó á ser bien pronto un testigo supérfluo; luego dominó á todos un 
 sentimiento particular; toda vacilacion pareció una falta de lealtad y 
 de amor, se tuvo vergüenza de quedarse atrás, y ninguno, en fin, deseó 
 ya ver. La frase «¡felices los que no han visto y creen!» se puso en 
 boga; comprendióse que era más generoso creer sin pruebas, y los 
 verdaderos amigos de corazon no sentian no haber tenido visiones, así 
 como más tarde San Luis rehusaba ser testigo de un milagro eucarístico, 
 para no rebajar el mérito de la fé. En efecto, desde entonces se produjo
 á porfía una
 especie de emulacion que rayaba en delirio: el mérito consistia en creer
 sin haber visto; la fé á toda costa, la fé gratuita, la fé que llegaba 
 hasta la locura, se exaltó como el primero de los dones del alma. El credo quia absurdum
 está fundado; la ley de los dogmas cristianos será una extraña 
 progresion que no se detendrá ante ningun obstáculo; una especie de 
 sentimiento caballeresco, impedirá que se mire hácia atrás; los dogmas 
 más queridos de la piedad, aquellos á los cuales se enlazará más 
 estrechamente, serán los más repugnantes á la razon á causa de esa idea 
 sublime de que el valor moral de la fé aumenta en proporcion de la 
 dificultad de creer, y de que no se prueba el amor, admitiendo lo que es
 claro y evidente.

Así pues, los primeros dias fueron como un período de fiebre intensa 
 durante el cual los fieles, embriagados de alegría, se comunicaban entre
 sí sus sueños dejándose dominar por las más exaltadas ideas. 
 Multiplicábanse las visiones que se producian regularmente durante las 
 reuniones de la noche: cuando las puertas estaban cerradas, y se 
 hallaban todos poseidos de su idea fija, el primero que creia oir la 
 dulce palabra schalom «Salud ó paz,» daba la señal, y entonces 
 todos escuchaban y oian bien pronto la misma cosa; y era de ver la 
 alegría de aquellas almas sencillas, que sabian que su maestro se 
 hallaba entre ellos. Cada uno saboreaba aquel dulce pensamiento, 
 creyéndose favorecido en particular con algun coloquio; producíanse 
 tambien otras visiones distintas recordando la de los viajeros de 
 Emmaus, y á la hora de la cena, se veia á Jesús aparecer, coger el pan, 
 cortarle y bendecirle, y ofrecerle despues al que favorecia con su 
 vision. En pocos dias reunióse una coleccion de relatos, muy distintos 
 en los detalles, pero inspirados todos por un mismo espíritu de amor y 
 fé absoluta; es un grave error creer que la leyenda necesite mucho 
 tiempo para formarse; la leyenda se produce á veces en un solo dia. El 
 domingo por la noche (16 de nisan, 5 de Abril), teníase por una realidad
 la resurreccion de Jesús: ocho dias despues la vida que se le suponia 
 despues de la tumba, se consideraba como un hecho evidente.

II

Salida de los discípulos de Jerusalem. — Segunda vida galilea de Jesús.

Año 33

El más ardiente deseo de los que han perdido una persona querida,
 es ver de nuevo los sitios donde vivieron con ella: este sentimiento 
 sin duda fué el que indujo á los discípulos algunos dias despues de la 
 Pascua á volver á Galilea. Desde el momento en que tuvo lugar el arresto
 de Jesús, é inmediatamente despues de su muerte, es de presumir que 
 muchos se encaminaran á las provincias del Norte, mas al verificarse la 
 resurreccion circuló el rumor de que se le volveria á ver en Galilea. 
 Algunas de las mujeres que fueron al sepulcro, volvieron diciendo que el
 ángel las dijo que Jesús las precederia en Galilea; otras manifestaron 
 que era el maestro quien habia mandado que fuesen allí, y no faltó quien
 creyese recordar que dijo lo mismo en vida. De todos modos, es lo 
 cierto que al cabo de algunos dias, acaso despues de terminar 
 completamente las fiestas de Pascua, los discípulos creyeron recibir la 
 órden de volver á su patria, y volvieron en efecto. Quizá comenzaban á 
 disminuir las visiones en Jerusalem; é iba predominando una especie de 
 nostalgia; las cortas apariciones de Jesús, no eran ya suficientes para 
 compensar el inmenso vacío que dejara su ausencia, y todos pensaban 
 melancólicamente en aquel lago y hermosas montañas, donde disfrutaron 
 del reino de Dios.
 Las mujeres, sobre todo, querian volver á toda costa al país donde 
 habian sido tan felices, y aquí es preciso observar que la órden de 
 marcha procedia especialmente de ellas. Aquella ciudad odiosa les 
 pesaba; ansiaban ver de nuevo la tierra donde disfrutaban de continuo de
 la presencia de aquel á quien amaban, y estaban muy seguras de 
 encontrarle allí aún.

La mayor parte de los discípulos marcharon pues llenos de alegría y 
 esperanza, quizás acompañados de la caravana que conducia á los 
 pelegrinos de la fiesta de Pascua. No solo esperaban encontrar en 
 Galilea las visiones, sino ver de continuo al mismo Jesús como sucedia 
 antes de su muerte. La duda llenaba sus almas: ¿iria acaso el maestro á 
 restablecer el reino
 de Israel, á fundar definitivamente el reino de Dios, y segun se decia, á
 «revelar su justicia?» Todo era posible: representábanseles ya los 
 risueños paisajes donde disfrutaban de su compañía; creian muchos que 
 les habia dado una cita en una montaña, probablemente la misma en que 
 fijaban sus más dulces recuerdos, y á no dudarlo nunca hicieron los 
 discípulos un viaje más alegre, pues todos eran sueños de felicidad en 
 vísperas de realizarse. ¡Iban á ver á Jesús!

Y le vieron en efecto: apenas entregados á sus pacíficas quimeras, 
 creyéronse en pleno período Evangélico. Era llegado entonces el mes de 
 abril: la tierra estaba sembrada de esos anémonas rojos, que son 
 probablemente esos «lises de los campos,» de los cuales gustábale á 
 Jesús sacar sus comparaciones. Á cada paso se encontraban sus parábolas,
 como enlazadas con los mil accidentes del camino; aquí el árbol, allí 
 la flor, la semilla de donde sacó su parábola; más lejos, la colina 
 donde pronunció sus conmovedores discursos, y allá, en fin, la barca 
 donde enseñó. Aquello era como un hermoso sueño, era la realizacion de 
 una esperanza perdida; el encanto parecia renacer; el dulce «reino de 
 Dios» seguia su curso. Aquel aire trasparente, aquellas mañanas pasadas 
 en la orilla del rio ó en la montaña, aquellas noches en el lago, 
 guardando las redes, eran otras tantas visiones. Veíanle en todos los 
 sitios donde habian estado con él; sin duda no era aquella alegría 
 completa; acaso el lago les pareciese á veces solitario, pero el 
 verdadero amor se contenta con poca cosa; ¡si tuviéramos el privilegio 
 de ver todos los años á las personas queridas que hemos perdido, con el 
 tiempo suficiente para decirles tan solo dos palabras, puede decirse que
 no existiria la muerte!

Tal era el estado del alma de aquella tropa de fieles durante el 
 corto período en que el cristianismo pareció volver por un momento á su 
 cuna, á fin de despedirse luego para siempre. Los principales 
 discípulos, Pedro, Tomás, Natanael, y los hijos de Zebedeo, se volvieron
 á encontrar en las orillas del lago donde vivieron en adelante juntos, 
 trabajando en su antiguo oficio de pescadores en Betsaida y en 
 Capharnahum. Sin duda estaban con ellos las mujeres galileas, que eran 
 las que principalmente habian contribuido á esta vuelta, á fin de 
 satisfacer una necesidad de su corazon. Aquel fué su último acto en la 
 fundacion del cristianismo. Á partir de este momento, ya no se las vé 
 aparecer; fieles á su amor no quisieron abandonar el país donde fueran 
 en otro tiempo tan felices.
 Bien pronto se las olvidó, y como el cristianismo galileo no tuvo 
 posteridad, perdióse su recuerdo completamente en ciertas partes de la 
 tradicion; aquellas pecadoras convertidas, aquellas verdaderas 
 fundadoras del cristianismo, María Magdalena, María Cleofas, Juana y 
 Susana, pasaron al estado de santas retiradas. San Pablo no las conoce. 
 La fé que ellas habian creado fué causa de que quedasen oscurecidas, y 
 no se les hizo justicia hasta la edad media; una de ellas, María 
 Magdalena, ocupaba entonces un lugar principal en el cielo cristiano.

Parece que las visiones á orillas del lago, habian sido harto 
 frecuentes: ¿Cómo era posible que sobre aquellas ondas donde habian 
 tocado á Dios, no volviesen á ver los discípulos á su divino amigo? 
 Bastaban las más sencillas circunstancias para que se les presentase. 
 Una vez habian remado toda la noche sin coger un solo pescado, mas de 
 repente se llenan las redes; aquello fué un milagro. Parecióles que 
 alguno les habia dicho desde la orilla: «Echad vuestras redes á la 
 derecha.» Pedro y Juan se miraron, y como este último dijera: «Es el 
 Señor», el primero, que estaba desnudo, cubrióse apresuradamente con su 
 túnica y se lanzó al agua para ir á buscar al invisible consejero.
 Otras veces, Jesús tomaba parte en las colaciones de sus discípulos: 
 cierto dia, en que acababan de pescar, sorprendióles encontrar la lumbre
 encendida y cerca de ella un pescado y un pedazo de pan; aquello fué 
 para los discípulos un dulce recuerdo, porque era este alimento el que 
 Jesús tenia la costumbre de ofrecerles. Despues de comer, quedaron 
 persuadidos que Jesús se habia sentado entre ellos para ofrecerles aquel
 manjar que consideraban ya eucarístico y sagrado.

Juan y Pedro eran los que sobre todo se veian favorecidos por el 
 amado fantasma: cierto dia, Pedro, quizás soñando, (¡pero qué digo! ¿No 
 era entonces acaso su vida un sueño perpétuo?), creyó oir á Jesús 
 preguntarle: «¿Me amas?» La pregunta se repitió tres veces, y Pedro 
 poseido á la vez de un sentimiento de ternura y tristeza, se imaginó que
 respondia: «¡Oh! sí Señor, tú sabes que te amo»; y cada vez decia la 
 aparicion: «Apacienta á mis ovejas». Otra vez, Pedro confió á Juan un 
 sueño extraño: habia soñado que se paseaba con el maestro, seguido á 
 corta distancia por Juan, y que Jesús, hablándole en términos muy 
 embozados, con los cuales parecia anunciarle la prision ó una muerte 
 violenta, le repitió varias veces: «Sígueme.» Entonces Pedro, señalando 
 con el dedo á Juan que le seguia, repuso: «Señor ¿y ese?—Si yo quiero 
 que se quede aquí hasta que tú vuelvas, replicó Jesús, ¿qué te importa á
 tí? Sígueme.» Despues del suplicio de Pedro, Juan recordó aquel sueño, 
 viendo en él una prediccion de la muerte de su amigo: refiriólo á sus 
 discípulos, y estos creyeron ver en ello la seguridad de que su maestro 
 no moriria hasta el advenimiento final de Jesús.

Aquellos grandes sueños melancólicos, aquellos coloquios con el 
 muerto querido, interrumpidos de continuo y vueltos á empezar, ocupaban 
 los dias y los meses. La simpatía de Galilea hácia el Profeta, á quien 
 los Jerosolimitas habian dado muerte, se despertaba con más fuerza que 
 nunca: más de quinientas personas se habian agrupado ya alrededor del 
 recuerdo de Jesús, y á falta del maestro perdido, obedecian á sus 
 discípulos más autorizados; sobre todo á Pedro. Cierto dia, que 
 siguiendo á sus jefes espirituales, habian subido los fieles galileos á 
 una de aquellas montañas donde Jesús acostumbraba á llevarlos creyeron 
 volverle á ver. Á cierta altura, la luz tiene extraños reflejos, y la 
 misma ilusion que se produjo entonces para los discípulos más íntimos, 
 volvió á repetirse de nuevo; la multitud reunida creyó ver dibujarse en 
 el espacio etéreo el espectro divino, y entonces todos cayeron de 
 rodillas, la faz contra tierra y le adoraron. El despejado horizonte de 
 aquellas montañas, inspira la idea de la inmensidad del mundo, con el 
 deseo de conquistarle: sobre uno de aquellos picos, segun dicen, Satán 
 mostrando con la mano á Jesús los reinos de la tierra y toda su gloria, 
 se los ofreció con la condicion de que se inclinara ante él: pero esta 
 vez fué Jesús quien desde lo más alto de las elevadas cimas, mostró á 
 sus discípulos toda la tierra asegurándoles el porvenir. Todos bajaron 
 de la montaña persuadidos de que el hijo de Dios les habia ordenado 
 convirtiesen al género humano, prometiendo á la vez estar con ellos 
 hasta la consumacion de los siglos. Desde entonces, sintiéronse poseidos
 los fieles, de un ardor extraño, de un fuego divino, y se consideraban 
 como los misioneros del mundo, capaces de hacer toda clase de prodigios.
 Despues de haber transcurrido veinte y cinco años, San Pablo, vió á 
 varios de los que habian asistido á tan extraña escena, y sus 
 impresiones eran tan vivas y fuertes como el primer dia.

Observando aquella vida en que todos parecian hallarse suspendidos 
 entre el cielo y la tierra, pasó cerca de un año y el encanto lejos de 
 disminuir aumentaba, que es propiedad de las cosas santas, engrandecerse
 y purificarse siempre. El sentimiento que se tiene por la pérdida de 
 una persona amada, es mucho más fecundo al cabo de cierto tiempo que al 
 dia siguiente. Cuanto más tiempo pasa, más poderoso es dicho 
 sentimiento, pues á la primera tristeza, que en cierto modo aminora el 
 dolor, sucede una compasion tranquila; la imágen del difunto se 
 transfigura, se idealiza, llega á ser el alma de la vida, el principio 
 de toda accion, el orígen de toda alegría, el oráculo que se consulta, 
 el consuelo, en fin, que se busca en las horas de abatimiento, en los 
 dias de tribulacion. La muerte, es condicion principal de toda 
 apoteosis; Jesús, tan amado durante su vida, lo fué así mucho más 
 despues de exhalar el último aliento, ó más bien, este fué el principio 
 de su verdadera vida en el seno de la Iglesia, pues llegó á ser el amigo
 íntimo, el confidente, el compañero de viaje, el huésped, en fin, que 
 se sienta á la mesa y se da á conocer desapareciendo. La falta absoluta 
 de rigor científico en la imaginacion de los nuevos creyentes, era causa
 de que no se entablase discusion alguna sobre la naturaleza de su 
 existencia: cada cual se le representaba como un ser imposible dotado de
 un cuerpo sutil, que atravesaba las paredes, tan pronto visible como 
 invisible, pero siempre vivo, y algunas veces se pensaba que su cuerpo 
 carecia de materia, que era una pura sombra en las apariencias. Otras 
 veces, suponíanle materialidad, y por un ingénuo escrúpulo, y como si la
 alucinacion hubiera querido tomar precauciones contra sí misma, se 
 queria que bebiese y comiese y que se dejara tocar. En este punto, 
 flotaban las ideas en un completo vacío.

Apenas nos hemos atrevido hasta aquí á plantear una cuestion espinosa
 y de difícil resolucion. En tanto que Jesús resucitaba verdaderamente, 
 es decir, en el corazon de los que le amaban, mientras se robustecia la 
 conviccion de los Apóstoles para consolidar la fé del mundo, ¿en qué 
 punto consumian los gusanos el cuerpo inanimado que se depositó la noche
 del sábado en el sepulcro? Siempre se ignorará este detalle, porque 
 naturalmente, nada pueden decirnos las tradiciones cristianas sobre este
 punto. Lo que vivifica es el espíritu; la materia no es nada; la 
 resurreccion fué el triunfo de la idea sobre la realidad; una vez fijada
 la idea sobre la inmortalidad, ¿qué importa el cuerpo?

Hácia el año 80 ú 85, al recibir el texto actual del primer Evangelio
 sus primeras adiciones, los judíos habian fijado ya su idea sobre este 
 punto. Á juzgar por lo que dijeron, los discípulos habian robado el 
 cuerpo durante la noche; la conciencia cristiana se alarmó con tal 
 rumor, y para rechazar semejante objecion, imaginóse la circunstancia de
 los guardas y del sello puesto en el sepulcro; pero como este dato no 
 se encuentra sino en el primer Evangelio mezclado con leyendas de muy 
 poca autoridad no es de ningun modo admisible. La explicacion de los 
 judíos sin embargo, aunque irrefutable, está muy lejos de satisfacer 
 todas las dudas, pues no se puede admitir que aquellos que con tal 
 conviccion creyeron en la resurreccion de Jesús, sean los mismos que 
 sustrajeron el cuerpo. Por poco precisa que fuese la reflexion en 
 semejantes hombres, apenas puede imaginarse esta ilusion, y conviene 
 recordar que en aquel momento la pequeña iglesia se hallaba dispersada 
 completamente. Las creencias nacian aisladamente para reunirse despues 
 como les era posible, y las contradicciones que se encuentran en los 
 relatos que conservamos acerca de los incidentes del Domingo por la 
 mañana, prueban que los rumores se extendieron por conductos muy 
 distintos, y que no hubo interés en ponerse de acuerdo. Es muy posible 
 que el cuerpo fuese sustraido por algunos discípulos y trasladado á 
 Galilea en tanto que los otros permanecian en Jerusalem sin tener 
 conocimiento del hecho; y por otra parte es de presumir que los 
 discípulos que se llevaron el cuerpo, no sabiendo lo que se contaba en 
 Jerusalem, quedaron sorprendidos al tener conocimiento de la creencia en
 la resurreccion. En este caso no era probable que protestaran, y aun 
 cuando lo hubiesen hecho nada importaba, pues tratándose de milagros, 
 toda rectificacion tardía es inútil. Jamás una dificultad material 
 impide á una idea desarrollarse y crear las ficciones que necesita: en 
 la reciente historia del milagro de la Salette se ha demostrado el error
 hasta la evidencia, lo cual no impide que se haya elevado la basílica y
 que la fé crea en aquel.

Es permitido suponer tambien que la desaparicion del cuerpo de Jesús 
 fuese obra de los judíos, pues acaso creyeron que con esto evitarian las
 escenas tumultuosas que pudieran originarse sobre el cadáver de un 
 hombre tan popular como Jesús. Acaso quisieron impedir que se le 
 hicieran pomposos funerales ó que se elevara un monumento á su memoria; y
 últimamente, ¿quién sabe si la desaparicion del cadáver no fué obra del
 dueño del jardin ó del jardinero? El propietario, á lo que parece, era 
 extraño á la secta; se escogió aquel sepulcro, por ser el que estaba más
 cerca del Gólgota y porque se tenia prisa. Es probable que no 
 agradándole á dicho propietario que se tomara posesion de su terreno, 
 hiciese sustraer el cadáver, pero á decir verdad, los detalles que da el
 cuarto Evangelio al hablar de los lienzos que se encontraron en el 
 sepulcro y del sudario doblado cuidadosamente en un rincon, no se 
 convienen con semejante hipótesis. Esta última circunstancia haria 
 suponer que habia intervenido en ella la mano de una mujer. Los únicos 
 relatos acerca de la visita de las mujeres al sepulcro son tan confusos y
 contradictorios, que nos autorizan á suponer que encierran una falsa 
 interpretacion. La conciencia femenina, dominada por la pasion, puede 
 experimentar las más extrañas alucinaciones, y á veces es cómplice de 
 sus propios sueños. María Magdalena se habia visto poseida, segun el 
 lenguaje de la época, de «siete demonios», y al decir esto se 
 comprenderá cuán escasa era la inteligencia de las mujeres de Oriente, 
 su falta absoluta de educacion y su ingénua sinceridad. La conviccion 
 exaltada no permite mudar de parecer, ni admitir otras ideas que las que
 á uno le dominan. Corramos un velo sobre estos misterios: en los 
 estados de crísis religiosa, en que todo se considera como divino, las 
 causas más pequeñas pueden producir los más grandes efectos. Si fuéramos
 testigos de los extraños hechos de que tomaron su orígen todas las 
 obras de la fé, veriamos circunstancias que no nos parecerian 
 proporcionadas con la importancia de los resultados, en tanto que otros 
 nos harian sonreir. Nuestras antiguas catedrales se cuentan entre las 
 cosas más hermosas del mundo, y no se puede entrar en ellas sin sentirse
 dominado por la divinidad; pero esas espléndidas maravillas tienen con 
 frecuencia un orígen profano. ¿Y qué importa esto en definitiva? Solo 
 debe tenerse en cuenta el resultado, la fé lo purifica todo. El 
 incidente material que ha hecho creer en la resurreccion, no ha sido la 
 causa verdadera de aquella; lo que ha resucitado á Jesús es el amor, y 
 este fué tan poderoso, que una pequeña casualidad bastó para levantar el
 edificio de la fé universal. Si Jesús no hubiera sido tan amado, si la 
 fé en la resurreccion hubiese tenido menos motivos para fundarse, 
 inútiles habrian sido esta especie de casualidades. Un grano de arena 
 basta para que se derrumbe una montaña cuando ha llegado el momento de 
 que esto suceda. Los más importantes acontecimientos provienen á veces 
 de causas muy grandes ó muy pequeñas; las primeras son las únicas 
 reales; las segundas no hacen más que determinar la produccion de un 
 efecto que estaba preparado mucho tiempo antes.

III

Vuelta de los apóstoles á Jerusalem. — Fin del período de las apariciones.

Año 34

Las apariciones, sin embargo, como hijas que eran de un exceso de
 entusiasta credulidad, comenzaron á disminuir; las imaginaciones 
 populares se asemejan á las enfermedades contagiosas; fermentan pronto y
 cambian de forma; la actividad de las almas ardientes se inclinaba ya 
 en otro sentido; lo que se creia oir de boca del divino Resucitado, era 
 la órden de precederle, predicando su doctrina para convertir al mundo. 
 Mas, ¿por dónde empezar? Naturalmente por Jerusalem. En su consecuencia 
 los jefes de la secta resolvieron la vuelta á dicha ciudad, y como estos
 viajes se hacian comunmente en caravana, en la época de las fiestas, es
 de suponer que la vuelta de que se trata tuvo lugar por la fiesta de 
 los Tabernáculos, á fines del año 33, ó por la Pascua del 34.

De este modo quedó abandonada la Galilea por el cristianismo, y acaso
 para siempre, pues si bien es probable que la pequeña sociedad que 
 quedó allí se conservara aún algun tiempo, no se vuelve á oir hablar de 
 ella, y á no dudarlo, fué destruida, como todo lo demás, al ocurrir el 
 espantoso desastre que sufrió el país cuando la guerra de Vespasiano. 
 Los restos de la dispersa comunidad se refugiaron más allá del Jordan. 
 Despues de la guerra, no dominó pues en Galilea el cristianismo, sino el
 judaismo; la Galilea era el centro judáico del país de Talmud: la 
 Galilea no figuró pues sino por espacio de una hora en la historia del 
 cristianismo, pero fué la hora santa por excelencia, que dió á la nueva 
 religion lo que necesitaba para ser duradera, es decir, su poesía, su 
 encanto penetrante. «El Evangelio», así como los sinópticos, fué una 
 obra galilea, y nosotros trataremos de demostrar luego, que «el 
 Evangelio», así entendido, ha sido la causa principal del triunfo del 
 cristianismo y es la más segura garantía de su porvenir.

Es probable que permaneciera en Jerusalem una fraccion de la pequeña 
 escuela que rodeaba á Jesús en sus últimos dias, y como en el momento de
 la separacion se creia ya en la resurreccion de Jesús, no es extraño 
 que esta creencia se desarrollase por ambas partes bajo un aspecto muy 
 distinto, lo cual á no dudarlo dió lugar á las diferencias que se 
 notaban en el relato de las apariciones. Habíanse formado dos 
 tradiciones, una Galilea y otra Jerosolimita; segun la primera, todas 
 las apariciones, excepto las del primer momento, habian tenido lugar en 
 Galilea, y con arreglo á la segunda, todas se presentaron en Jerusalem; 
 el acuerdo de las dos fracciones de la pequeña secta sobre el dogma 
 fundamental, confirmó naturalmente la creencia humana; todos abrazaron 
 la misma fé; todos repitieron con efusion «¡ha resucitado!», y quizás la
 alegría y el entusiasmo produjeron otras visiones. Puede suponerse que 
 hácia esta época tuvo lugar la vision de Jacobo, de que habla San Pablo:
 Jacobo, era hermano, ó al menos pariente de Jesús, y como no aparece 
 que le haya acompañado durante su última permanencia en Jerusalem, es 
 probable que se fuera con los apóstoles cuando estos marcharon de 
 Galilea. Como todos los grandes apóstoles tuvieron su vision, es difícil
 que á éste «hermano del Señor» no se le presentase la suya, que debió 
 ser una de las llamadas eucarísticas, es decir, aquellas en que se 
 aparecia Jesús cortando y ofreciendo el pan. Más tarde los grupos de la 
 familia cristiana que se unieron á Jacobo, y se llamaban los hebreos, 
 supusieron que esta vision tuvo lugar el dia mismo de la resurreccion, y
 quisieron que fuese la primera de todas.

Es muy notable, en efecto, que la familia de Jesús, algunos de cuyos 
 miembros fueron durante su vida incrédulos y hostiles á la mision de 
 aquel, forme ahora parte de la iglesia, figurando en el puesto más 
 elevado. Debe suponerse que la reconciliacion se hizo durante la 
 permanencia de los apóstoles en Galilea; la celebridad que adquirió bien
 pronto el nombre de su pariente, aquellas quinientas personas que 
 creian en él y aseguraban haberle visto resucitado, son circunstancias 
 que pudieron causar cierta impresion en el ánimo de los miembros de la 
 familia del divino Maestro. Desde el establecimiento definitivo de los 
 apóstoles en Jerusalem, se vé con ellos á María, madre de Jesús y á los 
 hermanos de éste, y por lo que respecta á María, parece ser que Juan, 
 creyendo obedecer con esto á una recomendacion de su Maestro, la habia 
 adoptado y llevado consigo, siendo probable que la condujera á 
 Jerusalem.

Esta mujer, de cuyo carácter y circunstancias no se sabia nada, 
 desempeña desde entonces un papel importante, y empezaban á ser 
 conocidas las palabras que el Evangelista pone en boca de una 
 desconocida: «¡Bendito sea el vientre que te ha llevado y los pechos que
 te han alimentado!» Es probable que María sobreviviese pocos años á su 
 hijo.

En cuanto á los hermanos de Jesús, la cuestion es aún más oscura: 
 Jesús tuvo hermanos y hermanas, mas parece, no obstante, que en la clase
 á que se daba el nombre de «hermanos del Señor» hubo parientes en 
 segundo grado, si bien esto no es de importancia por lo que respecta á 
 Jacobo. Este que se titula hermano del Señor, y á quien vamos á ver 
 figurar en primer término en los treinta primeros años del cristianismo,
 ¿era Jacobo hijo de Alfeo, que parece haber sido primo hermano de 
 Jesús, ó un verdadero hermano de éste? Los datos que tenemos para 
 aclarar este punto, son tan inciertos como contradictorios, pues lo que 
 sabemos de Jacobo nos ofrece una imágen tan distinta de la de Jesús, que
 se le resiste á uno creer sean tan distintos dos hombres nacidos de la 
 misma madre. Si Jesús es el verdadero fundador del cristianismo, Jacobo 
 fué un peligroso enemigo que estuvo á punto de perderlo todo por su 
 mezquino espíritu; más tarde se creyó ciertamente que Jacobo el Justo, 
 segun le llamaban, era un verdadero hermano de Jesús, pero es probable 
 que hubiese alguna confusion en este punto.

Como quiera que sea, los apóstoles no se separaron en lo sucesivo 
 sino para emprender sus viajes; Jerusalem era su centro; parecian temer 
 dispersarse, y ciertos hechos revelaban que era su deseo no volver á 
 Galilea, lo cual acaso hubiera ocasionado la disolucion de la pequeña 
 sociedad. Se supuso que una órden particular de Jesús les prohibia 
 abandonar á Jerusalem, al menos hasta que se hiciesen las grandes 
 manifestaciones que esperaban; las apariciones iban siendo cada vez más 
 raras; se hablaba mucho menos de ellas, y empezábase á creer que no se 
 veria ya al Maestro hasta que apareciese solemnemente en las nubes. El 
 pensamiento de todos se preocupaba con una promesa que se suponia hecha 
 por Jesús: decíase que durante su vida, el divino Maestro habia hablado 
 con frecuencia del Espíritu Santo, concebido como una personificacion de
 la sabiduría divina; habia prometido á sus discípulos que este espíritu
 seria su fuerza en la lucha que iban á emprender, su inspiracion en las
 dificultades y su abogado, en fin, si tuvieran que hablar ante el 
 público. Cuando comenzaron á disminuir las visiones, fijáronse todos en 
 aquel espíritu considerándole como un consuelo, como otro Jesús que el 
 maestro enviaria á sus amigos; algunas veces figurábanse los fieles que 
 apareciendo Jesús repentinamente en medio de sus discípulos, habia 
 circulado entre ellos una corriente de aire vivificador salida de su 
 propia boca, y otras se consideraba la desaparicion del Maestro como 
 precursora de la venida del espíritu prometida en sus apariciones. 
 Muchos establecian una union íntima entre esta venida y la redencion de 
 Israel; toda la actividad mental que la secta desplegara para crear la 
 leyenda de Jesús resucitado, iba ahora á consagrarse á la formacion de 
 un conjunto de creencias piadosas sobre la venida del espíritu y sus 
 maravillosos dones.

Parece, no obstante, que aún tuvo lugar una gran aparicion de Jesús 
 en Betania ó en el monte de los Olivos, y ciertas tradiciones aseguran 
 que en aquella dió el Maestro á sus discípulos las últimas instrucciones
 y reiteró la promesa de enviar al Espíritu Santo, revistiéndoles al 
 propio tiempo del poder de redimir los pecados. Los rasgos 
 característicos de estas apariciones iban siendo cada vez más vagos; 
 confundíanse los unos con los otros; se acabó por no pensar mucho en 
 aquellas; y quedó sentado que Jesús estaba vivo, que se habia aparecido 
 suficiente número de veces para probar su existencia, y que podia 
 aparecerse aún en visiones parciales hasta la gran revelacion final en 
 que todo quedaria concluido. La vision que tuvo San Pablo en el camino 
 de Damasco es del mismo género de las que ya hemos hablado. De todos 
 modos admitíase en un sentido idealista que el Maestro estaba con sus 
 discípulos y estaria hasta el fin. En los primeros dias, cuando las 
 apariciones eran muy frecuentes, considerábase á Jesús como un habitante
 de la tierra que estaba en ella continuamente, llenando más ó menos las
 funciones de la vida terrestre; pero cuando aquellas disminuyeron, 
 pensóse que Jesús habia entrado en la gloria para sentarse á la diestra 
 de su Padre, y todos decian: «Ha subido al cielo.»

Esta frase se redujo para la mayor parte á una imágen vaga ó de 
 induccion, pero para otros indicaba una escena material. Suponíase que 
 despues de la última vision, comun á todos los apóstoles, en la cual les
 dió sus instrucciones supremas, Jesús habia subido al cielo; y más 
 tarde se desarrolló la escena, transformándose en una leyenda completa. 
 Refirióse que ángeles celestiales, rodeados del aparato de 
 manifestaciones divinas, muy brillantes, aparecieron entre una nube para
 consolar á los discípulos, asegurándoles que volverian á verlos; la 
 imaginacion
 popular, atribuia á la muerte de Moisés las mismas circunstancias, y 
 acaso se recordaba con este motivo la ascension de Elías.—Una tradicion 
 supone que esta escena tuvo lugar cerca de Betania en la cima del Monte 
 de los Olivos, sitio que era muy querido de los discípulos sin duda 
 porque Jesús habitó allí.

La leyenda asegura que despues de aquella escena maravillosa entraron
 los discípulos en Jerusalem «con alegría;» pero nosotros daremos á 
 Jesús el último adios poseidos de tristeza, y á fé que volver á 
 encontrarle vivo, aunque vagando como una sombra, nos sirve de gran 
 consuelo. ¡Esa segunda vida de Jesús, imágen pálida de la primera, está 
 aún llena de encanto, por más que se haya perdido su perfume en el 
 espacio y que al elevarse en la nube para sentarse á la diestra de su 
 Padre, nos haya dejado aquí entre los hombres! ¡El reinado de la poesía 
 ha concluido; María Magdalena vive retirada con sus recuerdos, y por esa
 eterna injusticia por la que el hombre se apropia él solo la obra en 
 que la mujer tuvo tanta parte como él, Céfas la eclipsa y es causa de 
 que la olviden! No más sermones en la montaña, no más poseidas curadas, 
 no más cortesanas arrepentidas, no más mujeres extrañas á la obra de 
 redencion, pero que Jesús no rechazó. El Dios ha desaparecido 
 verdaderamente; la
 historia de la Iglesia será con frecuencia en lo sucesivo la historia de
 las traiciones de que fué víctima Jesús; pero tal como es, esta 
 historia puede considerarse como un himno á su gloria; las palabras y la
 imágen del ilustre Nazareno, vivirán en medio de las miserias infinitas
 como un ideal sublime, y se comprenderá mejor cuán grande fué; cuando 
 se haya visto cuán pequeños eran sus discípulos.

IV

Bajada del Espíritu Santo. — Fenómenos extáticos y proféticos.

Año 34

Los discípulos de Jesús eran en efecto pequeños, mezquinos, 
 ignorantes é inespertos en alto grado; su sencillez de espíritu era 
 extremada; su credulidad no reconocia límites, pero tenian una cualidad 
 buena: amaban con delirio á su Maestro. El recuerdo de Jesús habia 
 pasado á ser el único móvil de su vida, una preocupacion perpétua, y era
 indudable que solo pensaban en el que tanto habian querido y que de tal
 modo les habia cautivado durante dos ó tres años. Para las almas 
 vulgares que no pueden amar á Dios directamente, esto es, hallar lo 
 verdadero, crear lo bello y hacer el bien por sí mismas, su salvacion 
 consiste en amar á alguien en quien se refleje lo verdadero, lo bello y 
 el bien. La mayoría de los hombres necesita dos cultos distintos. La 
 multitud de adoradores busca siempre un intermediario entre ellos y 
 Dios.

Cuando muere una persona que ha logrado reunir á su alrededor á 
 varias otras por un lazo moral elevado, sucede, casi generalmente, que 
 los que la sobreviven aunque hayan estado divididos por rivalidades y 
 resentimientos, se profesan más amistad que antes. Mil queridas imágenes
 del pasado que echan de menos, forman entre ellos una especie de tesoro
 comun. Es una manera de manifestar su cariño al muerto, el querer á los
 que se han conocido por él, y procurar encontrarse juntos para recordar
 los tiempos dichosos que ya no existen. En este caso se confirma la 
 verdad de las profundas palabras de Jesús cuando dijo que el muerto está
 presente entre los que se han reunido en memoria suya.

El afecto que los discípulos se tenian en vida de Jesús se 
 multiplicó, por decirlo así, despues de su muerte. Formaban una pequeña 
 sociedad muy retraida y vivian completamente aislados. En Jerusalem 
 contábanse ciento veinte. Su piedad era grande y guardaba las formas de 
 la piedad judía. El Templo era el lugar preferido para consagrarse á sus
 devociones. Cierto es que trabajaban para vivir; pero el trabajo 
 manual, en la sociedad judía de entonces, ocupaba muy poco. Cada cual 
 tenia un oficio, lo que era obstáculo para ser un hombre instruido ó 
 bien educado. En nuestros dias, las necesidades materiales son tan 
 difíciles de satisfacer, que el que vive de sus manos ha de trabajar 
 doce ó quince horas diarias. Únicamente el hombre acomodado puede 
 ocuparse de las cuestiones del alma, porque la adquisicion de la 
 instruccion es rara y cara; pero en aquellas antiguas sociedades, de las
 que el Oriente de nuestra época nos da todavía una idea, en donde la 
 naturaleza es tan pródiga para el hombre y tan poco exigente, la vida de
 trabajador dejaba mucho tiempo libre. Cierta instruccion comun ponia á 
 todo el mundo al corriente de las ideas de aquel tiempo. Solo debia 
 atenderse al alimento y á vestirse, lo cual se proporcionaba cada uno 
 con pocas horas de trabajo, y así es que los hombres podian dedicarse á 
 la meditacion. Las pasiones habian alcanzado en aquellas almas un grado 
 de energía para nosotros inconcebible. Los judíos de entonces nos 
 parecen unos verdaderos poseidos, obedeciendo cada cual ciegamente á la 
 idea que se habia apoderado de él.

La idea dominante, en la comunidad cristiana, en el momento de que 
 hablamos y en que las apariciones habian cesado, era la venida del 
 Espíritu Santo. Creian recibirlo bajo la forma de un soplo misterioso 
 que pasaba sobre la concurrencia. Muchos eran los que creian que era el 
 aliento mismo de Jesús. Todo consuelo interior, cualquier movimiento de 
 valor, todo impulso de entusiasmo ó el menor sentimiento de alegría viva
 y dulce que se experimentase sin saber de dónde procedia, era 
 considerado como obra del Espíritu. Aquellas buenas conciencias 
 atribuian, como siempre, á una causa exterior los delicados sentimientos
 que nacian en ellas. Estos extraños fenómenos de iluminismo se 
 presentaban más especialmente en las asambleas. Cuando todos se hallaban
 reunidos aguardando en silencio la inspiracion de lo alto, un murmullo ó
 cualquier ruido les hacia creer en la venida del Espíritu. Así era como
 se producian las apariciones de Jesús durante los primeros tiempos; mas
 luego cambió el curso de las ideas. Era el soplo divino que se esparcia
 sobre la pequeña Iglesia y la llenaba de emanaciones celestes.

Estas creencias procedian de las concepciones sacadas del Antiguo 
 Testamento. Los libros hebreos suponen que el espíritu profético es un 
 soplo que penetra en el hombre y le exalta. En la hermosa vision de 
 Elías, Dios pasa bajo la figura de un viento ligero que produce un 
 zumbido apenas percibible. Estas antiguas imágenes habian originado, en 
 las primeras épocas, creencias muy análogas á las de los espiritistas de
 nuestros dias. En la Ascension de Isaías la venida del Espíritu 
 se anuncia por cierta frotacion en las puertas. Sin embargo, la mayor 
 parte de las veces se concebia esta venida como otro bautismo, á saber 
 «el bautismo del Espíritu» superior en mucho al de Juan. Siendo muy 
 frecuentes las alucinaciones del tacto en sujetos tan nerviosos y 
 exaltados, la menor corriente de aire, acompañada de un estremecimiento 
 en medio del silencio, era atribuido á la presencia del Espíritu. Creia 
 uno sentir, y al momento sentian todos, comunicándose el entusiasmo de 
 uno á otro. Estos fenómenos guardan la más completa analogía con los que
 han experimentado los visionarios de todas épocas. Se presentan 
 diariamente, en gran parte bajo la influencia de la lectura de la obra «las actas de los Apóstoles,» en las sectas inglesas ó americanas de los quakeros, jumpers, shakers, é irvingianos, entre los mormones, los camp-meetings y los revivals
 de América. Han vuelto á aparecer entre nosotros en la secta llamada de
 los «espiritistas;» pero debe establecerse una gran diferencia entre 
 aberraciones sin importancia ni porvenir, y las ilusiones inherentes al 
 establecimiento de un nuevo código religioso para la humanidad.

Entre todas aquellas bajadas del Espíritu que se supone fueron
 bastante frecuentes, hubo una que hizo una profunda impresion en la 
 naciente Iglesia. Un dia estalló una tempestad cuando estaban 
 congregados los hermanos. Un viento muy fuerte abrió las ventanas y el 
 cielo parecia de fuego. En aquellos países las borrascas van acompañadas
 de una cantidad prodigiosa de luz, porque la atmósfera está 
 continuamente surcada por relámpagos. Sea que el fluido eléctrico 
 hubiese penetrado en el mismo local, ó que un rayo deslumbrador hubiera 
 iluminado repentinamente el rostro de todos, lo cierto es que creyeron 
 que habia entrado el Espíritu y que se habia cernido sobre la cabeza de 
 todos en forma de lenguas de fuego.
 Era opinion general en las escuelas teúrgicas de Siria, que la 
 insinuacion del Espíritu se verificaba por medio de un fuego divino y 
 bajo la forma de una luz misteriosa. Creyeron haber asistido á todos los
 esplendores del Sinaí, á una manifestacion divina análoga á la de los 
 tiempos antiguos. El bautismo del Espíritu fué tambien desde entonces un
 bautismo de fuego, y este bautismo del Espíritu y del fuego, fué 
 opuesto y preferido al del agua, el único que Juan habia conocido. Raras
 veces se produjo el bautismo del fuego. Solo los apóstoles y los 
 discípulos del primer cenáculo se vanagloriaron de haberlo recibido; 
 pero la creencia de que el Espíritu habia bajado sobre ellos en forma de
 llamas semejantes á lenguas ardientes, dió orígen á una multitud de 
 ideas singulares que ocuparon preferentemente las imaginaciones de aquel
 tiempo.

Se suponia que la lengua del hombre inspirado habia recibido una 
 especie de sacramento; que varios profetas habian sido tartamudos antes 
 de su mision; que el ángel de Dios habia pasado por sus labios un carbon
 que los purificaba y les conferia el don de elocuencia y que en la 
 predicacion, el hombre no hablaba por sí mismo, siendo considerada su 
 lengua como el órgano de la Divinidad que lo inspiraba. Esas lenguas de 
 fuego parecieron un símbolo portentoso, creyendo que Dios habia querido 
 significar con ellas que derramaba sobre los apóstoles sus dones más 
 preciosos de elocuencia y de inspiracion. No paró aquí esto. Jerusalem 
 era, como casi todas las grandes ciudades de Oriente, una poblacion muy 
 poliglota. La diversidad de idiomas era reputada una de las mayores 
 dificultades que se oponian á una propaganda de un carácter tan 
 universal, y como una de las cosas que más arredraba á los apóstoles, al
 principio de una predicacion destinada á abarcar el mundo, era el 
 número de lenguas que se hablaban en él, no atinando en la manera de 
 aprender tantos dialectos, el don de las lenguas llegó á ser con 
 este motivo un privilegio maravilloso. Desde aquel momento se consideró 
 la predicacion del
 Evangelio libre del obstáculo creado por la diversidad de idiomas, 
 figurándose que en algunas circunstancias solemnes cada uno de los 
 concurrentes oia la predicacion apostólica en su propia lengua, ó en 
 otros términos, que la palabra apostólica se traducia por sí misma á 
 cada uno de los concurrentes. En otras ocasiones, se concebia esto de un
 modo algo diferente. Se atribuia á los apóstoles el don de saber, por 
 infusion divina, todos los idiomas y de hablarlos cuando querian.

Habia en ello un pensamiento liberal; querian significar que el 
 Evangelio no tiene lengua propia, que puede traducirse en todos los 
 idiomas y que la traduccion vale tanto como el original. No era esta la 
 creencia del judaismo ortodoxo. El hebreo era para el judío de Jerusalem
 la lengua santa, y en su opinion ningun idioma podia 
 comparársele. Las traducciones de la Biblia eran poco apreciadas porque 
 se permitian en ellas varios cambios y modificaciones, al paso que el 
 texto hebreo era escrupulosamente conservado. Bien es cierto que los 
 judíos de Egipto y los helenistas de Palestina practicaban un sistema 
 más tolerante, puesto que empleaban el griego para la oracion y 
 acostumbraban á leer las traducciones griegas de la Biblia, pero la 
 primera idea cristiana fué todavía más lata; segun ella, la palabra de 
 Dios no tiene lengua propia; es libre de toda traba, pertenece á todos 
 los idiomas y no exige intérprete. La facilidad con que el cristianismo 
 se separó del dialecto semítico que hablaba Jesús, la libertad que 
 concedió á cada pueblo para crearse su liturgia y sus versiones de la 
 Biblia en dialecto nacional, procedia de esta especie de emancipacion de
 lenguas. Generalmente se admitia que el Mesías reduciria los idiomas y 
 los pueblos á la unidad. El uso comun y la promiscuidad de los lenguajes
 eran el primer paso dado hácia aquella grande era de pacificacion 
 universal.

Sin embargo, el don de las lenguas se transformó luego 
 considerablemente y produjo efectos muy extraños. La exaltacion de las 
 cabezas originó el éxtasis y la profecía. En los momentos de éxtasis, el
 fiel, inspirado por el Espíritu, proferia sonidos inarticulados y sin 
 conexion, que se tomaban por palabras de un idioma extranjero y que se 
 procuraba interpretar con la mayor candidez. Otras veces se creia que el
 extático hablaba una lengua nueva y desconocida hasta entonces ó el 
 lenguaje mismo de los ángeles. Tan extrañas escenas, que fueron causa de
 muchos abusos no se generalizaron sino algun tiempo despues, aunque es 
 probable que ya tendrian lugar desde los primeros tiempos del 
 cristianismo. Las visiones de los antiguos profetas habian ido 
 acompañadas de fenómenos de excitacion nerviosa. El estado ditirámbico 
 de los Griegos originaba hechos de la misma clase; la Pitia empleaba con
 preferencia aquellas palabras extranjeras ó inusitadas, llamadas como 
 en el fenómeno apostólico, glosas. Muchas palabras empleadas como
 santo y seña por el cristianismo primitivo, las cuales son justamente 
 bilingües ó formadas de anagramas, tales como Abba pater, anathema Maranatha
 procedian quizás de estos accesos extraños, mezclados de suspiros, de 
 gemidos ahogados, de jaculatorias, oraciones y de arrebatos que se 
 tenian por proféticos. Eran como una música vaga del alma, compuesta de 
 sonidos indistintos, que los oyentes procuraban traducir en imágenes y 
 en palabras determinadas ó mejor dicho, plegarias del Espíritu dirigidas
 á Dios en un lenguaje conocido de Dios solo, y que él sabia 
 interpretar. El extático, efectivamente, ignoraba lo que decia sin tener
 siquiera conciencia de ello. Los concurrentes escuchaban con avidez y 
 atribuian á estas sílabas incoherentes pensamientos que traducian en 
 seguida. Cada cual las aplicaba á su dialecto y procuraba comprender con
 la mayor candidez estos sonidos
 ininteligibles por lo que sabia de los demás idiomas. El oyente siempre 
 lograba explicárselo, porque en último resultado, daba á estas palabras 
 entrecortadas un sentido conforme á lo que pensaba.

La historia de las sectas de iluminados abunda en hechos de la
 misma clase. Los predicadores de las Cevenas ofrecieron varios casos de
 «glosolalia»; pero el más notable es el de los «leyentes» suecos 
 ocurrido en los años de 1841 á 1843. Palabras sin sentido para los que 
 las pronunciaban y acompañadas de convulsiones y desmayos, fueron 
 durante largo tiempo el ejercicio diario de aquella pequeña secta, lo 
 que pasó á ser contagioso y originó un gran movimiento popular. Entre 
 los irvingianos, el fenómeno de las lenguas se presentaba con caractéres
 que reproducian exactamente las relaciones de las Actas y de San
 Pablo. Nuestro siglo ha visto escenas de ilusion del mismo género que 
 no creemos deber mencionar, porque no es justo comparar la credulidad 
 inherente á un gran movimiento religioso, con la credulidad que 
 únicamente reconoce por causa la torpeza de imaginacion.

En ciertos casos, estos fenómenos se verificaban en público. Algunos 
 extáticos, en el momento de sus extravagantes iluminaciones, se atrevian
 á salir y á presentarse ante la gente, que los tomaba por borrachos. 
 Aunque sóbrio en cuestion de misticismo, Jesús habia ofrecido más de una
 vez los fenómenos ordinarios del éxtasis. Durante dos ó tres años, sus 
 discípulos estuvieron embargados por estas ideas. El profetismo era 
 frecuente y considerado como un don análogo al de las lenguas. La 
 oracion, mezclada de convulsiones, de modulaciones cadenciosas, de 
 suspiros místicos, de entusiasmo lírico, de cantos en accion de gracias,
 era un ejercicio cotidiano. Esto dió nacimiento á un considerable 
 número de «cánticos», «salmos» é «himnos» imitados á
 los del antiguo testamento. Unas veces la boca y el corazon se 
 acompañaban mútuamente, y otras el corazon cantaba solo, acompañado 
 interiormente por la gracia. Como no habia ninguna lengua que pudiese 
 expresar las sensaciones nuevas que se experimentaban, se usaba un 
 tartamudeo indistinto, á la vez sublime y pueril, en el que flotaba, en 
 estado de embrion, lo que podriamos llamar «la lengua cristiana». No 
 encontrando el cristianismo en las lenguas antiguas un instrumento 
 adecuado á sus necesidades, las eliminó; pero antes que la religion 
 nueva se hubiese formado un idioma para su uso, se pasaron algunos 
 siglos de esfuerzos oscuros y de gemidos. El estilo de San Pablo, y en 
 general, de los escritores del Nuevo Testamento, ¿qué es, bien 
 considerado, sino la improvisacion ahogada, jadeante é informe del 
 «glosolalio»? Carecian de lengua. Lo mismo que los profetas, 
 principiaban con el a a a del niño. No sabian hablar, ni 
 producirse ni en griego ni en semítico. De ahí provino la enorme 
 violencia hecha al lenguaje por el cristianismo naciente. Diríase que 
 eran tartamudos, en cuya boca los sonidos se chocaban, se ahogaban y 
 producian una pantomima confusa, pero soberanamente expresiva.

Todo esto distaba mucho del sentimiento de Jesús; pero para unos 
 entendimientos penetrados de la creencia en lo sobrenatural, dichos 
 fenómenos tenian una grande importancia. El don de las lenguas, 
 particularmente, era considerado como un sello esencial de la nueva 
 religion y como una prueba de su verdad. Sea como fuere, ello es que 
 producia abundantes frutos de edificacion, y hacia convertir á muchos 
 paganos. Hasta el siglo III
 la «glosolalia» se manifestó de una manera análoga á lo que describe San
 Pablo, y fué considerada como un milagro permanente. Algunas de las 
 palabras sublimes del cristianismo, han salido de aquellos suspiros 
 entrecortados. El efecto general era tierno y penetrante. Este modo de 
 reunir sus inspiraciones y de abandonarlas á la interpretacion de la 
 comunidad, debia establecer entre los fieles un profundo lazo de 
 fraternidad.

Conforme sucede con todos los místicos, los nuevos sectarios llevaban
 una vida de ayuno y de austeridad. La mayor parte de los orientales 
 comian muy poco, lo que contribuia á mantenerlos en la exaltacion. La 
 sobriedad del Sirio, causa de su debilidad física, lo ponia en un estado
 perpétuo de calentura y de susceptibilidad nerviosa. Nuestros grandes y
 continuos esfuerzos de imaginacion serian imposibles con semejante 
 régimen; pero esta debilidad cerebral y muscular, les ocasionaban, sin 
 causa aparente, vivas alternativas de tristeza y de alegría, que hacian 
 elevar su alma hácia Dios. Lo que llamaban la «tristeza de Dios» 
 pasaba por un don del cielo. Toda la doctrina de los Padres de la vida 
 espiritual, de Juan Clímaco, Basilio, Nilo y Arsenio, todos los secretos
 del grande arte de la vida interior, una de las creaciones más 
 gloriosas del cristianismo, germinaban en la fantástica disposicion de 
 ánimo que atravesaron durante sus dias de expectacion extática, aquellos
 antepasados ilustres de todos los «hombres de deseos». Su estado moral 
 no era regular; vivian en lo sobrenatural. Solo obraban por visiones; 
 los sueños y las circunstancias
 más insignificantes les parecian avisos del cielo.

Bajo el nombre de dones del Espíritu Santo, se ocultaban las más 
 raras y exquisitas efusiones del alma: amor, piedad, temor respetuoso, 
 suspiros sin objeto, languidez súbita, ternuras espontáneas. Todo lo que
 nace bueno en el hombre, sin esfuerzo de éste, se atribuia á un soplo 
 divino. Las lágrimas, especialmente, eran consideradas como una gracia 
 del cielo. Este don precioso, privilegio únicamente de las almas buenas y
 puras, se producia con dulzuras infinitas. Nadie ignora la fuerza que 
 sacan las naturalezas delicadas, sobre todo las mujeres, de la divina 
 facultad de poder llorar mucho: es su plegaria, sin duda alguna, la más 
 santa de las plegarias. Es preciso transportarse á la edad media y 
 considerar la piedad tan regada con lágrimas de San Bruno, San Bernardo,
 y San Francisco de Asís, para volver á encontrar las castas melancolías
 de aquellos primeros tiempos en los que verdaderamente se sembraran 
 lágrimas para recoger alegrías. Entonces, llorar era un acto piadoso; 
 los que no sabian predicar, hablar idiomas, ni hacer milagros, 
 lloraban.—Se lloraba orando, predicando, amonestando; en una palabra, 
 aquella época era el advenimiento del reino de las lágrimas. Hubiérase 
 dicho que las almas se unian y querian en ausencia de un lenguaje que 
 pudiese traducir sus sentimientos, manifestarse exteriormente por medio 
 de una expresion viva y abreviada de todo su ser interior.

V

Primera Iglesia de Jerusalem, enteramente cenobítica.

Año 35

La costumbre de vivir juntos, en una misma fé y una misma 
 confianza, creó naturalmente hábitos comunes. Pronto se adoptaron varias
 reglas que dieron á esta Iglesia primitiva alguna analogía con los 
 establecimientos de vida cenobítica que el cristianismo instituyó más 
 adelante. Muchos preceptos de Jesús tendian á este fin; el verdadero 
 ideal de la vida evangélica es un monasterio: no un monasterio cerrado 
 con rejas, una cárcel al estilo de la edad media con separacion de ambos
 sexos, sino un asilo en medio del mundo, un espacio reservado para la 
 vida del espíritu, una asociacion libre, ó pequeña congregacion íntima, 
 trazando á su alrededor un vallado para que no entren en ella zozobras 
 que perjudican á la libertad del reino de Dios.

Todos vivian, por consiguiente, en comunidad, no formando más que un 
 cuerpo y un alma. Nadie tenia nada suyo. Cuando entraban á ser 
 discípulos de Jesús, vendian sus bienes y hacian donacion de su importe á
 la sociedad. Los jefes de esta distribuian luego el bien comun á cada 
 uno segun sus necesidades. Habitaban en un solo barrio;, comian juntos y
 continuaban aplicando á la comida el sentido místico que Jesús habia 
 prescrito. Pasaban muchas horas orando; sus plegarias eran á veces 
 improvisadas en alta voz, pero más á menudo meditadas en silencio. Los 
 éxtasis eran frecuentes y cada cual se creia estar siempre favorecido 
 por la inspiracion divina. La concordia que reinaba entre ellos era 
 perfecta; nunca tenian ninguna discusion dogmática ni la menor disputa 
 de amor propio, y la querida memoria de Jesucristo borraba todos los 
 resentimientos. La alegría estaba en todos los corazones viva y 
 profunda. Su moral era austera, pero penetrada de un sentimiento dulce y
 tierno. Se agrupaban por casas para orar y entregarse á los ejercicios 
 extáticos. El recuerdo de aquellos dos ó tres primeros años, fué como el
 de un paraiso terrestre que nunca más volverá para el cristianismo, por
 más esfuerzos que haga. Efectivamente, ¿quién no comprende que 
 semejante organizacion solo podia aplicarse á una pequeña Iglesia? Á 
 pesar de esto, la vida monástica persiguió más adelante por su cuenta 
 este ideal primitivo, que la Iglesia universal no se cuidó mucho de 
 realizar.

Posible es que el autor de las Actas, á quien debemos la 
 descripcion de esta primera cristiandad de Jerusalem, haya recargado 
 algo los colores y exagerado especialmente la comunidad de bienes que 
 hemos citado. El autor de las Actas, hace como el autor del 
 tercer Evangelio, que en la vida de Jesús, acostumbra á desfigurar los 
 hechos segun sus teorías y que deja traslucir muy claramente su 
 tendencia á las doctrinas del ebionismo, es decir, de la pobreza absoluta. No obstante, la relacion de las Actas
 no puede considerarse infundada respecto á este particular. Aun cuando 
 Jesús no hubiese pronunciado ninguno de los axiomas comunistas que se 
 leen en el tercer Evangelio, no hay duda que el renunciar á los bienes 
 mundanales y la práctica de la caridad llevada hasta el punto de 
 despojarse de todo lo que se poseyese, constituian el espíritu de su 
 predicacion. La creencia del fin del mundo ha producido siempre el 
 desprecio de los bienes terrenales y la vida en comunidad. Por otra 
 parte, lo que manifiestan las Actas está completamente de acuerdo con lo que sabemos del orígen de las otras religiones ascéticas, por ejemplo, del budismo.
 Esta clase de religiones principian siempre por la vida cenobítica. Sus
 primeros adeptos son una especie de frailes mendicantes. El seglar no 
 figura entre ellos sino cuando estas religiones han conquistado 
 sociedades enteras en las que la vida monástica solo puede existir por 
 excepcion.

Admitimos, pues, en la Iglesia de Jerusalem, un período de vida 
 cenobítica. Dos siglos despues, los paganos todavía tenian al 
 cristianismo por una secta comunista. Debe recordarse que los esenios ó 
 terapeutas habian dado ya el modelo de este género de vida, el cual 
 provenia del mosaismo. Como el código mosaico era esencialmente moral y 
 no político, su resultado natural era la utopia social, la iglesia, la 
 sinagoga, el convento y no el estado civil, la nacion, ni la ciudad. El 
 Egipto tenia, desde muchos siglos, reclusos y reclusas mantenidos por el
 Estado, probablemente en ejecucion de legados caritativos, cerca del 
 Serapeo de Menfis. Tambien debe tenerse en cuenta que semejante vida no 
 es en Oriente lo que ha sido en nuestro Occidente. En Oriente, se puede 
 disfrutar de la naturaleza y de la existencia sin poseer nada. El hombre
 es siempre libre porque tiene pocas necesidades y por lo tanto, la 
 esclavitud del trabajo es completamente desconocida. Aunque el comunismo
 de la Iglesia primitiva no haya sido tan rígido ni tan universal como 
 lo supone el autor de las Actas, lo cierto es que en Jerusalem 
 habia una gran comunidad de pobres, gobernada por los apóstoles, á la 
 que se hacian donativos de todos los puntos de la cristiandad. Esta 
 comunidad se vió obligada á establecer reglamentos bastante severos, y 
 algunos años más tarde, hasta hubo de emplearse el terror para 
 gobernarla. Se contaban de ella leyendas espantosas, segun las cuales el
 solo hecho de haberse apropiado algo de lo que hubiese sido dado para 
 la comunidad, era señalado como un crímen capital y castigado con la 
 muerte.

Los pórticos del templo, sobre todo el pórtico de Salomon, que 
 dominaba el valle de Cedron, eran el lugar en donde acostumbraban á 
 reunirse los discípulos durante el dia, recordando las horas que Jesús 
 habia pasado en dicho sitio. En medio de la extrema actividad que 
 reinaba al rededor del templo, debian ser estos muy poco notados. En las
 galerías que formaban parte de aquel edificio, habia varias escuelas y 
 sectas y eran teatro de infinitas disputas. Además, los fieles de Jesús 
 pasaban por muy devotos, porque todavía observaban escrupulosamente las 
 prácticas judías, orando á las horas
 fijadas y observando todos los preceptos de la Ley. Eran judíos que 
 únicamente diferian de los demás en que creian que ya habia venido el 
 Mesías. Los que no les conocian mucho, y estos eran el mayor número, los
 miraban como una secta de hasidim ó gentes piadosas. Para 
 afiliarse á ellos no era uno cismático ni griego, así como se puede ser 
 discípulo de Spener sin dejar de ser protestante, ó de la órden de San 
 Francisco ó de San Bruno, sin dejar de ser católico. El pueblo los amaba
 á causa de su piedad, su sencillez y dulzura, si bien los aristócratas 
 del templo, los miraban quizás con desagrado. La secta, sin embargo, 
 vivia tranquila, merced á su poco deseo de brillar.

Al volver por la noche los hermanos á su casa, cenaban, divididos en 
 grupos, en señal de fraternidad y en recuerdo de Jesús á quien veian 
 siempre entre ellos. El jefe de la mesa cortaba el pan, bendecia la 
 copa, y la circulaba como un símbolo de union con Jesús, y de este modo,
 el acto más vulgar de la vida, convertíase en el más augusto y más 
 santo. En estas cenas en familia, á que eran muy aficionados los judíos,
 rezábanse oraciones, reinaba una dulce alegría y todos creian hallarse 
 aún en el tiempo en que el divino Maestro les animaba con su presencia, 
 imaginándose verle, hasta el punto de que muy pronto circuló el rumor de
 que Jesús habia dicho: «Cada vez que corteis el pan hacedlo en memoria 
 mia.» El mismo pan, llegó á ser en cierto modo Jesús, concebido como 
 orígen único de fortaleza para los que le habian amado y vivian aún de 
 él. Aquellas cenas, que fueron siempre el símbolo principal del 
 cristianismo y el alma de sus misterios
 se celebraban en un principio todas las noches, pero bien pronto la 
 costumbre se practicó solo el domingo por la noche
 y más tarde, empezó á tomarse por la mañana la mística colacion. Es 
 probable que en aquel período de la historia á que nos referimos fué aún
 para los cristianos dia feriado el sábado.

Los apóstoles elegidos por Jesús y que se suponia habian recibido de 
 él una órden especial para anunciar al mundo el reino de Dios, gozaban 
 en la pequeña comunidad de una superioridad incontestable. Uno de los 
 primeros cuidados de la secta, tan pronto como se vió establecida 
 tranquilamente en Jerusalem, fué llenar el vacío que habia dejado Judas 
 en su seno; la opinion de que este último vendiera á su Maestro siendo 
 la causa de su muerte, se iba generalizando cada vez más. El hecho 
 pasaba al dominio de la leyenda, y todos los dias se averiguaba alguna 
 nueva circunstancia que pintaba con más negros colores su traicion. 
 Judas habia comprado un campo cerca de la antigua necrópolis de 
 Hakeldama, al Sur de Jerusalem, y allí vivia retirado. Tal era la 
 ingénua exaltacion de la pequeña Iglesia, que para reemplazar á Judas se
 resolvió
 echar suertes: en las grandes emociones religiosas, es general emplear 
 este medio, pues se admite como principio que nada es fortuito, que uno 
 es el objeto principal de la atencion divina y que la parte que Dios 
 toma en un hecho, es tanto mayor cuanto que la del hombre es más débil. 
 Exigióse tan solo que los candidatos se eligieran en el grupo de los 
 discípulos más antiguos que habian sido testigos de todos los 
 acontecimientos desde el bautismo de Juan, y como esta circunstancia 
 reducia mucho el número de aquellos, solo quedaron dos aspirantes, José 
 Bar-sabá, por sobrenombre el Justo y Matías, sobre el cual recayó
 la suerte y fué contado desde entonces en el número de los Doce. Pero 
 ya no volvió á darse otro caso de semejante sustitucion, pues se 
 consideró que los apóstoles nombrados por Jesús no debian tener sucesor.
 Evitóse tambien con sabia prudencia el peligro que ofrecia establecer 
 un colegio permanente, donde se conservara toda la vida y la fuerza de 
 la asociacion. La concentracion de la Iglesia en una oligarquía, no vino
 hasta más tarde.

Por lo demás, es necesario precaverse contra los errores á que ha dado lugar y puede dar el nombre de apóstol.
 En una época muy remota, por algunos pasajes de los Evangelios, y sobre
 todo por la analogía de la vida de San Pablo, se supuso que los 
 apóstoles eran una especie de misioneros, especialmente viajantes, que 
 se habian repartido el mundo de antemano y recorrian como conquistadores
 todos los reinos de la tierra. Formóse sobre esta opinion una série de 
 leyendas para la historia eclesiástica, pero nada hay más contrario á la
 verdad. El cuerpo de los Doce permaneció por lo general en Jerusalem 
 hasta el año 60, poco más ó menos, y los apóstoles no salieron de la 
 ciudad santa sino para misiones temporales, lo cual explica la oscuridad
 en que estuvieron la mayor parte de los miembros del consejo central, 
 pues muy pocos de ellos tuvieron representacion. Formaban una especie de
 colegio sacro ó senado destinado únicamente á representar la tradicion y
 el espíritu conservador. Como no desempeñaban funcion alguna, no tenian
 que hacer otra cosa sino predicar y rogar; apenas se conocian sus 
 nombres fuera de Jerusalem y hácia el año 70 ú 80, las listas que se 
 daban de estos Doce elegidos primitivos, no estaban de acuerdo sino en 
 los nombres principales.

Los «hermanos del Señor» aparecen con frecuencia al lado de los 
 «Apóstoles» aunque fuesen distintos, y su autoridad era inferior á la de
 los segundos, pero estos dos grupos constituyen en la iglesia naciente 
 fundada tan solo en las relaciones más ó menos íntimas que sus miembros 
 tuvieron con el Maestro. Aquellos eran los hombres que Pablo llamaba 
 «las columnas de la Iglesia de Jerusalem,» y vemos, por lo tanto, que 
 las distinciones de la gerarquía eclesiástica no existian aún. El título
 no era nada; la importancia personal lo era todo; el principio del 
 celibato eclesiástico estaba sentado, pero necesitábase algun tiempo 
 para el completo desarrollo de todos aquellos gérmenes. Pedro y Felipe 
 estaban casados y tenian hijos é hijas.

El término usado para designar la reunion de los fieles, era la palabra del hebreo kahal que se sustituyó por la frase esencialmente democrática ἐκκλησία. Ecclesia es la convocacion del pueblo en las antiguas ciudades griegas, el llamamiento al Pnyx
 ó al ágora. Á partir del siglo II
 ó III antes de Jesucristo, las palabras de la democracia ateniense 
 pasaron en cierto modo al dominio de la lengua helénica, y algunos de 
 estos términos, á consecuencia del uso que hacian de ellos las cofradías
 griegas, se adoptaron en la lengua cristiana. Esto era efecto del 
 movimiento popular, que comprimido hacia siglos, seguia de nuevo su 
 curso bajo formas enteramente distintas como querian serlo las antiguas 
 repúblicas, pero menos exigente y desconfiada que aquellas ciudades, la 
 Iglesia delegaba con gusto su autoridad: como toda sociedad teocrática 
 trataba de abdicar en manos de un clero y era fácil
 prever que no pasarian más de dos siglos sin que toda aquella democracia
 se transformara en oligarquía.

El poder que se suponia á la Iglesia reunida y á sus jefes era 
 inmenso, pues la primera conferia todas las misiones, guiándose 
 únicamente para su eleccion de los signos que daba el Espíritu, llegando
 su autoridad hasta el punto de poder decretar la muerte. Referíase que 
 solo á la voz de Pedro, algunos delincuentes habian caido en el suelo y 
 expirado en el acto; San Pablo no teme un poco más tarde excomulgar á un
 incestuoso «entregándole á Satanás para que muera su carne y se pueda 
 salvar su alma en el gran dia del Señor.» Considerábase la excomunion 
 como el equivalente de una sentencia de muerte, y no se dudaba que toda 
 persona á quien los apóstoles, ó los Jefes de la Iglesia, habian 
 separado del gremio de los santos, entregándole al espíritu maligno, no 
 estuviese perdida. Suponíase á Satanás autor de las enfermedades; 
 abandonarle el miembro gangrenado era como entregarlo al ejecutor 
 natural de la sentencia; una muerte prematura se tenia por el resultado 
 de uno de esos decretos ocultos, que segun la fuerte expresion hebráica,
 «extirpaba una alma de Israel.» Los apóstoles se creian revestidos de 
 poderes sobrenaturales, y al pronunciar semejantes condenas, pensaban 
 que sus anatemas no dejarian de caer sobre los culpables.

La terrible impresion producida por las excomuniones, y el ódio que 
 inspiraban á todos los cofrades los miembros así separados del gremio de
 la Iglesia, podia en efecto en muchos casos producir la muerte ó al 
 menos obligar al culpable á expatriarse. El mismo terrible equívoco se 
 encontraba en la antigua Ley: «la extirpacion» implicaba á la vez la 
 muerte, la expulsion de la comunidad, el destierro, un retiro solitario y
 misterioso; y matar al apóstata ó al que blasfemaba, herir el cuerpo 
 para salvar el alma, era una cosa legítima. Debemos recordar que 
 hablamos de la época de los zelotas, que consideraban como un 
 acto de virtud dar de puñaladas al que faltase á la ley, y es preciso 
 tener en cuenta que algunos cristianos eran ó habian sido zelotas.
 Casos como el de la muerte de Ananías y de Safira, no causaban el menor
 escrúpulo. La idea del poder civil era tan extraña á todo aquel mundo, 
 que no se hallaba al alcance del dominio romano, ó estaba tan persuadida
 que la Iglesia era una sociedad completa que se bastaba á sí misma, que
 ninguno consideraba que un milagro fuese un atentado punible ante la 
 ley civil por más que causara la muerte ó la mutilacion de una persona. 
 El entusiasmo es
 una fé ardiente que lo cubre todo y todo lo excusa; pero comprendíase 
 fácilmente cuán grave era el peligro que indicaban para el porvenir 
 aquellas máximas teocráticas. La Iglesia está armada de un puñal; la 
 excomunion será una sentencia de muerte; en lo sucesivo habrá en el 
 mundo además del Estado otro poder que disponga de la vida de los 
 ciudadanos; y á fé que si la autoridad romana se hubiese limitado á 
 reprimir entre los cristianos y los judíos principios tan condenables, 
 habria tenido mil veces razon. Pero en su brutalidad confundia la más 
 legítima de las libertades, la de adorar cada uno á su modo, con abusos 
 que ninguna sociedad ha podido jamás tolerar impunemente.

Pedro gozaba entre los apóstoles de cierta superioridad debida 
 principalmente á su actividad y celo: en los primeros años, apenas se 
 separa de Juan, hijo de Zebedeo; ambos van casi siempre juntos, y su 
 buena armonía fué á no dudarlo la piedra angular de la nueva fé. Jacobo,
 hermano del Señor, les igualaba casi en autoridad, al menos en una 
 fraccion de la Iglesia, y en cuanto á ciertos amigos íntimos de Jesús, 
 tal como las mujeres galileas y la familia de Betania, ya hemos dicho 
 que no hay para que hablar de ellos. Menos deseosas de organizar y de 
 fundar, las fieles compañeras de Jesús se contentaban con amar muerto al
 que adoraran en vida; alimentándose con su esperanza, las nobles 
 mujeres que fundaron la fé del mundo, permanecian casi desconocidas de 
 los hombres notables de Jerusalem, y cuando murieron, quedaron 
 enterradas en el sepulcro con ellas los caractéres más importantes de la
 historia del cristianismo naciente. Los que desempeñan un papel activo 
 son los que se llevan la fama; aquellos que se contentan con amar en 
 secreto permanecen oscuros, pero seguramente les corresponde la mejor 
 parte.

Inútil es decir que aquel pequeño grupo de gente sencilla, no tenia 
 la menor idea de la teología especulativa, pues Jesús rehuyó siempre con
 la mayor prudencia toda cuestion metafísica, y no tuvo más que un 
 dogma, su propia filiacion divina y la divinidad de su mision. Todo el 
 símbolo de la Iglesia primitiva podia encerrarse en esta sola línea: 
 «Jesús es el Mesías, hijo de Dios.» Esta creencia se fundaba en un 
 argumento perentorio, en el hecho de la resurreccion, de la que 
 figuraban como testigos los discípulos, por más que ninguno en realidad,
 ni aun las mujeres galileas, asegurará haber visto la resurreccion; 
 pero la ausencia del cuerpo y las apariciones que se siguieron despues, 
 parece que equivalen al hecho mismo. Atestiguar la resurreccion de 
 Jesús, era la mision que todos creian deber llevar á cabo ante todos, é 
 imagináronse bien pronto que el Maestro habia pronosticado este 
 acontecimiento. Recordábanse algunas de sus palabras que se creyó no 
 haberse comprendido bien, y esto indujo á suponer que se habia anunciado
 la resurreccion. La creencia en la próxima manifestacion gloriosa de 
 Jesús era universal; la palabra secreta que los cofrades se decian entre
 sí para reconocerse y fortificarse, era Maran atha, «el Señor va
 á venir». Creíase tambien recordar una declaracion de Jesús, segun la 
 cual, no habia tiempo para que la predicacion alcanzara á todas las 
 ciudades de Israel, antes que el hijo del hombre apareciese en su 
 majestad; pero entre tanto Jesús resucitado está sentado á la diestra de
 su Padre, y allí descansa hasta el dia solemne en que vendrá envuelto 
 entre las nubes á juzgar á los vivos y á los muertos.

La idea que tenian de Jesús era la misma que aquel les diera: Jesús 
 habia sido un profeta poderoso en obras y en palabras, un hombre elegido
 de Dios que recibiera una mision especial para la humanidad, mision que
 probó por sus milagros y su resurreccion. Dios le ungió del Espíritu 
 Santo revistiéndole de fuerza; ha pasado haciendo bien y curando á los 
 que estaban poseidos del demonio, porque Dios era con él; es el Hijo de 
 Dios, un representante de Dios en la tierra; es el Mesías, el salvador 
 de Israel anunciado por los profetas. La lectura de los libros del 
 Antiguo Testamento, especialmente el de los Profetas y de los Salmos, 
 era habitual en la secta, y al proceder á dicha lectura, fijábanse todos
 en la idea de encontrar siempre el tipo de Jesús; y persuadidos de que 
 los antiguos libros hebreos estaban llenos de él, formóse desde los 
 primeros años una coleccion de textos, sacados de los Profetas, de los 
 Salmos y de ciertos libros apócrifos en los cuales, segun conviccion 
 general, se predecia y describia de antemano la Vida de Jesús. Este 
 método de interpretacion arbitraria estaba adoptado en todas las 
 escuelas judías; las alusiones mesiánicas eran una especie de juego de 
 imaginacion, análogo al que hacian antiguos predicadores con los pasajes
 de la Biblia, trastornando su sentido natural y tomándolos como simples
 adornos de retórica sagrada.

Jesús, merced á su tacto exquisito de las cosas religiosas, no habia 
 instituido ningun nuevo ritual, y por lo tanto, la nueva secta no tenia 
 aún ceremonias especiales. Las prácticas de piedad eran las prácticas 
 judías; las reuniones no tenian nada de litúrgicas en el sentido 
 preciso; eran sesiones de cofrades donde se
 rezaba, practicándose tambien los ejercicios de la profecía
 y la lectura de la correspondencia. Allí no habia nada de sacerdotal: no
 hay sacerdote (cohen ó ἱερεύς); el presbyteros, es el anciano
 de la comunidad y nada más; el único sacerdote es Jesús; ó en otro 
 sentido, todos los fieles lo son. Considerábase el ayuno como una 
 práctica muy meritoria; el bautismo era la señal de entrada en la secta 
 siendo su rito el mismo observado con Juan, pero se administraba en 
 nombre de Jesús.

De todos modos, el bautismo no se creia una iniciacion suficiente si 
 no era seguido de la colacion de los dones del Espíritu Santo, que se 
 hacia prévia una oracion pronunciada por los apóstoles sobre la cabeza 
 del neófito con la imposicion de las manos.

Esta imposicion ya tan familiar á Jesús, era el acto sacramental por 
 excelencia; conferia la inspiracion, la iluminacion interior, el poder 
 de hacer prodigios, de profetizar y de hablar las lenguas, era lo que se
 llamaba el bautismo del Espíritu. Creíase recordar las siguientes 
 palabras de Jesús: «Juan os ha bautizado por el agua, pero vosotros os 
 habeis bautizado por el espíritu». Poco á poco formóse un conjunto de 
 todas estas ideas y el bautismo se confirió, «en el nombre del Padre, 
 del Hijo, del Espíritu Santo;» pero no es probable que esta fórmula se 
 emplease en los primeros dias de la época á que nos referimos. Vemos, 
 pues, cuanta era la sencillez del primitivo culto cristiano, que no 
 habian inventado ni Jesús ni los apóstoles, toda vez que fueron 
 adoptadas antes por ciertas sectas judías estas graves y solemnes 
 ceremonias que proceden al parecer de la Caldea, donde se practican aun 
 con liturgias especiales para los Sabianos ó Mendaitas. En la religion 
 de Persia se encuentran tambien muchos ritos del mismo género.

Las creencias en la medicina popular, que tanto prestigio dieron á 
 Jesús, se continuaban en sus discípulos: el don de curar era una de las 
 gracias maravillosas que concedia el Espíritu. Los primeros cristianos, 
 así como casi todos los judíos de aquel tiempo, veian en las 
 enfermedades el castigo de una falta ó la obra de un demonio maligno, y 
 los apóstoles eran considerados del mismo modo que Jesús, como poderosos
 exorcistas. Creíase que las oleaciones que hacian con la imposicion de 
 las manos, invocando el nombre de Jesús, redimian los pecados, causa de 
 la enfermedad y curaban estas; el aceite ha sido siempre en Oriente el 
 medicamento por excelencia, pero de todos modos, creíase que solo la 
 imposicion de las manos de los apóstoles bastaba para producir los 
 mismos efectos. Esta imposicion se hacia por el contacto inmediato, y no
 es imposible que en ciertos casos, el calor de las manos, comunicándose
 vivamente á la cabeza, proporcionase algun alivio al enfermo.

Siendo jóven y poco numerosa la secta, no se entabló sino más 
 adelante la cuestion de los muertos. Los primeros fallecimientos que 
 ocurrieron entre los cofrades causaron un efecto extraño. Preocupáronse 
 de la suerte de los difuntos; pues deseaban saber si aquellos serian más
 favorecidos que los que sobrevivieran para ver por sus propios ojos el 
 advenimiento del Hijo del hombre. Llegóse por fin á considerar 
 generalmente el intervalo entre la muerte y la resurreccion como una 
 especie de vacío en la conciencia del difunto. La idea presentada en el Phedon,
 de que existe el alma, antes y despues de la muerte, de que la muerte 
 es un bien, y aun de que es el estado filosófico por excelencia, pues 
 entonces se encuentra el alma totalmente libre y desprendida, esta idea,
 repito, no era opinion decididamente admitida en los primeros 
 cristianos; siendo lo más frecuente que considerasen no podia existir el
 hombre sin cuerpo. Y este modo de ver subsistió mucho tiempo sin que 
 cambiara, hasta que la doctrina de la inmortalidad del alma, en el 
 sentido de la filosofía griega, fué acogida en la Iglesia y se combinó 
 bien ó mal con el dogma de la resurreccion y de la renovacion universal.
 Empero en la época á que nos referimos ahora, la creencia en la 
 resurreccion reinaba casi exclusivamente. El rito de los funerales era 
 segun las apariencias el rito judío. No se le daba importancia alguna, y
 ninguna inscripcion indicaba el nombre del difunto, considerando tal 
 vez que habia de ser pronta la resurreccion y que el cuerpo de aquel 
 fiel cristiano habia de permanecer poco tiempo en la roca donde le 
 depositaron. Cuidáronse muy poco de avenirse en cuanto á la cuestion de 
 saber si la resurreccion seria universal, es decir, si comprenderia á 
 los buenos y á los malos, ó si se aplicaria únicamente á los elegidos.

Uno de los fenómenos más notables de la nueva religion fué la 
 reaparicion del profetismo. Hacia ya mucho tiempo que casi no se hablaba
 más de profetas en Israel; pero este género particular de inspiracion
 pareció renacer en la pequeña secta. La Iglesia primitiva tuvo muchos 
 profetas, y tambien profetisas análogos á los del Antiguo Testamento. 
 Aparecieron igualmente los salmistas; y el modelo de los salmos 
 cristianos lo encontramos seguramente en los cánticos que Lucas se 
 complace en esparcir por su Evangelio, y que están basados sobre los 
 cánticos del Antiguo Testamento. Estos salmos y estas profecías carecen 
 de originalidad en cuanto á su forma; pero están animados y henchidos de
 un admirable espíritu de dulzura y de piedad; vienen siendo un eco 
 amortiguado de las últimas melodías que produjo la sagrada lira de 
 Israel; y no parece sino que fueron los salmos el cáliz de la flor, 
 donde la abeja cristiana hizo presa de su primer jugo. El Pentateuco, 
 era segun las apariencias, poco leido y poco meditado, sustituyéndolo 
 con alegorías, á estilo de los midraschim judíos, en que se suprimia todo el sentido histórico de los libros.

El canto con que se acompañaban los himnos nuevos
 era probablemente esa especie de sollozo sin notas bien marcadas y 
 perceptibles, que continúa siendo el canto de los griegos, de los 
 maronitas y de los cristianos de Oriente en general. No es debido á 
 modulaciones musicales, sino á un modo peculiar de forzar la voz, 
 emitiendo por la nariz una especie de gemido en que todas las 
 inflexiones se suceden con rapidez unas á otras. Ejecútase esta singular
 melopea, en pié, con la vista fija, la frente arrugada, las cejas 
 fruncidas y con un esfuerzo aparente. Pronúnciase sobre todo con voz 
 temblorosa la palabra amen, la cual hacia gran papel en la 
 liturgia. Á imitacion de los judíos usábanla los nuevos cristianos para 
 manifestar la adhesion de la muchedumbre á la palabra del profeta ó del 
 sochantre. Acaso atribuíanse ya virtudes secretas á esta palabra, y por 
 eso la pronunciaban con cierto énfasis. Ignoramos si este canto 
 eclesiástico primitivo iba acompañado de instrumentos. Respecto al canto
 íntimo, el que los fieles «cantaban en el fondo de su corazon,» y que 
 no era más que la expansion y desahogo de aquellas almas tiernas, 
 fervorosas y contemplativas, es de presumir que lo ejecutaban á media 
 voz como las cantilenas de los lolardos de la edad media. Por lo general
 aquellos himnos eran la manifestacion de la alegría que rebosaba en sus
 corazones. Una de las máximas de los sabios de la secta era: «Si estás 
 triste, ora; si estás alegre, canta.»

Por lo demás, destinada simplemente á la edificacion de los fieles 
 congregados, aquella primera literatura cristiana no se escribia. 
 Componer ó escribir libros era una idea que á nadie se le ocurria, pues 
 que Jesús habia hablado y recordaban sus palabras. ¿No habia prometido 
 que la generacion de sus oyentes no pasaria antes que él reapareciera?

VI

Conversion de judíos helenistas y prosélitos.

Año 36

Hasta aquí, se ha presentado á nuestra vista la Iglesia de 
 Jerusalem como una pequeña colonia galilea. Los amigos que habia 
 adquirido Jesús en Jerusalem y en las cercanías, tales como Lázaro, 
 Marta, María de Betania, José de Arimatea y Nicodemo, habian 
 desaparecido de la escena. El grupo galileo, estrechado en derredor de 
 los doce, fué el único que subsistió compacto y activo. Más adelante, 
 despues de la destruccion de Jerusalem, y lejos de la Judea, 
 imagináronse que los sermones de los apóstoles eran escenas públicas que
 se representaban en las plazas y á presencia del gentío que en ellas se
 reunia. Semejante pensamiento debiera relegarse entre las supuestas 
 imágenes que tanto abundan en las leyendas. Las autoridades que 
 condenaron á muerte á Jesús, no hubieran consentido que semejantes 
 escándalos se renovasen. El proselitismo de los fieles se comunicaba de 
 uno á otro. Sus predicaciones bajo el pórtico de Salomon, habian de 
 dirigirse á muy pocos oyentes; pero su efecto, por lo mismo, no habia de
 ser sino más profundo. Consistian principalmente sus discursos en citas
 del Antiguo Testamento con las cuales creian probar que Jesús era el 
 Mesías. Su razonamiento era sutil y débil; pero todos los comentarios de
 los Judíos de aquella época eran por el mismo estilo, y las 
 consecuencias que deducen de la Biblia los doce de la Mischna, no son tampoco satisfactorias.

Mucho más débil aún era la prueba invocada para sostener sus 
 argumentos, deducida de los pretendidos prodigios. Imposible fuera dudar
 que los apóstoles hayan creido hacer milagros. Estos eran considerados 
 como la señal de toda mision divina, y San Pablo, cuyo entendimiento era
 ciertamente el más claro y adelantado de la primitiva escuela 
 cristiana, creyó obrar milagros. Se consideraba como indudable que Jesús
 los habia hecho, y era natural que se continuase la série de las 
 manifestaciones divinas. Efectivamente, la taumaturgia aparece como un 
 privilegio de los apóstoles hasta el fin del siglo primero. Los milagros
 de los apóstoles son de igual índole que los de
 Jesús, y consisten sobre todo, aunque no exclusivamente, en curas de 
 enfermedades y en exorcismos de poseidos. Así es que se pretendia que 
 bastaba la sombra para operar curas maravillosas.
 Reputábanse estos prodigios por dones del Espíritu Santo, y eran 
 justipreciados de igual valor que el don de ciencia, de predicacion ó de
 profeta. En el siglo III, la Iglesia creia todavía poseer los mismos 
 privilegios y ejercer como por una especie de derecho permanente, el 
 poder de curar las enfermedades, echar fuera á los demonios y predecir 
 el porvenir; siendo todo esto posible para los ignorantes. ¿No vemos en 
 la actualidad personas honradas y de probidad, pero que carecen de 
 espíritu científico, firmemente engañadas con las quiméricas ideas del 
 magnetismo y por otras ilusiones?

Empero no debemos valernos de esos errores candorosos, ni de los mezquinos discursos que vemos en las Actas,
 para calificar los medios de conversion de que pudieran disponer los 
 fundadores del cristianismo. La verdadera predicacion estribaba en las 
 conversaciones de aquellos hombres buenos y convencidos; consistia en el
 reflejo, todavía sensible en sus discursos, de la palabra de Jesús, y 
 sobre todo en su piedad y dulzura. El atractivo de la vida en comun que 
 llevaban tenia tambien mucha influencia, siendo su casa como un hospicio
 en que todos los pobres, todos los que se vieran abandonados, 
 encontraban asilo y auxilios.

Uno de los primeros que se afiliaron en aquella sociedad naciente, 
 fué un chipriota llamado José Hallévi ó el Levita. Este vendió su campo 
 como los demás, y fué á postrarse á los piés de los Doce ofreciéndoles 
 el precio de la venta. Era un hombre inteligente, de un afecto á toda 
 prueba y que usaba fácilmente de la palabra; así que uniéronse 
 estrechamente con él los apóstoles, y le llamaron Bar-naba, es 
 decir «el hijo de la profecía» ó «de la predicacion;» pues se le contaba
 efectivamente en el número de los Profetas, es decir, de los 
 predicadores inspirados. Verémosle más tarde figurar en primera línea, 
 porque despues de San Pablo, fué el misionero más activo del primer 
 siglo. Un tal Mnason, su compatriota, se convirtió por aquel mismo 
 tiempo.
 Los judíos ocupaban muchos barrios de Chipre, y Bernabé y Mnason eran 
 sin duda judíos de raza. Las relaciones íntimas y prolongadas de Bernabé
 con la Iglesia de Jerusalem hacen creer que el siro-caldeo le era 
 familiar.

Una conquista casi tan importante como la de Bernabé, fué la de cierto Juan que llevaba el sobrenombre romano de Marcus.
 Era primo de Bernabé, y circunciso. Su madre, María, debia gozar de 
 cierto bienestar y comodidades: convirtióse del propio modo que su hijo,
 y su morada fué más de una vez el sitio donde se reunian los apóstoles.
 Parece que estas dos conversiones fueron obra de Pedro.
 En todo caso, Pedro mantenia estrechas relaciones de amistad con la 
 madre y con el hijo, de tal modo, que en casa de ellos se consideraba 
 como en la suya propia. Y aun admitiendo la hipótesis de que Juan Márcos
 no fuera idéntico al autor verdadero ó supuesto del segundo Evangelio, 
 el papel que desempeñó seria siempre de suma importancia; pues le 
 veremos más tarde acompañar en sus excursiones apostólicas á Pablo, 
 Bernabé, y probablemente al mismo Pedro.

Propagóse así el primer fuego con gran rapidez. Los hombres más 
 célebres del siglo apostólico se sintieron casi todos arrastrados en dos
 ó tres años por una especie de impulso simultáneo. Fué una segunda 
 generacion cristiana paralela á la que se habia formado, cinco ó seis 
 años antes, á orillas del lago de Tiberiade. Esta segunda generacion no 
 habia visto á Jesús y no podia igualar á la primera en autoridad; pero 
 habia de sobrepujarla por su actividad y por su aficion á las misiones 
 lejanas. Uno de los más conocidos entre los nuevos adeptos, era 
 Stephanus ó Estéban, que no fué, segun parece, más que un simple 
 prosélito, antes de su conversion. Era un hombre ardiente y apasionado; 
 su fé, de las más vivas; y creíasele favorecido de todos los dones del 
 Espíritu Santo. Felipe, quien como Stephanus, fué diácono y evangelista 
 celoso, se agregó á la comunidad hácia el mismo tiempo, y confundiósele 
 frecuentemente con su homónimo el apóstol. Por último, en aquella época,
 convirtiéronse Andrónico y Junía, dos esposos, probablemente, que 
 ofrecieron, como más tarde Aquila y Priscila, el modelo de una pareja 
 apostólica, consagrada á todos los afanes y cuidados del misionero. Eran
 de la sangre de Israel, y tuvieron estrechísimas relaciones con los 
 apóstoles.

Los nuevos convertidos eran todos judíos por su religion, cuando les 
 tocó la gracia; pero pertenecian á dos clases de judíos muy distintas. 
 Eran los unos «hebreos», es decir, judíos de Palestina, que hablaban 
 hebreo ó más bien arameo, y leian la Biblia en el texto hebreo; los 
 otros eran «helenistas», es decir, judíos que hablaban griego y leian la
 Biblia en griego. Subdividíanse todavía estos últimos en dos clases; 
 los unos eran de sangre judía y los otros eran prosélitos; es decir, 
 gentes que no eran de orígen israelita, pero afiliados al judaismo en 
 distintos grados. Estos helenistas, procedentes casi todos de Siria, del
 Asia Menor, de Egipto ó de Cirene, habitaban en distintos barrios en 
 Jerusalem. Tenian sus sinagogas separadas y formaban aparte pequeñas 
 comunidades. Contaba Jerusalem gran número de estas sinagogas 
 particulares; y allí es donde la palabra de Jesús encontró preparado el 
 terreno para recibirla y hacer que fructificara.

Todo el núcleo primitivo de la Iglesia se componia de «hebreos»; el 
 dialecto arameo, que fué la lengua de Jesús, era el único que se usaba 
 entonces. Empero, se vé que desde el segundo ó el tercer año, despues de
 la muerte de Jesús, invadió el griego aquella pequeña comunidad, donde 
 debia enseñorearse y predominar. Á consecuencia de sus relaciones 
 cotidianas con aquellos nuevos hermanos, Pedro, Juan, Jacobo, Judas, y 
 generalmente todos los discípulos galileos, aprendieron el griego tanto 
 más fácilmente, cuanto que probablemente ya sabian algo de aquella 
 lengua. Un incidente del que hablaremos muy en breve, acredita que esa 
 diversidad de idiomas introdujo en un principio cierta division en la 
 comunidad, y que no se entablaban muy fácilmente las relaciones entre 
 ambos bandos. Consumada la ruina de Jerusalem, veremos á los «hebreos» 
 retirados más allá del Jordan, á la altura del lago de Tiberiade, 
 formando una Iglesia separada, que tuvo distinta suerte; pero en el 
 intervalo de estos dos hechos no parece que la diversidad de lenguaje 
 produjera consecuencia alguna en la Iglesia. Los Orientales tienen gran 
 facilidad para aprender las lenguas; así que, en las ciudades cada uno 
 habla habitualmente dos ó tres idiomas. Es por lo tanto probable que 
 aquellos de los apóstoles galileos que desempeñaron algun papel 
 importante, adquirieran la práctica del griego, y aun llegaran á 
 servirse de él con preferencia al siro-caldeo, cuando aumentó mucho el 
 número de los fieles que hablaban en griego. Fué pues preciso renunciar 
 al dialecto palestino, desde el dia en que se proyectó una propaganda 
 que habia de extenderse á lo lejos; y además, como dialecto provincial, 
 que apenas se usaba por escrito y que no se hablaba fuera de la Siria, 
 era tambien poco á propósito para semejante empresa. El griego, por lo 
 contrario, fué impuesto en cierto modo al cristianismo. Era la lengua 
 universal de la época, la que se hablaba al menos en todas las 
 poblaciones situadas en la parte oriental del Mediterráneo. Era, con 
 especialidad, la lengua de los judíos dispersos por todo el imperio 
 romano; pues entonces, como ahora, los judíos adoptaban muy fácilmente 
 los idiomas de los países que habitaban. No se picaban de purismo, y por
 eso aparece tan defectuoso el griego del cristianismo primitivo. Los 
 judíos, aun aquellos más instruidos, pronunciaban mal la lengua clásica.
 Calcaban su frase sobre el siriaco, y nunca se deshicieron de los 
 dialectos groseros que les llevó la conquista alcanzada por los 
 macedonios.

Las conversiones al cristianismo tardaron poco en ser más numerosas 
 entre los «helenistas» que entre los «hebreos». Los viejos judíos de 
 Jerusalem sentian poco atractivo hácia una secta de provinciales, 
 medianamente versados en la única ciencia que un fariseo apreciara, la 
 ciencia de la Ley. La posicion de la pequeña Iglesia respecto al 
 judaismo, era algo equívoca, cual lo fué la del mismo Jesús. Empero, 
 todo partido religioso ó político lleva en sí mismo una fuerza que le 
 domina y le obliga, á pesar suyo, á recorrer su órbita. Los primeros 
 cristianos, cualquiera que fuese su aparente respeto al judaismo, no 
 eran realmente judíos sino por su nacimiento ó por sus hábitos 
 exteriores; el verdadero espíritu de la secta traia otro orígen. El 
 Talmud era el que germinaba en el judaismo oficial, y el cristianismo no
 tenia afinidad alguna con la escuela talmúdica. Hé ahí por qué 
 encontraba favorable acogida el cristianismo en las partes menos judías 
 del judaismo. Los ortodoxos rígidos adheríanse poco á él; los recien 
 llegados, gentes apenas catequizadas, que no habian cursado en las 
 grandes escuelas, exentos de la rutina y que no estaban iniciados en la 
 lengua santa, eran los que prestaban atento oido á los apóstoles y á sus
 discípulos. Medianamente considerados por la aristocracia de Jerusalem,
 estos advenedizos del judaismo tomaban así una especie de desquite, y 
 siempre son las partes más jóvenes, y nuevamente adquiridas en una 
 comunidad, las que menos se cuidan de la tradicion y más se inclinan á 
 las novedades.

En estas clases, poco sujetas á los Doctores de la Ley, la credulidad
 era tambien, segun parece, más candorosa y más completa y firme. Lo que
 choca en el judío talmudista, no es la credulidad. El judío crédulo y 
 afecto á lo maravilloso, que conocieron los satíricos latinos, no era el
 judío de Jerusalem, sino el judío helenista, muy religioso, á la par 
 que poco instruido y por consiguiente muy supersticioso. Ni el saduceo 
 medio incrédulo, ni el fariseo rigorista, se conmovian sensiblemente con
 la teurgia, que tan grande boga alcanzaba en el círculo apostólico; 
 pero que el Judæus Apella, del cual se sonreia Horacio, estaba 
 allí para creer. Por otra parte, las cuestiones sociales interesaban 
 particularmente á los que no sacaban provecho alguno de las riquezas que
 el templo y las instituciones centrales de la nacion atraian con 
 afluencia á Jerusalem, y por eso sucedió que, combinándose con 
 necesidades análogas á la que actualmente se llama «Socialismo», la 
 nueva secta echó los sólidos cimientos en que habia de asentar el 
 edificio de su porvenir.

VII

La Iglesia considerada como una asociacion de pobres. — Institucion del diaconato. — Las diaconesas y las viudas.

Año 36

La historia comparada de las religiones, nos revela una verdad 
 general; todas las que han tenido un principio y que no son 
 contemporáneas del lenguaje mismo, se han establecido más bien por 
 razones sociales que teológicas. Así sucedió seguramente con el budismo;
 pues, la suerte prodigiosa de esta religion, no fué debida á la 
 filosofía nihilista en que se basaba, sino á su parte social. 
 Proclamando la abolicion de las castas, y estableciendo segun su 
 expresion «una ley de gracia para todos», es como Çakya-Mouni y sus 
 discípulos arrastraron en pos de ellos, á la India primero, y luego á la
 mayor parte del Asia. Del propio modo que el cristianismo, fué el 
 budismo un movimiento de pobres. El grande atractivo que les hizo 
 adherirse á él, fué la facilidad que se ofreciera á las clases 
 desheredadas de rehabilitarse, profesando un culto que les enaltecia y 
 les presentaba infinitos recursos de asistencia y de compasion.

En el primer siglo de nuestra era, abundaban muchísimo los pobres en 
 Judea, careciendo aquella comarca, por su naturaleza, de los recursos 
 que proporciona el bienestar. En aquel país sin industria, casi todas 
 las fortunas debian su orígen á instituciones religiosas ricamente 
 dotadas, ó á los favores del gobierno. Las riquezas del templo eran 
 desde luengos años herencia exclusiva de un corto número de nobles. Los 
 Asmoneos habian constituido en derredor de su dinastía un grupo de 
 familias ricas; así como los Herodes aumentaron muchísimo el lujo y el 
 bienestar en determinada clase de la sociedad; pero el verdadero judío 
 teócrata, al volver la espalda á la civilizacion romana, hízose cada vez
 más pobre. Formóse entonces una clase numerosa de hombres santos, 
 piadosos, fanáticos, y rígidos observadores de la Ley, pero totalmente 
 miserables en su exterioridad, y en aquella clase fué donde se 
 reclutaron las sectas y los partidos fanáticos tan considerables en 
 aquella época. El delirio universal era conseguir el predominio del 
 judío proletario que habia permanecido fiel, y la humillacion del rico, 
 considerado como un tránsfuga, como un traidor que habia pasado á la 
 vida profana y á la civilizacion en la exterioridad. Jamás hubo ódio 
 alguno que igualara al de los pobres de Dios, en contra de las 
 espléndidas construcciones con que el país empezaba á cubrirse, no menos
 que contra las obras de los Romanos. Precisados, para no perecer de 
 hambre, á trabajar en aquellos edificios que les parecian monumentos de 
 orgullo y de lujo prohibido, creíanse víctimas de ricos malvados, 
 corrompidos é infieles á la Ley.

Concíbese con cuanto apresuramiento seria acogida una asociacion de 
 socorros mútuos, en semejante estado social. La pequeña Iglesia debió 
 parecerles un paraiso; así fué que aquella familia de hermanos, 
 sencillos y unidos, de todas partes se atrajo afiliados. En cambio de lo
 que llevaban á la comunidad; aseguraban su porvenir, una confraternidad
 dulcísima y lisonjeras esperanzas. Era costumbre general que 
 convirtieran sus bienes de fortuna en dinero antes de entrar en la 
 secta, consistiendo comunmente esos bienes en pequeñas haciendas rurales
 poco productivas y cuya explotacion era incómoda. Las gentes solteras 
 no encontraban sino ventajas en cambiar aquellos terrones por una 
 colocacion de su valor en una sociedad de seguros, con pérdida del 
 capital, pero con la esperanza de alcanzar el reino de los cielos. 
 Algunos matrimonios solicitaron igualmente su participacion en este 
 órden de cosas; pero tomáronse precauciones para que los asociados 
 llevasen real y verdaderamente todo su haber á la comunidad, y no 
 guardasen nada para sí, fuera del fondo comun. Efectivamente, como cada 
 cual no recibia en razon de la apuesta que habia hecho, sino 
 proporcionalmente á sus necesidades, toda reserva de propiedad hubiera 
 sido en realidad un robo hecho á la comunidad. En esto se vé la 
 sorprendente semejanza de los tales ensayos de organizacion del 
 proletariado con ciertas utopias que surgieron en una época no muy 
 distante de nosotros. Empero nótase una profunda diferencia, que 
 consiste en que el comunismo cristiano estribaba en una base religiosa, 
 mientras que el socialismo moderno carece de ella. Claro está que una 
 asociacion en que el dividendo se hace en razon de las necesidades de 
 cada uno, y no en proporcion del capital abonado al fondo comun, no 
 puede apoyarse sino en un sentimiento exaltadísimo de abnegacion, en una
 ardiente fé y en un ideal religioso.

Con semejante constitucion social, las dificultades administrativas 
 habian de ser numerosísimas, cualquiera que fuese el grado de 
 fraternidad que reinara en la asociacion. Entre las dos fracciones de la
 comunidad, cuyo idioma era distinto, los malentendidos eran 
 inevitables. Difícil era que los judíos de raza no se mostrasen algo 
 desdeñosos con aquellos de sus correligionarios, que eran menos nobles. 
 Efectivamente no tardaron en oirse quejas y murmuraciones; lamentábanse 
 los «helenistas,» cuyo número iba aumentando diariamente, de que sus 
 viudas fuesen menos bien tratadas en las distribuciones que las de los 
 «hebreos». Hasta entonces habian cuidado los apóstoles de la 
 administracion de caudales; pero en vista de semejantes reclamaciones, 
 conocieron les era preciso delegar esta parte de sus poderes. 
 Propusieron por lo tanto á la comunidad, que confiase el cuidado de la 
 administracion á siete hombres entendidos y considerados; y habiendo 
 sido aceptada la proposicion, procedióse á elegirlos. Los siete 
 nombrados para aquel cargo fueron Stephano ó Estéban, Felipe, Prócoro, 
 Nicanor, Timon, Pármenas y Nicolás. Este último era natural de Antioquía
 y simple prosélito, y Estéban era tal vez de igual condicion. Parece 
 que procediendo inversamente de la práctica observada en la eleccion del
 apóstol Matías, se impusieron la obligacion de elegir los siete 
 administradores, no ya en el grupo de los discípulos primitivos, sino 
 entre los nuevos convertidos y especialmente entre los helenistas; así 
 es que todos ellos tienen nombres puramente griegos. Estéban era el más 
 importante de los siete, y en cierto modo su jefe. Los presentaron á los
 apóstoles, quienes, segun mérito consagrado ya, oraron sobre sus 
 cabezas, posando sus manos en ellas.

Dióse á los administradores así designados el nombre sirio de Schammaschin,
 en griego Διάκονοι. Llamábanlos á veces «los Siete» para oponerlos á 
 los «Doce». Tal fué pues el orígen del diaconato, que viene siendo el 
 empleo eclesiástico más antiguo en las sagradas órdenes. Todas las 
 iglesias que con el tiempo se organizaron, tuvieron sus diáconos, á 
 imitacion de la de Jerusalem. La fecundidad de esta institucion fué 
 maravillosa: representaba la asistencia del pobre elevada al nivel de un
 servicio religioso; era la proclamacion de esta verdad, que las 
 cuestiones sociales son las primeras de que hay que preocuparse; 
 viniendo á ser tambien la fundacion de la economía política en cosas 
 religiosas. Los diáconos fueron los mejores predicadores del 
 cristianismo, y pronto veremos cuál fué su oficio como evangelistas; 
 siendo mucho más importante todavía el que les cupo como organizadores, 
 ecónomos y administradores. Aquellos hombres prácticos, que se hallaban 
 en perpétuo contacto con los pobres, los enfermos y las mujeres, 
 penetraban en todas partes, todo lo veian, y exhortaban y convertian con
 la mayor eficacia. Hicieron más que los apóstoles, inmóviles en 
 Jerusalem, en su puesto de honor. Ellos fueron los verdaderos creadores 
 del cristianismo en su parte más sólida y duradera.

Admitióse desde luego á las mujeres en este empleo; llevando como en 
 la actualidad el nombre de «hermanas». Al principio lo desempeñaban las 
 viudas; pero dióse más adelante la preferencia á las vírgenes para este 
 oficio. El tacto que guió en todo esto á la primitiva Iglesia fué 
 admirable. Aquellos hombres buenos y sencillos asentaron con profunda 
 ciencia, porque emanaba del corazon, las bases de la gran cosa cristiana
 por excelencia; la caridad. En ninguna parte hubieron de encontrar el 
 modelo de estas instituciones, y sin embargo, de aquellos dos ó tres 
 primeros años de afanes y trabajo, surgió una santa creacion, un vasto 
 ministerio de beneficencia y de socorros mútuos, en el que empleando los
 dos sexos sus diversas cualidades, concertaban sus esfuerzos para 
 aliviar las miserias humanas. Aquellos fueron los años más fecundos en 
 la historia del cristianismo. Concíbese que el pensamiento todavía 
 palpitante de Jesús inspirara á sus discípulos y los dirigiera en todos 
 sus actos con maravillosa lucidez. Obrando en justicia, es efectivamente
 á Jesús á quien debemos tributar el honor de cuanto bueno y grande 
 hicieron los apóstoles, siendo muy probable que durante su vida asentara
 las bases de los establecimientos que surgieron y se desarrollaron con 
 tan feliz éxito, poco tiempo despues de su muerte.

Las mujeres acudian naturalmente presurosas á una comunidad en que el
 débil se encontraba amparado con tantas garantías, pues la posicion que
 venian ocupando en la sociedad de aquella época era harto humilde y 
 precaria; la viuda, sobre todo, á pesar de algunas leyes protectoras, 
 veíase frecuentemente entregada á la miseria y poco respetada. Muchos 
 doctores pretendian que no habia de darse á la mujer ninguna educacion 
 religiosa. El Talmud pone al mismo nivel, entre las calamidades 
 públicas, á la viuda habladora y curiosa que pasa su vida chismeando y 
 murmurando con la vecindad, así como á la vírgen que malgasta su tiempo 
 en oraciones. La nueva religion creó para aquellas pobres desheredadas 
 un asilo honroso y seguro. Algunas mujeres ocupaban un rango muy elevado
 en la Iglesia, sirviendo su casa de punto de reunion. En cuanto á las 
 que no tenian casa, las constituyeron en una especie de órden, ó de 
 cuerpo presbiteral femenino, que comprendia tambien, probablemente, á 
 las vírgenes, y cuyo oficio fué de la mayor importancia en la 
 organizacion de la limosna. Las instituciones que se consideran como el 
 fruto tardío del cristianismo, como son las congregaciones de mujeres, 
 ciertas beatas (beguines), y las hermanas de la caridad, fueron 
 una de sus primeras creaciones, el principio de su fuerza y la más 
 perfecta expresion de su espíritu. Observaremos aquí particularmente que
 es completamente cristiana la admirable idea de consagrar con una 
 especie de carácter religioso, y de sujetar á una disciplina regular á 
 las mujeres que no están sujetas por los lazos del matrimonio. La 
 palabra «viuda» vino á ser sinónima de persona religiosa, entregada á 
 Dios, y por consiguiente «Diaconesa». En aquellos países donde la esposa
 de veinticuatro años está ya ajada, donde no hay casi intermedio entre 
 la niña y la vieja, era como una nueva vida que se creaba para la mitad 
 de la especie humana más capaz de afecto.

El tiempo de los Seleúcidas habia sido una época terrible de 
 desenfreno femenino. Jamás se habian visto tantos dramas domésticos, 
 tantas envenenadoras y adúlteras. Los sabios de entonces debieron 
 considerar á la mujer como un azote de la humanidad, como un principio 
 de bajeza y de vergüenza, como un genio malévolo cuyo oficio era 
 únicamente combatir todas las nobles aspiraciones del otro sexo. Empero 
 el cristianismo lo cambió todo; pues en la edad que para nosotros es 
 todavía la juventud, y que en la vida de la mujer de Oriente es tan 
 triste, tan fatalmente entregada á las sugestiones del mal, sin más que 
 rodear su cabeza con un chal negro, podia la viuda convertirse en una 
 persona respetable, dignamente ocupada, una diaconesa, que igualaba á 
 los hombres más estimados. El cristianismo elevó, é hizo santa la 
 posicion tan espinosa de la viuda sin hijos, pues esta vino á ser casi 
 igual á la de la vírgen. Fué la calogría ó «bella anciana», 
 venerada, útil, tratada como madre. Esa clase de mujeres que iban y 
 venian incesantemente, eran admirables misioneras para el nuevo culto, y
 los protestantes se equivocan, queriendo apreciar estos hechos con 
 nuestro espíritu moderno de individualidad. Cuando se trata de historia 
 cristiana, ha de reconocerse que el socialismo y el cenobitismo fueron 
 primitivos.

El obispo y el sacerdote, tales como el tiempo los ha hecho, no 
 existian todavía; pero, el ministerio pastoral, esa íntima familiaridad 
 de las almas, independiente de los lazos de la sangre, estaba ya 
 fundado. Ese ha sido siempre el don especial de Jesús, y como una 
 herencia legada por él. Jesús repitió frecuentemente que él era para 
 cada uno más que su padre, más que su madre, y que era preciso para 
 seguirle, separarse de los séres más queridos. Por encima de la familia 
 colocaba el cristianismo una cosa, creaba la fraternidad y el consorcio 
 espirituales. El matrimonio antiguo, que entregaba la esposa al esposo, 
 sin contrapeso alguno, era una verdadera esclavitud. La libertad de la 
 mujer data del dia en que la Iglesia le dió un confidente, un guia en 
 Jesús, quien la dirige y la consuela, quien la escucha siempre y á veces
 la invita á la resistencia. La mujer necesita ser gobernada, y no es 
 dichosa sino cuando está gobernada; pero, es preciso que ame á quien la 
 gobierna. Hé aquí lo que las sociedades antiguas, el judaismo, y el 
 islamismo, nunca han podido conseguir. La mujer no ha tenido hasta ahora
 una conciencia religiosa, una individualidad moral, una opinion suya 
 propia, sino profesando el cristianismo. Gracias á los obispos y á la 
 vida monástica, una Radegunda sabrá encontrar los medios de sustraerse 
 de los brazos de un esposo bárbaro. Siendo lo más importante la vida del
 alma, es justo y racional que el sacerdote que sabe hacer vibrar las 
 cuerdas divinas, el consejero secreto que tiene la llave de las 
 conciencias, sea más que el padre, más que el esposo.

En cierto modo, el cristianismo fué una reaccion contra la 
 constitucion demasiado mezquina de la familia en la raza ariana. No 
 solamente las viejas sociedades arianas no admitian casi más que al 
 hombre casado, sino que comprendian el matrimonio en el sentido más 
 estricto. Era una cosa análoga á la familia inglesa, un círculo 
 estrecho, cerrado, sofocante, un egoismo entre varios, que desecaba 
 tanto el alma, como el egoismo de uno solo. El cristianismo, con su 
 divina nocion de la libertad del reino de Dios, corrigió esas 
 exageraciones, y en primer lugar se guardó bien de hacer pesar sobre 
 todos los deberes de la generalidad de los hombres. Comprendió que la 
 familia no es el marco absoluto de la vida, ó por lo menos el marco en 
 que han de encerrarse todos, que el deber de reproducir la especie 
 humana, no habrá de imponerse á todos, que ha de haber personas exentas 
 de esos deberes, bien que sean sagrados, pero no convenientes para 
 todos. La excepcion que hizo la sociedad griega en favor de las héteras, á la manera de Aspasia; que la sociedad italiana admitió para la cortigiana,
 á la manera de Imperia, para satisfacer las necesidades de la sociedad 
 culta; hízola el cristianismo para el sacerdote, la religiosa y la 
 diaconesa, proponiéndose el bien general, admitiendo diversos estados en
 la sociedad; pues hay almas que encuentran más dulzura y satisfaccion 
 en amarse entre quinientos, que entre cinco ó seis, y para las cuales la
 familia, en sus condiciones ordinarias, seria insuficiente, fria y 
 fastidiosa. ¿Por qué pues aplicar á todos las exigencias de nuestras 
 empañadas y medianas sociedades? La familia temporal no satisface 
 completamente al hombre; necesita hermanos y hermanas fuera de los lazos
 carnales.

Con su gerarquía de los diferentes empleos sociales, la Iglesia 
 primitiva pareció conciliar por el pronto estas exigencias opuestas. 
 Nunca podremos comprender cuán felices fueron los que se sujetaron á 
 aquellas reglas santas, que sostenian la libertad sin restringirla, 
 haciendo posibles á la vez las dulzuras de la vida en comunidad y las de
 la vida privada. Era lo contrario de la mezcolanza de nuestras 
 sociedades artificiales y destituidas de amor, en las que el alma 
 sensible se encuentra á veces tan cruelmente aislada. La atmósfera era 
 cálida y suave en aquellos pequeños asilos que se llamaban iglesias. 
 Vivíase en comunidad, animados de la misma fé y de las mismas 
 esperanzas; pero claro es tambien que semejantes condiciones no eran 
 aplicables á una gran sociedad. Cuando países enteros se hicieron 
 cristianos, convirtióse la regla de las primeras iglesias en una utopia,
 refugiándose en los monasterios. La vida monástica no es en este 
 sentido sino la continuacion de las iglesias primitivas. El convento es 
 la consecuencia necesaria del espíritu cristiano, y no hay cristianismo 
 perfecto sin convento, puesto que solo allí puede realizarse el ideal 
 evangélico.

Habrá de concederse seguramente una gran participacion al judaismo en
 estas magnas creaciones; pues cada una de las comunidades judías, 
 dispersas en las costas del Mediterráneo, era ya una especie de Iglesia 
 con su caja de socorros mútuos. La limosna recomendada siempre por los 
 hombres caritativos y virtuosos y por los sabios, se habia convertido en
 precepto y se levantaba un templo en las sinagogas y era considerada 
 como el primer deber del prosélito. En todos tiempos el judaismo se 
 distinguió por el cuidado de sus pobres y por el sentimiento de caridad 
 fraternal que inspira.

Es una suprema injusticia oponer el cristianismo al judaismo, puesto 
 que todo lo que está dentro del cristianismo primitivo ha sido como 
 complemento del judaismo. Examinando el mundo romano, es cuando se notan
 los milagros de caridad y de asociacion libre operados por la Iglesia. 
 Jamás sociedad humana que solo haya reconocido por base la razon, ha 
 producido efectos tan admirables. La ley filosófica de toda sociedad 
 profana, en lo antiguo, ha sido la libertad y perfecta igualdad, pero 
 jamás la fraternidad. La caridad, bajo el aspecto del derecho, nada 
 tiene obligatorio; no mira á los individuos, encuentra en ellos ciertos 
 inconvenientes y se deshace de los mismos. Toda tentativa para aplicar 
 los fondos públicos al bienestar de los proletarios, parece el 
 comunismo. Cuando un hombre muere de hambre, cuando clases enteras 
 languidecen en la miseria, la política declara que es inevitable; que no
 puede existir estado civil ni político sin la libertad y que 
 consecuencia de la libertad es que aquel que nada tiene y que nada puede
 ganar, muera de hambre: esto es lógico y nadie puede atentar contra los
 abusos de la lógica. Los deseos de las clases numerosas acaban siempre 
 por sofocarlos, y demuestran que las aspiraciones sociales y religiosas 
 tienen tambien derecho á una legítima satisfaccion, ya que las 
 instituciones puramente políticas y civiles no son suficientes.

La gloria del pueblo judío, es haber proclamado este principio con 
 toda energía, saliendo de la postracion en que se hallaban los Estados 
 antiguos. La ley judía es social y no política; los profetas, los 
 autores del Apocalipsis son promovedores de las revoluciones sociales, 
 no motores de revoluciones políticas. En la primera mitad del primer 
 siglo, colocados en presencia de la civilizacion profana, veremos que 
 los judíos no tienen más que una idea, esto es, la de rehusar los 
 beneficios del derecho romano, de este derecho filosófico, ateo, igual 
 para todos y proclamado por la excelencia de su ley teocrática, que 
 forma una sociedad
 religiosa y moral. La ley constituye la felicidad; hé aquí la idea de 
 todos los pensadores judíos tales como Philon y Josefo. Las leyes de los
 otros pueblos procuran que se cumpla la justicia; poco les importa que 
 los hombres sean buenos y felices: la ley judía desciende á los últimos 
 detalles de la educacion moral. El cristianismo no es más que el 
 desarrollo de esta misma idea. Cada iglesia es un monasterio y todos 
 tienen derecho sobre todos, no pudiendo haber pobres ni malos ya que 
 todos velan los unos por los otros. El cristianismo primitivo puede 
 definirse diciendo que es una grande asociacion de pobres, un esfuerzo 
 heróico contra el egoismo fundado sobre la idea de que cada uno solo 
 tiene derecho sobre lo que necesita y que lo supérfluo pertenece á los 
 que no tienen. Se vé sin dificultad, que entre semejante espíritu y el 
 espíritu romano, se establecerá una lucha á muerte y que el 
 cristianismo, por su lado, no llegará á reinar, á dominar el mundo más 
 que á condicion de modificar profundamente sus tendencias naturales y su
 programa original. Sin embargo, los deseos que representa durarán 
 eternamente. La vida comun, desde la segunda mitad de la edad media, ha 
 servido para los abusos de una Iglesia intolerante, y habiéndose 
 transformado con frecuencia el monasterio en un castillo feudal donde 
 existia la guardia de una milicia perjudicial y fanática, el espíritu 
 moderno se ha demostrado demasiado severo al aspecto del cenobitismo. 
 Nosotros hemos olvidado que en la vida comun es donde encuentra el alma 
 humana el más grato placer. Aquel cántico que dice «¡oh qué bueno y 
 agradable es á los hermanos vivir juntos!» ha dejado de ser el nuestro; 
 mas cuando el individualismo moderno haya dado sus últimos frutos, 
 cuando la humanidad entristecida y pisoteada sea impotente, renacerán 
 las grandes instituciones y las estrechas disciplinas; cuando nuestra 
 mezquina sociedad, digo mal, nuestro mundo de pigmeos haya sido 
 dispersado á latigazos por los individuos heróicos é idealistas de la 
 humanidad, entonces recobrará todo su valor la vida comun. Una multitud 
 de grandes cosas, tales como la ciencia, se reorganizarán bajo la forma 
 monástica, recobrada en una herencia de sangre: la importancia que 
 nuestro siglo atribuye á la familia disminuirá; el egoismo, ley esencial
 de la sociedad civil, no ahogará á las grandes almas: todas desde 
 puntos opuestos se unirán contra la vulgaridad: se encontrará el 
 verdadero sentido á las palabras de Jesús y á las ideas de la edad media
 acerca de la pobreza; se comprenderá, en fin, que poseer cualquier 
 cosa, ha podido considerarse como una inferioridad, ya que los 
 fundadores de la vida mística, han disputado varios siglos para saber si
 Jesús poseia, al menos, «las cosas que se consumen por el uso». Estas 
 sutilezas franciscanas volverán á ser grandes problemas sociales. La 
 espléndida idea trazada por el autor de las Actas, será inscrita,
 como una revelacion profética, á la entrada del paraiso de la 
 humanidad: «¡La multitud de los fieles solo poseia un corazon y un alma y
 ninguno de ellos miraba lo que poseia como propiedad suya ya que de 
 ello gozaban todos en comun. No habia pobres entre ellos; los que tenian
 campos y casas las vendian y llevaban el precio á los piés de los 
 apóstoles y despues se distribuian segun las necesidades de cada uno, y 
 cada dia comian el pan en medio de la mayor tranquilidad y sencillez de 
 corazon!»

No adelantemos el tiempo: hemos llegado, poco más ó menos, al año 36.
 Tiberio en Capri no apercibia al enemigo del imperio. En dos ó tres 
 años la nueva secta habia hecho sorprendentes progresos. Contaba ya 
 muchos miles de fieles. Era fácil preveer que sus conquistas se 
 efectuarian sobre todo entre los helenistas y prosélitos. El grupo 
 galileo que habia oido al Maestro, guardando su primacia, era 
 incomprensible y podia fácilmente preveerse que la victoria pertenecia á
 los últimos. Á la hora en que estamos, ningun pagano, es decir, ningun 
 hombre sin lazo anterior con el judaismo, habia entrado en la Iglesia, 
 pero desempeñaban en ella papeles importantes varios prosélitos. El 
 círculo de los discípulos se habia tambien alargado y no era ya un 
 simple colegio de Palestinos, sino que habia varios hijos de Chipre, 
 Antioquía y Cirene y en general de casi todos los puntos de las costas 
 orientales del Mediterráneo, donde se habian establecido colonias 
 judías. El Egipto solo faltaba á esta primitiva Iglesia, y es probable 
 le falte mucho tiempo. Los judíos de este país estaban en lucha con la 
 Judea. Vivian de su vida propia, superior bajo todos conceptos á la de 
 Palestina, y les afectaba débilmente el impulso de los movimientos 
 religiosos de Jerusalem.

VIII

Primera persecucion. — Muerte de Estéban. — Destruccion de la primera Iglesia de Jerusalem.

Año 36

Era inevitable que las predicaciones de la nueva secta, aunque se
 verificaran con toda reserva, despertasen los ódios que se habia 
 conquistado su fundador, y acabaron por amenazarle con la muerte. 
 Reinaba todavía la familia de Hanan que habia hecho matar á Jesús. José 
 Kaiapha ocupó, hasta el 36, el soberano pontificado, cuyo poder efectivo
 abandonó á su abuelo Hanan y á sus parientes Juan y Alejandro. Estos 
 hombres altivos y sin piedad, veian con impaciencia un cuerpo de 
 personas buenas y santas ganar, sin título oficial, el favor de la 
 multitud. Una ó dos veces, Pedro, Juan y los principales miembros del 
 colegio apostólico, fueron puestos en la cárcel y condenados á ser 
 azotados. Este era el castigo que se imponia á los herejes, para el cual
 no era necesaria autorizacion de los romanos. Estas brutalidades no 
 hacian más que excitar el ardor de los apóstoles, saliendo de aquellos 
 lugares llenos de gloria por haber sido juzgados y sufrido una afrenta 
 por aquel al cual amaban y defendian. ¡Eterna puerilidad de las 
 represiones penales aplicadas á las cosas del alma! Eran tenidos por 
 hombres de órden, sabios y prudentes, y sin embargo, los alborotadores 
 del 36, creyeron acabar á latigazos con el cristianismo.

Estas violencias provenian principalmente de los saduceos, es decir, 
 del alto clero, que rodeaba el templo y sacaba de ello inmensos 
 beneficios. Los fariseos no desplegaron tanta animosidad contra la secta
 como la habian desplegado contra Jesús. Los nuevos creyentes eran 
 gentes piadosas, rígidas, de un género de vida análogo al de los mismos 
 fariseos.

La rabia que estos últimos sintieron contra el fundador, provenia de 
 la superioridad de Jesús, superioridad que éste no tenia cuidado de 
 disimular. Sus finas atenciones, su espíritu, su talento, su aversion 
 contra los falsos devotos, habian alimentado ódios crueles. Por el 
 contrario, los apóstoles estaban limpios de corazon y jamás emplearon la
 ironía. Los fariseos les fueron favorables por momentos, y hubo muchos 
 que hasta se hicieron cristianos. Los terribles anatemas de Jesús contra
 el fariseismo no estaban escritos todavía, y la tradicion de las 
 palabras del Maestro no era ni general ni uniforme.

Estos primeros cristianos eran entonces tan inofensivos que muchas 
 personas de la aristocracia judía, sin formar precisamente parte de la 
 secta, estaban bien dispuestos en su favor. Nicodemo y José de Arimatea,
 que habian conocido á Jesús, permanecieron unidos á la iglesia con 
 lazos fraternales. El doctor judío más célebre de aquel tiempo, Rabino 
 Gamaliel el Viejo, nieto de Hillel, hombre de ideas avanzadas y 
 tolerantes, dícese que en el sanhedrin opinó en favor de la libertad de 
 los predicadores evangélicos. El mismo autor de las Actas, 
 presenta un raciocinio que deberia ser la regla de conducta de todos los
 gobiernos, siempre que se encuentran en presencia de novedades en el 
 órden intelectual ó moral. «Si esta obra es frívola, dejadla, que ya 
 caerá por sí sola; si es seria ¿cómo os atreveis á oponeros á la obra de
 Dios? En todo caso no podreis detenerla». Gamaliel no fué escuchado. 
 Los espíritus libres colocados en medio de fanatismos opuestos son 
 siempre rechazados.

Año 37

El diácono Estéban con su predicacion, que obtuvo inmenso éxito, 
 dió lugar á un hecho terrible. La multitud se agrupaba á su alrededor y 
 sus contrarios entablaban vivas discusiones. Sobre todo los helenistas y
 los prosélitos acostumbrados á la sinagoga llamada de los Libertini,
 gentes de Alejandría, Cilicia y Éfeso, se animaban con estas disputas. 
 Estéban sostenia con pasion que Jesús era el Mesías, que los sacerdotes 
 habian cometido un crímen condenándole á muerte, que los judíos eran 
 rebeldes, hijos de rebeldes y personas que negaban la evidencia. Las 
 autoridades resolvieron perder á este audaz predicador: fueron apostados
 testigos para coger en su discurso alguna palabra contra Moisés y 
 naturalmente encontraron lo que buscaban. Estéban fué arrestado y se le 
 llevó á presencia del sanhedrin. La palabra de que se le acusó era casi 
 la misma que condenó á Jesús. Se le acusó de decir que Jesús de Nazaret 
 destruiria el templo y cambiaria las tradiciones que se atribuian á 
 Moisés. Es efectivamente posible que Estéban usara semejante lenguaje, 
 por más que un cristiano de esta época no hubiese tenido idea de hablar 
 directamente contra la ley, ya que todos la observan todavía; pero en 
 cuanto á las tradiciones podia muy bien combatirlas, como lo habia hecho
 el mismo Jesús, ya que estas tradiciones se referian con entusiasmo á 
 Moisés por los ortodoxos y se las atribuia igual valor que á la ley 
 escrita.

Estéban se defendió exponiendo la tésis cristiana con gran lujo de 
 citas de la Ley y salmos de los profetas, y terminó echando en cara á 
 los miembros del Sanhedrin el homicidio de Jesús. «Cabezas duras, 
 corazones insensibles, les dijo, ¿resistireis todavía el Espíritu Santo,
 como lo hicieron vuestros padres? ¿Á cuál de los profetas no han 
 perseguido vuestros antecesores? Han castigado á los que anunciaron la 
 venida del Justo, que vosotros habeis librado y del cual habeis sido 
 despues los verdugos. ¡Esta ley que vosotros habeis recibido de la boca 
 de los ángeles, y no la habeis guardado!...» Al oir estas palabras 
 interrumpiéronle con un grito de rabia, y Estéban exaltándose más, entró
 en uno de esos accesos de entusiasmo que llamaban la inspiracion del 
 Espíritu Santo. Sus ojos se fijaron en el cielo; vió la gloria de Dios y
 á Jesús al lado de su Padre y exclamó: «¡Yo veo el cielo abierto y al 
 Hijo del hombre á la derecha de Dios!» Todos los asistentes taparon sus 
 oidos y se lanzaron sobre él rechinando los dientes: atáronle, 
 condujéronle lejos de la poblacion y empezó el martirio. Los testigos 
 que segun la ley debian arrojarle las primeras piedras, arrancáronle los
 vestidos y los pusieron á los piés de un jóven fanático llamado Saulo ó
 Pablo, el cual consideró con una especie de secreta alegría los méritos
 que adquiria contribuyendo á la muerte de un blasfemador.

En todo esto se observaron las prescripciones del Deuteronomio, c. 
 XIII; pero mirado bajo el aspecto civil, esta tumultuoria ejecucion 
 llevada á cabo sin el concurso de los romanos, no era regular. Para 
 Jesús, hemos visto que era necesaria la aprobacion del procurador. Tal 
 vez tambien se obtuvo esta rectificacion para Estéban y la sentencia no 
 tuvo lugar tan pronto como dice el autor de las Actas, ó quizás 
 la autoridad romana se habia relajado en Judea. Pilatos habia sido ó iba
 á ser suspendido en sus funciones. La causa de su desgracia fué 
 casualmente la firmeza que habia mostrado en su administracion. El 
 fanatismo judío le habia hecho insoportable la vida: tal vez habia 
 rehusado á esos frenéticos las violencias que le pedian, y la familia de
 Hanan habia llegado á no tener necesidad de permiso para pronunciar 
 sentencias de muerte. Lucio Vitelio, el padre de aquel que fué 
 emperador, era entonces legado imperial de Siria. Procuraba ganar la 
 gracia de las poblaciones, é hizo devolver á los judíos los vestidos 
 pontificales que desde Herodes el Grande, estaban guardados en la torre 
 Antonia. Lejos de apoyar á Pilatos en sus actos de rigor, atendió á las 
 quejas de los indígenas y mandó á Pilatos á Roma para contestar á las 
 acusaciones de sus administrados (principio del año 36.) La queja 
 principal era que el procurador no se prestaba de buena gana á sus 
 deseos de intolerancia. Vitelio le reemplazó provisionalmente con su 
 amigo Marcelo, que tuvo sin duda más cuidado de no descontentar á los 
 judíos y por consiguiente no se opuso á concederles muertes religiosas. 
 La muerte de Tiberio (16 marzo del año 37) comunicó nuevo valor á 
 Vitelio para proseguir esta política. Los dos primeros años del reinado 
 de Calígula solo sirvieron para disminuir el poder de la autoridad 
 romana en Siria. La política de este príncipe, antes de perder su razon,
 fué devolver á los pueblos de Oriente su autonomía y sus jefes 
 indígenas. Por esto estableció los reinados de Antíoco, Comagena, 
 Herodes Agrippa, de Soheym, de Cotys, y de Polemon II, permitiendo que 
 se engrandeciese el de Hareth. Cuando Pilatos llegó á Roma, acababa de 
 empezar el nuevo reinado. Es probable que Calígula le dejara burlado, 
 puesto que confió el gobierno de Jerusalem á un nuevo funcionario 
 llamado Marulo, el cual parece que no excitó por parte de los judíos las
 violentas recriminaciones que pusieron en apuros al pobre Pilatos y le 
 colmaron de disgustos.

En todo caso, lo que importa hacer notar, en la época en que estamos,
 es que los perseguidores del cristianismo, no eran los romanos, sino 
 los judíos ortodoxos. Los romanos, en medio de su fanatismo, conservaban
 un principio de tolerancia y de razon. Si se puede censurar algo á la 
 autoridad imperial, es haber sido demasiado débil y no haber limitado 
 las consecuencias civiles de una ley sanguinaria, ordenando la pena de 
 muerte por delitos religiosos. Sin embargo, la dominacion romana no era 
 todavía un poder completo como lo fué más tarde; era solo una especie de
 protectorado ó de soberanía. Llevóse la condescendencia de no poner el 
 busto del emperador en las monedas acuñadas bajo el poder de los 
 procuradores á fin de no chocar con las ideas judías. Roma, al menos en 
 Oriente, no intentaba todavía imponer sus leyes, sus dioses y sus 
 costumbres, á los pueblos vencidos, sino que les dejaba con sus 
 prácticas locales prescindiendo del derecho romano. Su media 
 independencia probaba su inferioridad. El poder imperial de Oriente en 
 aquella época, se asemejaba bastante á la autoridad turca; y el estado 
 de las poblaciones indígenas al de los raias. La idea de los 
 derechos y garantías iguales para todos, no existia. Cada grupo 
 provincial tenia su jurisdiccion como la tienen hoy las diversas 
 iglesias cristianas y los judíos en el imperio otomano. Hace pocos años 
 que en Turquía los patriarcas de diversas comunidades de raias, 
 por poco que se entendieran con la Puerta, eran soberanos delante de sus
 subordinados y podian pronunciar contra ellos las más crueles penas.

Habiendo ocurrido la muerte de Estéban por los años 36, 37 ó 38, no 
 sabemos si Kaiapha debe ser el responsable de la misma. Kaiapha fué 
 depuesto por Lucio Vitelio el año 36, poco tiempo despues de Pilatos,
 pero el cambio fué poco considerable. Tuvo por sucesor á su buen hermano
 Jonatán, hijo de Hanan. Este á su vez tuvo por sucesor á su hermano 
 Teófilo, hijo de Hanan, el cual continuó el pontificado en la casa de 
 Hanan hasta el año 42. Hanan vivia todavía y dueño del poder, mantenia 
 contra los innovadores los principios de orgullo, de dureza y de ódio 
 que eran bajo cierto aspecto hereditarios en la familia.

La muerte de Estéban produjo una grande impresion. Los prosélitos le 
 hicieron funerales acompañados de llanto y gemidos. La separacion entre 
 los nuevos sectarios y el judaismo, no era todavía absoluta. Los 
 prosélitos y los helenistas, menos severos en cuanto á la ortodoxia que 
 los judíos puros, creyeron su deber rendir público testimonio á un 
 hombre que honraba su corporacion y que sus particulares creencias no 
 habian colocado lejos de la ley.

De esta manera se abrió la era de los mártires del cristianismo. El 
 mártir no era una cosa enteramente nueva. Sin hablar de Juan Bautista y 
 de Jesús, el judaismo en la época de Antíoco Epifano, tuvo sus testigos 
 fieles hasta la muerte; pero la série de animosas víctimas, que empiezan
 en San Estéban, ha ejercido una influencia particular sobre la historia
 del espíritu humano: ha introducido en el mundo occidental un elemento 
 que le faltaba, la fé exclusiva y absoluta: la idea de que hay una sola 
 religion buena y verdadera. Bajo este supuesto los mártires empezaron la
 era de la intolerancia. Puede afirmarse que aquel que da la vida por su
 fé, seria intolerante si fuera jefe. El cristianismo que habia 
 atravesado trescientos años de persecuciones, fué dominador á su vez y 
 fué más perseguidor que no lo habia sido religion alguna. Cuando se ha 
 derramado la sangre por una causa, se vé uno inclinado á hacer derramar 
 la de los otros para conservar el tesoro que se ha conquistado.

La muerte de Estéban no fué un hecho aislado, sino que aprovechándose
 los judíos de la debilidad de los funcionarios romanos, hicieron pesar 
 sobre la Iglesia una verdadera persecucion. Parece que las vejaciones se
 dirigieron principalmente sobre los helenistas y los prosélitos cuyos 
 libres actos exasperaban á los ortodoxos. La Iglesia de Jerusalem, 
 fuertemente organizada, tuvo necesidad de dispersarse. Los apóstoles 
 segun un principio que parece grabaron profundamente en su espíritu no 
 abandonaron la poblacion, y lo mismo haria el grupo puramente judío, es 
 decir, el que llamaban los hebreos, pero la gran comunidad, con 
 sus comidas en compañía, sus servicios de diáconos y sus ejercicios 
 variados, cesó desde entonces y no se volvió á formar bajo su primer 
 modelo. Habia durado tres ó cuatro años y fué una fortuna sin igual para
 el cristianismo naciente que sus primeros ensayos de asociacion 
 esencialmente comunista fracasaran tan pronto. Los ensayos de este 
 género, engendran tan extraños abusos que los establecimientos 
 comunistas están condenados á hundirse en poco tiempo si no quieren 
 desconocer pronto el principio que los ha creado. Gracias á la 
 persecucion del año 37, la Iglesia cenobítica de Jerusalem no tuvo que 
 sufrir tan ruda prueba, pues murió en flor antes de que la hubiesen 
 minado los contratiempos interiores, convirtiéndose en un espléndido 
 sueño cuyo recuerdo animó la vida de todos aquellos que formaron parte 
 de ella, en un ideal al que aspirará volver el cristianismo sin 
 conseguirlo jamás. Aquellos que comprenden el inapreciable tesoro que es
 todavía para los miembros existentes de la Iglesia Sansimoniana, el 
 recuerdo de Ménilmontant, qué amistad ha criado entre ellos, qué alegría
 brilla en sus ojos cuando hablan del mismo, comprenderán cuán poderoso 
 fué el lazo que se creó entre los nuevos hermanos por haber amado y 
 sufrido juntos. Las grandes vidas han tenido casi siempre por principio 
 algunos meses durante los cuales se ha sentido á Dios y cuyo perfume ha 
 bastado para llenar años enteros de fuerza y de suavidad.

El primer papel en la persecucion de que acabamos de hablar pertenece
 al jóven Saul, que hemos encontrado ya tomando parte, tanto como podia,
 en la muerte de Estéban. Este furioso, provisto de un permiso de los 
 sacerdotes, entraba en las casas donde se sospechaba que habia 
 cristianos, se apoderaba violentamente de las mujeres y de los hombres y
 les reducia á prision presentándolos al tribunal. Saul se vanagloriaba 
 de que ninguno de su generacion habia sido tan celoso como él de las 
 tradiciones. Es verdad que con frecuencia la dulzura y la resignacion de
 sus víctimas le espantaban y sentia terribles remordimientos, 
 imaginándose oir á las mujeres piadosas que esperaban el reino de Dios, 
 repetirle durante la noche con voz dulce: «¿Por qué nos persigues?» La 
 sangre de Estéban que habia casi caido sobre él, empañaba su vista: 
 varias cosas que habia oido decir de Jesús herian directamente su 
 corazon. Este sér humano que al parecer abandonaba la region eterna 
 algunas veces para presentársele en cortas apariciones, le espantaba 
 como un espectro. Sin embargo, Saul rechazaba con horror tales 
 pensamientos y se afirmaba con una especie de frenesí en la fé de sus 
 tradiciones y soñaba nuevas crueldades contra aquellos que la atacaban. 
 Su nombre era el terror de los fieles; temíanse por su parte las más 
 duras violencias, las perfidias más repugnantes.

IX

Primeras misiones. — El diácono Felipe.

Año 38

Como sucede siempre, la persecucion del año 37 dió por resultado 
 que se propagara la doctrina que se queria suprimir. Hasta aquí la 
 predicacion cristiana no se habia oido lejos de Jerusalem; no se habia 
 emprendido mision alguna; encerrado en su comunismo más estrecho, la 
 Iglesia madre no habia esparcido sus rayos ni formado sucursales. La 
 dispersion del buen cenáculo lanzó á los cuatro vientos la santa 
 semilla. Los miembros de la Iglesia de Jerusalem, arrojados de su casa, 
 se extendieron por todas las partes de la Judea y de Samaria
 y predicaron el reinado de Dios. Los diáconos particularmente, libres de
 sus ocupaciones administrativas á causa de la ruina de la comunidad, se
 convirtieron en excelentes evangelistas. Fueron el elemento activo y 
 jóven de la secta contra el elemento un poco rudo constituido por los 
 apóstoles y los hebreos. Una sola circunstancia, la del lenguaje,
 era suficiente para que se considerasen estos últimos como inferiores 
 con respecto á la predicacion. Como lengua habitual, hablaban un 
 dialecto que ni siquiera los judíos distantes á algunas leguas de 
 Jerusalem podian entenderlo. Por eso fué á los helenistas á los que se 
 debió el éxito de la gran conquista cuyo relato va á ser objeto de este 
 capítulo.

El teatro de estas primeras misiones, que pronto debian abrazar todas
 las costas del Mediterráneo, fué la vecina region de Jerusalem en un 
 espacio que podia recorrerse en dos ó tres jornadas. El diácono Felipe 
 fué el héroe de esta primera y santa expedicion. Evangelizó con grande 
 éxito la Samaria, aunque los samaritanos eran cismáticos, pero á 
 imitacion de su jóven maestro, la nueva secta era menos rigorista que 
 los judíos con respecto á la ortodoxia. Jesús, decian que se habia 
 mostrado distintas veces favorable á los samaritanos.

Parece que Felipe era uno de los hombres apostólicos que más se 
 ocupaban de la teurgia. Las relaciones que tenemos sobre esto, nos 
 trasportan á un mundo extraño y fantástico, pues se explicó mediante 
 prodigios las conversiones que hizo entre los samaritanos y 
 particularmente en Sebastia, su capital. Este país estaba lleno de 
 supersticiones sobre la mágia. El año 36, es decir dos ó tres años antes
 de la llegada de los predicadores cristianos, un fanático habia causado
 á los samaritanos una profunda emocion predicando la necesidad de 
 profesar el primitivo mosaismo del cual pretendia haber encontrado los 
 sagrados atributos. Cierto Simon, de la poblacion de Gitta, ó Gitton que
 adquirió más tarde una gran reputacion, empezó por entonces á hacerse 
 conocer por sus prestigios. Es sensible ver que el Evangelio encuentre 
 un apoyo en tales quimeras. Una inmensa multitud se hizo bautizar en 
 nombre de Jesús, Felipe tenia el poder de bautizar pero no de conferir 
 el Espíritu Santo: este privilegio se reserva para los apóstoles. Cuando
 en Jerusalem se supo la formacion de un grupo de fieles en Sebastia, se
 resolvió mandar allí á Pedro y Juan para completar su iniciacion. 
 Llegaron los dos apóstoles; impusieron sus manos á los nuevos conversos:
 oraron sobre su cabeza y á esto fueron debidos sus poderes animados por
 el Santo Espíritu. Los milagros, la profecía, todos los fenómenos del 
 iluminismo se produjeron y la Iglesia de Sebastia no tuvo bajo este 
 aspecto nada que envidiar á la de Jerusalem.

Si ha de creerse en la tradicion, encontrábase entonces en relacion 
 con los cristianos Simon de Gitta. Convertido, á lo que parece, por la 
 predicacion y los milagros de Felipe, se hizo bautizar y se unió á este 
 evangelista. Despues, cuando los apóstoles Pedro y Juan llegaron y vió 
 los poderes sobrenaturales que procuraba la imposicion de sus manos, les
 ofreció dinero para que le dieran tambien la facultad de conferir el 
 Espíritu Santo. Pedro le dirigió entonces esta admirable contestacion: 
 «¡Perezca tu dinero contigo ya que has creido que se compran los dones 
 de Dios! Tú no tienes parte ni herencia en todo esto, pues tu corazon no
 es puro delante de Dios.»

Que fueran ó no pronunciadas, estas palabras trazan exactamente la 
 situacion de Simon ante la secta naciente. Veremos efectivamente que, 
 segun todas las apariencias, Simon de Gitton fué el jefe de un 
 movimiento religioso paralelo al del cristianismo que puede mirarse como
 una especie de adulteracion samaritana de la obra de Jesús. ¿Habia ya 
 Simon empezado á dogmatizar y á hacer prodigios cuando Felipe entró en 
 Sebastia? ¿Entró desde luego en relacion con la Iglesia cristiana? La 
 anécdota que le ha convertido en padre de toda simonia
 ¿tiene alguna realidad? ¿Puede admitirse que el mundo estuvo un dia 
 frente á frente de los dos taumaturgos, de los cuales era el uno un 
 charlatan y el otro la piedra que ha servido de base á la fé de 
 la humanidad? ¿Habrá podido un embaucador balancear los destinos del 
 cristianismo? Hé ahí lo que ignoramos por falta de documentos, ya que la
 reseña de las Actas es aquí demasiado débil, ya que Simon fué 
 desde los primeros siglos de la Iglesia el héroe de las leyendas. En la 
 historia solo es pura la idea general y seria injusto detenerse en lo 
 que tiene de chocante esta triste página de los orígenes del 
 cristianismo. Para los auditorios ignorantes el milagro prueba la 
 doctrina; para nosotros la doctrina hace olvidar el milagro. Cuando una 
 creencia ha consolado y mejorado la humanidad, es excusable que haya 
 empleado pruebas proporcionadas á la debilidad del público al cual se ha
 dirigido, pero cuando se ha probado el error por el error mismo, ¿qué 
 excusa puede oponerse? Esto no es una condena que profiramos contra 
 Simon de Gitton, nos explicaremos más tarde sobre su doctrina y el papel
 que se desempeñó bajo el reinado de Claudio. Solamente conviene hacer 
 constar aquí que un principio importante parece haberse introducido 
 desde entonces en la teurgia cristiana. Obligados á admitir que los 
 impostores hicieran tantos milagros, la teología ortodoxa los atribuyó 
 al demonio. Para conservar á los prodigios algun valor demostrativo, fué
 necesario dictar reglas para discernir los milagros verdaderos de los 
 falsos: para esto se descendió á un órden de materias muy trivial.

Pedro y Juan despues de haber confirmado la Iglesia de Sebastia, 
 regresaron á Jerusalem, evangelizando las poblaciones del país de los 
 samaritanos. El diácono Felipe, continuó sus excursiones evangélicas 
 dirigiéndose por el Sur, hácia el antiguo país de los Filisteos. Este 
 país despues del advenimiento de los Macabeos, se vió fuertemente 
 oprimido por los judíos; debe por esto tenerse en cuenta que dominaba 
 allí el judaismo. Durante su viaje, Felipe realizó una conversion que 
 hizo algun ruido y de la cual se habló mucho á causa de una 
 circunstancia particular. Un dia que se dirigia hácia Jerusalem, 
 viniendo de Gaza, cuyo camino es muy desierto, encontró á un rico 
 viajero, evidentemente extranjero, pues iba en una especie de carro 
 vehículo desconocido entonces en la Syria y Palestina. Regresaba de 
 Jerusalem y segun costumbre entonces bastante general leia la Biblia en 
 alta voz. Felipe que en todo queria descubrir la inspiracion de Dios 
 creyóse atraido hácia el desconocido; le saludó y entró en conversacion 
 con el opulento personaje ofreciéndose á explicarle los pasajes que no 
 comprendia. Esta fué para el evangelista una oportuna ocasion para 
 desarrollar la tésis cristiana bajo las figuras del Antiguo Testamento. 
 Probó que en los libros proféticos todo se referia á Jesús, que Jesús 
 era la palabra enigmática, y que era de él particularmente de quien se 
 hablaba en aquel bello pasaje: «Ha sido conducido á la muerte como una 
 res; como un manso cordero delante de aquel que le guia sin abrir la 
 boca.» Creyóle el viajero y á la primera agua que encontraron le dijo: 
 «Hé aquí el agua, ¿podré ya ser bautizado?» Hizo detener el carro; 
 bajaron Felipe y el viajero y éste fué bautizado.

El viajero era un personaje poderoso; era un eunuco de la reina de 
 Etiopía; era su ministro de hacienda, guardian de sus tesoros, que 
 habiendo ido á adorar á Jerusalem, volvia entonces á Napata por el 
 camino de Egipto. Candace ó candaoce era el título que se 
 daba á las reinas de Etiopía hácia el tiempo de que hablamos. El 
 judaismo habia ya entonces penetrado en Nubia y en Abisinia;
 muchos indígenas se habian convertido ó á lo menos contaban entre sus 
 prosélitos á algunos que sin ser circuncidados adoraban al Dios único. 
 Tal vez el eunuco era de esta última clase, un simple pagano piadoso 
 como el centurion Cornelio que figurará bien pronto en esta historia. Es
 imposible en todo caso suponer que estuviese iniciado en el judaismo de
 una manera completa. Hasta entonces no se habia oido hablar del eunuco;
 pero Felipe contó el incidente y más tarde se le dió importancia. 
 Cuando á la admision de los paganos en la Iglesia cristiana llegó á ser 
 una cuestion capital, consideróse el incidente referido como un 
 precedente grave. Felipe creia haber obrado en todo por inspiracion 
 divina. Este bautismo suministrado por órden del Espíritu Santo á un 
 hombre apenas judío, notoriamente incircunciso, que solo creia en el 
 cristianismo hacia pocas horas, tuvo un alto valor dogmático. Esto fué 
 un argumento para los que creian que las puertas de la nueva Iglesia 
 debian estar abiertas para todos.

Felipe despues de esta aventura volvióse á Aschdod ó Azote. Era tal 
 el nuevo estado de entusiasmo en que vivian los misioneros que á cada 
 paso creian oir la voz del cielo, recibir direcciones del Espíritu 
 Santo. Cada uno de ellos creia obrar por una voluntad superior y al ir 
 de una poblacion á otra, pensaban obedecer á una inspiracion 
 sobrenatural. Varias veces creian hacer viajes aéreos y Felipe era con 
 respecto á este particular uno de los más exaltados. Por indicacion de 
 un ángel creia haber venido de Samaria y haber pasado por el sitio donde
 encontró al eunuco; despues del bautismo de éste, se imaginaba que el 
 Espíritu Santo, le habia trasladado en un momento á Azote.

Azote y el camino de Gaza fueron el término de la primera predicacion
 evangélica hacia el Sur. Al otro lado estaban el desierto y la vida 
 nómada en la cual no adelantó mucho el cristianismo. Desde Azote, el 
 diácono Felipe se volvió hácia el Norte y evangelizó toda la costa hasta
 Cesarea. Tal vez las iglesias de Joppe y de Lydda, que veremos pronto 
 florecientes fueron tambien fundadas por él. Fijóse en Cesarea y fundó 
 una iglesia importante. Nosotros le volveremos á encontrar veinte años 
 más tarde. Cesarea era una ciudad nueva, la más considerable de Judea, 
 que se habia construido en el sitio que antes ocupara una fortaleza 
 sidoniana llamada «torre de Abdastarté, ó de Straton,» por Herodes el 
 Grande, el cual la dió, en honor de Augusto, el nombre que aún llevan 
 hoy sus ruinas. Cesarea era por todos conceptos el mejor puerto de 
 Palestina, y por sus rápidos adelantos comprendíase que deseaba 
 convertirse en capital, y no es extraño, por lo tanto, que las personas 
 notables de Judea pensaran en fijar allí su residencia habitual. Era 
 sobre todo un pueblo pagano; sin embargo, abundaban en él los judíos, 
 entablándose con frecuencia crueles rivalidades entre las dos clases de 
 la poblacion. Hablábase únicamente la lengua griega, y hasta los judíos 
 recitaban en griego varios trozos de la liturgia. Los austeros rabinos 
 de Jerusalem pintaban á Cesarea como una morada profana, perjudicial, 
 donde el individuo se volvia casi pagano. Por todas las razones que se 
 acaban de exponer, dicha poblacion representará un papel importante en 
 el transcurso de nuestra historia. Ella fué, bajo cierto aspecto, el 
 puerto del cristianismo, el punto desde el cual la Iglesia de Jerusalem 
 se comunicó con todo el Mediterráneo.

Otras muchas misiones, cuya historia nos es desconocida, se hicieron 
 paralelamente á la de Felipe. La misma rapidez con que se llevó á cabo 
 esta primera predicacion, fué la causa de su éxito. En el año 38, cinco 
 años despues de la muerte de Jesús y uno poco más ó menos de la de 
 Estéban, toda la Palestina, al otro lado del Jordan, habia escuchado la 
 buena nueva de boca de los misioneros salidos de Jerusalem. La Galilea 
 por su parte guardaba la santa semilla y probablemente la extendia á su 
 alrededor, aunque nada se sepa de las misiones salidas de aquel país. 
 Tal vez la poblacion de Damasco, que en la época á que nos referimos 
 contenia varios cristianos, recibia la fé de los predicadores galileos.

X

Conversion de San Pablo.

Año 38

El año 38 valió á la Iglesia naciente una conquista notable. Fué 
 en efecto en el transcurso de este año cuando debió tener lugar, poco 
 más ó menos, la conversion de aquel Saulo que hemos encontrado como 
 cómplice de la lapidacion de Estéban, agente principal de la persecucion
 del año 37, y que acababa de transformarse, por un misterioso efecto de
 la gracia, en el más ardiente de los discípulos de Jesús.

Saulo, nació en Tarso, en Cilicia el año 10 ó 12 de nuestra era. 
 Segun la moda del tiempo se habia latinizado su nombre con el de Paulo
 y no llevó este nombre de una manera continua, hasta que hubo tomado el
 calificativo de apóstol de los gentiles. Pablo era de la más pura 
 sangre judía. Oriunda su familia, tal vez de la poblacion de Giscala, en
 Galilea, pretendia pertenecer á la tribu de Benjamin. Su padre poseia 
 el título de ciudadano romano. Sin duda alguno de sus antecesores habia 
 comprado este título, ó lo habia adquirido con sus servicios. Puede 
 suponerse que lo habia obtenido su abuelo por haber ayudado á Pompeyo 
 cuando la conquista romana (63 años antes de J.-C.); su familia, como 
 todas las buenas y antiguas casas judías, pertenecia al partido de los 
 fariseos. Pablo fué educado en los principios más severos de esta secta y
 si repudió más tarde sus rígidos dogmas, guardó su ardiente fé y su 
 entusiasta exaltacion.

Tarso era en la época de Augusto, una poblacion muy floreciente. Los 
 habitantes pertenecian en su gran parte á la raza griega y armenia, pero
 los judíos abundaban mucho como en todas las poblaciones mercantiles. 
 Era muy extendida la aficion á las ciencias y á las letras y ninguna 
 poblacion del mundo, sin exceptuar Atenas y Alejandría, poseia tantas 
 escuelas é institutos científicos. El número de los sabios que produjo ó
 que hicieron sus estudios en Tarso, es verdaderamente notable. De esto 
 no debe deducirse que Pablo recibiera una educacion helénica señalada. 
 Los judíos frecuentaban raras veces los establecimientos de instruccion 
 profana. Las escuelas más célebres de Tarso eran las escuelas de 
 retórica. Lo primero que se aprendia en ellas era el griego clásico, y 
 no es creible que un hombre que hubiese aprendido aunque fuese 
 elementalmente la gramática y retórica de una lengua tan elegante, 
 hubiese escrito tan incorrectamente como lo hizo bajo el aspecto 
 helénico las epístolas de San Pablo. Él habla habitualmente y con 
 facilidad en griego; él escribe, ó mejor dicho, dicta en esta lengua, 
 pero su griego es el de los judíos helenistas; un griego cargado de 
 hebraismos y de siriacismos que apenas debe ser inteligible para un 
 literato de la época y que no se comprende más que haciéndose cargo de 
 la construccion siriaca que Pablo, al dictar, formaba en su espíritu. Él
 mismo reconoce el carácter popular y grosero de su lengua. Cuando podia
 hablaba el hebreo, es decir, el siro-caldeo de aquel tiempo. En esta 
 lengua pensaba; en esta lengua le habló la voz íntima del camino de 
 Damasco.

Su doctrina no tiene ninguna relacion directa, ni copia nada de la filosofía griega. La cita de un verso de Thais
 de Menandro que se encuentra en sus escritos, es uno de los proverbios 
 monósticos que sabia todo el mundo y que podian citarse muy bien sin 
 haber leido los originales. Otras dos citas, una de Epiménides y otra de
 Arato, que figuran bajo su nombre aunque seguramente no son suyas, se 
 explican tambien como copiadas de segunda mano. La cultura de Pablo es 
 casi exclusivamente judía; es más bien en el Talmud, que en la Grecia 
 clásica donde deben buscarse sus análogos. Algunas ideas generales que 
 la filosofía habia extendido por todas partes, y que podian conocerse 
 sin haber abierto un solo libro de los filósofos, las hace tambien 
 suyas. Su manera de raciocinar es de las más extrañas. Ciertamente 
 ignora por completo la lógica peripatética. Su silogismo no es como el 
 de Aristóteles, y por el contrario, su dialéctica tiene la mayor 
 semejanza con la del Talmud. En general, se deja Pablo conducir más bien
 por las palabras, que por las ideas. Una palabra que tenga en su 
 espíritu le domina y le lleva á un órden de ideas distintas del punto 
 principal. Sus transiciones son bruscas; sus demostraciones 
 interrumpidas; sus períodos con frecuencia cortados. Ningun escritor ha 
 sido más desigual. Inútilmente se buscaria en todas las literaturas un 
 fenómeno tan notable como el capítulo 13 de la primera epístola á los 
 Corintios, página sublime, al lado de débiles argumentos de penosas 
 reticencias, de fastidiosas sutilezas.

Su padre le destinó desde muy jóven á ser rabino, pero segun la 
 costumbre general, dióle una profesion. Pablo fué tapicero, ó si se 
 quiere trabajador en aquellas telas ordinarias de Cilicia que se 
 llamaban cilicium. En distintas épocas dedicóse á este trabajo, 
 pues carecia de fortuna patrimonial y tuvo una hermana, cuyo hijos 
 vivieron en Jerusalem. Los indicios que se tienen de un hermano
 y de otros parientes que abrazaron el cristianismo, son muy vagos y muy 
 inciertos.

Si hemos de creer que los buenos modales y la finura están en 
 relacion con la fortuna de cada uno, debemos figurarnos á Pablo como un 
 hombre del pueblo mal educado y sin distincion. No obstante, esta 
 apreciacion no es exacta, porque era extremada su finura y sus manos 
 delicadas cuando él queria. Á pesar de su incorreccion de estilo, sus 
 epístolas revelan un hombre de grande imaginacion, encontrándose en sus 
 elevados pensamientos expresiones muy felices. Jamás correspondencia 
 alguna, ha revelado atenciones más rebuscadas, maneras más finas, 
 reconvenciones más amables. Una ó dos de sus fórmulas nos desagradan, 
 pero ¡qué facilidad! ¡qué riqueza de frases deliciosas! ¡qué 
 naturalidad! Se comprende bien que su carácter en los momentos en que la
 pasion no le volvia irascible y duro, debia ser el de un hombre fino, 
 emprendedor, afectuoso, perfectamente susceptible y un poco celoso. 
 Inferiores ante el público, estos hombres tienen, en el seno de las 
 pequeñas iglesias, inmensas ventajas por el respeto que inspiran por su 
 aptitud y su práctica y por su hábil manera de salir de las más grandes 
 dificultades.

El aspecto de Pablo era repugnante y su semblante no correspondia á 
 la grandeza de su alma. Era feo, de baja estatura y medio jorobado. Sus 
 fuertes hombros sostenian una cabeza pequeña y calva; su semblante 
 ostentaba una barba poblada y espesa; tenia la nariz aguileña; los ojos 
 penetrantes y eran negras las cejas que delineaban su frente. Su palabra
 no ofrecia
 nada de particular ni imponia: una especie de temor, de embarazo, de 
 incorreccion, daba frecuentemente una pobre idea de su elocuencia. Como 
 hombre de tacto, insistia él mismo sobre sus defectos exteriores, 
 sacando de ellos ventajas. La raza judía tiene de notable que presenta 
 tipos de la más grande belleza y de una fealdad completa; pero la 
 fealdad judía es una cosa completamente especial. Unas facciones 
 extrañas, que con frecuencia excitan la sonrisa, y toman, cuando se 
 iluminan, una especie de resplandor profundo y de majestad.

El temperamento de Pablo, no era menos singular que su exterior. Su 
 contextura vigorosa y fuerte, se hallaba alterada por una vida llena de 
 fatigas y de sufrimientos. Sin cesar alude él mismo á su debilidad 
 corporal y se presenta como un hombre demacrado, enfermo, tímido, sin 
 esperanza, sin prestigio, sin nada de lo que hace efecto, si bien tiene 
 el mérito de no hacer aprecio de estas miserias. Á veces habla con 
 misterio de una prueba secreta, «de una espina clavada en su carne,» que
 compara á un ángel de Satán, ocupado en molestarle y al cual Dios ha 
 permitido que se le uniera para que no se enorgulleciese. Tres veces ha 
 pedido al Señor que le librara de esta pena; tres veces el Señor le ha 
 contestado: «Mi gracia te basta.» Esta era sin duda una debilidad suya, 
 pues el atractivo de las voluptuosidades carnales no pareció agitarle 
 nunca puesto que él mismo nos enseña á ser insensible á las mismas. 
 Parece que no se casó; la frialdad de su temperamento, consecuencia de 
 los ardores espirituales de su cerebro, se muestra durante toda su vida;
 se envanece de ello con tanta seguridad que es probable no esté exenta 
 de cierta afectacion y que en todo caso tiene para nosotros algo 
 repugnante.

Fué muy jóven á Jerusalem y dícese que entró en la escuela de 
 Gamaliel el Viejo. Gamaliel era el hombre más ilustre de Jerusalem. Como
 el nombre de fariseo se aplicaba á todo judío notable que no era de 
 familia sacerdotal, Gamaliel pasaba por un miembro de esta secta, pero 
 no era exclusivista ni pobre de espíritu como aquella. Era un hombre 
 liberal, ilustre, que comprendia á los paganos y sabia el griego. Tal 
 vez las grandes ideas que profesó San Pablo al convertirse, fueron una 
 reminiscencia de lo que le enseñó su primer maestro; es necesario, sin 
 embargo, confesar que no fué la moderacion lo que del mismo aprendió. En
 la atmósfera cálida de Jerusalem llegó á un grado extremo de fanatismo.
 Figuraba á la cabeza del jóven partido fariseo, rigorista y exaltado 
 que estaba unido á su pasado nacional hasta el último extremo. Él no 
 conoció á Jesús ni asistió á la escena sangrienta del Gólgota, pero le 
 hemos visto tomando una parte activa en la muerte de Estéban y figurar 
 en primera línea entre los perseguidores de la Iglesia. Solo respiraba 
 muerte y amenazas y corrió á Jerusalem escudado de una órden que 
 autorizaba todos sus excesos. Iba de sinagoga en sinagoga, forzando á 
 los tímidos para que renegaran del nombre de Jesús, y haciendo apalear ó
 encerrar á los otros. Cuando la Iglesia de Jerusalem se dispersó, las 
 poblaciones vecinas fueron víctimas de su rabia, desesperándole los 
 progresos de la nueva fé, hasta que habiendo sabido que un grupo de 
 fieles se habia constituido en Damasco, pidió al gran sacerdote Teófilo,
 hijo de Hanan, cartas para la sinagoga de esta poblacion, que le 
 confiriesen el poder de prender á las personas creyentes y de llevarlas 
 atadas á Jerusalem.

El desórden de la autoridad romana en Judea, despues de la muerte de 
 Tiberio, explica estas arbitrarias vejaciones que tenian lugar bajo el 
 mando del insensato Calígula. La administracion estaba desarreglada en 
 todas partes, y el fanatismo habia ganado lo que habia perdido el poder 
 civil. Despues del mando de Pilatos, y las concesiones hechas á los 
 indígenas por Lucio Vitelio, se adoptó el principio de dejar al país 
 abandonado á sus leyes especiales, y entonces se ejercieron mil tiranías
 locales aprovechando la debilidad de un poder insuficiente. Por aquella
 época Damasco habia pasado al poder del rey Hartat ó Hareth cuya 
 capital era Petra.

Este príncipe poderoso y valiente, despues de haber derrotado á 
 Herodes Antipas y puéstose al frente de las fuerzas romanas mandadas por
 el legado imperial Lucio Vitelio, se habia visto maravillosamente 
 favorecido por la fortuna. La noticia de la muerte de Tiberio (16 marzo 
 37) habia detenido repentinamente á Vitelio. Hareth, aprovechando esta 
 oportunidad se apoderó de Damasco, estableciendo en esta poblacion un etnarca
 ó gobernador. Cuando tuvo lugar esta conquista, la mayor parte de los 
 habitantes de dicha ciudad eran judíos que ejercian el proselitismo y 
 muy particularmente las mujeres. El modo de contentarles, el medio de 
 ganarles, era hacer siempre concesiones á su autonomía; y toda concesion
 á su autonomía era un permiso para entregarse á violencias religiosas. 
 Castigar y matar á los que no pensaban como ellos: hé aquí lo que 
 llamaban independencia y libertad.

Pablo salió de Jerusalem, siguiendo sin duda el camino ordinario y pasó el Jordan por el puente llamado de las Hijas de Jacob.
 No tenia límites la exaltacion de su cerebro y por momentos parecia 
 estar loco y desvanecido. La pasion no puede ser una regla de fé: el 
 hombre apasionado va de una creencia á otra distinta llevando á ella 
 únicamente el mismo fuego. Como todas las almas fuertes, Pablo estaba 
 muy cerca de amar lo que odiaba. Por otra parte, ¿estaba seguro de no 
 contrariar la obra de Dios? Las ideas mesuradas y justas de su maestro 
 Gamaliel, le venian sin duda á la memoria y es de advertir que almas 
 ardientes como la de Pablo sienten á veces terribles remordimientos. 
 Debia tener presentes las lágrimas de los que torturaba; el cariño de 
 sus buenos sectarios, quienes le amaban tanto más á medida que iban 
 conociéndole; y sin embargo, nadie les conocia tanto á ellos como su 
 perseguidor. Por momentos creia ver la figura de su Maestro, que tanta 
 paciencia inspiraba á sus discípulos, mirarle con aire de piedad y 
 reconvenirle dulcemente. Lo que se explicaba de las apariciones de 
 Jesús, concebido como un sér aéreo y perfectamente visible, le afectaba 
 mucho, pues en las épocas y en los países en que se cree lo maravilloso,
 las narraciones de milagros imponen igualmente á los de partidos 
 opuestos, teniendo por ejemplo, miedo los musulmanes de los milagros de 
 Elías y pidiendo como los cristianos curaciones sobrenaturales á San 
 Jorge y á San Antonio. Pablo, despues de haber atravesado la Iturea, 
 entró en la llanura de Damasco, aproximóse á la poblacion y estaba ya 
 probablemente á la entrada de los jardines que la rodean. Era medio dia y
 viajaba á pié en union de varios compañeros.

El camino de Jerusalem á Damasco no ha cambiado todavía: es el que 
 partiendo de esta última ciudad en la direccion del Sud-oeste, atraviesa
 la hermosa llanura regada á la vez por los rios afluyentes del Abana y 
 de Farfar y sobre la cual se extienden hoy las poblaciones de Dareya, 
 Kaukab y Sasa. No puede buscarse el punto de que hablamos, y que fué 
 teatro de uno de los hechos más importantes de la historia de la 
 humanidad, sino cerca de Kaukab á cuatro horas de Damasco. Tambien es 
 probable que el punto en cuestion fuera más cercano á la poblacion y en 
 este caso se estaria en lo cierto colocándolo cerca de Dareya, hora y 
 media de Damasco, ó entre Dareya y el último confin de Meidan. Pablo 
 tenia delante de sí la poblacion cuyos edificios debian ya divisarse por
 entre los árboles; detrás la majestuosa altura del Hermon con sus 
 nevadas crestas que le asemejaban á la cabeza de un anciano; á su 
 derecha el Haurán, las dos pequeñas cordilleras paralelas que cierran el
 camino inferior de Farfar y los túmulos de la region de los lagos; á su
 izquierda los contrafuertes del Ante-Líbano que se unen al Hermon. La 
 impresion que se siente al divisar aquellos campos ricamente cultivados,
 y aquellas deliciosas vegas separadas unas de otras por frondosos 
 árboles, cargados de sabrosos frutos, es la de la calma y la felicidad. 
 Figuraos un camino sombrío abriéndose paso entre la enramada, cruzado 
 sin cesar por canales de riego, serpenteando al través de olivares, 
 nogales, albaricoques, y otros árboles unidos entre sí por las ramas de 
 espesas cepas, y tendreis una idea del lugar donde aconteció el hecho 
 extraño que ha ejercido tanta influencia sobre la fé del mundo. Apenas 
 se cree el viajero estar en Oriente al cruzar los alrededores de 
 Damasco, y sobre todo al salir de las ásperas y cálidas regiones de la 
 Gaulanítide y de la Iturea lo que más satisface al alma es la alegría de
 encontrar los trabajos del hombre y las bendiciones del cielo. Desde la
 más remota antigüedad hasta nuestros dias, toda aquella zona que rodea á
 Damasco de frescura y bienestar, no ha tenido más que un nombre, no ha 
 inspirado más que un sueño, el de paraiso de Dios.

Si Pablo encontró allí visiones terribles, es que las llevaba en su 
 espíritu. Cada paso que dirigia hácia Damasco despertaba en él curiosas 
 incertidumbres. El odioso papel de verdugo que iba á representar se le 
 hacia insufrible: las casas que empezaba á divisar eran tal vez morada 
 de sus víctimas y este pensamiento le detenia, le agitaba; queria no 
 avanzar, le parecia resistir á un aguijon que le oprimia. La fatiga del 
 camino uniéndose á esta preocupacion le venció: tenia segun parece los 
 ojos inflamados, tal vez un principio de oftalmia. En las marchas 
 prolongadas, las últimas horas son las más penosas, ya que se acumulan 
 en ellas todas las causas debilitantes de los dias pasados y las fuerzas
 nerviosas se extinguen, verificándose una sensible reaccion. Tal vez 
 tambien la brusca transicion de pasar de una llanura caldeada por el 
 sol, á las frescas sombras de los jardines, determinó un acceso en su 
 organismo enfermo y quebrantado por su fanático viaje. Las calenturas 
 perniciosas acompañadas de ataques cerebrales, aparecen de una manera 
 rápida en aquellos lugares. En pocos minutos se encuentra el viajero 
 delirando: cuando ha pasado el ataque se conserva la impresion de una 
 noche oscura y parece que se han visto dibujarse imágenes en su negro 
 fondo. Lo cierto es que una conmocion terrible quitó á Pablo lo que le 
 restaba de conciencia distinta y le derribó por tierra privado de 
 conocimiento.

Es imposible conocer, por las narraciones que tenemos de este hecho 
 singular, si alguna otra causa exterior dió lugar á la crísis que valió 
 al cristianismo su más ardiente apóstol; sin embargo, el hecho exterior 
 significa aquí poca cosa. El estado del alma de san Pablo, sus 
 remordimientos, el acercarse á la poblacion donde iba á cometer sus 
 abusos, fueron las verdaderas causas de su conversion. Por mi parte 
 prefiero la hipótesis de un hecho personal á Pablo; de una cosa sentida 
 por él solo. No es por esto inverosímil que estallara de repente una 
 tempestad: las faldas del Hermon son el punto de formacion de los 
 temporales cuya violencia nada puede igualar. Las almas más frias, no 
 atraviesan sin terror esas espantosas lluvias de fuego. En la 
 antigüedad, los accidentes de este género se consideraban como 
 revelaciones divinas, toda vez que por la idea que se formaban entonces 
 de la Providencia, nada era fortuito, y cada individuo debia atribuir 
 como dirigidos á él los fenómenos naturales que tenian lugar á su 
 alrededor. Para los judíos en particular, los truenos eran la voz de 
 Dios, el rayo, el fuego de Dios. Pablo estaba dominado por la mayor 
 agitacion y era natural que prestara oido á la voz de la tormenta y á la
 de su propio corazon. Que un delirio febril, causado por el sol ó por 
 una oftalmia se apoderó de repente de Pablo; que una luz produjera su 
 desvanecimiento; que un rayo le derribara y le causara una conmocion 
 cerebral que le hiciera olvidar por un momento el sentido de la vida, 
 poco importa. Los recuerdos del Apóstol, acerca de este particular, 
 parecen estar algo confusos; estaba persuadido de que el hecho habia 
 sido sobrenatural, y semejante opinion no le permitia tener conciencia 
 plena de las circunstancias materiales. Estas conmociones cerebrales 
 producen á veces una especie de efecto retroactivo y turban 
 completamente los recuerdos de los momentos que han precedido á la 
 crísis. Desde luego el mismo Pablo nos dice que estaba sujeto á visiones
 y cualquiera circunstancia insignificante á los ojos de otro, debe 
 bastar para que él la dé importancia.

En medio de las alucinaciones contrarias á todo buen sentido, ¿qué 
 vió? ¿qué oyó? Vió la figura que le perseguia hacia dias, vió el 
 fantasma acerca del cual se explicaban varias historias, vió á Jesús 
 mismo que le decia en hebreo: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?» Las
 naturalezas impetuosas pasan violentamente de un extremo á otro. Para 
 ellas hay lo que no existe para las naturalezas frias, momentos 
 solemnes, minutos que deciden todo el resto de su vida. Los hombres 
 reflexivos no cambian jamás y solo se transforman. Por el contrario los 
 hombres ardientes cambian y no se transforman nunca. El dogmatismo es 
 como un vestido de Nesso que no puede arrancarse. Les falta pretexto 
 para amar y odiar: solo nuestras razas occidentales han podido producir 
 estos espíritus delicados, fuertes y flexibles que ninguna ilusion 
 momentánea tiraniza, que ninguna vana afirmacion seduce. El Oriente no 
 ha producido jamás hombres de esta especie. En pocos segundos se 
 agolparon á la imaginacion de Pablo todos sus más profundos 
 pensamientos. Se le mostró vivamente el horror de su conducta: se vió 
 cubierto con la sangre de Estéban, mártir que se le apareció como su 
 padre, su iniciador: conmovióse su fibra más sensible y se operó en él 
 un cambio, pero este cambio no fué más que para abrazar otro fanatismo. 
 Su sinceridad, su deseo de fé absoluta le privaban de aceptar el término
 medio y es claro que debia desplegar algun dia en la defensa de Jesús 
 el celo ardiente que empleara antes para perseguirle.

Pablo entró en Damasco con la ayuda de sus compañeros que le llevaban
 de la mano, y le dejaron en casa de un tal Judas que vivia en la calle 
 Derecha, grande via de columnas de más de una milla de largo y cien piés
 de ancho, que cruzaba la poblacion de este á oeste y cuyo trazado forma
 todavía hoy, salvo algunas desviaciones, la principal arteria de 
 Damasco. El desvanecimiento y la agitacion cerebral no disminuian de 
 intensidad. Durante tres dias, abatido por la fiebre, Pablo no comió ni 
 bebió. Lo que pasó durante esta crísis en una cabeza ardiente, agitada 
 por una violenta conmocion se adivina fácilmente. Hablóse delante de él 
 de los cristianos de Damasco y particularmente, de cierto Hanania que 
 parecia haber sido el jefe de la comunidad. Pablo habia oido hablar del 
 poder milagroso de los nuevos creyentes, para curar las enfermedades, y 
 la idea de que la imposicion de las manos de aquel, le sacaria del 
 estado en que se hallaba se apoderó de su espíritu. Sus ojos estaban 
 siempre muy inflamados, y entre las imágenes que se sucedian en su 
 cerebro creyó ver á Hanania que entraba y le saludaba familiarmente 
 segun costumbre de los cristianos, y se persuadió que á él solo deberia 
 su curacion. Hanania fué llamado y fué á hablar cariñosamente al 
 enfermo; le llamó hermano suyo y le impuso las manos. Desde este momento
 renació la calma en el alma de Pablo, creyóse curado, y la enfermedad, 
 siendo principalmente nerviosa, desapareció. Algunas lágrimas cayeron de
 sus ojos, comió y recobró sus fuerzas.

Casi al momento recibió el bautismo y eran tan sencillas las 
 doctrinas de la Iglesia que nada nuevo tuvo que aprender: marchó al 
 campo cristiano perfectamente convertido. ¿De quién habia entonces de 
 recibir lecciones? Jesús mismo se le apareció: tuvo la vision de Jesús 
 resucitado, como Jacobo, como Pedro. Todo lo aprendió por revelacion 
 inmediata: la ruda é indomable naturaleza de Pablo reaparece aquí. 
 Abatido en medio del camino, quiso someterse, pero someterse á Jesús 
 solo, á Jesús, que habia abandonado la derecha de su padre para venir á 
 convertirle é instruirle. Tal es la base de su fé; tal será un dia el 
 punto de partida de sus pretensiones. Él sostendrá que no tuvo intencion
 de ir á Jerusalem despues de su conversion para entrar en relaciones 
 con aquellos que eran apóstoles antes que él; que ha recibido su 
 revelacion particular y que nada debe á persona alguna; que es apóstol 
 como los Doce por institucion divina y por intervencion directa de 
 Jesús, y que su doctrina es la buena sin que un ángel siquiera pueda 
 decir lo contrario. Al oir á este orgulloso, un inmenso temor se apoderó
 de la pequeña sociedad de pobres de espíritu que ha constituido hasta 
 aquí el cristianismo. Será un verdadero milagro si sus violencias y su 
 inflexibilidad personal no lo destruyen todo; pero tambien su 
 atrevimiento, su fuerza de iniciativa, su decision, van á ser un 
 elemento precioso al lado del espíritu mezquino, tímido, é indeciso de 
 los santos de Jerusalem. Seguramente que si el cristianismo no hubiera 
 salido de entre aquellas buenas gentes, permaneciendo encerrado en un 
 círculo de iluminados, que vivian en comunidad, se hubiera extinguido 
 sin dejar apenas recuerdo.

Pero el indómito san Pablo es quien contribuirá á su engrandecimiento
 y desafiando todos los peligros se dirigirá atrevidamente á través de 
 los mares para propagar su doctrina. Al lado del fiel sumiso, recibiendo
 su fé del superior sin decir una palabra, estará el cristiano 
 desprovisto de toda autoridad que solo creerá por conviccion personal. 
 El protestantismo existió ya cinco años despues de la muerte de Jesús. 
 San Pablo fué su ilustre fundador. Jesús, sin duda no habia previsto 
 tales discípulos que son tal vez los que más contribuyeron á dar vida á 
 su obra y le aseguraron la eternidad.

Las naturalezas violentas conducidas al proselitismo no cambian más 
 que el objeto de su pasion. Tan entusiasta por la nueva fé como lo habia
 sido por la antigua, san Pablo, lo mismo que Omar, trocó en un dia el 
 papel de perseguidor por el de apóstol. No volvió á Jerusalem
 donde su posicion cerca de los Doce hubiera sido muy delicada, sino que 
 permaneció en Damasco y en el Haurán predicando durante tres años 
 (38-41) que Jesús era hijo de Dios. Herodes Agrippa I era soberano de 
 Haurán y de los países vecinos, pero su poder era inferior en varias 
 partes al del rey nabateano Hareth. La decadencia del poder romano habia
 cedido al ambicioso árabe la grande y rica poblacion de Damasco, así 
 como una parte de las orillas del Jordan y del Hermon que nacian 
 entonces á la civilizacion. Soheym, otro emir y tal vez pariente ú 
 oficial de Hareth, se hacia dar por Calígula la investidura de la 
 Iturea. En medio de aquella grande efervescencia de la raza árabe en 
 aquel extraño suelo, donde una raza enérgica desplegaba su actividad 
 febril, Pablo dió á conocer la fogosidad de su alma de apóstol. Tal vez 
 el movimiento material y brillante que transformaba al país se debia al 
 éxito de una predicacion completamente idealista y fundada sobre la 
 creencia de un cercano fin del mundo. No se encuentra en la Arabia 
 vestigio alguno de Iglesia fundada por san Pablo. Si la region de Haurán
 fué hácia el año 70 uno de los centros más importantes del 
 cristianismo, lo debe á la emigracion de cristianos de la Palestina, que
 son justamente los enemigos de san Pablo, los ebionitas que tienen en 
 aquella comarca su principal establecimiento.

En Damasco donde habia muchos judíos, Pablo era más escuchado: 
 entraba en las sinagogas presentando vigorosas argumentaciones para 
 probar que Jesús era el Cristo. La sorpresa de los fieles era extremada 
 al ver que el que habia perseguido á sus hermanos y que iba á 
 encadenarles, acababa de convertirse en su primer apologista. Su audacia
 y su singularidad tenian algo que les espantaba: estaba solo y no se 
 aconsejaba de nadie; no formaba escuela y le miraban con más curiosidad 
 que simpatía: conocian que era un hermano pero un hermano de una especie
 particular. Creíasele incapaz de una traicion, pero las tímidas 
 naturalezas experimentan todavía un sentimiento de desconfianza y de 
 temor al lado de las naturalezas poderosas y originales porque conocen 
 que algun dia dejarán de tenerlas á su lado.

XI

Paz y desarrollos interiores de la Iglesia de Judea.

Año 38

Desde el año 38 al 44 parece que no sufrió persecucion alguna la 
 Iglesia. Tomaron los fieles precauciones que sin duda descuidaran antes 
 de la muerte de Estéban y evitaron hablar en público. Tal vez tambien 
 las desgracias de los judíos, que durante todo el segundo período del 
 reinado de Calígula, estuvieron en lucha con este príncipe, 
 contribuyeron á favorecer la secta naciente. Efectivamente, los judíos 
 perseguían más cuanto mayor era la armonía que reinaba entre ellos y los
 romanos. Para asegurar ó recompensar su tranquilidad, estos les 
 aumentaron sus privilegios y en particular el que más querian, el 
 derecho de castigar á las personas que miraban como infieles á la Ley. 
 Ahora bien, los años á que hemos llegado fueron de los más tempestuosos 
 para la historia, siempre turbulenta de aquel pueblo singular.

La antipatía que los judíos por su superioridad moral, por sus nobles
 costumbres y tambien por su dureza, excitaban en las poblaciones en 
 medio de las cuales vivian, habia llegado á su colmo, sobre todo en 
 Alejandría, y estos ódios acumulados pudieron al fin satisfacerse al 
 subir al imperio uno de los mayores locos que hayan reinado. Calígula, 
 despues de la enfermedad que alteró sus facultades mentales (octubre, 
 37) daba el espantoso espectáculo de un furioso gobernando el mundo con 
 el poder más enorme que jamás hombre alguno ha tenido en sus manos. La 
 desastrosa ley del cesarismo hacia posibles é incurables semejantes 
 horrores, que duraron tres años y tres meses. Dá vergüenza narrar en una
 historia séria lo que vamos á decir: antes de entrar en la reseña de 
 estas saturnales, es necesario repetir con Suetonio: Reliqua ut de monstro narranda sunt.

El más inofensivo pasatiempo de aquel insensato, era ocuparse de su 
 propia divinidad, demostrando una especie de amarga ironía, una mezcla 
 de gravedad cómica (pues al mónstruo no le faltaba talento), y de 
 irrision profunda al hablar del género humano. Los enemigos de los 
 judíos comprendieron la inmensa ventaja que podian sacar de esta manía. 
 Era tal el estado religioso del mundo, que no se levantaba una sola 
 protesta contra los actos sacrílegos del César; y cada culto se apresuró
 á conferirle los títulos y honores reservados á sus dioses. La eterna 
 gloria de los judíos es haber levantado el grito de la conciencia 
 indignada en medio de esta innoble idolatría. El principio de 
 intolerancia que les dominaba y que les conducia á tantas crueldades 
 aparecia aquí bajo su verdadero aspecto. Afirmando que era absoluta su 
 religion no se humillaron ante el odioso capricho del tirano y esto fué 
 el orígen de tantas persecuciones sin fin. Bastaba que hubiese en una 
 poblacion un solo hombre descontento de la sinagoga, malvado ó 
 simplemente espía, para sentir espantosas consecuencias. Un día se 
 encontraba un altar en honor de Calígula en sitio donde no podian 
 tolerarlo los judíos: otro una multitud de chiquillos escandalizaban 
 porque sólo los judíos rehusaban colocar la estátua del emperador en sus
 lugares de oracion; corríase entonces á las sinagogas y á los 
 oratorios; poníase en ellas el busto de Calígula y colocaban á los 
 infelices en la alternativa de renunciar á su religion ó de cometer un 
 crímen de lesa majestad. De ahí originábanse espantosas vejaciones.

Habíanse renovado varias veces semejantes actos, cuando se le sugirió
 al emperador una idea todavía más diabólica, y fué la de colocar una 
 colosal estátua de oro en el santuario del templo de Jerusalem y hacer 
 dedicar el templo mismo á su divinidad. Esta odiosa intriga aumentó por 
 treinta años la revolucion y ruina de la nacion judaica.

La moderacion del legado imperial, Publio Petronio y la intervencion 
 del rey Herodes Agrippa, favorito de Calígula, previnieron la 
 catástrofe; pero hasta el momento en que la espada de Querea libró á la 
 tierra del tirano más execrable que habia sufrido, los judíos vivieron 
 por todas partes bajo el terror. Philon ha conservado los detalles de la
 inaudita escena que tuvo lugar, cuando una diputacion, de la cual aquel
 era presidente, fué admitida á presencia del emperador. Calígula les 
 recibió mientras visitaba las poblaciones de Mecenas y de Lamia, cerca 
 del mar en los alrededores de Pozzuoli. Era un dia en que estaba de buen
 humor: Helicon su primer bufon acababa de contarle toda clase de 
 bufonadas sobre los judíos. «¡Ah! ¿sois vosotros, les dijo con amarga 
 sonrisa y enseñándoles los dientes, los únicos que no quereis 
 reconocerme por Dios y preferís adorar á uno que ni siquiera os atreveis
 á nombrar?» y acompañó estas palabras con una horrible blasfemia. Los 
 judíos temblaron y sus adversarios alejandrinos tomaron la palabra: «Vos
 aborreceriais más, señor, á toda esa gente y á su nacion si supierais 
 la aversion que os profesan, pues son los únicos que no han sacrificado 
 por vuestra salud, cuando todos los demás pueblos lo han hecho.» Á estas
 palabras, contestaron los judíos que aquello era una calumnia y que 
 ellos habian ofrecido tres veces para la prosperidad del emperador los 
 sacrificios más solemnes que les permitia su religion. «Sí, dijo 
 Calígula con seriedad cómica, habeis sacrificado muy bien pero no es á 
 mí á quien habeis sacrificado; ¿qué ventaja he sacado yo?» y en seguida 
 volvióles la espalda, empezó á recorrer las habitaciones, dando órdenes 
 para su reparacion, subiendo y bajando sin cesar. Los desdichados 
 diputados (entre los cuales figuraba Philon, de ochenta años de edad, el
 más venerable de aquel tiempo despues de la muerte de Jesús), le 
 seguian por todas partes jadeantes, temblando, ridiculizados por los 
 criados. Calígula volvióse de repente y dijo: «Á propósito, ¿por qué no 
 comeis cerdo?» Los bufones se echaron á reir y los oficiales con tono 
 severo les advirtieron que faltaban á la majestad del emperador con sus 
 risas inmoderadas. Los judíos balbucearon y uno de ellos dijo 
 sencillamente: «Pero hay personas que no comen cordero.—¡Ah! en esto, 
 repuso el emperador, tienen razon, pues es manjar que no tiene gusto 
 alguno.» Fingió entonces querer enterarse de su negocio, mas apenas 
 empezaron la explicacion interrumpióles su discurso, se fué á dar 
 órdenes para la decoracion de una sala que queria adornar con piedra 
 lapidaria. Regresó afectando cierta moderacion, preguntó á los enviados 
 si tenian algo que añadir y como estos reanudaran el discurso 
 interrumpido, volvióles de nuevo la espalda para ir á ver otra sala que 
 hacia adornar con pinturas. Este juego del tigre que se divierte con su 
 víctima, duró horas: los judíos solo esperaban la muerte, pero en el 
 último momento la fiera escondió sus garras: «¡Vamos! dijo Calígula 
 decididamente, estas gentes son más dignas de compasion que culpables 
 por no creer en mi divinidad.» Véase pues cómo se trataban las 
 cuestiones más graves bajo el horrible régimen que la humillacion del 
 mundo habia creado, que una soldadesca y una poblacion igualmente viles 
 querian, y que la bajeza de todos sostenia.

Año 39

Se comprende que esta situacion tirante hubiese hecho perder á 
 los judíos del tiempo de Marulo mucha audacia de aquella que les hacia 
 hablar tan atrevidamente de Pilatos. Los cristianos, arrojados del 
 templo, debian estar menos espantados que los judíos de los proyectos 
 sacrílegos de Calígula ya que eran entonces poco numerosos para que Roma
 pudiera conocer su existencia. La tempestad del tiempo de Calígula, 
 como la que precedió á la toma de Jerusalem por Tito, pasó sobre su 
 cabeza sin tocarles y aun á muchos de ellos les favoreció. Todo lo que 
 debilitaba la independencia judía les era favorable, puesto que les 
 libraba del poder de una ortodoxia supuesta apoyando sus pretensiones 
 con severas penas.

Este período de paz, fué fecundo en desarrollos interiores. La 
 Iglesia naciente se dividia en tres provincias: Judea, Samaria y 
 Galilea, á la cual sin duda pertenecia Damasco. Jerusalem tenia su 
 primacia, absolutamente incontestable. La Iglesia de esta ciudad cuyos 
 habitantes se habian dispersado despues de la muerte de Estéban se 
 reconstituyó pronto: los apóstoles no abandonaron jamás la poblacion y 
 los hermanos del Señor continuaban ejerciendo y gozando grande 
 autoridad. Parece que esta segunda Iglesia de Jerusalem no se organizó 
 de una manera tan rigurosa como la primera; la comunidad de bienes no 
 fué estrictamente restablecida y solamente se fundó una gran caja para 
 los pobres, donde debian depositarse las limosnas que las iglesias 
 particulares remitian á la Iglesia madre orígen y fin permanente de su 
 fé.

Año 40

Pedro verificaba distintos viajes apostólicos alrededor de 
 Jerusalem y gozaba todavía de una grande reputacion de milagrero. En 
 Lydda sobre todo, pasaba por haber curado á un paralítico nombrado 
 Eneas, milagro que le valió numerosas conversiones en la llanura de 
 Saron. De Lydda se volvió á Joppe
 poblacion que parece haber sido un centro para el cristianismo. Las 
 poblaciones de obreros, de marinos, de gente pobre, donde los judíos 
 ortodoxos no dominaban eran los que ofrecian mejores disposiciones para 
 la nueva secta. Pedro permaneció mucho tiempo en Joppe en casa de un 
 curtidor llamado Simon que vivia cerca del mar. La industria del cuero 
 era demasiado impura y no se visitaba á los que la ejercian, aunque los 
 blanqueadores estaban ya reducidos á vivir en un barrio separado. 
 Escogiendo Pedro semejante morada, da una prueba de su indiferencia por 
 las preocupaciones de los judíos y trabaja para el ennoblecimiento de 
 las pequeñas industrias que entran por mucho en la obra del espíritu 
 cristiano.

La organizacion de las obras de caridad se proseguia con ardor. La 
 Iglesia de Joppe poseia una mujer admirable llamada en armenio Tabitha (señorita) y en griego Dorcas,
 que consagraba todos sus cuidados á los pobres. Parece que era rica y 
 distribuia sus bienes en limosnas. Esta respetable señora habia formado 
 una sociedad de viudas piadosas que se dedicaban á tejer vestidos para 
 los pobres. Como la excision del cristianismo y judaismo no se habia 
 consumado, es probable que los judíos bendijeran estos actos de caridad.
 «Los santos y las viudas» eran piadosas personas que hacian bien á 
 todos, especie de mendicantes que solo eran sospechosos á los rigoristas
 de una ortodoxia pedantesca, unos fraticelli amados del pueblo, devotos, caritativos y llenos de piedad.

El gérmen de estas asociaciones de mujeres que son una de las glorias
 del cristianismo, existió de esta suerte en las primeras iglesias de 
 Judea. En Jaffa empezó la generacion de estas mujeres vestidas de lino, 
 que al través de los siglos debian continuar la tradicion de la caridad 
 secreta. Tabitha fué la madre de una familia que no acabará mientras 
 existan miserias que consolar, buenos deseos de mujer que deban 
 satisfacerse. Más tarde se dijo que Pedro la habia resucitado. ¡Ah! la 
 muerte por insensata que sea, por injusta que fuese en este caso, es 
 inflexible. Cuando el alma más sublime se ha exhalado, el decreto 
 permanece irrevocable; la mujer más excelente, como la más vulgar, no 
 responde á las voces amigas que la llaman. Pero la idea no está sujeta á
 las condiciones de la materia. La virtud y la bondad escapan de las 
 garras de la muerte: Tabitha no tenia necesidad de resucitar. Por pasar 
 algunos dias más en esta triste vida, ¿habia necesidad de hacerla salir 
 de su dulce é inmutable eternidad? Dejadla descansar en paz, ya llegará 
 el dia de los justos.

En aquellas poblaciones tan mezcladas, el problema de la admision de 
 paganos al bautismo se ofrecia á cada momento y convenia resolverlo con 
 urgencia. Esto preocupaba mucho á Pedro. Estaba un dia orando sobre el 
 terrado de la casa del curtidor, viendo ante él aquel mar que iba á 
 llevar pronto la fé nueva á todo el imperio y tuvo un éxtasis profético.
 En medio de aquel débil sueño á que se hallaba entregado, creyó 
 experimentar una sensacion de hambre y pidió alguna cosa. Mientras se lo
 estaban preparando, vió el cielo abierto y una canasta atada por sus 
 cuatro lados que descendia. Habiendo mirado al interior de la canasta, 
 vió animales de toda especie y creyó oir una voz que le decia: «Mata y 
 come.» Objetando que varios de estos animales eran impuros, le repuso la
 voz: «No llames impuro lo que Dios ha purificado.» Esto le fué repetido
 tres veces seguidas. Pedro se persuadió de que estos animales 
 representaban simbólicamente la masa de los gentiles, que Dios mismo 
 acababa de declarar aptos para la comunion de su santo reino.

Pronto se presentó la ocasion de aplicar estos principios. Desde 
 Joppe, Pedro se volvió á Cesarea, donde se puso en relacion con un 
 centurion llamado Cornelio. La guarnicion de Cesarea estaba formada en 
 gran parte por una de aquellas cohortes compuestas de voluntarios 
 italianos que se llamaban Italicæ. El nombre completo de esta ha podido ser cohors prima Augusta Italica civium romanorum.
 Cornelio era centurion de esta cohorte y por consiguiente italiano y 
 ciudadano romano. Era un buen hombre, que despues de largo tiempo se 
 sentia atraido por el culto monoteista de los judíos, oraba, hacia 
 limosnas, y en una palabra, practicaba todos los preceptos de la 
 religion natural que supone el judaismo; pero no habia sido circuncidado
 y por esto no era prosélito de grado alguno; era solo un pagano 
 piadoso, un israelita de corazon, y nada más. Toda su casa y algunos 
 soldados de su compañía estaban, segun se decia, en las mismas 
 disposiciones. Cornelio quiso entrar en la nueva Iglesia, y Pedro cuyo 
 carácter era franco y bondadoso acordóle lo que deseaba, y el centurion 
 fué bautizado.

Tal vez Pedro no encontró de pronto dificultad alguna; sin embargo, á
 su regreso á Jerusalem se le dirigieron graves cargos. Habia faltado 
 abiertamente á la ley, habia estado entre los incircuncisos y habia 
 comido con ellos. La cuestion era efectivamente capital; se trataba de 
 saber si la ley estaba abolida, si era permitido violarla por 
 proselitismo y si los gentiles podian ser recibidos de hecho en la 
 Iglesia. Para defenderse contó Pedro su vision de Joppe y más tarde el 
 hecho del centurion sirvió de argumento para el bautismo de los 
 incircuncisos. Á fin de darle más fuerza se supuso que en este grave 
 asunto mediaba la intervencion del cielo; se explicó que Cornelio, 
 despues de fervientes oraciones, habia visto á un ángel que le habia 
 ordenado fuese á Joppe á llamar á Pedro; que la vision simbólica de 
 Pedro, tuvo lugar á la misma hora en que llegaban los emisarios de 
 Cornelio, y que desde entonces se habia encargado Dios de legitimar todo
 lo que se habia hecho, puesto que el Espíritu Santo, habiendo 
 descendido sobre Cornelio y sobre las personas de su casa, estos habian 
 hablado la lengua, y recitado los salmos á la usanza de los otros 
 fieles. Y ¿era natural rehusar el bautismo á las personas que habian 
 recibido el Espíritu Santo?

La Iglesia de Jerusalem estaba todavía compuesta de judíos y de 
 prosélitos: que el Espíritu Santo descendiera sobre los incircuncisos, 
 antes del bautismo, parecia un hecho muy extraordinario y es probable 
 que desde entonces existiera un partido opuesto, en principio, á la 
 admision de los gentiles, y que no todo el mundo aceptara las 
 explicaciones de Pedro. El autor de las Actas
 quiere que la aprobacion haya sido unánime; pero dentro de algunos años,
 veremos renacer la cuestion con mayor empeño. Tal vez se acepta el 
 hecho del buen centurion como el del eunuco de Etiopía, á título de 
 hecho excepcional justificado por una revelacion y una órden expresa de 
 Dios, pero el asunto está lejos de quedar resuelto. Esta fué la primera 
 controversia en el seno de la Iglesia; el paraiso de la paz interior 
 habia durado seis ó siete años.

Desde el año 40, poco más ó menos, la grande cuestion, de la cual 
 dependia el porvenir del cristianismo, parece haber quedado resuelta. 
 Pedro y Felipe con su buen juicio, entrevieron la verdadera solucion y 
 bautizaron á los paganos. Sin duda en las dos reseñas que el autor de 
 las Actas nos da sobre este asunto y que están en parte calcadas la una sobre la otra, es difícil desconocer su sistema. El autor de las Actas
 pertenece á un partido de conciliacion favorable á la entrada de los 
 paganos en la Iglesia y no quiere confesar las divisiones que la 
 violencia de la cuestion ha producido. Se conoce perfectamente que este 
 autor, al narrar los episodios del eunuco, del centurion y de las 
 conversiones de los samaritanos, no quiere dar más que los detalles 
 referentes á una sola opinion; y por otro lado tampoco podemos admitir 
 que invente los hechos que explica. Las conversiones del eunuco y del 
 centurion Cornelio, son probablemente hechos reales presentados y 
 transformados segun las exigencias de la tésis, en vista de la cual ha 
 sido compuesto el libro de las Actas.

Año 41

Aquel que diez ú once años más tarde debia dar á este debate un 
 golpe decisivo era Pablo, el cual no se habia mezclado en ello todavía 
 ya que se hallaba predicando en Haurán y en Damasco, refutando á los 
 judíos y defendiendo á la nueva fé con tanto entusiasmo cuanto mayor era
 el que habia desplegado para combatirla. El fanatismo del cual habia 
 sido instrumento, á su vez, no tardó en perseguirle. Los judíos 
 resolvieron perderle obteniendo del etnarca que gobernaba en 
 Damasco en nombre de Hareth, una órden para prenderle. Pablo se 
 escondió: al saberse que habia de salir de la poblacion, el gobernador 
 que queria complacer á los judíos, puso guardias en todas las puertas 
 con órden de arrestarle, pero los hermanos le hicieron escapar de noche 
 bajándole por una ventana que caia al otro lado de la muralla. Libre de 
 este peligro, Pablo dirigió sus pasos hácia Jerusalem. Hacia tres años 
 que era cristiano y aún no habia visto á los apóstoles. Su carácter 
 duro, poco expansivo, y retraido, le habia hecho volver la espalda, bajo
 cierto aspecto, á la grande familia en la cual á su pesar acababa de 
 entrar, y prefirió para su apostolado un país nuevo donde no pudiese 
 encontrar colega alguno. Sin embargo, el deseo de ver á Pedro se habia 
 apoderado de él, reconocia su autoridad, y como todo el mundo, le 
 designaba con el nombre Kepha, «la piedra». Regresó pues á 
 Jerusalem siguiendo en sentido contrario el camino que tres años antes 
 habia recorrido bajo disposiciones muy distintas.

Su posicion en Jerusalem fué extremadamente falsa y embarazosa. 
 Habíase dicho en esta poblacion que el perseguidor se habia convertido 
 en el más celoso de los evangelistas y en el primer defensor de la fé 
 que intentara antes combatir, pero existian contra él notables 
 prevenciones: muchos le suponian algun horrible proyecto. Se le habia 
 visto tan encolerizado y tan cruel penetrar en las casas, violando los 
 secretos de familia para encontrar alguna víctima, que se le creia capaz
 de representar semejante papel para perder mejor á los que odiaba. 
 Parece que vivió en casa de Pedro: pero varios discípulos permanecian 
 sordos á su voz y se separaban de él. Bernabé, hombre de corazon y de 
 voluntad, desempeñó en aquella ocasion un papel importante.

En su calidad de chipriota y de nuevo convertido comprendió mejor que
 los discípulos galileos la posicion de Pablo. Presentósele delante; 
 cogióle la mano de algun modo, le presentó á los más reticentes y salió 
 garante de él. Por este acto de sabiduría y de penetracion, Bernabé 
 mereció el más elevado puesto en el cristianismo. Él fué el que 
 comprendió á Pablo; á él es á quien la Iglesia debe el más 
 extraordinario de sus fundadores. La fecunda amistad de estos dos 
 hombres apostólicos, amistad que no empañó nube alguna, á pesar de sus 
 divergencias, fué más tarde causa de la asociacion para las misiones 
 contra los gentiles. Esta grande asociacion data de la primera 
 permanencia de Pablo en Jerusalem. Entre las causas de la fé del mundo 
 es necesario contar el generoso movimiento de Bernabé tendiendo la mano á
 Pablo sospechoso y despreciado; la profunda intuicion que le hizo 
 descubrir un alma de apóstol bajo aquel aspecto humilde, la energía con 
 que venció los obstáculos que presentaban los repugnantes antecedentes 
 del converso, y tal vez ciertos rasgos de su carácter, que se habian 
 interpuesto entre él y sus nuevos hermanos.

Por otra parte, Pablo evitaba sistemáticamente ver á los apóstoles. 
 Él mismo dice, y lo afirma bajo juramento, que solo veia á Pedro y á 
 Jacobo, hermano del Señor. Su permanencia allí, solo duró dos semanas. 
 Es posible que cuando Pablo escribió la epístola á los Galatas (vers. 
 56) se hubiese encontrado, por las circunstancias del momento, obligado á
 falsear un poco el carácter de sus relaciones con los apóstoles y les 
 presentara más secos, más imperiosos de lo que fueron en realidad; pero 
 el versículo 56 tiende esencialmente á probar que nada habia recibido de
 Jerusalem y que en manera alguna era el mandatario del consejo de los 
 Doce establecido en aquella poblacion. Su actitud en Jerusalem era la de
 un maestro altivo que evita las relaciones con los otros maestros para 
 no estar subordinado á ellos, y no la actitud humilde de un culpable 
 arrepentido de su pasado, como supone el autor de las Actas. 
 Nosotros no podemos creer que desde el año 41 estuviera Pablo animado de
 esta especie de celo de conservar su propia originalidad que mostró más
 tarde. La rareza de sus entrevistas con los apóstoles y la brevedad de 
 su permanencia en Jerusalem, reconocian por causa probablemente la 
 cortedad que experimentaba delante de personas de naturaleza distinta á 
 la suya y llenas de prejuicios contra de él, más bien que una política 
 sagaz que le hubiese hecho comprender con quince años de anticipacion 
 los inconvenientes que podia encontrar en sus relaciones.

En realidad lo que debia levantar una barrera entre los apóstoles y 
 Pablo, era sobre todo la diferencia de carácter y de educacion. Los 
 apóstoles eran todos Galileos y no habian estado en las grandes escuelas
 judías; habian visto á Jesús y se acordaban de sus palabras; eran de 
 naturaleza buena y piadosa, y á veces ingénuos y graves. Pablo era un 
 hombre de accion, lleno de fuego, medianamente místico, impulsado como 
 por una fuerza superior á formar parte de una secta que no era en manera
 alguna la de su primitiva adopcion. La revolucion, la protesta, eran 
 sus habituales sentimientos. Su instruccion judía era mucho más profunda
 que la de todos sus nuevos hermanos; pero no habiendo oido á Jesús, no 
 habia sido instituido por él; en esto era muy inferior, segun las 
 doctrinas cristianas, y sin embargo, Pablo no habia nacido para aceptar 
 un lugar secundario: su altiva individualidad exigia un sitio á parte. 
 Probablemente por aquel tiempo concibió la atrevida idea de que despues 
 de todo nada tenia que envidiar á aquellos que habian conocido á Jesús y
 que habian sido elegidos por él, puesto que tambien él mismo habia 
 visto á Jesús, habia recibido una revelacion directa y el mandato de su 
 apostolado. Aun aquellos que fueron honrados con una aparicion personal 
 de Cristo resucitado, podian suponerse más privilegiados que él, pues 
 por haber sido su vision la última, no por eso valia menos, puesto que 
 se produjo en circunstancias que le daban un carácter particular de 
 importancia y de distincion. ¡Oh error! el eco de la voz de Jesús se 
 encontraba en el discurso del más humilde de sus discípulos. Con toda su
 ciencia judía, Pablo no podia salvar la inmensa desventaja que 
 resultaba para él de su tardía iniciacion. El Cristo que habia visto en 
 el camino de Damasco no era, como decia, el Cristo de Galilea; era el 
 Cristo de su imaginacion, de su propio sentido. Aunque estuviera atento 
 para recoger las palabras de su Maestro, es evidente que no era más que 
 un discípulo de segundo órden. Si Pablo hubiese encontrado á Jesús en 
 vida, puede dudarse que se le hubiese unido. Su doctrina será la suya 
 propia, no la de Jesús; las revelaciones de que habla con entusiasmo son
 el fruto de su cerebro.

Estas ideas que aún no se atreve á propagar le hacen incómoda su 
 estancia en Jerusalem. Á los quince dias se despide de Pedro y parte. 
 Habia visto tan poca gente que se atreve á decir que nadie en las 
 iglesias de Judea habia visto su semblante y que lo que sabian de él, 
 era solo de oidas. Más tarde atribuyó él mismo á una revelacion esta 
 brusca partida. Contó que un dia orando en el templo, tuvo un éxtasis y 
 que vió á Jesús en persona y recibió la órden de abandonar pronto á 
 Jerusalem «puesto que no estaban dispuestos á recibir su testimonio.» En
 cambio de la ciudad, Jesús le prometia el apostolado de las naciones 
 lejanas y un auditorio sumiso á su voz. Los que quieren ahogar el 
 recuerdo de las disensiones y disgustos que la entrada de este indócil 
 discípulo causó en la Iglesia, aseguran que Pablo pasó largo tiempo en 
 Jerusalem viviendo con los hermanos bajo la más completa libertad, pero 
 que habiendo querido predicar á los judíos helenistas, fué amenazado de 
 muerte por ellos, y los hermanos que velaban por su seguridad le 
 hicieron conducir á Cesarea.

Es probable que de Jerusalem fuese á Cesarea, pero estuvo allí poco, 
 pues marchó á recorrer en seguida la Siria y despues la Cilicia. Sin 
 duda desde entonces empezó á predicar, pero solo por cuenta propia y sin
 acuerdo de persona alguna. Tarso, su patria, fué su morada habitual 
 durante este período de su vida apostólica, que puede graduarse en dos 
 años. Es posible que las iglesias de Cilicia le deban sus primicias; sin
 embargo, la vida de Pablo no fué en esta época tal como la vemos más 
 tarde. Él no tomó el título de apóstol, reservado únicamente á los Doce.
 Á partir de su asociacion con Bernabé (año 45) es cuando entra en esta 
 carrera de peregrinaciones sagradas y de predicaciones, que le 
 convierten en un tipo del misionero viajante.

XII

Fundacion de la Iglesia de Antioquía.

Año 41

Poco á poco la fé nueva realizaba sorprendentes progresos. Los 
 miembros de la Iglesia de Jerusalem que se habian dispersado despues de 
 la muerte de Estéban, llevando sus conquistas á lo largo de la costa 
 Fenicia, dominaron en Chipre y Antioquía: tenian entonces por principio 
 inconcuso predicar tan solo á los judíos.

Antioquía, «la metrópoli del Oriente», la tercera poblacion del mundo
 fué el centro de la cristiandad de la Syria del Norte. Esta era una 
 poblacion de unas quinientas mil almas, casi más grande que París antes 
 de que se le diera más extension,
 residencia del legado imperial de Syria. Merced á los Seleúcidas que 
 habian sabido aprovechar la ocupacion romana, Antioquía habia alcanzado 
 el más alto grado de esplendor, pues en general los Seleúcidas estaban 
 más adelantados que los romanos en punto á decoraciones teatrales 
 aplicadas á las grandes poblaciones. Templos, acueductos, baños, 
 basílicas, nada faltaba á Antioquía de lo que constituia una poblacion 
 siria de aquella época. Adornadas las calles con columnatas y los 
 recodos con estátuas, habia allí más simetría y regularidad que en otras
 partes. Un Corso
 adornado de cuatro líneas de columnas formando dos galerías cubiertas con una larga avenida en medio, atravesaba la poblacion
 en una línea de treinta y seis estadios (más de una legua). Pero 
 Antioquía no tenia solamente inmensas construcciones de utilidad 
 pública; tenia tambien lo que poseian pocas poblaciones sirias, obras 
 maestras del arte griego, admirables estátuas, obras clásicas de una 
 delicadeza que el siglo no sabe todavía imitar. Desde su fundacion habia
 sido Antioquía una poblacion completamente helénica. Los Macedonios de 
 Antígono y de Seleuco habian llevado á esta region del bajo Oronte los 
 recuerdos más vivos, los cultos y los nombres de su país. La mitología 
 griega se habia entronizado allá como su segunda patria; habia en el 
 país el afan de enseñar lugares santos relacionados con esta 
 mitología. La poblacion se entregaba al culto de Apolo y de las ninfas. 
 Dafne, lugar encantador á dos horas de distancia de la poblacion, 
 recordaba á los viajeros las más risueñas ficciones.

Era una especie de imitacion de los mitos de la madre patria, análoga
 á esos transportes atrevidos por los cuales las tribus primitivas 
 hacian viajar consigo su geografía mítica, su Berecinto, su Arvanda, su 
 Ida, su Olimpo. Estas fábulas griegas constituyen una religion muy 
 antigua y apenas más formal que las Metamórfosis
 de Ovidio. Las antiguas religiones del país, y especialmente la del 
 monte Casio, la daban cierto carácter de gravedad; pero la ligereza 
 siria, el charlatanismo babilónico, todas las imposturas del Asia, se 
 confunden en este límite de los dos mundos, y prueban que era Antioquía 
 la capital de la mentira, la sentina de todas las infamias.

Al lado de la poblacion griega que (exceptuando Alejandría) en 
 ninguna parte del Oriente fué tan densa como allí, Antioquía contó 
 siempre en su seno un número considerable de indígenas sirios, que 
 hablaban el siriaco. Estos indígenas que constituian la clase baja, 
 habitaban los barrios de la gran ciudad y los pueblos populosos que 
 formaban á su alrededor un vasto extrarradio, tales como Charandama, 
 Ghisira, Gandigura y Apate (nombres sirios la mayor parte). Los 
 matrimonios entre los sirios y griegos eran comunes, pues habiendo 
 establecido Seleuco por una ley que el extranjero que se estableciera en
 la poblacion seria considerado como ciudadano, Antioquía, despues de 
 tres siglos y medio de existencia, fué uno de los puntos donde la raza 
 estaba más mezclada. El envilecimiento de las almas era espantoso. La 
 propiedad de esos focos de corrupcion moral, es nivelar todas las 
 clases. La ignominia de ciertas poblaciones tumultuosas, dominadas por 
 la intriga y entregadas á los más viles pensamientos, apenas puede 
 darnos una idea de la degradacion moral y de la corrupcion á que en 
 Antioquía habia llegado la especie humana. Era una reunion de marineros,
 de charlatanes, de ladrones, de almacenistas, de embaucadores, de 
 sacerdotes impostores: una poblacion que solo pensaba en carreras, en 
 juegos, en bailes, en procesiones, en fiestas y bacanales: desplegábase 
 un lujo desenfrenado; dábase cabida á todas las locuras del Oriente; 
 predominaban las supersticiones más malvadas y el fanatismo de la orgía.
 Á la vez serviles é ingratos, altivos é insolentes, eran los naturales 
 de Antioquía el modelo completo de esas turbas adictas al cesarismo, sin
 patria, sin nacionalidad, sin honor de familia, sin nombre que guardar.
 El gran Corso que atravesaba la poblacion era una especie de 
 teatro, donde representaban todo el dia los grupos de un populacho 
 locuaz, variable, levantisco, ingenioso á veces, ocupado de los cantos, 
 de las parodias, de las diversiones, de las impertinencias de toda 
 especie. La ciudad era muy letrada, pero de pura literatura de retores. 
 Los espectáculos eran de lo más extraño; habia juegos en los cuales 
 tomaban parte coros de jóvenes desnudas que llevaban solo una sencilla 
 banda; en la célebre fiesta de Maïouma, veíase una tropa de cortesanas 
 nadando en público en unos estanques llenos de agua cristalina. Esto era
 una especie de embriaguez, un sueño de Sardanápalo, donde se 
 desarrollaban poco á poco todas las voluptuosidades, todos los delirios,
 sin excluir por esto ciertas delicadezas. El torrente de lodo que, 
 saliendo por la embocadura del Oronte, iba á inundar á Roma, tenia allí 
 su foco principal. Doscientos decuriones estaban ocupados en arreglar las fiestas. La municipalidad poseia vastos dominios públicos, de los cuales los duumviros
 compartian el usufructo con los ciudadanos pobres. Antioquía, como 
 todas las poblaciones del placer, tenia una plebe ínfima, que vivia á 
 costa del público ó de sórdidas especulaciones.

La belleza de las obras de arte y el infinito atractivo de la 
 naturaleza hacian que este abatimiento moral degenerara en vulgaridad. 
 La posicion de Antioquía es una de las más bellas del mundo, pues ocupa 
 el intervalo que media entre el Oronte y las faldas del monte Silpio, 
 uno de los agregados al monte Casio.

Nada iguala á la abundancia y á la claridad de sus aguas. Rodeada á 
 una altura considerable por una muralla de elevadas rocas que la fuerza 
 de la arquitectura militar ha cortado á pico, aparece coronada con un 
 cerco labrado de efecto maravilloso. Esta clase de fortificaciones fué 
 la preferida por los gobernadores de Alejandría como se vé en Seleucia, 
 en Éfeso, en Esmirna y en Tesalónica: de esto resultan magníficas 
 perspectivas. Antioquía tenia dentro de sus muros montes de más de 
 setecientos piés de elevacion, peñascos escarpados, torrentes, 
 precipicios, hondonadas y cascadas, grutas inaccesibles y en medio de 
 todo esto, hermosos jardines. Una espesura de mirtos, de bojes, de 
 laureles, de plantas siempre verdes, de rocas tapizadas de yedra, y de 
 jacintos, daban á estas salvajes alturas el aspecto de parterres 
 suspendidos. La variedad de flores, la frescura de sus praderas, 
 cubiertas de pequeñas gramíneas, la belleza de las plantas que rodean el
 Oronte, respiran la poesía y suave perfume con el cual se animaron los 
 génios de Juan Crisóstomo, Libanio y Juliano. Sobre la orilla derecha 
 del rio extiéndese una vasta llanura adornada por un lado por el Amano y
 otros montes, y por el otro por la llanura de la Cirréstica, detrás de 
 la cual está la peligrosa poblacion de la Arabia y del desierto. El 
 valle de Oronte, que se descubre al oeste, pone en comunicacion al lago 
 con el mar, ó mejor dicho, con el vasto mundo, en cuyo seno el 
 Mediterráneo ha constituido en todo tiempo una especie de camino neutral
 y de enlace federal.

Entre las diversas colonias á quienes las leyes liberales de los 
 seleúcidas atraen á la capital de la Syria, la de los judíos fué la más 
 numerosa; data de Seleuco Nicator y poseia los mismos derechos que los 
 griegos. Aun cuando los judíos tenian su etnarca particular, sus 
 relaciones con los paganos eran muy frecuentes. Allí, como en 
 Alejandría, estas relaciones degeneraban muchas veces en riñas y en 
 agresiones, y por otro lado daban lugar á una activa propaganda 
 religiosa. Siendo cada dia más insuficiente para los espíritus graves el
 politeismo oficial, la filosofía griega y el judaismo atrajeron á todos
 aquellos á los cuales no satisfacian las vanas pompas del paganismo. El
 número de los prosélitos era considerable. Desde los primeros dias del 
 cristianismo, Antioquía habia dado á la iglesia de Jerusalem uno de sus 
 hombres más influyentes, á uno de sus diáconos, á Nicolás. Allí habia 
 gérmenes excelentes que solo esperaban un rayo de la gracia para dar los
 buenos frutos que hemos visto.

La iglesia de Antioquía debe su fundacion á algunos creyentes 
 oriundos de Chipre y de Cirene que habian predicado mucho. Hasta 
 entonces solo se habian dirigido á los judíos; pero en una poblacion 
 donde los judíos puros, los judíos prosélitos, las «gentes temerosas de 
 Dios» ó paganos medio judíos, y los paganos puros, vivian juntos, las 
 predicaciones dirigidas á un solo grupo eran imposibles. El sentimiento 
 de la aristocracia religiosa que llenaba de orgullo á los judíos de 
 Jerusalem, no existia en aquellas grandes ciudades donde la civilizacion
 era profana y estaban menos arraigadas las preocupaciones. Los 
 misioneros chipriotas y cirineos tuvieron pues que apartarse de su 
 regla, y predicaron indiferentemente á los griegos y á los judíos.

Las disposiciones recíprocas de la poblacion judía y de la pagana 
 eran, por lo visto, muy malas en aquel entonces, pero circunstancias de 
 un órden distinto favorecieron acaso las nuevas ideas. El temblor de 
 tierra que maltrató la ciudad el 23 de marzo del año 37 daba mucho que 
 pensar á los habitantes, y no se hablaba sino de un charlatan llamado 
 Deborio que pretendia impedir la repeticion de semejantes accidentes, 
 valiéndose para ello de talismanes ridículos. Esta circunstancia 
 inclinaba á muchos á creer en las cosas sobrenaturales; pero sea como 
 fuere, ello es que la predicacion cristiana obtuvo un éxito notable, y 
 que se fundó en poco tiempo una jóven Iglesia, ardiente, innovadora, y 
 llena de porvenir, porque se componia de elementos muy diversos. 
 Extendiéronse todos los dones del Espíritu Santo, y desde entonces fué 
 fácil preveer que aquella nueva Iglesia, libre ya del estrecho mosaismo 
 que rodeaba á Jerusalem como una barrera inespugnable, seria la segunda 
 cuna del cristianismo. Jerusalem será siempre seguramente la capital 
 religiosa del mundo, pero el punto de partida de la Iglesia de los 
 gentiles, el foco primordial de las misiones cristianas, fué 
 verdaderamente Antioquía. Allí es donde se constituye por la primera vez
 una Iglesia cristiana libre de los lazos del judaismo; allí es donde se
 establece la gran propaganda de la edad apostólica; allí donde se forma
 definitivamente San Pablo; Antioquía marca la segunda etapa de los 
 progresos del cristianismo; tratándose de nobleza cristiana, ni Roma, ni
 Alejandría, ni Constantinopla, podrian tomarse como puntos de 
 comparacion.

La topografía de la vieja Antioquía está ya tan confusa, que en vano 
 se buscaria sobre aquel suelo algun vestigio de la antigüedad, algun 
 punto donde evocar tan grandes recuerdos. Allí, como en todas partes, el
 cristianismo debió establecerse en los barrios más pobres, entre la 
 gente del pueblo. La basílica que llamaban «Antigua» y «Apostólica» en 
 el siglo IV, estaba situada en la calle titulada Singon, cerca del 
 Panteon, pero no se sabe dónde se hallaba este: la tradicion y ciertas 
 vagas analogías inducirian á buscar el barrio cristiano primitivo hácia 
 la puerta que conserva aún hoy el nombre de Pablo, Bab Bolos, y al pié de la montaña que Procopio llamó Stavrin,
 situada hácia el sudeste de las murallas de Antioquía. Era aquella una 
 de las partes de la ciudad menos rica en monumentos paganos, y aún se 
 ven allí los restos de santuarios antiguos dedicados á San Pedro, San 
 Pablo y á San Juan; aquel parece haber sido el punto donde se mantuvo 
 más tiempo el cristianismo despues de la conquista musulmana; aquel fué 
 tambien al parecer el barrio de los «Santos,» pues se encuentran las 
 rocas taladradas y como formando una especie de grutas que sin duda 
 sirvieron para los anacoretas. Cuando se camina por aquellas escarpadas 
 pendientes, desde donde en el siglo IV, los buenos stylitas, discípulos á
 la vez de la India y de la Galilea, de Jesús y de Çakya-Mouni, 
 contemplaban con desden la ciudad voluptuosa al salir de sus cavernas 
 floridas, de creer es que no se esté muy lejos de los sitios donde 
 vivieron Pedro y Pablo. La Historia de la Iglesia de Antioquía es
 la que mejor puede estudiarse y contiene menos fábulas: la tradicion 
 cristiana en una ciudad donde el cristianismo tuvo tan vigorosa 
 continuidad puede ser de algun valor.

La lengua dominante de la Iglesia de Antioquía era el griego, mas no 
 obstante es problable que los distritos que hablaban sirio diesen á la 
 secta numerosos adeptos. En su consecuencia, Antioquía contenia ya el 
 gérmen de dos iglesias rivales y más tarde enemigas; una que hablaba el 
 griego, representada ahora por los griegos de Siria, ya ortodoxos ó ya 
 católicos; y la otra cuyos representantes actuales son los maronitas, 
 que hablaban en otro tiempo el sirio y le conservan aún como lengua 
 sagrada. Los maronitas, que á pesar de su catolicismo moderno, tienen 
 una remota antigüedad, son acaso los últimos descendientes de aquellos 
 sirios anteriores á Seleuco, de aquellos pagani de Ghisira, 
 Charandama, etc., que formaron desde los primeros siglos Iglesia á 
 parte, y que viéndose perseguidos como herejes por los emperadores 
 ortodoxos huyeron al Líbano, donde, á causa de su aversion á la Iglesia 
 griega y por otras afinidades más profundas, hicieron alianza con los 
 latinos.

En cuanto á los judíos convertidos de Antioquía fueron tambien muy 
 numerosos, pero debe creerse que se unieron fraternalmente con los 
 gentiles. En las orillas del Oronte fué donde llegó á ser una realidad 
 la fusion religiosa de las razas, soñada por Jesús, ó mejor dicho por 
 seis siglos de profetas.

XIII

Idea de un apostolado de los gentiles. — San Bernabé.

Año 42

Cuando se supo en Jerusalem lo que habia pasado en Antioquía, fué
 grande la emocion de todos. Á pesar de la buena voluntad de algunos de 
 los principales miembros de la Iglesia de Jerusalem, en particular de 
 Pedro, dominaban en el colegio apostólico las más mezquinas ideas y cada
 vez que se sabia que se habia anunciado á los paganos la buena nueva, 
 notábanse en algunos ancianos muestras de descontento. El hombre que en 
 aquella ocasion triunfó de tan miserable envidia impidiendo que las 
 máximas exclusivas de los «hebreos» arruinaran el porvenir del 
 cristianismo, fué Bernabé, el hombre más ilustrado de la iglesia de 
 Jerusalem; Bernabé, que era jefe del partido liberal y queria el 
 progreso de la Iglesia, habia contribuido ya poderosamente á desterrar 
 la desconfianza que inspiraba Pablo; y esta vez ejercia todavía una gran
 influencia, pues habiendo ido á Antioquía como delegado del cuerpo 
 apostólico, vió y aprobó cuanto se habia hecho, declarando que la nueva 
 Iglesia no tenia más que continuar por la senda que se habia trazado. 
 Las conversiones se multiplicaban diariamente: la fuerza vivificante y 
 creatriz del cristianismo parecia haberse concentrado en Antioquía, en 
 cuyo punto permaneció Bernabé, cuyo celo le impulsaba á estar allí donde
 la accion fuese más viva. Antioquía pues será su Iglesia en lo 
 sucesivo; desde allí va á ejercer el ministerio más fecundo; el 
 cristianismo ha sido injusto con ese grande hombre al no colocarle en 
 primera línea entre sus fundadores; todas las buenas y grandes ideas 
 fueron patrocinadas por Bernabé, y su inteligente osadía fué el 
 contrapeso contra las funestas consecuencias que hubiera podido producir
 la obstinacion de los judíos que formaban parte del partido conservador
 de Jerusalem.

Hallándose Bernabé en Antioquía concibió una magnífica idea: Pablo 
 estaba en Tarso sumido en una inaccion que para un hombre tan activo 
 debia ser un suplicio; su falsa posicion, su rudeza y sus pretensiones 
 exageradas hacian olvidar sus buenas cualidades, y se consumia sin ser 
 útil á nadie. Bernabé supo aplicar á su obra esta fuerza que se 
 aniquilaba en una soledad peligrosa por su clima, y por segunda vez 
 tendió la mano á Pablo, y despues de domeñar su salvaje carácter hízole 
 presentarse de nuevo en la sociedad de los hermanos de quienes trataba 
 de alejarse.

El mismo Bernabé fué á Tarso, le buscó y le condujo á Antioquía: esto
 ciertamente no lo hubieran hecho los obstinados judíos de Jerusalem; 
 apoderarse de aquella grande alma tan indomable como susceptible; 
 doblegarse ante las debilidades y rarezas de un hombre lleno de fuego, 
 suponerse inferior á él y preparar el campo del modo más favorable para 
 que se desarrollara la actividad de aquel hombre, olvidándose de sí 
 mismo, es indudablemente llegar al colmo de la virtud, y esto es lo que 
 Bernabé hizo por San Pablo. La mayor parte de la gloria de éste recae en
 el hombre que se anticipó á él en todas las cosas, que le hizo figurar 
 en primer término descubriendo lo que valia, que le dió á conocer, 
 impidiendo en más de una ocasion que sus defectos perjudicasen á la 
 santa causa y que las mezquinas ideas de otros le indujesen á obrar mal.
 Todo esto lo hizo Bernabé en beneficio de la obra de Dios.

Año 43

Durante un año entero, Bernabé y Pablo estuvieron unidos por una 
 activa colaboracion, y este fué el período más brillante, y sin duda más
 feliz de la vida de Pablo. La fecunda originalidad de aquellos dos 
 grandes hombres elevó á la Iglesia de Antioquía á una altura á que no 
 habia llegado ninguna otra hasta entonces, y la capital de Siria era uno
 de los puntos del mundo donde habia más movimiento; las cuestiones 
 religiosas y sociales, así en la época romana como en nuestro tiempo, se
 discutian principalmente entre las grandes aglomeraciones de hombres, y
 ya iba observándose una especie de reaccion contra la inmoralidad 
 general, á cuyas circunstancias se debió que más tarde fuese Antioquía 
 la patria de los stilitas y solitarios. Así pues, la buena doctrina 
 contaba en aquella ciudad con las mejores condiciones de éxito.

Una circunstancia principal prueba por lo demás que la secta tuvo por
 primera vez en Antioquía plena conciencia de lo que hacia. En dicha 
 ciudad recibió por primera vez un nombre distinto: hasta entonces los 
 agregados se habian llamado entre sí los «creyentes», los «fieles», los 
 «santos», los «hermanos», ó los «discípulos», y como no tenian un nombre
 oficial y público para designarles, se les dió el de christianus. La terminacion es latina y no griega, lo cual parece indicar que se creó por la autoridad romana, así como herodiani, pompeiani, cæsariani. De todos modos, es lo cierto que la poblacion pagana formó este nombre que indica un error, pues suponia que Christus, traduccion del hebreo Maschiah
 (el Mesías), era un nombre propio. Aun muchos de aquellos que estaban 
 poco al corriente de las ideas judías ó cristianas, debian creer al ver 
 aquel nombre que Christus ó Chrestus
 era un jefe de partido que aún vivia. La pronunciacion vulgar en efecto era chrestiani.

En todo caso los judíos no adoptaron, al menos de una manera 
 continuada, el nombre dado por los romanos á sus correligionarios 
 cismáticos, y siguieron llamando á los nuevos sectarios «Nazarenos» ó 
 «Nazorenos,» sin duda porque tenian costumbre de llamar á Jesús Han-nasri ó Han-nosri,
 el Nazareno. Este nombre se ha conservado hasta nuestros dias en todo 
 el Oriente. Llegamos á un punto importante: la hora en que una creacion 
 nueva recibe un nombre es solemne, porque el nombre es el signo 
 definitivo de la existencia. La formacion de la palabra «cristiano» 
 señala tambien la fecha precisa en que la Iglesia de Jesús se separó del
 judaismo. Por mucho tiempo se confundirán aún las dos religiones, mas 
 esta confusion no ocurrirá sino en los países donde el crecimiento del 
 cristianismo, si así puede decirse, esté muy atrasado. Por lo demás, la 
 secta aceptó al momento el nuevo dictado que se la daba, considerándolo 
 como un título honroso. Cuando se piensa que diez años despues de la 
 muerte de Jesús adquirió su religion un nombre en las lenguas griega y 
 latina en la capital de Syria, asombra el progreso alcanzado en tan poco
 tiempo. El cristianismo se ha desprendido completamente del seno de su 
 madre; el verdadero pensamiento de Jesús ha triunfado de la indecision 
 de sus primeros discípulos; la Iglesia de Jerusalem, que apenas conoce 
 el arameo, el lenguaje de Jesús, queda oscurecida; el cristianismo habla
 griego, y se ha lanzado decisivamente en el gran torbellino del mundo 
 griego y romano, de donde ya no saldrá más.

La actividad, la fiebre de ideas que se produjo en aquella jóven Iglesia debió ser extraordinaria; las grandes manifestaciones espiritistas
 eran muy frecuentes; todos se creian inspirados de distinto modo; los 
 unos eran «profetas,» los otros «doctores,» y Bernabé, como lo indica su
 nombre, pertenecia sin duda á la clase de los primeros. Pablo no tenia 
 título especial. Citábanse tambien entre los notables de la Iglesia de 
 Antioquía, á Simon, llamado Niger, Lucio Cirineo, y Manahem, que 
 habia sido hermano de leche de Herodes Antipas y que por consecuencia 
 debia
 ser de edad muy avanzada. Todos estos personajes eran judíos. Entre los 
 paganos convertidos se contaba acaso ya aquel Evodio que, segun parece, 
 figuró en primer término en cierta época en la Iglesia de Antioquía. Es 
 indudable que los paganos que acudieron á la primera predicacion serian 
 en cierto modo inferiores á los demás, y debieron brillar poco en la 
 predicacion y la profecía.

En medio de aquella sociedad tan activa y animada, Pablo se dejó 
 arrastrar por la corriente. Más tarde se mostró contrario á la 
 glosolalia, y es probable que nunca la practicara. Pero tuvo muchas 
 visiones y revelaciones inmediatas, y probablemente fué en Antioquía 
 donde cayó en aquel éxtasis profundo que refiere en estos términos: «Yo 
 conozco un hombre en Cristo que hace catorce años, (¿la cosa pasó 
 corporalmente ó fuera del cuerpo? No lo sé. Dios lo sabe), fué 
 arrebatado hasta el tercer cielo; y yo sé que este hombre (si en el 
 cuerpo ó fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe), fué arrebatado al 
 paraiso, donde oyó palabras inefables que no es permitido decir á un 
 mortal». Sóbrio y práctico, en lo general, Pablo participaba sin embargo
 de las ideas de su época acerca de lo sobrenatural; creia hacer 
 milagros como todo el mundo, y era imposible que los dones del Espíritu 
 Santo, considerados como un privilegio comun á la Iglesia, le fueran 
 negados á él.

Año 44

Pero almas poseidas de una llama tan ardiente no podian 
 satisfacerse con las quimeras de una exuberante piedad: bien pronto se 
 pensó en los medios de accion, y apoderóse de todos la idea de las 
 grandes misiones destinadas á convertir á los paganos, empezando por el 
 Asia Menor, idea que seguramente no se habria realizado si hubiese 
 nacido en Jerusalem, porque aquella Iglesia no contaba con recursos 
 pecuniarios. Para establecer convenientemente la propaganda 
 necesitábanse suficientes fondos, y como toda la caja comun de Jerusalem
 servia para alimentar á los pobres, y á veces no bastaba, hacíase 
 preciso que de todas las partes del mundo se enviaran socorros para que 
 aquellos nobles mendigos no muriesen de hambre. El comunismo habia 
 producido en Jerusalem una miseria irremediable hasta el punto de que no
 era posible emprender empresa alguna, pero la Iglesia de Antioquía se 
 hallaba libre de semejante azote. En estas ciudades profanas, los 
 judíos, que vivian por lo general en comodidad, habian llegado á poseer 
 grandes fortunas; los fieles ingresaban en la Iglesia á veces con bienes
 considerables, y Antioquía fué la que facilitó los capitales para la 
 fundacion del cristianismo. Fácil es comprender la completa diferencia 
 de costumbres y de ideas que semejante circunstancia debió establecer 
 entre las dos iglesias: Jerusalem siguió siendo la ciudad de los pobres 
 de Dios, que soñando con las promesas del reino de los cielos, estaban 
 como embriagados y aturdidos; Antioquía, casi extraña á la palabra de 
 Jesús, que nunca oyera, fué la Iglesia de la accion y del progreso. 
 Antioquía fué tambien la ciudad de Pablo; Jerusalem, la antigua ciudad 
 del colegio apostólico, sumida en sus sueños, impotente ante los nuevos 
 problemas que se presentaban, pero deslumbrada por su incomparable 
 privilegio, rica por sus inapreciables recuerdos.

Una circunstancia dió á conocer á poco tiempo el verdadero carácter y
 situacion de esta última: tal era la imprevision de aquella pobre 
 Iglesia famélica de Jerusalem, que el menor accidente trastornaba á toda
 la comunidad; y en un país donde no hay organizacion económica, donde 
 el comercio se hacia en pequeña escala, y donde los recursos eran muy 
 escasos, no podia menos de declararse el hambre, que es precisamente lo 
 que sucedió en el cuarto año del reinado de Claudio, año 44. Cuando se 
 dejaron sentir los primeros síntomas, los ancianos de Jerusalem 
 acordaron recurrir á sus hermanos de las iglesias más ricas de Siria, y 
 en su consecuencia marchó á Antioquía una embajada compuesta de profetas
 hierosolimitas. Uno de ellos, llamado Agab, que pasaba por hombre muy 
 ilustrado, se sintió de pronto poseido del espíritu y anunció lo que iba
 á suceder. Los fieles de Antioquía se mostraban muy sensibles á los 
 males que amenazaban á la madre Iglesia, de la que se consideraban aún 
 tributarios, é hicieron una colecta, en la que cada uno contribuyó segun
 sus alcances, encargando á Bernabé fuese á llevar el producto á los 
 hermanos de Judea. Jerusalem será aún por mucho tiempo la capital del 
 cristianismo; las cosas únicas están allí centralizadas; no hay 
 apóstoles más que allí; pero se ha dado un gran paso, pues si durante 
 varios años no ha habido más que una Iglesia completamente organizada, 
 que es la de Jerusalem, centro absoluto de la fé, de donde toda vida 
 emana y á donde toda vida refluye, ya no es así, pues contamos con 
 Antioquía que es una Iglesia perfecta con toda la gerarquía de los dones
 del Espíritu Santo. Las misiones salen de ella
 y á ella vuelven, es una segunda capital, ó mejor dicho, un segundo 
 corazon, que tiene su accion propia y cuya fuerza se ejercita en todas 
 direcciones.

Por lo demás, fácil es preveer desde ahora que la segunda capital 
 eclipsará á la primera: la decadencia de la Iglesia de Jerusalem fué en 
 efecto rápida, que es condicion de las instituciones fundadas sobre el 
 comunismo tener un período brillante, pues el comunismo supone siempre 
 una gran exaltacion; pero degenerará muy pronto porque aquel es 
 contrario á la naturaleza humana. En sus arranques de virtud, el hombre 
 cree poder dispensarse por completo del egoismo y del interés propio; 
 pero el egoismo tomará la revancha probando que el absoluto desinterés 
 engendra males mucho más graves que los que se creyeron evitar 
 suprimiendo la propiedad.

XIV

Persecucion de Herodes Agrippa I.

Año 44

Bernabé encontró la Iglesia de Jerusalem sumida en el mayor 
 desórden. El año 44 le fué fatal, porque además del hambre, vió 
 encenderse de nuevo el fuego de la persecucion, que se habia amortiguado
 á la muerte de Estéban.

Herodes Agrippa, nieto de Herodes el Grande, habia logrado, desde el 
 año 41, reconstituir el reino de su abuelo. Merced al favor de Calígula,
 habia podido reunir bajo su dominacion la Batanea, la Traconítide, una 
 parte del Haurán, la Abilene, la Galilea y la Perea. El ignoble papel 
 que desempeñó en la tragicomedia que elevó á Claudio al imperio, culminó
 su fortuna. Ese vil oriental, en recompensa de las lecciones de bajeza y
 de perfidia que habia dado á Roma, obtuvo para él la Samaria y la 
 Judea, y para su hermano Herodes el pequeño reino de Calcis. Habia 
 dejado en Roma los más tristes recuerdos, y se atribuian en gran parte á
 sus consejos las crueldades de Calígula. Era muy poco querido de su 
 ejército y de las ciudades paganas de Sebastia y Cesarea, que 
 sacrificaba á Jerusalem. Pero los judíos lo encontraban generoso, 
 magnífico y deseoso de aliviar sus males. Procuraba hacerse popular 
 entre ellos, y seguia una política enteramente diferente de la de 
 Herodes el Grande, que se habia inclinado más á favor de los griegos y 
 romanos que de los judíos. Herodes Agrippa, al contrario, amaba á 
 Jerusalem, observaba exactamente la religion judía, afectaba ser muy 
 escrupuloso, y ni un solo dia dejaba de hacer sus devociones. Hasta 
 escuchaba con dulzura las observaciones de los rigoristas, y se tomaba 
 el trabajo de justificarse de sus reprehensiones. Perdonó á los 
 Jerosolimitas el tributo que le debia cada casa y, en una palabra, los 
 ortodoxos tuvieron en él un rey á su gusto.

Era inevitable que un príncipe con semejante carácter habia de 
 perseguir á los cristianos. Sincero ó no, Herodes Agrippa, era un 
 soberano judío en toda la extension de la palabra. La casa de Herodes, á
 medida que se debilitaba, se hacia más devota y se separaba más y más 
 de la elevada idea profana del fundador de su dinastía, aspirando á que 
 viviesen juntos, bajo el imperio comun de la civilizacion, los cultos 
 más opuestos. Cuando Herodes Agrippa, proclamado rey, entró por primera 
 vez en Alejandría fué recibido como rey de los judíos, cuyo título 
 irritó al pueblo y dió lugar á muchas burlas. Ahora bien, ¿qué habia de 
 ser un rey de los judíos, sino un guardian de la ley y de las 
 tradiciones, un soberano teócrata y perseguidor? Desde Herodes el 
 Grande, durante cuyo reinado se reprimió enteramente el fanatismo, hasta
 estallar la guerra que originó la ruina de Jerusalem, hubo siempre una 
 progresion creciente de ardor religioso. La muerte de Calígula (24 de 
 Enero de 41) habia producido una reaccion favorable á los judíos. En 
 general Claudio fué muy benévolo para ellos á causa de la influencia que
 tenian con él Herodes Agrippa y Herodes, rey de Calcis. No solo dió la 
 razon á los judíos de Alejandría en sus disensiones con los habitantes 
 de dicho país, otorgándoles el derecho de elegir un etnarca, sino que 
 hasta publicó, segun parece, un edicto por el que concedia á los judíos,
 en toda la extension del imperio, como lo habia hecho en favor de los 
 de Alejandría, la libertad de vivir segun sus leyes, con la única 
 condicion de no ultrajar los demás cultos. Algunas tentativas de 
 vejaciones análogas á las que habian tenido lugar en tiempo de Calígula,
 fueron reprimidas. Jerusalem se ensanchó mucho, uniéndose con la ciudad
 el barrio de Bezetha. Apenas se hacia sentir allí la autoridad romana, 
 por más que Vibius Marsus, hombre prudente, de mucha experiencia, 
 adquirida en los elevados cargos que desempeñara, de un talento muy 
 cultivado, y que habia sucedido á Publio Petronio en las funciones de 
 legado imperial en Siria, advertia de cuando en cuando á Roma que eran 
 peligrosos aquellos reinos semi-independientes de Oriente. La especie de
 feudalismo que desde la muerte de Tiberio tendia á establecerse en 
 Siria y en las comarcas vecinas, debilitaba en efecto la política 
 imperial, y casi siempre dió malos resultados. Los «reyes» cuando iban á
 Roma eran personajes que ejercian allí una influencia detestable. La 
 corrupcion y la desmoralizacion del pueblo, sobre todo en el reinado de 
 Calígula, eran debidas en gran parte al ejemplo dado por aquellos 
 miserables á quienes se veia arrastrar la púrpura en el teatro, en el 
 palacio del César, y en las cárceles. En cuanto á los judíos, ya hemos 
 visto que para ellos autonomía significaba intolerancia. El 
 pontificado supremo pasaba únicamente y aún por cortos períodos de la 
 familia de Hanan á la de Boethus, no menos altanera y cruel. El soberano
 que queria complacer á los judíos no podia dejar de decretar lo que más
 deseaban, es decir, severidades contra todo lo que se separase de la 
 más rigurosa ortodoxia.

Herodes Agrippa fué por la misma razon al fin de su reinado un 
 perseguidor violento. Algun tiempo antes de la Pascua del año 44, hizo 
 cortar la cabeza á uno de los principales miembros del Colegio 
 Apostólico, á Jacobo, hijo del Zebedeo y hermano de Juan. Este asunto no
 se consideró como religioso, y por lo tanto no hubo proceso 
 inquisitorial ante el Sanhedrin; la sentencia fué dictada en virtud del 
 poder arbitrario del soberano, como sucedió con Juan Bautista. Animado 
 por el buen efecto que dicha muerte produjo entre los judíos, Herodes 
 Agrippa no quiso detenerse en tan fácil via de popularidad. Eran los 
 primeros dias de la fiesta de Pascua, época ordinaria del 
 acrecentamiento de fanatismo, y aprovechando la ocasion, Agrippa hizo 
 encerrar á Pedro en la torre Antonia, á fin de que se le juzgara y 
 ejecutara con grande aparato ante la masa de pueblo que se reunia con 
 motivo de las fiestas.

Una circunstancia que ignoramos, y que fué considerada como 
 milagrosa, puso á Pedro en libertad. Una tarde en la que varios fieles 
 se habian reunido en casa de María, madre de Juan Márcos, en donde 
 acostumbraba á vivir Pedro, se oyó llamar de repente á la puerta. La 
 criada, llamada Rhodé, fué á ver quién era y reconoció la voz de Pedro. 
 Embargada por la alegría, en vez de abrir, corre á anunciar que Pedro 
 estaba allí. La tratan de loca, pero ella jura y vuelve á asegurar que 
 es él. «Es su ángel,» dicen algunos. Vuelve á oirse llamar varias veces;
 era él. La alegría fué infinita. Pedro hizo participar enseguida su 
 libertad á Jacobo, hermano del Señor, y á los demás fieles. Se creyó que
 el ángel del Señor habia entrado en el calabozo del apóstol y habia 
 hecho caer las cadenas y cerrojos. Pedro contaba que todo esto habia 
 sucedido mientras estaba en una especie de éxtasis; que despues de haber
 pasado la primera y segunda guardia y atravesado la puerta de hierro 
 que daba á la ciudad, el ángel lo acompañó hasta una calle y lo dejó: 
 que entonces volvió en sí y reconoció la mano de Dios, que habia enviado
 un mensajero celeste para libertarlo.

Agrippa sobrevivió poco á estas violencias. Á mediados del año 44, 
 pasó á Cesarea para celebrar juegos en honor de Claudio. La concurrencia
 fué extraordinaria; los habitantes de Tiro y de Sidon, que tenian 
 algunas disensiones con él, fueron á pedirle gracia. Estas fiestas 
 disgustaban mucho á los judíos, tanto porque se efectuaban en la ciudad 
 impura de Cesarea, como porque se daban en el teatro. Una vez que el rey
 habia salido de Jerusalem con igual motivo, cierto rabino Simeon habia 
 propuesto que se declarase que dejaba de pertenecer al judaismo y que se
 le excluia del templo; mas entonces el rey llevó su condescendencia 
 hasta el punto de colocar al rabino á su lado en el teatro, á fin de 
 probarle que allí nada se hacia contrario á la Ley. Creyendo haber 
 satisfecho de este modo á los rigoristas, Herodes Agrippa se dejó 
 arrastrar por su aficion á las pompas profanas. El segundo dia de la 
 fiesta, entró muy de mañana en el teatro, vestido con una túnica de 
 tejido de plata, de un brillo incomparable. Fué extraordinario el efecto
 causado por esta túnica que resplandecia á los rayos del sol saliente y
 los fenicios que rodeaban al rey le prodigaron adulaciones imbuidas de 
 paganismo. «Es un Dios, decian, y no un hombre.» El rey no manifestó 
 indignacion ni vituperó esta palabra, pero falleció cinco dias despues. 
 Judíos y cristianos atribuyeron su muerte al no haber rechazado con 
 horror una lisonja tan blasfematoria. La tradicion cristiana supuso que 
 este era el castigo reservado á los enemigos de Dios, puesto que murió 
 de una enfermedad vermicular. Sin embargo, los síntomas de que habla 
 Josefo harian creer más bien en un envenenamiento, y viene á confirmar 
 esta opinion lo que dicen las Actas de la conducta equívoca de los fenicios y del cuidado que tuvieron en ganar á Blastus, ayuda de cámara del rey.

Con la muerte de Herodes Agrippa I desapareció la independencia de 
 Jerusalem, que volvió á ser gobernada por procuradores. Este régimen 
 duró hasta la gran sublevacion, lo que fué un bien para el cristianismo,
 porque debe observarse que esta religion que debia sostener más tarde 
 una lucha tan terrible contra el imperio romano, creció á la sombra del 
 principio de aquel y bajo su proteccion. Roma era, conforme lo hemos 
 dicho repetidas veces, quien impedia que el judaismo se entregase 
 completamente á sus instintos de intolerancia y de destruccion de los 
 gérmenes de libertad que se producian en su seno. Toda restriccion de la
 autoridad judía era un beneficio para la secta naciente: Cuspius Fadus,
 el primero de esta nueva série de procuradores, fué otro Pilatos, de 
 mucha firmeza ó por lo menos de buena voluntad; pero Claudio continuaba 
 mostrándose favorable á las pretensiones judías, á causa sobre todo de 
 las instigaciones del jóven Herodes Agrippa, hijo de Herodes Agrippa I, 
 que vivia á su lado y á quien amaba mucho. Despues de la corta 
 administracion de Cuspius Fadus, las funciones de procurador fueron 
 confiadas á un judío, á aquel Tiberio Alejandro, sobrino de Philon é 
 hijo del alabarca de los judíos de Alejandría, que tuvo grandes empleos y
 desempeñó un papel importante en los asuntos políticos de su siglo. 
 Verdad es que no era amado de los judíos, que lo miraban, no sin razon, 
 como un apóstata.

Para poner fin á estas continuas disputas, se recurrió al medio más 
 conforme con los buenos principios. Se hizo una especie de separacion 
 entre lo espiritual y lo temporal, y se dejó el poder político á los 
 procuradores; pero Herodes, rey de Calcis y hermano de Agrippa I, fué 
 nombrado Prefecto del templo, guardian de los vestidos pontificales, y 
 tesorero de la caja sagrada, revistiéndose del derecho de nombrar los 
 grandes sacerdotes. Á su muerte (año 48), Herodes Agrippa II, hijo de 
 Herodes Agrippa I, sucedió á su tio en dichos cargos, que conservó hasta
 la gran guerra. Claudio continuaba mostrándose en todo esto lleno de 
 bondad. Los altos funcionarios romanos en Siria, bien que menos 
 inclinados á las concesiones que el emperador, emplearon tambien mucha 
 moderacion. El procurador Ventidius Cumanus llevó su condescendencia 
 hasta el caso de hacer decapitar, en medio de los judíos que formaban el
 cuadro, á un soldado que habia destrozado un ejemplar del Pentateuco. 
 Todo fué inútil; Josefo achaca con razon á la administracion de Cumanus 
 los desórdenes que solo concluyeron con la destruccion de Jerusalem.

El cristianismo no tomaba la menor parte en estos disturbios, que 
 eran, como el mismo cristianismo, uno de los síntomas de la fiebre 
 extraordinaria que devoraba al pueblo judío y del trabajo divino que se 
 verificaba en él. Nunca habia hecho tantos progresos la fé judía. El 
 templo de Jerusalem era uno de los santuarios del mundo cuya fama se 
 extendia más y al que más donativos se hacian. El judaismo habia llegado
 á ser la religion dominante de la mayor parte de la Siria. Los 
 príncipes asmoneos habian convertido violentamente á poblaciones enteras
 (Idumeos, Itureos, etc.). Hubo al mismo tiempo muchos ejemplos de 
 circuncision impuesta por la fuerza, porque se tenia un grande empeño en
 hacer prosélitos. La misma casa de Herodes contribuia poderosamente á 
 la propaganda judía. Para casarse con princesas de esta familia, cuyas 
 riquezas eran inmensas, se hacian judíos los príncipes de las pequeñas 
 dinastías vasallas de los romanos, de Emesa, de Ponte, y de Cilicia. La 
 Arabia y la Etiopía poseian tambien un gran número de convertidos, entre
 los que se contaban, sobre todo por parte de las mujeres, las familias 
 reales de Meseno y de Adiabene, tributarias de los Partos. Se creia que 
 se hallaba la dicha conociendo y practicando la Ley, y aun cuando no se 
 hiciesen circuncidar, modificaban su religion en sentido judío; el 
 espíritu general de la religion en Siria era una especie de monoteismo. 
 En Damasco, ciudad que nada tenia de israelita, casi todas las mujeres 
 habian adoptado la religion judaica. Detrás del judaismo farisaico, se 
 formaba así una clase de judaismo libre, menos violento, que ignoraba 
 algunos secretos de la secta, pero que tenia más porvenir y en el que 
 únicamente se llevaba buena voluntad y puro corazon. La situacion era, á
 corta diferencia, la del catolicismo de nuestros dias, en donde vemos, 
 por una parte, teólogos ignorantes y orgullosos que por sí solos no 
 convertirian más almas al catolicismo que las que ganaron los fariseos 
 para el judaismo; y por otra, piadosos seglares, heréticos mil veces sin
 saberlo, pero llenos de tierno celo, ricos en buenas obras y en 
 sentimientos poéticos, ocupados siempre en disimular ó en atenuar con 
 complacientes explicaciones las faltas de sus doctores.

Uno de los ejemplos más extraordinarios de la corriente que 
 arrastraba hácia el judaismo á las almas religiosas, fué el que dió la 
 familia real de Adiabene en el Tigris. Esta casa, en su orígen y 
 costumbres, bien que iniciada en parte en la cultura griega, se hizo 
 judía casi toda y se distinguió por su extrema devocion; porque, 
 conforme hemos manifestado, estos prosélitos eran regularmente más 
 piadosos que los judíos de nacimiento. Izate, jefe de la familia, abrazó
 el judaismo á consecuencia de las predicaciones de un mercader judío 
 llamado Ananías, que al entrar, para su pequeño comercio en el serrallo 
 de Abennerig, rey de Meseno, habia convertido á todas las mujeres y se 
 habia constituido su director espiritual. Las mujeres pusieron á Izate 
 en relaciones con él. En la misma época, Elena, su madre, se hacia 
 instruir en la verdadera religion por otro judío. Izate, en su celo de 
 nuevo convertido, queria tambien hacerse circuncidar, pero su madre y 
 Ananías lo disuadieron de ello. Ananías le demostró que más importante 
 era la observacion de los mandamientos de Dios que la circuncision, y 
 que se podia ser muy buen judío sin esta ceremonia. Semejante tolerancia
 era debida á un corto número de inteligencias superiores. Algun tiempo 
 despues, un judío de Galilea llamado Eleazar, encontró al rey que leia 
 el Pentateuco y le probó con el texto, que no podia observar la Ley sin 
 ser circunciso. Izate quedó persuadido de ello y mandó que le hicieran 
 en seguida la operacion.

La conversion de Izate fué seguida de la de su hermano Monobaze y de 
 casi toda la familia. En el año 44, Elena pasó á fijarse en Jerusalem, 
 en donde hizo construir para la casa real de Adiabene un palacio y un 
 mausoleo de familia que todavía existe. Se hizo querer de los judíos por
 su afabilidad y sus limosnas. Daba gozo verla, como una piadosa judía, 
 frecuentar el templo, consultar á los Doctores, leer la Ley, y enseñarla
 á sus hijos. En la peste del año 44, aquella santa mujer fué la 
 providencia de la ciudad, pues mandó comprar una gran cantidad de trigo 
 en Egipto, y de higos secos en Chipre. Izate, por su parte, envió sumas 
 considerables para ser distribuidas entre los pobres. Las riquezas del 
 Adiabene se gastaban en parte en Jerusalem, donde vinieron los hijos de 
 Izate para aprender los usos y la lengua de los judíos. La familia 
 citada fué un gran recurso para aquel pueblo de mendigos. Habian tomado 
 como un derecho de ciudadanía en Jerusalem, en donde se encontraron 
 varios de sus miembros durante el sitio de Tito, al paso que otros 
 figuran en los escritos talmúdicos como modelos de piedad y de 
 desprendimiento.

Así es como la familia real de Adiabene vino á figurar en la historia
 del cristianismo. Sin ser cristiana, como han supuesto varias 
 tradiciones, esta familia representó bajo diferentes conceptos las 
 primicias de los gentiles. Abrazando el judaismo, obedeció al 
 sentimiento que debia llevar al cristianismo al mundo pagano entero. Los
 verdaderos israelitas para con Dios lo eran más bien aquellos 
 extranjeros, animados por un sentimiento religioso tan profundamente 
 sincero, que no el fariseo soberbio y perverso, para quien la religion 
 no era más que un pretexto de ódios y desdenes. Aquellos buenos 
 prosélitos no eran fanáticos en lo más mínimo porque eran verdaderamente
 santos. Admitian que la verdadera religion podia practicarse con los 
 códigos civiles más diversos; separaban completamente la religion de la 
 política. La distincion entre los sectarios sediciosos que se proponian 
 defender rabiosamente á Jerusalem, y los pacíficos devotos que, al 
 primer rumor de guerra, habian de refugiarse en las montañas, se 
 manifestaba cada dia más.

Vemos, pues, que la cuestion de los prosélitos se presentaba del 
 mismo modo en el judaismo que en el cristianismo. De una y otra parte, 
 se sentia la necesidad de tener más tolerancia, y para los que 
 consideraban la cuestion bajo este punto de vista, la circuncision era 
 una práctica inútil ó perjudicial, y las observancias mosáistas una 
 simple señal de raza, que solo tenia valor para los hijos de Abraham. 
 Antes de ser una religion universal, el judaismo se veia obligado á 
 limitarse á una especie de deismo, que únicamente imponia los deberes de
 la religion natural. Habia de cumplirse con ello una mision sublime, y 
 una parte del judaismo, en la primera mitad del siglo I, lo hizo de una 
 manera muy inteligente. Por un lado, el judaismo era uno de los 
 innumerables cultos nacionales
 que llenaban el mundo y cuya santidad no reconocia otra causa que la de 
 haber sido practicado por sus antepasados; por otro, el judaismo era la 
 religion absoluta, hecha para todos, y destinada á ser adoptada por 
 todos. El espantoso desbordamiento de fanatismo que se desarrolló en 
 Judea y que originó la guerra de exterminio, destruyó este porvenir. El 
 cristianismo fué el que se encargó de proseguir por su cuenta la tarea 
 que la sinagoga no habia sabido llevar á cabo. Dejando aparte las 
 cuestiones rituales, el cristianismo continuó la propaganda monoteista 
 del judaismo. Lo que favoreciera el éxito del judaismo con las mujeres 
 de Damasco, en el serrallo de Abennerig, con Elena y otros tantos 
 prosélitos piadosos, fortaleció al cristianismo en el mundo entero. En 
 tal concepto, la gloria del último se confunde verdaderamente con la del
 primero. Una generacion de fanáticos privó al judaismo de su 
 recompensa, y le impidió recoger la cosecha que habia preparado.

XV

Movimientos paralelos al cristianismo ó imitadores del cristianismo. — Simon de Gitton.

Año 45

El cristianismo está ahora realmente fundado. En la historia de 
 todas las religiones, solo se encuentran obstáculos durante los primeros
 años; mas cuando una creencia ha resistido las duras pruebas por que ha
 de pasar toda nueva fundacion, está asegurado su porvenir. Los 
 fundadores del cristianismo, más hábiles que los otros sectarios del 
 mismo tiempo, esenianos, baptistas y partidarios de Judas el Gaulonita, 
 que no salieron del mundo judío y perecieron con él, se lanzaron bien 
 pronto al mundo con la mayor resolucion y ocuparon en aquel su puesto. 
 Las pocas citas que sobre cristianos encontramos en Josefo, en el 
 Talmud, y en todas las obras de los autores griegos y latinos, no debe 
 sorprendernos. Josefo ha llegado hasta nosotros por los copistas 
 cristianos que han sabido suprimir todo lo que era contrario á su 
 creencia; pero podemos suponer que hablaba con más extension de Jesús y 
 de los cristianos, que la edicion que ha llegado hasta nosotros. El 
 Talmud sufrió tambien durante la edad media y despues de su primera 
 publicacion, varias supresiones y alteraciones, pues se ejerció la 
 censura cristiana sobre el texto con mucha severidad, y fueron quemados 
 una multitud de desdichados judíos por haber tenido en su poder un libro
 conteniendo páginas consideradas como blasfematorias. No es tampoco 
 sorprendente que los escritores griegos y latinos se preocupen poco de 
 un movimiento que no pueden comprender y que tuvo lugar en un pequeño 
 mundo cerrado para ellos. El cristianismo se pierde á sus ojos sobre el 
 oscuro fondo del judaismo; esto fué una querella de familia en el fondo 
 de una nacion abyecta; ¿á qué ocuparse de ello?

Los dos ó tres pasajes en que Tácito y Suetonio hablan de los 
 cristianos, prueban que algo extraordinaria debia ser la secta nueva, 
 cuando traspasó el círculo ordinario de la publicidad, y al poco tiempo,
 á través de las nubes de la indiferencia general, comenzó á destacarse 
 vigorosamente.

Por lo demás, lo que contribuyó á borrar un poco las formas del 
 cristianismo en la historia del mundo judío en el primer siglo de 
 nuestra era, es que no fué un hecho aislado. Philon, en la hora á que 
 hemos llegado, habia concluido su carrera, consagrada enteramente al 
 amor del bien. La secta de Judas el Gaulonita dura todavía: el agitador 
 tuvo como continuadores de su pensamiento á sus hijos Jacobo, Simon y
 Menahem: pero los dos primeros fueron crucificados por órden del 
 procurador Tiberio Alejandro. En cuanto al tercero, desempeñará en la 
 catástrofe final de la nacion un importante papel. El año 44, un 
 entusiasta llamado Teudas se presentó anunciando una próxima libertad, é
 invitó á la multitud á que le siguiera al desierto, prometiendo, cual 
 otro Josué, hacerle pasar el Jordan á pié enjuto; ya que este pasaje era
 segun él el verdadero bautismo que debia iniciar á cada uno de sus 
 fieles en el reino de Dios. Siguiéronle más de cuatrocientas personas; 
 pero el procurador Fado, mandó contra él á la caballería, dispersólos y 
 le hirió. Algunos años antes se habia levantado toda la Samaria á la voz
 de un iluminado que pretendia haber tenido una revelacion en el lugar 
 de Garissim, donde Moisés habia ocultado los instrumentos sagrados del 
 culto. Pilatos habia reprimido con gran rigor este movimiento. En cuanto
 á Jerusalem, la paz habia acabado para ella, pues á contar desde la 
 llegada del procurador Ventidio Cumano (año 48), los trastornos no 
 cesaron; la excitacion habia llegado á tal punto, que la vida era 
 insufrible y las circunstancias más insignificantes producian 
 estallidos. Sentíase una extraña fermentacion, una especie de turbacion 
 misteriosa; por todas partes se multiplicaban los impostores; los 
 terribles zelotas
 (Kenaïm) ó sicarios, empezaban á aparecer; y varios miserables 
 armados de puñales se metian entre la multitud, herian á sus víctimas, y
 eran los primeros que gritaban al asesino. No se pasaba dia sin que se 
 cometiera alguno de estos asesinatos; extendiéndose el terror de una 
 manera extraordinaria. Josefo presenta los crímenes de estos sicarios 
 como cometidos por bribones, pero no es dudoso que el fanatismo se 
 mezclaba en ello: para defender la ley aquellos miserables se armaron 
 del puñal: el que faltaba segun ellos á las prescripciones legales, veia
 pronto pronunciada y ejecutada su sentencia. Con ello creian llevar á 
 cabo la obra más meritoria y más agradable á Dios.

Escenas análogas á las de Teudas, renovábanse por todas partes. 
 Varios personajes pretendiéndose inspirados sublevaban el pueblo y le 
 arrastraban consigo al desierto, bajo el pretexto de hacerle ver por 
 signos manifiestos que Dios iba á librarles. La autoridad romana deseaba
 exterminar á estos agitadores que reunian las gentes á millares, en 
 términos de que en el año 56, un judío que vino de Egipto á Jerusalem, 
 con su prestigio consiguió atraer más de treinta mil personas, entre las
 que habia cuatro mil sicarios. Desde el desierto, queria llevarles al 
 monte Olivete, para ver desde allí, segun decia, caer las murallas de 
 Jerusalem á su solo mandato. Félix, que era entonces procurador, marchó 
 contra él y dispersó á su gente, pero el egipcio se salvó y no pareció 
 más. Sin embargo, así como en un cuerpo enfermizo los males se suceden 
 unos á otros, viéronse pronto partidas mandadas por mágicos y ladrones 
 que conducian claramente al pueblo á revolucionarse contra los romanos, 
 amenazando de muerte á los que continuaran obedeciéndoles. Bajo este 
 pretexto maltrataban á los ricos, decomisaban sus bienes, quemaban sus 
 casas, dejando en toda la Judea huellas de su furor. Anunciábase una 
 guerra espantosa: reinaba fuerte agitacion por do quier, y las 
 imaginaciones se mantenian en un estado cercano á la más completa 
 locura.

No era imposible que Teudas se inspirara en el espíritu de imitacion á
 la vista de Jesús y de Juan Bautista. Á lo menos esta imitacion se 
 evidenció con Simon de Gitton, si merecen alguna fé las tradiciones 
 cristianas acerca de este personaje. Le hemos visto ya en relacion con 
 los apóstoles á propósito de la primera mision de Felipe en Samaria. 
 Bajo el reinado de Claudio es cuando conquistó su celebridad. Sus 
 milagros eran considerados como permanentes, y en Samaria le miraba todo
 el mundo como un personaje sobrenatural.

No eran solo sus milagros los únicos fundamentos de su reputacion. 
 Segun parece usaba una doctrina que nos es imposible juzgar, ya que la 
 obra intitulada La Grande Exposicion que se le atribuye, y que ha
 llegado hasta nosotros por extracto, no es tal vez otra cosa más que 
 una síntesis modificada de sus ideas. Simon, durante su permanencia en 
 Alejandría, parece haber fomentado en sus estudios de filosofía griega 
 un sistema de teosofía sincrética y de exégesis alegórica semejante á la
 de Philon. Este sistema tiene su grandeza: pues tan pronto recuerda la 
 cábala judía, como las teorías panteistas de la filosofía indiana; y 
 bajo cierto punto de vista parece una imitacion del budismo y del 
 parsismo. Al frente de todas las cosas está «Aquel que es, que ha sido y
 que será,» es decir el Jahveh samaritano, entendido segun la 
 fuerza etimológica de su nombre, el Sér eterno, único engendrado por sí 
 mismo, aumentando por sí mismo, encontrándose á sí mismo, padre, madre, 
 hermana, esposo, é hijo de sí mismo. En el seno de este infinito, todo
 poder existe eternamente; todo pasa á la accion y á la realidad por la 
 conciencia del hombre, por la razon, la lengua y la ciencia. El mundo se
 explica ya por una gerarquía de principios abstractos, análogos á los 
 Eones del gnosticismo y al árbol sefirótico de la cábala, ya por un 
 sistema de ángeles que parece tomado de las creencias de la Persia. 
 Estas abstracciones se presentan algunas veces como traducciones de 
 hechos físicos y psicológicos: otras veces, los poderes divinos, 
 considerados como sustancias separadas, se realizan en encarnaciones 
 sucesivas, ya masculinas, ya femeninas, cuyo fin es el libertar á los 
 séres encadenados por los lazos de la materia. El primero de estos 
 poderes es el que por excelencia se llama «el Grande,» y que es la 
 inteligencia de este mundo, la Providencia universal. Es masculina y se 
 considera á Simon como su encarnacion. Al lado de ella está la syzigia
 femenina, «el Gran Pensamiento.» Habituado Simon á revestir sus teorías
 de un extraño simbolismo, imagina interpretaciones alegóricas para los 
 antiguos textos sagrados y profanos, á los cuales el autor de la Grande Exposicion, da el nombre de Helena,
 significando con esto que era el objeto del deseo universal, la eterna 
 causa de discusion entre los hombres, la que se venga de sus enemigos y 
 les ciega, hasta el momento en que consienten cantar la palinodia; teme 
 que mal comprendido é interpretado torcidamente por los padres de la 
 Iglesia da lugar á cuentos pueriles. El conocimiento de la literatura 
 griega que posee el autor de la Grande Exposicion, es en todo 
 caso, muy notable. Él sostiene que cuando se saben comprender los 
 escritos de los paganos bastan para el conocimiento de todas las cosas; 
 su eclectismo abraza todas las revelaciones y procura refundirlas en un 
 solo órden de verdades.

En cuanto al fondo de su sistema, hay mucha analogía con el de 
 Valentin y con las doctrinas sobre las personas divinas que se 
 encuentran en el cuarto Evangelio, en Philon, y en los Targums. Este «Metatrono» es el que los judíos colocaban al lado de la Divinidad y hasta en su sentido se parece mucho al «Gran poder.» En la teología de los samaritanos se vé figurar un Gran ángel, jefe de los demás, y una especie de manifestaciones, ó virtudes divinas,
 análogas á las que la cábala judía se figuraba por su parte. Por esto 
 parece que Simon de Gitton fué una especie de teósofo en el mismo género
 de Philon y de los cabalistas. Tal vez se acercó alguna vez al 
 cristianismo, pero no se acercó á él de una manera decisiva.

Si tomó algo de los discípulos de Jesús, es muy difícil probarlo. Si la Grande Exposicion
 es suya, vemos que en algunos pasajes se adelanta á las ideas
 cristianas, y en otros se relaciona mucho con ellas. Lo que parece es 
 que ensayó un eclecticismo análogo al que practicó más tarde Mahoma, y 
 que intentó fundar su religion aceptando la mision divina de Juan y de 
 Jesús, á fin de ponerse en mística relacion con ellos. Él sostuvo que el
 mismo Simon se habia aparecido á los samaritanos, como Pedro á los 
 judíos, para la crucifixion visible del Hijo, y á los gentiles para la 
 infusion del Santo Espíritu. Segun parece, preparó tambien el terreno 
 para la doctrina de los Docetas, pues decia que era él quien 
 habia sufrido en Judea en la persona de Jesús, pero que este sufrimiento
 fué solo aparente. Su pretension de ser la misma Divinidad y de hacerse
 adorar ha sido probablemente exagerada por los cristianos que solo han 
 procurado hacerle odioso.

Por lo demás se vé que la doctrina de la Grande Exposicion
 es casi la de todos los escritos gnósticos, y si verdaderamente Simon ha
 profesado estas doctrinas, han tenido mucha razon los padres de la 
 Iglesia en considerarle como un fundador del gnosticismo. Nosotros 
 creemos que la Grande Exposicion no tiene más que una 
 autenticidad relativa, y es poco más ó menos á la doctrina de Simon, lo 
 que el cuarto Evangelio al pensamiento de Jesús; que se refiere á los 
 primeros años del siglo II, es decir, á la época en que las ideas 
 teosóficas de Logos dejaron de predominar. Estas ideas que 
 encontramos en gérmen en la Iglesia cristiana el año 60, pudieron ser 
 conocidas de Simon cuya vida acaso se prolongara hasta fines del siglo.

En nuestro concepto, este enigmático personaje es una especie de 
 plagiario del cristianismo. La imitacion parece ser una costumbre 
 constante entre los samaritanos. De la misma manera que habian imitado 
 siempre el judaismo de Jerusalem, estos sectarios copiaron tambien del 
 cristianismo, hicieron sus especulaciones teosóficas y su cábala. Pero 
 Simon ¿fué un imitador respetable á quien no se pueda calificar de 
 prestidigitador inmoral y ridículo, que explotaba en su favor una 
 doctrina formada de trozos recogidos aquí y allá? Hé aquí lo que 
 probablemente se ignorará siempre. Simon ocupaba en la historia una 
 posicion muy falsa; marcha sobre una cuerda tirante donde no es 
 permitida oscilacion alguna; en este punto no hay más que elegir entre 
 una caida ridícula ó un éxito maravilloso.

Todavía nos ocuparemos más de Simon y veremos si las leyendas durante
 su permanencia en Roma que al mismo se refieren, tienen alguna 
 verosimilitud. Lo cierto es que la secta simoniana duró hasta el siglo 
 III; que tuvo dos iglesias en Antioquía, y tal vez hasta en Roma mismo; 
 que Menandro de Caparetea y Clobio
 continuaron la doctrina de Simon, ó mejor imitaron su papel de teurgo, 
 con un recuerdo más ó menos vivo de Jesús y de sus apóstoles. Simon y 
 sus discípulos fueron muy estimados entre sus correligionarios. Las 
 sectas del mismo género, paralelas al cristianismo, y más ó menos 
 impregnadas de gnosticismo, no cesaron de producirse entre los 
 samaritanos hasta su destruccion por Justiniano. El destino de este 
 pequeño grupo fué sufrir las consecuencias de todo lo que pasaba á su 
 alrededor, sin producir nada completamente original.

En cuanto á los cristianos, la memoria de Simon de Gitton les era 
 aborrecible. Esos prestigios, que tanto se parecían a los suyos, les 
 irritaban, y haber alcanzado el éxito de los apóstoles fué el más 
 imperdonable de los crímenes. Pretendióse que los prodigios de Simon y 
 de sus discípulos eran obra del diablo y se denigró al teósofo 
 samaritano con el nombre de Mágico, que los fieles tomaban en muy
 mal sentido. Toda la leyenda cristiana de Simon revelaba una cólera 
 reconcentrada: se le atribuyeron las máximas del quietismo y los excesos
 que se suponen ser su consecuencia; se le consideró como padre de todo 
 error, como el primer heresiarca: se contaron sus aventuras ridículas, 
 sus hechos con referencia á Pedro, y se atribuyó á otro motivo distinto 
 el impulso que le llevó hácia el cristianismo. Tan preocupados estaban 
 con su nombre, que creian leerle al través de las páginas donde no 
 estaba escrito. El simbolismo de que ha revestido sus ideas fué 
 interpretado de la manera más grotesca. La Helena que él identificaba con la primera inteligencia,
 se consideró como una mujer pública que habia comprado en el mercado de
 Tiro: su nombre, en fin, se colocó al lado del de Judas y se tomó como 
 sinónimo de antiapóstol, última injuria y palabra proverbial para
 designar un impostor de profesion, un adversario de la verdad que 
 quisiera presentarse con misterio. Este fué el primer enemigo del 
 cristianismo, ó mejor dicho, el primer personaje que el cristianismo 
 trató como enemigo, no escaseándose los piadosos fraudes ni calumnias 
 para disfamarle. La crítica no puede, en este caso, revindicarle porque 
 le faltan los documentos auténticos y contradictorios; lo único que 
 puede hacer es retratarle tal como aparece en las tradiciones poniendo 
 en relieve el estilo despreciativo que en ellas se nota.

Á lo menos no debe acusarse al teurgo samaritano de una imitacion que
 acaso no hiciera. En una reseña del historiador Josefo, un mágico judío
 llamado Simon, nacido en Chipre, desempeñaba por parte del procurador 
 Félix el papel de proxeneto. Las circunstancias de esta reseña no
 convienen con Simon de Gitton y no debe hacérsele responsable de los 
 hechos de un personaje que solo puede tener de comun con él su nombre, 
 que llevaban entonces millares de hombres, ni de la pretension de hacer 
 obras sobrenaturales que tenia entonces una multitud de sus 
 contemporáneos.

XVI

Marcha general de las misiones cristianas.

Año 45

Hemos visto á Bernabé partir de Antioquía para remitir á los 
 fieles de Jerusalem la colecta de sus hermanos de Siria. Le hemos visto 
 presenciar alguno de los disturbios que la persecucion de Herodes 
 Agrippa I causó á la Iglesia de Jerusalem; volvamos con él á Antioquía, 
 donde parece haberse concentrado en este momento toda la actividad 
 creadora de la secta.

Bernabé llevó consigo á un celoso colaborador: este era su primo Juan
 Márcos, el discípulo querido de Pedro, el hijo de aquella María en casa
 de la cual el primero de los apóstoles deseaba permanecer. Sin duda, 
 tomando este nuevo colaborador, pensaba ya en la grande empresa á la 
 cual iba á asociarle. Tal vez preveia las divisiones que la misma obra 
 suscitaria, y tenia cuidado de tomar por compañero un hombre que sabia 
 era el brazo derecho de Pedro, es decir, del apóstol que en los asuntos 
 generales tendria mayor autoridad.

Esta empresa no fué más que una série de grandes misiones que debian 
 partir de Antioquía, teniendo por programa la conversion del mundo 
 entero. Como todas las grandes resoluciones que se tomaban en la 
 Iglesia, fué tambien atribuida aquella al Espíritu Santo. Se creyó ser 
 obra de un llamamiento especial, de una eleccion sobrenatural, que se 
 supuso haber sido comunicada á la Iglesia de Antioquía mientras ayunaba y
 oraba. Tal vez alguno de los profetas de la Iglesia, Menahem ó Lucio, 
 en uno de sus accesos de glosolalia pronunció algunas palabras de las 
 cuales pudo deducirse que Pablo y Bernabé estaban predestinados á esta 
 mision. En cuanto á Pablo, estaba convencido que Dios le habia elegido 
 desde el vientre de su madre para la obra á la cual iba á consagrarse 
 enteramente.

Los dos apóstoles se agregaron á título de subordinado para 
 secundarles en la parte material de su empresa, al Juan Márcos que 
 Bernabé habia llevado consigo á Jerusalem. Cuando terminaron los 
 preparativos, hubo ayunos y oraciones, y se impusieron las manos á los 
 dos apóstoles para indicar que la mision era conferida por la misma 
 Iglesia; se les recomendó á la gracia de Dios y partieron. ¿Por qué lado
 se dirigieron? ¿Qué mundo iban á evangelizar? Esto es lo que importa 
 saber.

Todas las grandes misiones cristianas primitivas, se dirigieron hácia
 el oeste, ó en otros términos, tomaron por teatro ó cuadro el imperio 
 Romano. Si se exceptúa alguna pequeña parte del territorio de los 
 Arsácidas, comprendido entre el Éufrates y el Tigris, el imperio de los 
 Partos no tuvo durante el primer siglo misiones cristianas. El Tigris 
 fué por el Oriente una barrera que el cristianismo solo traspasó en las 
 Sasanidas. Dos grandes causas, el Mediterráneo y el imperio Romano, 
 determinaron este hecho capital.

El Mediterráneo era hacia mil años el gran camino por donde habian 
 cruzado todas las civilizaciones y todas las ideas. Los romanos habian 
 ahuyentado de él la piratería, convirtiéndole en una magnífica via de 
 comunicacion. Una numerosa marina de cabotaje hacia más fáciles los 
 viajes por la costa de este gran lago. La seguridad relativa que 
 ofrecian los caminos del imperio, las garantías que se encontraban en 
 los poderes públicos, la difusion de los judíos sobre todo el litoral 
 del Mediterráneo, el uso de la lengua griega en toda la parte oriental 
 de este mar, la unidad de civilizacion que los griegos tenian con los 
 romanos, hicieron del mapa del imperio el mapa mismo de los países 
 reservados á las misiones cristianas y destinados á ser cristianos. El orbis romano llegó á ser el orbis
 cristiano, y en este sentido puede afirmarse que los fundadores del 
 imperio fueron tambien los fundadores de la monarquía cristiana, ó al 
 menos diseñaron sus contornos. Toda provincia conquistada por el imperio
 romano, era una provincia conquistada al cristianismo. Cuando uno se 
 figura á los apóstoles ante una Asia Menor, una Grecia, una Italia 
 dividida en cien pequeñas repúblicas, una Galia, una España, un África ó
 un Egipto denominadas por antiguas instituciones nacionales, no se 
 puede esperar un buen éxito y mucho menos que haya podido nacer el 
 proyecto. La union del imperio era la condicion prévia de todo 
 proselitismo religioso, haciéndose superior de las nacionalidades. El 
 imperio lo comprendió en el siglo XIV y se hizo cristiano: vió que el 
 cristianismo era la religion que él habia creado sin saberlo, la 
 religion limitada por sus fronteras, identificada con él, capaz de 
 procurarle una segunda vida. La Iglesia por su parte se hizo romana y se
 ha conservado hasta nuestros dias como un recuerdo del imperio. Decid á
 Pablo que Claudio será su primer auxiliar; decid á Claudio que aquel 
 judío que parte de Antioquía va á fundar la parte más sólida del 
 edificio imperial, y asombrareis al uno y al otro, y sin embargo, esto 
 fué una verdad.

De todos los países extraños á la Judea, el primero donde se 
 estableció el cristianismo fué naturalmente en Syria. Los naturales de 
 Palestina y el gran número de judíos establecidos en aquella comarca, 
 hacian inevitable este hecho. Chipre, el Asia Menor, la Macedonia, la 
 Grecia y la Italia, fueron visitadas por los hombres apostólicos con 
 algunos años de intervalo. El Mediodía de la Galia, la España, y la 
 costa de África, aunque se evangelizaron bien pronto, fueron los últimos
 puntos que invadió el cristianismo.

Lo propio sucedió en Egipto. El Egipto no figura apenas en la 
 historia apostólica; parece que los misioneros apostólicos le vuelven 
 sistemáticamente la espalda. Este país, que á partir del siglo III, se 
 convierte en teatro de los acontecimientos más importantes de la 
 historia de la religion, fué entonces un atraso para el cristianismo. 
 Apolo es el único doctor cristiano salido de la escuela de la 
 Alejandría, y aun éste aprendió el cristianismo en sus viajes. Es 
 necesario atribuir la causa de este notable fenómeno á las pocas 
 relaciones que existian entre los judíos de Egipto y los de Palestina, y
 sobre todo al hecho de que el Egipto judío tuvo bajo cierto aspecto su 
 especial desarrollo religioso. El Egipto tenia á Philon y los 
 terapeutas, este era su cristianismo, el cual le dispensaba de escuchar 
 al otro con atencion. En cuanto al Egipto pagano, poseia instituciones 
 religiosas más sólidas que las del paganismo greco-romano; la religion 
 egipciaca estaba todavía en toda su fuerza y cercano el momento en que 
 iban á bautizarse los enormes templos de Esneh, y de Ombos, en los 
 cuales la esperanza de tener en el pequeño Cesarion un último rey 
 Ptolomeo, ó un Mesías nacional, hacia salir como de la tierra los 
 santuarios de Dendera, y de Hermontis, comparables á las más bellas 
 obras faraónicas. El cristianismo se establecia por todas partes sobre 
 las ruinas del sentimiento nacional y de los cultos locales. La 
 degradacion de las almas era rara en Egipto, y hacia raras las 
 aspiraciones que abrieron al cristianismo tan fáciles caminos.

Un relámpago que parte de la Syria, ilumina casi simultáneamente las 
 tres grandes penínsulas del Asia Menor, de Grecia y de Italia, y que 
 bien pronto seguido de un segundo reflejo abraza casi todas las costas 
 del Mediterráneo, hé aquí lo que fué la primera aparicion del 
 cristianismo: la marcha de las naves apostólicas es casi siempre la 
 misma. La predicacion cristiana parece seguir una huella anterior que no
 es otra que la de la emigracion judía. Como un contagio que teniendo su
 foco en el fondo del Mediterráneo, aparece de repente sobre cierto 
 número de puntos del litoral, donde se comunica por una correspondencia 
 secreta, el cristianismo tuvo sus puertos de arribada designados en 
 cierto modo de antemano. Estos puertos se reconocian casi todos por las 
 colonias judías; una sinagoga precedió, en general, al establecimiento 
 de la Iglesia: diríase que era una cadena eléctrica por cuya extension 
 la idea nueva corria de una manera casi instantánea.

En efecto, despues de ciento cincuenta años el judaismo extendido por
 el Oriente y Egipto, habia tomado su vuelo hácia el Occidente. Cirene, 
 Chipre, el Asia Menor, ciertas poblaciones de Macedonia y de Grecia, y 
 la Italia tenian juderías importantes. Los judíos daban el primer 
 ejemplo de este género de patriotismo que los Partos, los Armenios, y 
 hasta cierto punto los Griegos modernos debian mostrar más tarde; 
 patriotismo extremadamente enérgico porque no se refiere á un 
 determinado suelo; patriotismo de comerciantes extendidos por todas 
 partes, reconociéndose por todo como hermanos; patriotismo que no 
 conduce á formar estados compactos, pero sí pequeñas comunidades 
 autónomas en el seno de los demás Estados. Estos judíos dispersos unidos
 estrechamente entre sí, constituyen en las poblaciones, congregaciones 
 casi independientes, teniendo sus magistrados y consejos. En ciertas 
 poblaciones tenian su etnarca ó alabarca, revestido de 
 derechos casi soberanos. Habitaban barrios separados y fuera de la 
 jurisdiccion ordinaria, muy despreciados de todo el mundo, pero donde 
 reinaba la felicidad. Eran más pobres que ricos, pues no habia llegado 
 aún la época de las grandes fortunas judías que empezaron en España bajo
 los Visigodos. El acaparamiento de los negocios por los judíos fué el 
 efecto de la incapacidad administrativa de los bárbaros, de la 
 repugnancia que inspiró á la Iglesia la ciencia del dinero y de sus 
 ideas superficiales sobre el préstamo á interés. En el imperio romano 
 nada hay semejante, pues cuando el judío no poseia riquezas, era muy 
 pobre, ya que no era aficionado á la agricultura. En todo caso sabia 
 sufrir muy bien la pobreza, pero lo que sabia más aún era aunar la 
 preocupacion religiosa más exaltada con la más rara habilidad comercial.
 Las excentricidades teológicas no excluyen en manera alguna el buen 
 sentido en los negocios. En Inglaterra, en América, en Rusia, los 
 sectarios más entusiastas (irvingianos, santos de los últimos dias, raskolniks) son buenos comerciantes.

La propiedad de la vida judía piadosamente practicada ha sido siempre
 la de producir mucha alegría y cordialidad. En aquel pequeño mundo 
 todos se amaban; se amaba hasta el mismo pasado; las ceremonias 
 religiosas iban adquiriendo poco á poco nueva vida. Habia alguna 
 analogía con las distintas comunidades que existen todavía en las 
 grandes ciudades turcas, como por ejemplo la griega, armenia, y judía, 
 de Esmirna, reducidas cofradías donde se conoce todo el mundo, donde 
 todos viven juntos y conspiran juntos. En estas pequeñas repúblicas, las
 cuestiones religiosas dominan siempre á las cuestiones políticas, ó más
 bien aquellas suplen y completan á estas. Una herejía es en ellas un 
 asunto de Estado; un cisma tiene siempre por orígen una cuestion de 
 personas. Los romanos, salvo raras excepciones, no penetraban jamás en 
 aquellos círculos reservados. Las sinagogas promulgaban decretos, daban 
 honores, y hacian las veces de verdaderas municipalidades. Era grande la
 influencia de estas corporaciones: en Alejandría llegó á ser de primer 
 órden, y dominó todo el recinto interior de la ciudad. En Roma eran 
 numerosos los judíos, y constituian un apoyo que nadie desdeñaba. 
 Ciceron presenta como un acto de valor haber intentado resistirse á los 
 mismos judíos. César les favoreció y les encontró fieles; Tiberio para 
 contenerles tomó las más enérgicas medidas; Calígula, cuyo reinado fué 
 para ellos nefasto en Oriente, les concedió permiso para asociarse, en 
 Roma. Claudio que les favorecia en Judea, se vió obligado á echarles de 
 la ciudad. Encontrábaseles por todas partes y podia decirse de ellos 
 como de los griegos, que vencidos, habian impuesto sus leyes á los 
 vencedores.

Las disposiciones de las poblaciones indígenas hácia estos 
 extranjeros eran muy diversas. Por una parte el sentimiento de repulsion
 y antipatía que producian los judíos por su espíritu de aislamiento 
 constante, por su carácter rencoroso, y por sus hábitos insociables, se 
 manifestaban de una manera decisiva donde eran más numerosos y estaban 
 más organizados. Cuando libres, eran realmente séres privilegiados 
 porque gozaban de ciertos beneficios de la sociedad, sin sufrir sus 
 gravámenes. Algunos charlatanes explotaban el sentimiento de curiosidad 
 que inspiraba su culto, y bajo el pretexto de explicar sus secretos 
 cometian toda clase de pillerías. Algunos folletos violentos y 
 satíricos, como el de Apion, de los cuales los escritores profanos han 
 dado frecuentemente reseñas, circulaban sirviendo de alimento para 
 excitar la cólera del público pagano. Los judíos parecen haber sido en 
 general séres mezquinos, que de todo se quejaban. Veíase en ellos á una 
 sociedad secreta, mal intencionada para el resto de los hombres, cuyos 
 miembros se vendian á cualquier precio en detrimento de los otros. Sus 
 costumbres, su aversion á ciertos alimentos, su dejadez, su falta de 
 distincion, el mal olor que exhalaban, sus escrúpulos religiosos, sus 
 minuciosidades en la observancia del sábado, se consideraban como 
 ridiculeces. Una vez introducido en la sociedad, el judío por una 
 consecuencia natural, no tenia cuidado alguno en parecer fino. Por eso 
 se les encontraba por todas partes con sus trajes sucios, aire tosco, 
 andar fatigado, cara pálida, ojos enfermizos, y cierta expresion de 
 beatitud, formando sus mujeres grupo á parte, con sus hijas, sus 
 paquetes de mercancías y sus canastos que constituian todo su 
 mobiliario. En las poblaciones ejercian los tráficos más despreciables: 
 mendigos, ropavejeros, ó vendedores de fósforos. Despreciábase 
 injustamente su ley y su historia. Tan pronto se les creia 
 supersticiosos, y crueles; como ateos, ó contentadores de los dioses. Su
 aversion hácia las imágenes era una prueba de su impiedad. La 
 circuncision sobre todo ofrecia asunto para las interminables burlas que
 se les dirigian.

Pero estos juicios superficiales no eran los de todos; los judíos 
 tenian tantos amigos como detractores; su formalidad, sus buenas 
 costumbres, la sencillez de su culto gustaban á mucha gente. Veíase en 
 ellos algo de superior. Organizábase una vasta propaganda monoteista y 
 mosaica; y una especie de torbellino poderoso se iba formando al rededor
 de aquel pequeño pueblo. El pobre judío de Trastévere, que salia por la
 mañana con sus mercancías, entraba con frecuencia por la noche 
 enriquecido con las limosnas procedentes de manos piadosas. Sobre todo 
 las mujeres iban en grupos á buscar á estos misioneros. Juvenal califica
 de vicio la inclinacion de las damas de aquella época hácia la religion
 judía y las critica por esto. Las que se habian convertido aseguraban 
 que eran completamente felices pero el antiguo espíritu helénico y 
 romano resistia enérgicamente; el desprecio y el ódio hácia los judíos 
 se revela en todos los hombres ilustrados tales como Ciceron, Horacio, 
 Séneca, Juvenal, Tácito, Quintiliano y Suetonio. Por el contrario, 
 aquella enorme masa de poblaciones mezcladas que el imperio habia 
 sometido, á las cuales era extraño el espíritu romano y la sabiduría 
 helénica, corrian en tropel hácia una sociedad en que encontraban 
 ejemplos interesantes de concordia, de caridad, de socorros mútuos, de 
 simpatía, de aficion al trabajo y de altiva pobreza. La mendicidad, que 
 fué más tarde enteramente cristiana, era entonces completamente judía. 
 El mendigo de profesion, formado por su madre, se presentaba á la imaginacion de los poetas de aquel tiempo como un judío.

La exencion de ciertas cargas civiles y en particular de la milicia 
 hacia en cierto modo envidiable la suerte de los judíos. El Estado 
 entonces pedia muchos sacrificios y daba pocas alegrías morales; todo 
 estaba frio y desanimado y la vida tan triste en el seno del paganismo, 
 adquiria todo su encanto en la tibia atmósfera de la sinagoga y de la 
 iglesia. Allí, sin embargo, no se encontraba libertad puesto que los 
 correligionarios se espiaban sin cesar los unos á los otros; pero aunque
 la vida interior de estas pequeñas comunidades fuese muy agitada, se 
 gozaba infinitamente: nadie las abandonaba y no habia apóstatas. El 
 pobre estaba contento en ellas; miraba sin envidia la riqueza y con la 
 tranquilidad de una buena conciencia. El sentimiento verdaderamente 
 democrático de la locura mundana, de la vanidad de las riquezas y de las
 grandezas profanas, expresábase allí claramente. Se ha comprendido poco
 el mundo pagano y se le ha juzgado con demasiada severidad; la 
 civilizacion romana se ha presentado como foco de todas las 
 inmoralidades y de vicios odiosos, de la misma manera que un obrero de 
 nuestros tiempos, imbuido en las doctrinas socialistas, se representa á 
 los aristócratas bajo los más negros colores. Pero allí habia 
 animacion, alegría é interés, como sucede hoy dia en las más pobres 
 sinagogas de Polonia y de Galitzia. La falta de elegancia y delicadeza 
 en las costumbres se compensaba por un agradable espíritu de familia y 
 de honradez patriarcal. En la sociedad elevada, por el contrario, el 
 egoismo y el aislamiento de las almas habian dado su último fruto.

La parábola de Zacarías se realizaba: el mundo iba á cogerse de los 
 vestidos de los judíos para decirles: «Llevadnos á Jerusalem.» No habia 
 poblacion grande donde no se celebrara el sábado, el ayuno y las demás 
 ceremonias del judaismo. Josefo se atreve á invitar á los que duden á 
 que consideren el estado de su patria y hasta su propia casa, y vean si 
 no se encuentra en ellas la confirmacion de lo que dice. La presencia en
 Roma y cerca del emperador de varios miembros de la familia de los 
 Herodes, los cuales practicaban su culto delante de todo el mundo, 
 contribuia mucho á esta publicidad. El sábado, se imponia como una 
 necesidad á las clases menesterosas en los barrios donde habia judíos. 
 Su obstinada resistencia en no abrir las tiendas en semejante dia 
 obligaba á los vecinos á modificar sus costumbres, y á esto se debe sin 
 duda que en Salónica se observe el sábado aún en la actualidad, tanto 
 más cuanto que la poblacion judía es allí demasiado numerosa y rica para
 dejar de imponer la ley y regular el dia del descanso cerrando sus 
 despachos.

Así como el judío, á quien con frecuencia acompañaba, el sirio era un
 instrumento activo de la conquista del Occidente por el Oriente; se le 
 confundia con frecuencia, y Ciceron creia haber encontrado el retrato 
 comun á entrambos, llamándoles naciones nacidas para la esclavitud.
 Esto era lo que les aseguraba el porvenir, ya que el porvenir era 
 entonces de los esclavos. El carácter del sirio se distinguia 
 principalmente por su volubilidad, su ligereza, y el despejo superficial
 de su espíritu. La naturaleza siria es como una imágen fugitiva en las 
 nubes del cielo; por momentos suele trazar ciertas líneas con gracia, 
 pero estas líneas, no llegan á formar jamás un dibujo completo. En la 
 sombra, á la pálida luz de una lámpara, la mujer siria, cubierta con sus
 velos, con sus miradas vagas y languidez infinita, produce alguna 
 ilusion; pero al analizar esta belleza todo se evapora, todo es 
 ficticio.

Lo único que la raza siria tiene de agradable, es el niño de cinco ó 
 seis años; en la raza griega, por el contrario, el niño es inferior al 
 jóven adulto, y éste inferior al anciano. La inteligencia siria halaga 
 por su prontitud y ligereza; pero le falta fijeza, solidez; es como ese vino de oro
 del Líbano, que causa un transporte agradable pero del cual nos 
 cansamos pronto. Los verdaderos dones de Dios deben tener algo á la vez 
 de delicados y de fuertes, de embriagadores y de durables. La Grecia es 
 hoy más apreciada que nunca y lo será cada dia más y más.

Muchos emigrados sirios á quienes el deseo de hacer fortuna llevaba 
 al Occidente estaban más ó menos unidos al judaismo, y los que no, 
 permanecian fieles al culto de su ciudad, es decir, al recuerdo de algun
 templo dedicado á un Júpiter local, que era generalmente su Dios
 supremo, á quien daban algun título particular. Esto era en el fondo 
 una especie de monoteismo que los sirios encubrian con el culto de sus 
 extraños dioses.

Comparados con las personalidades divinas completamente distintas 
 entre sí que ofrecia el politeismo griego y romano, los dioses de que se
 trata, en su mayor parte sinónimos del Sol, eran casi hermanos del Dios
 único. Semejantes á ciertas melopeas enervantes, los cultos sirios 
 podian parecer menos áridos, más expresivos que el culto griego, y las 
 mujeres de Siria la observaban con cierta exaltacion y voluptuosidad. 
 Estas mujeres fueron en todo tiempo séres extraños que fluctuaban entre 
 el demonio y Dios, entre la santa y poseida; la santa de virtudes 
 severas, de heróicos sacrificios y de firme resolucion, pertenece á 
 otras razas y otros climas; la santa de imaginacion ardiente, de 
 arrebatos absolutos y de súbitos amores, es la santa de Siria. La 
 poseida de nuestra edad media es la esclava de Satanás por su 
 humillacion ó sus pecados; la poseida de Siria es la loca por idealismo,
 la mujer que se siente herida en sus sentimientos, que se venga con 
 frenesí ó se encierra en el mutismo que no espera para curarse más que 
 una palabra dulce ó una dulce mirada. Trasportadas al mundo occidental, 
 estas Sirias adquirian influencia, algunas veces por malas artes de 
 mujer, y otras por cierta superioridad moral y una verdadera 
 disposicion. Esto se vió ciento cincuenta años despues, cuando los 
 personajes más importantes de Roma se casaron con Sirias, las cuales 
 tomaron un gran ascendiente en los asuntos públicos. La mujer musulmana 
 de nuestros dias, especie de comadre chillona, estúpidamente fanática, 
 que no existiendo sino para el mal, es incapaz de virtud alguna, no debe
 hacernos olvidar á las Julia Domna, á las Julia Mæsa, Julia Mamæa y 
 Julia Soemia, que introdujeron en Roma, en punto á religion, una 
 tolerancia y unas tendencias místicas desconocidas hasta entonces. Lo 
 más notable es, que la dinastía siria se mostró favorable al 
 cristianismo, y que Mameo, y más tarde el emperador Felipe el Árabe, se 
 consideraron como cristianos. En los siglos III y IV, el cristianismo 
 fué por excelencia la religion de Siria; despues de Palestina, Siria fué
 la que tuvo más parte en la fundacion de aquel.

En Roma sobre todo, y durante el primer siglo, fué donde el sirio 
 comenzó á desplegar su infatigable actividad: dedicado á los más 
 humildes oficios, tales como lacayo, mozo de cuerda, cochero etc., el Syrus
 entraba por todas partes, introduciendo consigo la lengua y las 
 costumbres de su país. No tenia la altivez ni los conocimientos 
 filosóficos de los Europeos, y mucho menos su vigor, pues débil de 
 cuerpo, pálido, atacado con frecuencia por la fiebre, sin observar 
 método en las horas de comer y dormir, como hacen nuestras robustas 
 razas, alimentándose solo de cebollas y otros vegetales, y dedicando muy
 pocas horas al sueño, el Sirio moria jóven y estaba generalmente 
 enfermo. Sus cualidades dominantes eran la humildad, la dulzura, la 
 afabilidad, poca solidez de espíritu y no muy buen sentido, excepto 
 cuando se trataba de sus negocios; pero en cambio era muy ardiente, 
 aunque algo afeminado. Como el Sirio no ha tomado nunca parte en la vida
 política, tiene una aptitud especial para todos los asuntos religiosos,
 y bien puede decirse que ese pobre Maronita, afeminado, humilde y 
 andrajoso, ha llevado á cabo la más grande de las revoluciones. Su 
 antecesor, el Syrus
 de Roma, fué el que mostró más celo para llevar la buena nueva á los 
 afligidos; todos los años iban á Grecia, á Italia y á la Galia, colonias
 enteras de estos Sirios impulsados por su aficion natural á los 
 pequeños negocios, y era fácil reconocerles en los buques por sus 
 numerosas familias, que siempre les seguian, siendo de notar en 
 aquellas, sus hermosos niños, sus jóvenes madres, de aspecto infantil, 
 siempre risueñas y sumisas al lado de sus esposos. Las cabezas que se 
 destacan en estos tranquilos cuadros de familia, son poco acentuadas, no
 pueden compararse con las de Arquímedes, de Platon, ó de Fidias; pero 
 en cambio, el mercader Sirio al llegar á Roma, es un hombre bueno y 
 misericordioso, caritativo con sus compatriotas y amante de los pobres; 
 habla con los esclavos y les indica un asilo donde estos infelices, 
 reducidos por la dureza de los Romanos al más desconsolador aislamiento,
 puedan encontrar alivio y consuelo. Las razas griegas y latinas, razas 
 de señores, que han nacido para lo grande, no saben sacar partido de tan
 humilde posicion; el esclavo de estas razas pasaba su vida en la 
 insubordinacion y el deseo de hacer mal; el esclavo ideal de la 
 antigüedad tiene todos los defectos imaginables; es goloso, embustero, 
 malo y enemigo natural de su dueño, y con esto, probaba en cierto modo 
 su nobleza, protestando contra una ley opuesta á la naturaleza. El buen 
 Sirio no protestaba; aceptaba su ignominia, y á fin de sacar el mejor 
 partido posible, captábase la buena voluntad de su amo, se atrevia á 
 hablarle y procuraba complacer á su señora. Este gran agente de la 
 democracia iba así deshaciendo malla por malla la red de la civilizacion
 antigua; las viejas sociedades, fundadas sobre el desprecio, sobre la 
 desigualdad de las razas, sobre el valor militar, estaban perdidas para 
 siempre. La debilidad y la humillacion, van á ser una ventaja para el 
 perfeccionamiento de la virtud; la nobleza romana y la sabiduría griega,
 lucharán aún tres siglos; á Tácito le parecerá bien deportar á millares
 de esos infelices; si interissent, vile damnum! y la 
 aristocracia romana se irritará, llevando á mal tengan sus dioses y sus 
 instituciones. Está sin embargo escrito de antemano quién ha de alcanzar
 la victoria; será el Sirio, el pobre hombre que ama á sus semejantes, 
 que comparte con ellos lo que tiene y que se asocia con ellos; la 
 aristocracia romana tiene que perecer por su impiedad.

Para explicarnos la revolucion que va á realizarse, es necesario 
 darnos cuenta del estado político, social, moral, intelectual y 
 religioso del país donde el proselitismo judío habia abierto surcos que 
 debia cubrir la predicacion cristiana. Espero que este estudio 
 demostrará evidentemente que la conversion del mundo á las ideas judías y
 cristianas, era inevitable, y que no es de extrañar más que una cosa: 
 que esa conversion se haya verificado con tanta lentitud y tan tarde.

XVII

Estado del mundo hácia mediados del primer siglo.

Año 45

El estado político del mundo era de los más tristes: toda la 
 autoridad se hallaba concentrada en Roma y en las legiones, y allí 
 tenian lugar las escenas más vergonzosas y degradantes que puedan 
 imaginarse. La aristocracia romana que habia conquistado el mundo y que 
 al fin se quedó sola al frente de los negocios públicos bajo los 
 Césares, se entregaba á una saturnal de crímenes, la más desenfrenada 
 que pueda recordar el género humano. César y Augusto comprendieron 
 perfectamente al establecer el principado las necesidades de su época; 
 el mundo era tan mezquino bajo el punto de vista político, que no era 
 posible ningun otro gobierno, y desde que Roma habia conquistado 
 provincias sin número, la antigua constitucion fundada sobre el 
 privilegio de familias patricias, especie de tories obstinados y 
 malévolos, no podia subsistir. Pero Augusto habia faltado á todos los 
 deberes del verdadero político, confiando el porvenir á la casualidad. 
 Sin reglas fijas de adopcion, sin ley electoral, sin límites 
 constitucionales, el cesarismo era como un peso colosal en el puente de 
 un navío sin lastre. Hacíanse inevitables las más terribles sacudidas: 
 tres veces en un siglo, bajo Calígula, Neron y Domiciano, recayó en 
 manos de hombres execrables y extravagantes el más grande poder que haya
 existido jamás, y de ahí la série de horrores que casi excedieron á los
 cometidos por los mónstruos de las dinastías mongolas.

Entre esos fatales soberanos, se vé uno reducido casi á dispensar un 
 Tiberio, que no fué completamente malo sino hácia el fin de su vida, y á
 un Claudio, que solo fué extravagante y se dejó guiar de malos 
 consejos: Roma llegó á ser una escuela de corrupcion y crueldad, mas es 
 preciso añadir que el mal venia sobre todo de Oriente, de esos 
 cortesanos de baja estofa, de esos hombres infames que el Egipto y la 
 Siria enviaban á Roma, donde aprovechándose de la opresion que ejercian 
 los verdaderos romanos, creíanse todos poderosos al lado de los bribones
 que gobernaban. Las más extravagantes ignominias del imperio, tales 
 como la apoteosis del emperador y su divinizacion cuando aún vivia, 
 procedian del Oriente y sobre todo de Egipto, que era entonces uno de 
 los países más corrompidos del Universo.

En efecto el verdadero espíritu romano dominaba aún: la nobleza 
 romana estaba muy lejos de extinguirse; el orgullo y la virtud se 
 conservaban todavía en algunas familias que subieron al poder con Nerva,
 contribuyendo al esplendor del siglo del que Tácito ha sido tan 
 elocuente intérprete. No se debia desesperar de una época en que iban á 
 producirse hombres tan rectos como Quintiliano, Plinio el Jóven, y 
 Tácito; el desbordamiento de la superficie no alcanzó al gran fondo de 
 honradez de la buena sociedad romana; algunas familias ofrecian aún 
 ejemplos de abnegacion, de órden de concordia y sólida virtud, y aún se 
 encontraban admirables esposas y hermanas. ¿Puede darse caso más sublime
 que el de aquella jóven y casta Octavia, hija de Claudia, esposa de 
 Neron, que conservándose pura al través de todas infamias, fué muerta á 
 los veinte y dos años sin haber experimentado jamás un momento de 
 alegría? Las mujeres calificadas en las inscripciones de castissimæ, univiræ
 no son raras: muchas esposas acompañaron á sus maridos al destierro; 
 otras compartieron su noble muerte; conservábase la antigua sencillez 
 romana; era esmerada la educacion de los hijos, y las más nobles mujeres
 trabajaban en toda clase de labores. Los cuidados del tocador eran casi
 desconocidos en algunas familias.

Los excelentes hombres de Estado, que por decirlo así, salieron de la
 tierra en tiempo de Trajano, no se improvisaron, habian servido en los 
 reinados anteriores, solo que tuvieron poca influencia para ponerse en 
 pugna con los favoritos del emperador. Tambien bajo Neron ocuparon los 
 más elevados cargos hombres de gran valía, pero con aquellos malos 
 emperadores no era dable cambiar la marcha general de los negocios ni 
 los principios del Estado. El imperio no obstante lejos de haber entrado
 en el período de la decadencia, ostentábase en toda la fuerza de la más
 robusta juventud; la decadencia no debia venir hasta doscientos años 
 más tarde, y ¡cosa extraña! con soberanos mucho mejores. Bajo el punto 
 de vista político, la situacion era análoga á la de Francia, que 
 careciendo desde la Revolucion de una regla constantemente seguida en la
 sucesion de los poderes, puede atravesar críticos períodos sin que su 
 organizacion interior y su fuerza nacional se resientan demasiado. Bajo 
 el punto de vista moral, se puede comparar el tiempo de que hablamos con
 el siglo XVIII, época que se creeria del todo corrompida si se la 
 juzgase por las memorias, la literatura manuscrita y las colecciones de 
 anécdotas, y en que sin embargo ciertas familias son tan austeras en sus
 costumbres.

La filosofía haciendo alianza con las familias romanas más honradas 
 se resistia noblemente; la escuela estóica producia personajes notables 
 como Cremucio Cordo, Trásea, Arria, Helvidio Prisco, Anneo Cornuto y 
 Musonio Rufo, maestros admirables de aristocrática virtud. La rigidez y 
 exageraciones de aquella escuela provenian de la horrible crueldad del 
 gobierno de los Césares; el sentimiento perpétuo del hombre de bien era 
 endurecerse en los suplicios y prepararse á la muerte. Lucano, con mal 
 gusto, Persio, con un talento superior, expresaban los más altos 
 sentimientos de un alma grande; Séneca el Filósofo, Plinio el Viejo y 
 Papirio Fabiano, eran modelo de ciencia y filosofía. Habia hombres 
 sabios, pero con frecuencia no les quedaba más recurso que morir; los 
 miembros más innobles de la humanidad dominaban á veces la situacion; el
 vértigo de la crueldad más refinada se desbordaba en ciertas ocasiones,
 convirtiendo á Roma en un verdadero infierno.

Aquel gobierno, tan notablemente desigual en Roma, era mucho mejor en
 las provincias donde se notaban poco las sacudidas que conmovian la 
 capital. Á pesar de sus defectos, la administracion romana valia más que
 las monarquías y las repúblicas suprimidas por la conquista; la época 
 de las municipalidades soberanas habia pasado hacia siglos, pues los 
 pequeños Estados fueron destruyéndose á sí mismos por su egoismo, su 
 ignorancia y su envidia. La antigua vida griega, reducida á continuas 
 luchas, no satisfacia ya á nadie, pues si bien fué en un tiempo 
 deliciosa, aquel brillante olimpo formado de una democracia de 
 semidioses, habia perdido su frescura y lozanía convirtiéndose en un 
 conjunto seco, insignificante, vano y superficial. Esto es lo que 
 constituyó la legitimidad de la dominacion macedoniana y luego de la 
 administracion romana: el imperio no conocia los efectos de la 
 centralizacion, y hasta el tiempo de Diocleciano dejó á las provincias y
 á las ciudades mucha libertad. En Palestina, en Siria, en el Asia 
 Menor, en la pequeña Armenia y en la Tracia, existian bajo la proteccion
 de Roma reinos casi independientes que no fueron un peligro desde 
 Calígula, sino porque no se tuvo cuidado de observar con ellos las 
 reglas trazadas por la grande y profunda política de Augusto. Las 
 ciudades libres, que eran muy numerosas, se gobernaban segun sus leyes, 
 disponiendo del poder legislativo y de todas las magistraturas de un 
 Estado autónomo, y hasta el siglo tercero los decretos municipales se 
 expedian con la siguiente fórmula: El senado y el pueblo. Los 
 teatros no servian solo para recrearse en la escena, sino que eran focos
 de política y de movimiento; la mayor parte de las ciudades podian 
 considerarse por varios conceptos como pequeñas repúblicas, y no habian 
 perdido sino el derecho de declararse la guerra, derecho funesto que 
 habia convertido el mundo en un campo de batalla. Los beneficios del 
 pueblo romano hácia la humanidad, constituian el tema de aduladoras 
 declamaciones que no carecian sin embargo de sinceridad. El culto de la 
 «paz romana», la idea de una gran democracia, organizada bajo la tutela 
 de Roma, constituian el fondo de todos los pensamientos y discusiones, y
 un orador griego desplegó una vasta erudicion para probar que la gloria
 de Roma, debia ser acogida por todas las ramas de la raza Helénica, 
 como una especie de patrimonio comun. Por lo que hace á la Siria, al 
 Asia Menor y al Egipto, puede decirse que la conquista romana no 
 destruyó su libertad, porque estos países estaban muertos hacia mucho 
 tiempo para la vida política ó no la habian conocido nunca.

En suma, á pesar de las exacciones de los gobernadores, y las 
 violencias inseparables de un gobierno absoluto, el mundo no habia sido 
 nunca tan feliz como hasta entonces bajo muchos conceptos. Era tan 
 ventajosa una administracion que procediese de un centro lejano, que aun
 las rapiñas de los pretores de los últimos tiempos de la república no 
 bastaron para hacerla odiosa.

Por otra parte, la ley Julia, habia limitado mucho los abusos y
 las concusiones; las locuras ó crueldades del emperador, exceptuando á 
 Neron, no contagiaron sino á la aristocracia romana y á la camarilla del
 príncipe, y jamás vivieron más á gusto los hombres que no querian 
 ocuparse de la política. Las repúblicas de la antigüedad, en que cada 
 uno se veia obligado á ocuparse de las disensiones de los partidos, no 
 eran nada convenientes para la vida tranquila, pues á cada momento se 
 encontraba uno comprometido ó proscripto; pero la época de que vamos 
 hablando era la más á propósito para el proselitismo ó las rivalidades 
 de la dinastía. Los atentados contra la libertad provenian de un resto 
 de independencia en las provincias, más bien que de la administracion 
 romana. Ya hemos tenido y tendremos aún ocasion de demostrar esto en 
 nuestra historia.

En aquellos países donde no existian hacia siglos las necesidades 
 políticas y que solo se veian privadas del derecho de desgarrarse en 
 continuas guerras, el imperio fué una era de prosperidad y bienestar 
 como jamás se ha conocido, y aun puede decirse de libertad. Por una 
 parte, llegó á ser posible la libertad del comercio y de la industria, 
 de que no tenian idea las repúblicas griegas; por otra, la libertad del 
 pensamiento se estableció bajo un nuevo régimen; libertad que puede 
 aplicar mejor un rey ó un príncipe, que no la gente ignorante y 
 envidiosa, y que no tuvieron las antiguas repúblicas. Los griegos 
 hicieron sin esto grandes cosas merced á su incomparable genio, pero no 
 debe olvidarse que Atenas tenia su inquisicion. El inquisidor era el 
 arconte-rey; el santo oficio el pórtico real, de donde salian las 
 acusaciones de «impiedad,» por cierto muy numerosas. No solo los delitos
 filosóficos, tales como negar á Dios ó á la Providencia, sino tambien 
 los más insignificantes atentados contra los cultos, la predicacion de 
 las religiones extranjeras y las más pueriles infracciones contra la 
 escrupulosa legislacion de los misterios, eran crímenes que llevaban 
 consigo la muerte. Los dioses que Aristófanes ridiculizaba en la escena,
 mataban algunas veces, y la prueba es que quitaron la vida á Sócrates y
 que Alcibiades estuvo á punto de perder la suya. Anaxágoras, 
 Protágoras, Teodoro el Ateo, Diágoras de Melos, Pródico de Céos, 
 Estilpon, Aristóteles, Theophrasto, Aspasia y Eurípides, se vieron 
 tambien perseguidos. La libertad de pensar fué en suma el fruto de las 
 soberanías salidas de la conquista macedoniana; los Atales y Ptolomeos 
 fueron los primeros que facilitaron á los hombres pensadores las 
 ventajas que nunca les ofrecieran las antiguas repúblicas; el imperio 
 romano seguia la misma tradicion; y si es cierto que bajo él se cometió 
 contra los filósofos más de un acto arbitrario, esto era debido á que se
 ocupaban de política. Inútilmente se buscaria en la coleccion de las 
 leyes romanas anteriores á Constantino, un texto contra la libertad de 
 pensar; y en la historia de los emperadores, un proceso de doctrina 
 abstracta; no se molestó á ningun sabio, y hombres que la edad media 
 hubiese quemado, tales como Galeno, Luciano y Plotino, vivieron 
 tranquilos protegidos por la ley. El imperio inauguró tal período de 
 libertad en este sentido, que destruyó la soberanía absoluta de la 
 familia, de la sociedad y de la tribu, reemplazando todas estas con la 
 del Estado. Ahora bien, un poder absoluto es tanto más vejatorio cuanto 
 que se ejerce en un círculo más limitado; las repúblicas antiguas y el 
 feudalismo, tiranizaron al individuo mucho más que el Estado, y si bien 
 es cierto que el imperio romano persiguió sin tregua en ciertas épocas 
 al cristianismo, al menos no le contuvo en su carrera, lo cual no 
 hubiera sucedido seguramente con las repúblicas. Á no ser por la 
 opresion de la autoridad romana, el judaismo hubiera bastado para 
 ahogarle; los magistrados romanos fueron los que impidieron á los 
 fariseos matar al cristianismo.

Elevadas ideas de fraternidad universal, hijas en su mayor parte del 
 estoicismo, y una especie de sentimiento humanitario, eran el fruto del 
 régimen menos limitado y de la educacion menos exclusiva á que se 
 sometia al individuo. Soñábase con una nueva era y nuevos mundos: la 
 riqueza pública era grande y á pesar de la imperfeccion de las doctrinas
 económicas de la época, habia poca miseria; las costumbres no eran lo 
 que se cree con frecuencia, si bien es cierto que en Roma reinaba el 
 vicio con un cinismo repugnante, siendo principalmente los espectáculos 
 un foco de espantosa corrupcion. Ciertos países como el Egipto habian 
 descendido tambien al último grado de abyeccion; pero hallábase en la 
 mayor parte de las provincias una clase media, modelo de bondad, de fé 
 conyugal, de virtud doméstica y de honradez. ¿Existe en alguna parte un 
 ideal de la vida de familia, más encantador que el que Plutarco nos ha 
 dejado? ¡Qué buena fé, qué dulzura de costumbres, qué castidad y amable 
 sencillez! Queronea no era seguramente el único punto donde fuese tan 
 ejemplar é inocente la vida.

Por lo demás, las costumbres, aun fuera de Roma, tenian algo de 
 crueles, ya por efecto de las costumbres antiguas tan sanguinarias en 
 todas partes, ó bien por la influencia especial de la dureza romana; 
 pero ya se iba progresando en este punto. ¿Qué sentimiento dulce y puro,
 qué impresion de melancólica ternura no hallaron bajo la pluma de 
 Virgilio ó de Tíbulo su expresion más delicada? El mundo iba perdiendo 
 su dureza y su primitivo rigor, adquiriendo en cambio sensibilidad y 
 buenos sentimientos; las máximas humanitarias se propagaban por todas 
 partes; el estoicismo predicaba por do quiera la igualdad, y la idea 
 abstracta de los derechos del hombre; la mujer, gracias al sistema dotal
 del derecho romano, iba siendo cada vez más dueña de sí misma, y los 
 preceptos acerca del modo de tratar á los esclavos se elevaban. Séneca 
 comia con los suyos; el esclavo no es ya ese sér grotesco y malo que la 
 comedia latina introduce para excitar la risa, y que Caton recomienda 
 sea tratado como una bestia de carga. Ahora los tiempos han cambiado 
 mucho: el esclavo es moralmente igual á su amo; se admite que sea capaz 
 de tener virtud, fidelidad y abnegacion, y da pruebas de ello; las 
 preocupaciones sobre la nobleza de nacimiento desaparecen, 
 estableciéndose leyes muy humanas y equitativas aun en tiempos de los 
 emperadores más malos. Tiberio, que era un hábil hacendista, fundó bajo 
 excelentes bases un establecimiento de crédito.

Neron introdujo en el sistema de los impuestos, hasta entonces inícuo
 y bárbaro, perfeccionamientos que envidiaria nuestra época; y por 
 último, el progreso de la legislacion era notable por más que la pena de
 muerte se prodigara aún estúpidamente. El amor al pobre, la simpatía 
 hácia todos, y la caridad, constituian las principales virtudes.

El teatro era uno de los escándalos más insoportables para las gentes
 honradas, y una de las primeras causas que excitaron la antipatía de 
 los judíos y de los judaizantes de toda especie contra la civilizacion 
 profana de la época. Parecíales el teatro una cloaca inmunda donde se 
 desarrollaban todos los vicios, y en tanto que en las primeras filas se 
 aplaudia frenéticamente, los espectadores de las gradas no podian menos 
 de dar á conocer su repugnancia. En las provincias tenian lugar las 
 luchas de gladiadores, pero inspiraban cierta aversion, y los países 
 helénicos que las reprobaban, continuaron celebrando con más frecuencia 
 los antiguos ejercicios griegos; los juegos sangrientos tuvieron siempre
 en Oriente un carácter romano muy pronunciado, y dícese que habiendo 
 querido los atenienses, por emulacion contra los corintios, imitar estos
 juegos bárbaros, levantóse un filósofo y pidió que se derribase el 
 altar de la Piedad. El horror al teatro, al estadio y al gimnasio, es 
 decir, á los sitios públicos, y á todo lo que constituia esencialmente 
 una vida griega y romana, fué por estas razones uno de los sentimientos 
 más profundos de los cristianos, y uno de los que produjeron 
 consecuencias de más importancia. La civilizacion antigua era una 
 civilizacion pública; las cosas pasaban al aire libre ante los 
 ciudadanos reunidos, sucedia lo contrario que en nuestras sociedades 
 donde la vida es privada y todo se hace de puertas adentro. El teatro 
 habia heredado del ágora y del forum; el anatema lanzado 
 sobre el teatro cayó sobre toda la sociedad; establecióse una rivalidad 
 profunda entre la Iglesia por una parte y los juegos públicos por la 
 otra, y expulsados de estos el esclavo, se refugió en el templo. No me 
 he sentado nunca en aquellas solitarias arenas, que son siempre los 
 restos mejor conservados de una ciudad antigua, sin haber visto 
 mentalmente la lucha de dos mundos; aquí el hombre honrado, medio 
 cristiano, sentado en la última grada de un teatro y tapándose el rostro
 para ocultar su vergüenza é indignacion, y allí un filósofo 
 levantándose de pronto para echar en cara á la multitud su bajeza. Estos
 ejemplos eran raros en el primer siglo, mas no obstante, las protestas
 iban produciendo su efecto y el teatro empezaba á ser muy mal visto.

La legislacion y las reglas administrativas del imperio eran todavía 
 un verdadero caos: el despotismo central, las franquicias municipales y 
 provinciales, el capricho de los gobernadores, y las violencias de las 
 comunidades independientes chocaban entre sí de una manera extraña, pero
 la libertad religiosa dominaba estos conflictos, si bien la perfecta 
 administracion unitaria que se estableció desde Trajano, habia de ser 
 mucho más fatal para el culto naciente que el estado irregular 
 desordenado y sin rigurosa política del tiempo de los Césares.

Las instituciones benéficas, fundadas bajo el principio de que el 
 Estado tiene deberes paternales para con sus miembros, no se 
 desarrollaron en grande escala sino desde Nerva y Trajano, aun cuando se
 encuentran algunos vestigios de aquellas en el siglo primero, puesto 
 que ya se facilitaban socorros á los niños y alimento á los indigentes, y
 se tomaban precauciones para asegurar el abastecimiento, facilitándose 
 tambien bonos de pan que permitian comprar el trigo á un precio 
 reducido. Todos los emperadores, sin excepcion, demostraron la mayor 
 solicitud en aquellas cuestiones, secundarias si se quiere, pero que en 
 ciertas épocas se anteponen á las demás. En la remota antigüedad, puede 
 decirse que el mundo no necesitaba caridad; pues siendo entonces jóven y
 valiente hacíase inútil el hospital; la buena y sencilla moral 
 homérica, segun la que, el huésped y el mendigo vienen de parte de 
 Júpiter, es la moral de los robustos y alegres adolescentes. En su edad 
 clásica, la Grecia anunció las más exquisitas máximas de piedad, de 
 humanidad y beneficencia para que desapareciese la inquietud social ó la
 melancolía, y en aquella época el hombre disfrutaba aún de felicidad y 
 salud. Respecto á las instituciones de socorros mútuos, los griegos las 
 tuvieron mucho antes que los romanos; bien es verdad que de aquella 
 cruel nobleza que ejerció durante la república tan indigna opresion, no 
 salió nunca ninguna disposicion liberal ó benévola. En aquel tiempo las 
 colosales fortunas de la aristocracia, el lujo, las grandes 
 aglomeraciones de hombres en ciertos puntos, y sobre todo la dureza de 
 corazon particular de los Romanos, y su aversion á la piedad, dieron 
 orígen al «pauperismo»; y mientras las complacencias de ciertos 
 emperadores hácia la canalla de Roma no hacia más que agravar el mal, 
 los tesserae frumentariae
 estimulaban el vicio y la ociosidad, en vez de buscar un remedio para la
 miseria. En esto, como en otras muchas cosas, el Oriente tenia sobre el
 mundo occidental una superioridad real y efectiva; los judíos poseian 
 verdaderas instituciones caritativas; parece que los templos de Egipto 
 habian tenido algunas veces una caja para los pobres; la casa de 
 reclusos y reclusas del Serapeo de Menfis, era tambien en cierto modo un
 establecimiento de caridad, y en fin, puede decirse que la crísis 
 terrible que atravesaba la capital del Imperio, se dejaba sentir poco en
 los países lejanos, donde la vida era más tranquila. Roma merecia por 
 muchos conceptos que se la acusara de haber envenenado la tierra, 
 comparándola con una cortesana que habia escandalizado al mundo con su 
 inmoralidad. La provincia valia más que Roma, ó más bien, los elementos 
 impuros que de todas partes afluian á la gran ciudad, habíanla 
 convertido en un foco infecto donde se ahogaban las antiguas virtudes 
 romanas, mientras las buenas semillas se iban desarrollando muy 
 lentamente.

El estado intelectual de las diversas partes del Imperio era asimismo
 muy poco satisfactorio: bajo este punto de vista reinaba una verdadera 
 decadencia. Cultivar el talento, no es tan independiente de las 
 circunstancias políticas como lo es cultivar la moral privada: Marco 
 Aurelio fué ciertamente un hombre más de bien que todos los antiguos 
 filósofos griegos, y sin embargo sus nociones positivas sobre las 
 variedades del universo son inferiores á las de Aristóteles y Epicuro, 
 pues cree por momentos en los Dioses, en los sueños y en los presagios, 
 figurándose que los primeros son personajes completos y distintos. En la
 época romana, hubo en el mundo un progreso de moralidad á la vez que un
 período de decadencia científica: decadencia muy notable 
 particularmente entre Tiberio y Nerva. El genio griego, con una 
 originalidad, una fuerza, una riqueza á que nada igualó jamás, habia 
 creado hacia siglos la enciclopedia racional y la disciplina normal del 
 espíritu, movimiento maravilloso, que datando de Thales y de las 
 primeras escuelas de Jonia, (seiscientos años antes de Jesucristo), se 
 detuvo en su carrera hácia el año 120 antes de Jesucristo. Los últimos 
 personajes de estos últimos cinco siglos en que tanto brilló el genio, 
 Apolonio, Eratóstenes, Aristarco, Heron, Arquímedes, Heppareo, Crisipo, 
 Carnéades y Panecio, habian muerto sin dejar sucesores, y no veo sino 
 Posidonio y algunos astrónomos que continúan aún las antiguas 
 tradiciones de Alejandría, de Rodas y de Pérgamo. La Grecia, tan hábil 
 para crear, no supo establecer, á pesar de su ciencia y de su filosofía,
 una enseñanza popular como remedio contra las supersticiones, y 
 poseyendo en su seno admirables institutos científicos, el Egipto, el 
 Asia Menor y la Grecia, dejábanse dominar por las más absurdas 
 creencias. Ahora bien, cuando la ciencia no llega á dominar á la 
 supersticion, la supersticion ahoga á la ciencia; entre estas dos 
 fuerzas opuestas el duelo es á muerte.

Al adoptar Italia la ciencia griega, supo por un momento darle nueva 
 expresion: Lucrecio dió el modelo del gran poema filosófico, á la vez 
 himno y blasfemia inspirando á un tiempo la serenidad y la 
 desesperacion, penetrada de ese sentimiento profundo del destino humano 
 que siempre faltó á los griegos, los cuales como verdaderos niños que 
 eran, tomaban la vida tan alegremente que nunca pensaron en maldecir á 
 los Dioses, ni juzgaron á la naturaleza injusta y pérfida hácia el 
 hombre. Los filósofos latinos se entregaron á más graves reflexiones, 
 pero así como la Grecia, Roma no supo sacar de la ciencia la base de una
 educacion popular. En tanto que Ciceron perfeccionaba con exquisito 
 tacto las ideas que tomara de los Helenos, mientras que Lucrecio 
 escribia su asombroso poema, mientras que Horacio confesaba á Augusto su
 franca incredulidad, y que Ovidio, uno de los poetas más galanes de la 
 época, criticaba á guisa de elegante libertino las fábulas más 
 respetables; y por último, en tanto que los grandes históricos deducian 
 las consecuencias prácticas de la filosofía griega, dábase crédito á las
 más locas quimeras, y la fé en lo maravilloso no reconocia límites. En 
 ninguna época se ocuparon más de las profecías y de los prodigios: el 
 bello deismo ecléctico de Ciceron, continuado y perfeccionado por 
 Séneca, era la creencia de un escaso número de inteligencias elevadas 
 que no ejercieron accion alguna en su siglo.

El imperio, hasta Vespasiano, no tuvo nada que pudiera llamarse 
 instruccion pública; lo que hubo más tarde en este género se limitó á 
 simples conocimientos gramaticales, y bien pronto reinó un período de 
 general decadencia. En las últimas épocas del gobierno republicano y en 
 el reinado de Augusto brilló como nunca la literatura, pero despues de 
 la muerte del gran emperador, la decadencia es rápida ó mejor dicho 
 súbita. La sociedad inteligente y culta de los Cicerones, de los Áticos,
 de los Césares, de los Mecenas, de los Agrippas y de los Poliones, 
 habia desaparecido cual fantástica vision, si bien es cierto que aún 
 quedaban hombres ilustrados, hombres entendidos en la ciencia de su 
 época, que ocupaban elevadas posiciones sociales, tales como los Sénecas
 y la sociedad literaria de que eran el centro y en la cual se contaban 
 Lucilio, Galion y Plinio. El cuerpo del derecho romano, que es la 
 filosofía misma en código, y la aplicacion en la práctica del 
 racionalismo griego, continuaban su magestuoso progreso y las grandes 
 familias romanas habian conservado un fondo de religion y los más nobles
 sentimientos, inspirándoles horror las supersticiones. Los geógrafos 
 Estrabon y Pomponio Mela, el médico y enciclopedista Celso, el botánico 
 Dioscórides y el jurisconsulto Sempronio Próculo, eran cabezas muy bien 
 organizadas, pero estas podian considerarse como excepciones, y fuera de
 algunos hombres de reconocida ilustracion, hallábase el mundo sumido en
 la más completa ignorancia de las leyes de la naturaleza. La credulidad
 era una enfermedad general; los conocimientos literarios se reducian á 
 una retórica hueca que nada enseñaba, y la direccion esencialmente moral
 y práctica que la filosofía habia tomado, oponíase á las grandes 
 especulaciones. Los conocimientos humanos, si se exceptúa la geografía, 
 no adelantaban nada. El hombre instruido por aficion reemplazaba al 
 sabio creador, y el supremo defecto de los romanos influia fatalmente en
 todas las cosas. Aquel pueblo, tan grande para el imperio, era 
 secundario por el espíritu; los romanos más instruidos, tales como 
 Lucrecio, Vitruvio, Celso, Plinio y Séneca, á pesar de sus conocimientos
 positivos, podian considerarse como discípulos de los griegos. Roma no 
 tuvo nunca ninguna gran escuela científica; el charlatanismo reinaba sin
 oposicion, y por último la literatura latina que seguramente tuvo 
 períodos admirables, floreció poco tiempo y no salió del mundo 
 occidental.

Felizmente la Grecia conservó su genio; el prodigioso brillo del 
 poder de los romanos la habia deslumbrado y aturdido, pero no 
 aniquilado, y dentro de cincuenta años habrá reconquistado el mundo, 
 será de nuevo la reina de todos los que piensan y podrá sentarse en el 
 trono con los Antoninos. Por ahora la Grecia se halla entregada á una de
 sus horas de abandono y de cansancio; el genio es raro y la ciencia 
 original é inferior á lo que habia sido en los siglos precedentes la 
 escuela de Alejandría, que hacia dos siglos habia entrado en el período 
 de decadencia, aun cuando en la época de César poseia á Sosígenes, ha 
 enmudecido completamente.

Así pues desde la muerte de Augusto hasta el advenimiento de Trajano,
 nos encontramos con un período de abatimiento momentáneo para el 
 espíritu humano; el mundo antiguo estaba muy lejos de haber dicho su 
 última palabra de despedida, pero las pruebas crueles por que atravesaba
 privábanle de voz y corazon. Luego vienen dias mejores, y libre el 
 espíritu del régimen desconsolador de los Césares, adquiere nueva vida: 
 Epicteto, Plutarco, Dion Crisóstomo, Quintiliano, Tácito, Plinio el 
 Jóven, Juvenal, Rufo de Éfeso, Areteo, Galeno, Ptolomeo, Hipsicles, 
 Theon y Luciano, reprodujeron los más hermosos dias de la Grecia; no de 
 esa Grecia inimitable que solo ha existido una vez para desesperacion y 
 encanto de los que aman lo bello, sino de otra, que confundiendo sus 
 dones con los del espíritu romano, producirá frutos nuevos llenos de 
 originalidad.

Por lo general se tenia muy mal gusto; los grandes escritores griegos
 escaseaban, y los latinos que conocemos, á excepcion del satírico 
 Persio, son medianos y sin genio, pues la declamacion lo echaba todo á 
 perder. El principio por el cual juzgaba el público las obras del 
 entendimiento era poco más ó menos el mismo que en nuestra época; 
 buscábanse tan solo los golpes de efecto; la palabra no era ya la 
 expresion sencilla del pensamiento, ni consistia la elegancia de la 
 frase en su perfecta proporcion con la idea que se queria expresar; 
 cultivábase la palabra por sí misma, y el objeto de un autor al escribir
 era demostrar su talento. Apreciábase la excelencia de un recitado ó 
 lectura pública por el número de palabras aplaudidas, y olvidábase 
 completamente el gran principio segun el cual, en puntos de arte todo 
 debe servir para el adorno, siendo malo lo que se busca para él 
 expresamente. En resúmen, puede decirse que era aquella una época 
 literaria, si se atiende á que todos hablaban de elocuencia ó de buen 
 estilo, aunque en el fondo todos escribian mal; no habia un solo orador,
 pues los buenos oradores y escritores, son gentes que no hacen un 
 oficio de lo uno ni de lo otro. En el teatro, absorbia la atencion el 
 primer actor; suprimíanse muchas piezas para no recitar sino los trozos 
 de gran efecto que eran las cantica; el espíritu de la literatura
 era un «diletantismo» que dominaba hasta á los mismos emperadores, una 
 necia vanidad que excitaba á todos á probar que tenian talento, y de ahí
 las insustanciales é interminables «Teseidas,» los dramas compuestos 
 para ser leidos en sociedad y toda esa vana ostentacion poética que no 
 puede compararse sino con las epopeyas y las tragedias clásicas de hace 
 sesenta años.

Los mismos estoicos no pudieron evitar el contagio, ó al menos no 
 supieron, antes de Epicteto y Marco Aurelio, hallar bellas formas para 
 revestir sus doctrinas. Las tragedias de Séneca son monumentos 
 verdaderamente extraños donde se expresan los más elevados sentimientos 
 con el tono de un charlatanismo literario por demás fatigoso, indicio á 
 la vez de un progreso
 moral y de una irremediable decadencia en el buen gusto. Lo mismo 
 podemos decir de Lucano: la tension de alma, efecto natural de una 
 situacion eminentemente trágica, se expresaba por un género pomposo en 
 que el único objeto era brillar por hermosas sentencias, y sucedia en 
 esto algo semejante á lo que pasó cuando la revolucion; es decir, que la
 crísis más fuerte no daba lugar sino á una literatura llena de formas 
 retóricas y golpes de efecto para la declamacion. Mas es preciso no 
 detenerse en esto: los pensamientos nuevos se expresan á veces con 
 muchas pretensiones; el estilo de Séneca es sóbrio, sencillo y puro 
 comparado con el de San Agustin, pero nosotros perdonamos á éste su 
 estilo á veces detestable, y sus conceptos insípidos, por sus buenos 
 sentimientos.

De todos modos, aquella educacion noble y distinguida por muchos 
 conceptos, no llegaba hasta el pueblo, lo cual podia haber sido en 
 cierto modo inconveniente si el pueblo hubiera contado con un alimento 
 religioso análogo al que recibe en la Iglesia la clase más despreciable 
 de nuestra sociedad. Pero en todos los puntos del imperio cuidábanse por
 lo general muy poco de la religion, pues Roma creyó oportuno por 
 ciertas razones dejar en pié los antiguos cultos, no modificándolos sino
 en lo que tenian de inhumano ó injurioso para los demás, y extendiendo 
 sobre todos una especie de barniz oficial que les hacia asemejarse unos á
 otros, formando un solo conjunto. Desgraciadamente, los cultos 
 antiguos, de orígen muy diverso, participaban de un carácter comun que 
 consistia en serles imposible establecer la enseñanza teológica, 
 introduciendo una moral aplicada, una predicacion edificante, un 
 ministerio pastoral verdaderamente beneficioso para el pueblo. El templo
 pagano no era de ningun modo lo que fueron en sus buenos tiempos la 
 Sinagoga y la Iglesia; es decir, la casa comun, la escuela, el hospicio,
 el retiro donde el pobre va á buscar un refugio; era una cosa fria que 
 de nada servia y donde no se aprendia nada. Quizá era el culto romano el
 menos malo aún de los que se observaban, pues considerábase la pureza 
 del corazon y del cuerpo como una parte de la religion. Por su gravedad,
 su decencia y su austeridad, era este culto, prescindiendo de algunas 
 farsas que solo se ven en nuestro Carnaval, superior á las extrañas y 
 ridículas ceremonias que introducian secretamente algunas personas 
 dominadas por manías orientales. El empeño que tenian los patricios 
 romanos en distinguir «la religion,» es decir, su propio culto, de la 
 supersticion, es decir, de los cultos extranjeros, nos parece sin 
 embargo bastante pueril. Todos los cultos paganos eran esencialmente 
 supersticiosos: el campesino que en nuestros dias echa una moneda en la 
 caja de una capilla milagrosa, que invoca á tal ó cual santo para que 
 cuide de sus bueyes ó de sus caballos, ó que bebe de cierta agua para 
 determinadas enfermedades, es en esto pagano; casi todas nuestras 
 supersticiones son restos de una religion anterior al cristianismo, que 
 este no ha podido desarraigar completamente; y si se quisiera buscar en 
 nuestros dias la imágen del paganismo, fácil seria encontrarla en algun 
 pueblecillo perdido ó en las más lejanas campiñas.

No teniendo por guardianes más que una tradicion popular y vacilante,
 y sacristanes interesados, los cultos paganos no pueden menos de 
 degenerar en adulacion. Augusto, aunque con mucha reserva, aceptó que se
 le adorase en vida en las provincias; Tiberio, permitió que se juzgara á
 su vista en el ignoble concurso de las ciudades de Asia, que se 
 disputaban el honor de elevarle un templo; las extravagantes impiedades 
 de Calígula no produjeron ninguna reaccion, y fuera del judaismo, no se 
 encontró un solo sacerdote que resistiera á semejantes locuras. Salidos 
 en su mayor parte de un culto primitivo de las fuerzas naturales, diez 
 veces transformados por toda clase de mezcolanzas y por la imaginacion 
 de los pueblos, los cultos paganos se limitaban por su pasado, y no se 
 podia sacar de ellos lo que no tuvieron nunca, es decir, el deismo y la 
 edificacion. Los Padres de la Iglesia nos hacen sonreir cuando ponen de 
 relieve las maldades de Saturno como padre de familia, y de Júpiter como
 marido, pues ciertamente era mucho más ridículo aún considerar á este 
 último, es decir, á la atmósfera, como un dios moral que ordena, 
 recompensa y castiga. En un mundo que aspiraba á poseer un catecismo, 
 ¿qué podia hacerse con un culto como el de Venus, nacido de una 
 necesidad social, en las primeras navegaciones fenicias en el 
 Mediterráneo, pero que fué luego con el tiempo un ultraje contra lo que 
 se consideraba la esencia de la religion?

Por todas partes, en efecto, manifestábase enérgicamente la necesidad
 de una religion monoteista, dando por base á la moral prescripciones 
 divinas, y así viene una época en que las religiones naturalistas 
 reducidas á puras niñadas, á prácticas de hechiceras, no pueden 
 satisfacer á sociedades en que la humanidad quiere una religion moral 
 filosófica. El budismo y el zoroastrismo, satisfacieron esta necesidad 
 en la India y en la Persia; con el orfismo y los misterios, se trató de 
 obtener el mismo resultado en el mundo griego, sin conseguirlo de una 
 manera durable, y en la época de que hablamos, enunciábase el problema 
 para el conjunto del mundo con una especie de unanimidad solemne y de 
 imperiosa grandeza.

Cierto es que la Grecia hacia una excepcion en este punto: el 
 helenismo se usaba mucho menos que las demás religiones del Imperio, 
 pero Plutarco lo observaba en su pequeña villa de Beocia, donde vivió 
 tranquilo, feliz y contento como un niño, con su conciencia religiosa 
 satisfecha, y sin dar nunca la menor señal de inquietud, de pena ó de 
 malestar. Pero solo el espíritu era capaz de una calma tan infantil: 
 siempre satisfecha de sí misma, orgullosa de su pasado y de aquella 
 brillante mitología de la que poseia todos los santos lugares, Grecia no
 participaba de los tormentos interiores que trabajaban al resto del 
 mundo, y entregada á sí misma, no llamó al cristianismo, quiso 
 prescindir de él y pensó hacer alguna cosa mejor. Esto era debido á su 
 eterna juventud, á su patriotismo, á esa alegría que ha caracterizado 
 siempre al verdadero heleno, y la cual es causa de que aún hoy sea el 
 griego extraño á las amargas tribulaciones que nos minan. El helenismo, 
 pues, se halló así en disposicion de crear un renacimiento que no 
 hubiera podido intentar siquiera ningun otro de los cultos del imperio. 
 En los siglos II, III y IV de nuestra era, se continuará el helenismo en
 religion organizada, por una especie de fusion entre la mitología y la 
 filosofía griegas, y con sus filósofos taumaturgos, sus antiguos sabios 
 convertidos en profetas, y sus leyendas de Pitágoras y de Apolonio, hará
 al cristianismo una competencia, que no por ser impotente fué el 
 obstáculo menos peligroso que la religion de Jesús encontró en su 
 camino.

Sin embargo, esto no se intentó aún en tiempo de los Césares, pues 
 los primeros filósofos que ensayaron una especie de alianza entre la 
 filosofía y el paganismo, Eufrates de Tiro, Apolonio de Tiana y 
 Plutarco, son del fin del siglo. No conocemos bien á Eufrates de Tiro: 
 la leyenda ha disfrazado de tal modo la trama de la biografía verdadera 
 de Apolonio, que no se sabe si contarle entre los sabios, entre los 
 fundadores religiosos, ó entre los charlatanes; en cuanto á Plutarco, 
 menos que un pensador, ó un innovador, es un espíritu moderado que 
 quiere poner de acuerdo á todo el mundo, haciendo que la filosofía sea 
 tímida y la religion medio razonable; no hay nada en él de Porfirio ni 
 de Juliano; los ensayos de exégesis alegórica de los estoicos son muy 
 pobres; los misterios como los de Baco, con los cuales se enseñaba la 
 inmortalidad del alma bajo graciosos símbolos, se limitan á ciertos 
 países y no han extendido su influencia. La incredulidad en la religion 
 oficial era general en la clase ilustrada; los hombres políticos que más
 afectaban sostener el culto del Estado se burlaban de él con muy buenas
 palabras, proclamando abiertamente la inmoral idea de que las fábulas 
 religiosas no son buenas sino para el pueblo y deben
 ser conservadas por él; precaucion inútil porque la fé de aquel era ya 
 muy vacilante.

Cierto es que á partir del advenimiento de Tiberio, se nota una 
 sensible reaccion religiosa, pues parece que el mundo se espanta de la 
 incredulidad de los tiempos de César y de Augusto; condena la 
 desgraciada tentativa de Juliano, y todas las supersticiones se 
 rehabilitan por razon de Estado. Valerio Máximo da el primer caso de un 
 escritor de baja esfera convirtiéndose en auxiliar de los teólogos, en 
 una pluma venal ó manchada que se pone al servicio de la religion: pero 
 los cultos extranjeros son los que más se aprovechan de este cambio; la 
 reaccion formal en favor del culto griego ó romano no se producirá sino 
 en el siglo segundo. Ahora las clases á quienes domina la inquietud 
 religiosa se vuelven hácia los cultos que vienen de Oriente; Isis y 
 Serapis se ven más favorecidos que nunca; los impostores de toda 
 especie, taumaturgos y mágicos se aprovechan de esta necesidad, y como 
 sucede comunmente en las épocas y en los países, en que la religion del 
 Estado es débil, pululan por todas partes. Recuérdense los tipos reales ó
 ficticios de Apolonio de Tiana, de Alejandro de Abonutico, de 
 Peregrino, de Simon de Gitton. Estos mismos errores y estas quimeras 
 eran como una oracion de la tierra, como los ensayos infructuosos de un 
 mundo que trata de mejorarse y no consigue á veces en sus esfuerzos 
 convulsivos sino producir monstruosas creaciones que se legan luego al 
 olvido.

En una palabra, la mitad del siglo primero es una de las peores 
 épocas de la Historia antigua; la sociedad griega y romana se muestra en
 un período de decadencia en lo que precede y muy atrasada para el 
 porvenir; pero la grandeza misma de la crísis indicaba alguna forma 
 extraña y secreta. La vida parecia haber perdido sus móviles, los 
 suicidios se multiplicaban; jamás habia ofrecido el mundo una lucha 
 semejante entre el bien y el mal; era este un despotismo temible que 
 ponia al mundo entre las manos de hombres atroces y locos; era la 
 corrupcion de las costumbres que resultaba de haber introducido en Roma 
 los vicios de Oriente; era en fin la ausencia de una religion buena y de
 una formal instruccion pública. El bien era, por una parte, la 
 filosofía combatiendo á pecho descubierto contra los tiranos, desafiando
 á los mónstruos, y proscrita tres ó cuatro veces en medio siglo (bajo 
 Neron, Vespasiano y Domiciano); y por otra, los esfuerzos de la
 virtud popular, las legítimas aspiraciones á un estado religioso mejor, 
 aquella tendencia hácia las cofradías y los cultos monoteistas, aquella 
 rehabilitacion en fin del pobre, que se produjeron principalmente bajo 
 el amparo del judaismo y del cristianismo. Estas dos grandes protestas 
 estaban muy lejos de ponerse de acuerdo, pues el partido filosófico y el
 cristiano no se conocian, é ignoraban de tal modo sus comunes esfuerzos
 que al llegar al poder el partido filosófico, por el advenimiento de 
 Nerva, perjudicó al cristianismo lejos de favorecerle. Á decir verdad, 
 el objeto de los cristianos era mucho más radical: los estoicos, dueños 
 del Imperio, le reformaron, presidiendo los cien años más hermosos de la
 Historia de la humanidad; mientras que los cristianos, dueños del 
 Imperio á partir de Constantino, acabaron de arruinarle. El heroismo de 
 los unos no debe hacer olvidar el de los otros: el cristianismo tan 
 injusto con las virtudes paganas, se consagró á rebajar á los que habian
 combatido los mismos enemigos que él. En la resistencia que opuso la 
 filosofía en el primer siglo, hubo tanta grandeza como en la del 
 cristianismo; pero ¡qué desigual fué la recompensa por una parte y otra!
 El mártir que derribó con el pié los ídolos tiene su leyenda: ¿por qué 
 Annacus Cornutus, que declaró ante Neron que los libros de éste no 
 podrian nunca competir con los de Crisipo; por qué Elvidio Prisco que 
 dijo cara á cara á Vespasiano: «á tí te toca matarme y á mí morir»; por 
 qué Demetrio el Cínico que contestó á Neron irritado: «me amenazais con 
 la muerte, pero la naturaleza os amenaza»; por qué todos esos no tienen 
 su imágen entre los héroes populares á quienes todos aman y saludan? 
 ¿Dispone acaso la humanidad de tantas fuerzas contra el vicio y la 
 abyeccion que sea permitido á cada escuela de virtud rechazar el auxilio
 de las otras, sosteniendo que ella sola tiene el derecho de ser 
 valerosa y resignada?

XVIII

Legislacion religiosa de aquel tiempo.

Año 45

En el primer siglo, aunque se mostraba hostil el Imperio á las 
 innovaciones religiosas que provenian de Oriente, no las combatia 
 todavía de un modo constante. Sosteníase débilmente el principio de la 
 religion de Estado; y bajo la república se proscribieron repetidas veces
 los ritos extranjeros, particularmente los de Sabazius, Isis y Serapis;
 pero todo fué inútil, porque el pueblo se sentia atraido hácia aquellos
 cultos por una inclinacion irresistible. Cuando en el año de Roma 535, 
 se decretó la demolicion del templo de Isis y de Serapis, no se encontró
 ni un solo obrero que quisiera poner manos á la obra, y vióse precisado
 el cónsul á romper á hachazos la puerta; claro está que no bastaba ya 
 para el pueblo el culto latino; y supónese, no sin razon, que si César 
 restableció los cultos de Isis y de Serapis, fué para halagar los 
 instintos populares.

Con la profunda y liberal instruccion que le caracterizaba, aquel 
 grande hombre se mostró favorable á una completa libertad de conciencia.
 Augusto fué más apegado á la religion nacional. Era tal su antipatía 
 por los cultos orientales, que prohibió hasta la propagacion de las 
 ceremonias egipcias en Italia; pero quiso que cada culto, y 
 particularmente el judío, fuera dueño de sí mismo interiormente. Eximió á
 los judíos de todo lo que hubiera podido herir su conciencia, 
 especialmente de toda accion civil el dia del sábado, que ellos 
 celebran. Algunas personas de su séquito mostraban menos tolerancia, y 
 de buena gana le hubieran convertido en un perseguidor religioso para 
 servir al culto latino; empero, parece que no hubo de ceder á aquellos 
 consejos funestos; y aún pretende Josefo, á quien se sospecha exagerado 
 en este punto, que hizo donacion de vasos sagrados al templo de 
 Jerusalem.

Tiberio fué el primero que sentó con fijeza el principio de la 
 religion de Estado, y tomó sérias precauciones contra la propaganda 
 judía y oriental. Ha de tenerse presente que el emperador era «gran 
 pontífice», y que protegiendo el viejo culto romano, parecia cumplir un 
 deber de su incumbencia. Calígula revocó los edictos de Tiberio; pero su
 locura no le permitia ser consecuente en sus obras. Claudio parece 
 haber imitado la política de Augusto. Fortificó en Roma el culto latino,
 mostróse preocupado de los progresos que hacian las religiones 
 extranjeras, fué riguroso con los judíos, y persiguió con 
 encarnizamiento á las cofradías; usando, por lo contrario, la 
 benevolencia con los indígenas en Judea. El favor de que gozaron en Roma
 los Agrippa bajo estos dos últimos reinados aseguraba á sus 
 correligionarios poderosa proteccion, salvo el caso en que la policía de
 Roma reclamara medidas de seguridad.

En cuanto á Neron, ocupóse poco en religion. Sus actos odiosos con 
 los cristianos, fueron actos de ferocidad, y no disposiciones 
 legislativas; pues los ejemplos de persecucion que se citan en la 
 sociedad romana de aquel tiempo, emanan más bien de la autoridad de la 
 familia que de la autoridad pública; y aun así no se observaban 
 semejantes ejemplos sino en las casas nobles de Roma, que conservaban 
 las antiguas tradiciones. Las provincias gozaban de plena libertad para 
 practicar su culto, con la única condicion de no ultrajar á los de los 
 otros países. Los provinciales
 disfrutaban del mismo derecho en Roma, con tal que no dieran escándalo. 
 Las dos únicas religiones que combatió el Imperio en el primer siglo, el
 druidismo y el judaismo, eran como fortalezas donde se defendian 
 nacionalidades. Todo el mundo estaba convencido de que la profesion del 
 judaismo implicaba el desprecio de las leyes civiles y la indiferencia 
 por la prosperidad del Estado; pues en tanto que el judaismo se 
 circunscribia á no ser más que una simple religion individual, no se le 
 perseguia. Los rigores contra el culto de Serapis procedieron tal vez 
 del carácter monoteista que presentaba, y que hacia le confundieran ya 
 con el culto judío y con el cristiano.

Ninguna ley terminante prohibia pues, en tiempo de los apóstoles, la 
 profesion de las religiones monoteistas; y si estas fueron siempre 
 vigiladas hasta el advenimiento de los emperadores sirios, únicamente 
 desde Trajano se vió al imperio perseguirlas sistemáticamente como 
 intolerantes, é implicando la negacion del Estado. En suma, la única 
 cosa á la cual haya declarado la guerra el imperio romano, en materia de
 religion, es la teocracia. Su principio era el del Estado laico; no 
 admitiendo que una religion pudiera tener en grado alguno consecuencias 
 civiles ó políticas; y sobre todo no consintiendo en el Estado ninguna 
 asociacion con independencia del mismo Estado. Este último punto es muy 
 esencial; porque ha de considerarse, verdaderamente, como la raíz de 
 todas las persecuciones.

La ley relativa á las cofradías, mucho más que la intolerancia 
 religiosa, fué la causa fatal de las violencias que deshonraron los 
 reinados de los mejores soberanos.

En materia de asociacion, igualmente que en todas las cosas buenas y 
 delicadas, tuvieron los países griegos la prioridad sobre los Romanos. 
 Las eranas ó thiasas griegas de Atenas, de Rodas y de las 
 islas del Archipiélago fueron hermosas sociedades de socorros mútuos, de
 crédito, de seguros en casos de incendio, de piedad y de placeres 
 honestos. Cada erana grababa sobre columnas sus decisiones, tenia sus 
 archivos y su caja comun, que se llenaba con donativos voluntarios y con
 las cuotas de los sócios. Juntábanse los eranistas ó thiasitas para 
 celebrar ciertas festividades, y reuníanse en banquetes, donde reinaba 
 la mayor cordialidad. El sócio que se viera apurado de dinero, tenia la 
 facultad de sacarlo de la caja, á título de empréstito en calidad de 
 reintegro. Las mujeres formaban parte de aquellas eranas, y tenian su 
 presidenta especial (proeranistia). Las juntas que celebraban 
 eran absolutamente secretas; un reglamento severo mantenia en ellas el 
 órden, y se efectuaban, segun parece, en jardines cerrados, rodeados de 
 pórticos ó de pequeñas construcciones, en cuyo centro se ostentaba el 
 altar de los sacrificios. Por último, cada congregacion tenia un cuerpo 
 de dignatarios, nombrados por sorteo que se hacia anualmente (clerotas),
 á usanza de las antiguas democracias griegas, de donde el «clero» 
 cristiano ha tomado tal vez su nombre. El presidente
 era el único elegido. Estos funcionarios oficiales sometian á un exámen 
 al nuevo electo, debiendo certificar que era «santo, piadoso y bueno». 
 Hubo en aquellas pequeñas cofradías, durante los dos ó tres siglos que 
 precedieron á nuestra era, un movimiento casi tan variado como el que 
 produjo en la edad media tantas órdenes religiosas. Contáronse en la 
 isla de Rodas solamente, hasta diez y nueve; llevando muchas de ellas 
 los nombres de sus fundadores y reformadores. Alguna de aquellas thiasas,
 particularmente las de Baco, profesaban elevadas doctrinas, y trataban 
 de consolar á los hombres bien intencionados. Si todavía subsistia en el
 mundo griego un resto de amor, de piedad y de moral religiosa, era 
 debido á la libertad de tales cultos privados. Estos competian con la 
 religion oficial, cuyo abandono hacíase de dia en dia más notable.

Empero, las asociaciones de igual género tropezaban con mayores 
 obstáculos en Roma sin que por eso disminuyera su prestigio entre las 
 clases desheredadas. Los principios de la política romana respecto á las
 cofradías se promulgaron por la vez primera bajo la república (186 años
 antes de J.-C.), con motivo de las bacanales. Por aficion natural, eran
 muy propensos los Romanos á las asociaciones, particularmente á las 
 religiosas; pero estas congregaciones, en cierto modo permanentes, 
 disgustaban á los patricios, conservadores de los poderes públicos, 
 quienes á impulso de la mezquina y árida idea que de la vida 
 concibieran, no admitian como grupos sociales más que la familia y el 
 Estado. Tomáronse las precauciones más minuciosas para conseguir su 
 intento: necesidad de autorizacion prévia, limitacion del número de 
 asistentes, prohibicion de que tuvieran un magister sacrorum 
 permanente y de que constituyeran mediante suscripciones un fondo comun.
 La misma solicitud se manifestó repetidas veces en la historia del 
 imperio, y el arsenal de las leyes contenia textos para todas las 
 represiones. Empero dependia de la autoridad el hacer ó no aplicacion de
 ellas. En cuanto á los cultos proscritos, reaparecian frecuentemente 
 muy pocos años despues de su proscripcion. Por otra parte, la emigracion
 extranjera, sobre todo la de los Sirios, renovaba incesantemente el 
 fondo con que se alimentaban las creencias que en vano trataban de 
 extirpar.

Admírase uno de ver hasta qué grado preocupaba á los hombres más 
 pensadores un tema tan secundario en apariencia. Una de las preferentes 
 atenciones de César y de Augusto fué la de impedir la formacion de 
 nuevos colegios y destruir los que ya estaban establecidos. Un 
 decreto expedido, segun parece, bajo el reinado de Augusto trató de 
 definir fijamente los límites del derecho de reunion y de asociacion. 
 Esos límites eran muy reducidos; pues los colegios
 habian de ser únicamente funerarios. No les era permitido reunirse sino 
 una vez al mes, y no podian ocuparse más que en dar sepultura á los 
 miembros difuntos, no debiendo salirse bajo ningun pretexto del círculo 
 de sus atribuciones. Sobrepuja á toda ponderacion el encarnizamiento del
 imperio, pues á consecuencia de su idea exagerada respecto al Estado, 
 pretendia aislar al individuo, destruir todo lazo moral entre los 
 hombres, y combatir un deseo legítimo de los pobres, el de apiñarse unos
 contra otros en un asilo reducido para tener así más calor. Ciertamente
 que en la antigua Grecia era muy tiránica la ciudad; pero proporcionaba
 tantos placeres en cambio de su despotismo, de tal modo deslumbraba con
 sus luces y con su gloria, que nadie pensaba en quejarse. Morian 
 contentos por ella, y sufrian sin rebelarse sus más injustos caprichos. 
 En cuanto al Imperio romano, era demasiado vasto para considerarlo como 
 patria. Ofrecia á todos grandes ventajas materiales; pero no 
 proporcionaba cosa alguna que mereciera afecto; así que la inaguantable 
 tristeza compañera de semejante existencia parecia peor que la muerte.

Por eso, y á pesar de todos los esfuerzos que hicieron los hombres 
 políticos, tomaron tan inmenso desarrollo las cofradías. Sucedió 
 exactamente una cosa análoga á lo que á nuestras cofradías de la edad 
 media, con su Santo patron y sus comidas en gremio. Cuidábanse las 
 grandes familias de su nombre, de la patria y de la tradicion; pero los 
 humildes, la gente de pocos recursos no tenian más cuidado que el del Collegium, por el cual se afanaban. Todos los textos nos representan esos collegia ó cœtus como formados de esclavos, veteranos, y gente pobre tenuiores.
 Reinaba la igualdad entre los hombres libres, los libertos y las 
 personas serviles, siendo numerosas las mujeres. Á riesgo de mil 
 vejaciones, y á pesar de las severas penas que á veces se imponian, 
 aspiraban muchos á ser miembros de uno de esas collegia, donde 
 vivian unidos por lazos de agradable confraternidad, se disfrutaba de 
 los socorros mútuos y se contraian afectos que se conservaban despues de
 la muerte. El sitio de reunion, ó schola collegii, tenia comunmente un tetrástilo (pórtico de cuatro fachadas)
 donde se publicaba en carteles el reglamento del colegio, al lado del dios protector, y un triclinium
 para los banquetes de la corporacion reunida. Estos eran, en efecto, 
 vivamente deseados; celebrábanse en las fiestas patronales y en los 
 aniversarios de ciertos cofrades que habian hecho fundaciones. Cada cual
 llevaba allí su regalo; y uno de los cofrades, por turno, suministraba 
 los accesorios de la comida; á saber, los manteles, la vajilla para la 
 mesa, el pan, el vino, las sardinas y el agua caliente. El esclavo que 
 acababa de libertarse habia de obsequiar á sus camaradas con una ánfora 
 de buen vino. Una dulce alegría animaba el festin; y era cosa 
 expresamente convenida que no habia de tratarse de asunto alguno 
 relativo al colegio; para que nada pudiera turbar el cuarto de hora de 
 regocijo y de descanso que aquellas pobres gentes se proporcionaban. 
 Todo acto de turbulencia ó toda palabra desagradable eran castigados con
 una multa.

Si hubiera uno de atenerse á las apariencias, creeria que aquellos 
 colegios no eran más que asociaciones de entierro mútuo. Empero, eso 
 solo hubiera bastado para darle un carácter moral. En la época romana, 
 como en nuestro tiempo y en todas las épocas en que la religion se halla
 sin fuerzas, la piedad de las tumbas era casi la única que el pueblo 
 conservaba. Complacíanse en pensar que no serian arrojados á los fosos 
 comunes, que el colegio haria el gasto de los funerales, y que los 
 cofrades que hubieran ido á pié hasta la pira, recibirian un pequeño 
 honorario de veinte céntimos. Los esclavos, especialmente, necesitaban 
 creer que si su amo hiciera arrojar su cuerpo al foso comun, no 
 faltarian allí algunos amigos para hacerles «funerales imaginarios.» El 
 hombre pobre echaba todos los meses dos cuartos en el cepillo á ese uso 
 destinado, para proporcionarse despues de su muerte una urnita en un columbarium,
 con una lápida de mármol en que estuviera grabado su nombre. Como la 
 sepultura entre los romanos, estaba íntimamente ligada con los sacra gentilicia
 ó ritos de familia, tenia suma importancia, contrayendo las personas 
 que se enterraban juntas una especie de fraternidad íntima y de 
 parentesco.

Hé aquí por qué, durante largo tiempo, se presentó el cristianismo en Roma como una especie de collegium
 fúnebre y por qué los primeros santuarios cristianos fueron las tumbas 
 de los mártires. Si no hubiera sido más que eso el cristianismo, no 
 hubiese provocado tantos rigores; pero era tambien otra cosa; tenia un 
 fondo ó caja de comunidad; jactábase de constituir una poblacion 
 completa; y se creia asegurado de que habia de dominar en el porvenir. 
 Cuando se entra un sábado por la noche en el recinto de una iglesia 
 griega en Turquía, en la de Santa Photini, en Esmirna, por ejemplo, le 
 extraña á uno el poderío de esas religiones de comité, en el seno de una
 sociedad perseguidora ó malévola. Ese hacinamiento irregular de 
 construcciones (iglesia, presbiterio, escuelas, cárcel,) esos fieles que
 van y vienen en medio de su poblacion cerrada, esas tumbas nuevamente 
 abiertas en las cuales arde una lámpara, ese olor cadavérico, esa 
 atmósfera húmeda, ese murmullo de oraciones, esas invocaciones para 
 pedir limosna, todo ello forma un conjunto lánguido, que á veces á un 
 extranjero podrá parecerle insulso, pero que debe ser muy grato y suave 
 para el afiliado.

Las sociedades, que estaban ya provistas de una autorizacion 
 especial, gozaban en Roma de todos los derechos de personas civiles; 
 pero no se concedia esa autorizacion sino con infinitas condiciones, 
 desde el momento en que las sociedades tenian una caja ó fondo de 
 comunidad, ó se trataba de otra cosa que de hacerse enterrar. El 
 pretexto de la religion ó de cumplir votos en comunidad, estaba previsto
 y formalmente señalado entre las circunstancias que daban á una reunion
 el carácter de delito; y este no era otro que el de lesa majestad, al 
 menos para el individuo que habia provocado la reunion. Claudio llegó 
 hasta mandar cerrar las tabernas en que se reunian los cofrades, así 
 como tambien las hosterías donde la gente pobre encontraba por poco 
 precio agua caliente y carne del puchero. Trajano y los mejores 
 emperadores romanos vieron con desconfianza todas las asociaciones. La 
 extrema humildad de las personas era una cualidad esencial para que se 
 les concediera el derecho de reunion; y aun así no se les otorgaba sino 
 con muchas condiciones. Los legistas que constituyeron el derecho 
 romano, tan eminentes como jurisconsultos, mostraron hasta dónde llegaba
 su ignorancia de la naturaleza humana persiguiendo de todos modos, 
 hasta con la amenaza de muerte, y restringiendo con toda clase de 
 precauciones odiosas ó pueriles, una eterna necesidad del alma. Á 
 semejanza de los autores de nuestro «Código civil,» miraban la vida con 
 mortal frialdad, como si esta consistiese solo en divertirse por órden 
 superior, en comer su pedazo de pan y en disfrutar del placer segun la 
 clase y rango. El castigo de las sociedades que se abandonan á este 
 sistema falso y limitado, es primeramente el fastidio, y despues el 
 triunfo violento de los partidos religiosos. El hombre no consentirá 
 jamás en respirar ese aire glacial; necesita el hogar tranquilo, la 
 cofradía donde los buenos mueren y viven juntos; nuestras grandes 
 sociedades abstractas no son bastantes para satisfacer todos los 
 instintos de sociabilidad que hay en el hombre; dejadle que ocupe su 
 corazon con alguna cosa, que busque su consuelo donde pueda encontrarle,
 que busque los hermanos que necesite, que dé cabida en su alma á los 
 más tiernos vínculos. La fria mano del Estado no debe intervenir en ese 
 reino del alma que es el reino de la libertad; la vida y la alegría no 
 renacerán en el mundo hasta que haya desaparecido nuestra desconfianza 
 hácia los collegia, esa triste herencia del derecho romano. 
 Formar una asociacion fuera del Estado, sin destruir á éste, es la 
 cuestion capital del porvenir; la ley futura sobre las asociaciones 
 decidirá si la sociedad moderna ha de sufrir ó no la suerte de la 
 antigua. Un ejemplo debe bastar: el Imperio romano habia enlazado su 
 destino con la ley sobre los cœtus illiciti y los illicita collegia;
 los cristianos y los bárbaros, terminando con esto la obra de la 
 conciencia humana, destruyeron la ley, y el Imperio se hundió con ella.

El mundo griego y romano, mundo laico, mundo profano, que no sabia lo
 que es un sacerdote, que no tenia ni ley divina, ni libro revelado, 
 tocaba aquí con problemas que no le era posible resolver. Añadamos á 
 esto que si hubiese tenido sacerdotes, una teología severa, una religion
 vigorosamente organizada, no habria creado el Estado laico, ni 
 inaugurado tampoco la idea de una sociedad racional, de una sociedad 
 fundada sobre las simples necesidades de la humanidad y sobre las 
 relaciones naturales de los individuos. La inferioridad religiosa de los
 griegos y de los romanos era la consecuencia de su superioridad 
 política é intelectual; la superioridad religiosa del pueblo judío, por 
 el contrario, ha sido la causa de su inferioridad política y filosófica;
 el judaismo y el cristianismo primitivo contenian la negacion ó más 
 bien la tutela del Estado civil, y así como el islamismo, establecieron 
 la sociedad sobre la religion. Cuando se toman las cosas humanas por 
 este lado, se fundan grandes proselitismos universales, se tienen 
 Apóstoles que corren de un extremo á otro del mundo para convertirlo; 
 pero no se fundan instituciones políticas, una independencia nacional, 
 una dinastía, un código, un pueblo.

XIX

Porvenir de las misiones.

Año 45

Tal era el mundo que los misioneros cristianos se encargaron de 
 convertir; y bien podemos ver que semejante empresa no fué una locura, 
 ni tampoco el llevarla á cabo un milagro. El mundo carecia moralmente de
 muchos cosas que la nueva religion le podia facilitar de una manera 
 admirable; las costumbres se dulcificaban; queríase un culto más puro; y
 las nociones sobre los derechos del hombre y las ideas acerca de los 
 amejoramientos sociales iban ganando terreno por todas partes. La 
 credulidad, por otro lado, era extremada, el número de personas 
 instruidas muy escaso, y si ante semejante sociedad se hubiesen 
 presentado ardientes apóstoles, judíos, es decir, monoteistas, 
 discípulos de Jesús, penetrados de la más dulce predicacion moral que 
 jamás pudiera oirse, no hay para que dudar que se les hubiera escuchado.
 Los sueños é ilusiones que contiene su enseñanza, no serán un obstáculo
 para que obtengan buen éxito; el número de los que no creen en lo 
 sobrenatural y en el milagro es muy corto; si son humildes y pobres 
 tanto mejor, porque la humanidad en el punto que se halla, no puede 
 salvarse sino por un esfuerzo del pueblo. Las antiguas religiones 
 paganas no son reformables; el Estado romano es lo que será siempre el 
 Estado; es decir, una cosa rígida, seca, y dura; en ese mundo que parece
 por falta de amor, el porvenir es de aquel que toque la fibra sensible 
 de la piedad popular. El liberalismo griego y la antigua gravedad romana
 son impotentes para conseguirlo.

La fundacion del cristianismo es bajo este punto de vista la obra más
 grande que han hecho jamás los hombres del pueblo, y muy pronto quizás,
 los hombres y mujeres de la alta nobleza romana, se afiliarán á la 
 Iglesia. Desde fines del primer siglo, Flavio Clemente y Flavia Domitila
 nos muestran casi al cristianismo penetrando en el palacio de los 
 Césares. Á partir de los primeros Antoninos, cuéntanse personas ricas en
 la comunidad, y á fines del segundo siglo algunos de los personajes más
 considerables del Imperio, si bien en general todos ó casi todos eran 
 humildes. En las iglesias más antiguas, así como en Galilea al rededor 
 de Jesús no habia nobles ni poderosos: ahora bien en esas grandes 
 creaciones, la primera hora es la decisiva; la gloria de las religiones 
 pertenece por completo á sus fundadores, pues aquellas, en efecto, se 
 reducen á una cuestion de fé; creer es una cosa vulgar; la obra maestra 
 es saber inspirar la fé.

Cuando uno trata de figurarse aquellos maravillosos orígenes, se le 
 representan por lo regular las cosas segun el modelo de nuestra época, 
 lo cual induce á graves errores. El hombre del pueblo, en el primer 
 siglo de nuestra era, sobre todo en los países griegos y orientales, no 
 se asemejaba en nada de lo que es hoy; la educacion no levantaba 
 entonces en las clases una barrera tan inespugnable como ahora, y 
 aquellas razas del Mediterráneo, si se exceptúan las poblaciones de 
 Lacio, las cuales habian desaparecido ó perdido toda su importancia 
 desde que el imperio romano habia llegado á ser la cosa de los pueblos 
 vencidos al conquistar el mundo, aquellas razas, digo, eran menos 
 sólidas que las nuestras, pero más vivas, más espirituales, más 
 idealistas. El pesado materialismo, esa cosa triste y apagada, efecto de
 nuestros climas y legado fatal de la edad media, que da á nuestros 
 pobres un aspecto tan desconsolador, no era el defecto de los de aquella
 época. Sin embargo, aun cuando fuesen muy ignorantes y crédulos, no lo 
 eran más que los ricos poderosos, y no hay que representarse el 
 establecimiento del cristianismo como análogo á lo que seria entre 
 nosotros un movimiento que, partiendo de las clases populares, acabara 
 (cosa imposible á nuestros ojos,) por obtener el asentimiento de los 
 hombres instruidos. Los fundadores del cristianismo pertenecian al 
 pueblo en el sentido de que iban mal vestidos, vivian sencillamente y 
 hablaban mal, ó más bien solo se proponian expresar sus ideas con 
 vivacidad; mas en punto á inteligencia no eran inferiores sino á un 
 corto número de hombres que aún quedaban de la gran sociedad de César y 
 de Augusto. Comparados con los principales filósofos que enlazaban el 
 siglo de Augusto con el de los Antoninos, los primeros cristianos podian
 considerarse como espíritus pobres, mas comparados con la masa de los 
 súbditos del Imperio eran ilustrados. Tratábaseles á veces de pensadores
 libres; el grito del populacho contra ellos era «¡Muerte á los Ateos!» y
 esto no es de extrañar si se atiende á que el mundo hacia espantosos 
 progresos en punto á supersticion. Las dos primeras capitales del 
 cristianismo de los gentiles, Antioquía y Éfeso, eran las dos ciudades 
 del Imperio más dadas á las creencias sobrenaturales, los siglos segundo
 y tercero llevaron hasta la demencia el espíritu de lo maravilloso y de
 la credulidad.

El cristianismo nació fuera del mundo oficial, mas no era 
 precisamente inferior á él: solo en apariencia y segun las 
 preocupaciones mundanas, eran los discípulos de Jesús unas pobres 
 gentes. El hombre mundano ama lo que es orgulloso y fuerte; habla con 
 dureza al humilde; entiende que el honor consiste en no dejarse 
 insultar, y desprecia en fin al que se reconoce débil, que lo sufre 
 todo, que cede su túnica y presenta el rostro para recibir un bofeton. 
 Aquí está el error, pues el débil á quien desprecia es superior por lo 
 general; la virtud reside en los que obedecen (sirvientes, obreros, 
 soldados, etc.,) más bien que en los que mandan y gozan; y esto está 
 casi en el órden, puesto que mandar y disfrutar, lejos de contribuir á 
 la virtud, ofrece una dificultad para ser virtuoso.

Jesús comprendió maravillosamente que en el seno del pueblo se halla 
 la resignacion y abnegacion que salva al mundo. Hé ahí porque proclamó 
 felices á los pobres, juzgando que á ellos les era más fácil que á los 
 otros ser buenos; los cristianos primitivos fueron por esencia pobres; 
 «pobres» se les llamó y aun cuando el cristiano fuese rico en los siglos
 segundo y tercero, en punto á espíritu se le podia considerar como un tenuior y se salvó gracias á la ley sobre los collegia tenuiorum.
 No eran ciertamente todos los cristianos esclavos y gentes de baja 
 condicion, mas el equivalente social de un cristiano era un esclavo, y 
 lo mismo se decia de aquel que de este, reconociéndose en ambos las 
 mismas virtudes de bondad, humildad, resignacion y dulzura. Todos los 
 autores paganos opinan unánimemente de este modo; todos sin excepcion 
 reconocen en el cristiano los rasgos del carácter servil, la 
 indiferencia hácia las grandes cuestiones y ese aire triste y contrito, 
 esa aversion hácia los juegos, los teatros, los gimnasios y los baños, 
 característica en ellos.

En una palabra, los paganos eran el mundo, no los cristianos: estos 
 constituian un pequeño grupo separado, aborrecido del mundo, que ellos 
 por su parte encontraban malo procurando «conservarse inmaculados del 
 mundo». El ideal del cristianismo será lo contrario del ideal mundano; 
 al perfecto cristiano le gustarán las objeciones; tendrá las virtudes 
 del pobre, del hombre sencillo, de aquel que no trata de hacerse valer, 
 mas no carecerá tampoco de los defectos de sus virtudes, pues 
 considerará vanas y frívolas muchas cosas que no lo son, declarándose 
 enemigo de la belleza. Un sistema en que la Venus de Milo no aparece 
 sino como un ídolo, es un sistema falso ó al menos parcial, pues la 
 belleza vale casi tanto como lo bueno y lo verdadero. Con semejantes 
 ideas, es en todo caso inevitable una decadencia en el arte, pues el 
 cristiano no querrá ni edificar, ni esculpir, ni dibujar; será demasiado
 idealista, y le importará poco saber, porque la curiosidad le parece 
 una cosa vana. Confundiendo la gran voluptuosidad del alma, que es uno 
 de los modos de tocar lo infinito, con el placer vulgar, no querrá 
 disfrutar porque es demasiado virtuoso.

Desde ahora se presenta otra ley que debe dominar en esta historia; 
 el establecimiento del cristianismo corresponde á la supresion de la 
 vida política en el mundo del Mediterráneo; el cristianismo nace y se 
 extiende en una época en que ya no hay patria; si alguna cosa falta á 
 los fundadores de la Iglesia, es el patriotismo. No son cosmopolitas 
 porque todo planeta es para ellos un lugar de destierro; son idealistas 
 en el sentido más absoluto. La patria es un compuesto del cuerpo y del 
 alma; esta última, constituye los recuerdos, las costumbres, las 
 leyendas, las desgracias, las esperanzas y los sentimientos comunes; el 
 cuerpo, es el suelo, la raza, el idioma, las montañas, los rios, los 
 productos característicos, y en tal caso, nadie prescindió tanto de todo
 esto como los verdaderos cristianos. Ellos no tomaron cariño á la 
 Judea, y al cabo de algunos años olvidaron la Galilea completamente; la 
 gloria de Grecia y de Roma solo les inspiró indiferencia; los países en 
 que el cristianismo se estableció desde luego, es decir, la Siria, 
 Chipre y el Asia Menor, no se acordaron ya de la época en que fueron 
 libres; en Grecia y Roma dominaba aún el sentimiento nacional, pero en 
 esta última el patriotismo residia en el ejército y en algunas familias,
 mientras que en la primera el cristianismo no fructifica sino en 
 Corinto, ciudad que desde su destruccion por Mummio y su reconstruccion 
 por César, era un conjunto de gente de todas clases. Los verdaderos 
 países griegos, entonces como hoy, muy poseidos por el recuerdo de su 
 pasado, se prestaron muy poco á la nueva predicacion y fueron siempre 
 medianamente cristianos. Por el contrario, aquellos países mudos, 
 alegres, voluptuosos, tales como el Asia y la Siria, países de placer, 
 de costumbres libres y de abandono, acostumbrados á recibir de extraños 
 la vida y el gobierno, no tenian nada á que renunciar tratándose de 
 orgullo y tradiciones. Las más antiguas metrópolis del cristianismo, 
 como Antioquía, Éfeso, Tesalónica, Corinto y Roma, fueron ciudades 
 comunes, si así puede decirse, ciudades semejantes á la moderna 
 Alejandría, donde afluian todas las razas, y donde la union entre el 
 hombre y el suelo, que es lo que constituye la nacionalidad, era 
 absolutamente nula.

La importancia que se da á las cuestiones sociales está en sentido 
 inverso á las preocupaciones políticas: el socialismo adquiere la 
 superioridad, cuando el patriotismo se debilita; el cristianismo fué la 
 explosion de las ideas sociales y religiosas, que debia esperarse desde 
 el momento en que Augusto puso fin á las luchas políticas. Culto 
 universal, como el islamismo, el cristianismo será en el fondo el 
 enemigo de las nacionalidades, y serán necesarios muchos siglos y muchos
 cismas para que lleguen á formarse iglesias nacionales con una religion
 que fuese desde luego la negacion de toda patria terrestre, que naciere
 en una época en que no hubiera en el mundo ni ciudad ni ciudadanos. Es 
 indudable que las antiguas y severas repúblicas de Italia y de Grecia 
 como un veneno mortal habian rechazado estas iglesias para el Estado.

Y esta es una de las causas que contribuyen á la grandeza del culto 
 nuevo: la humanidad es cosa diversa, cambiante, agitada por deseos 
 contradictorios; grande es la patria y santos son los héroes de Maraton,
 de las Termópilas, de Valmy y de Fleurus; pero la patria no está aquí 
 abajo, porque uno es hombre é hijo de Dios antes que francés ó aleman.

El reino de Dios, sueño eterno que no se arrancará del corazon del 
 hombre, es la protesta contra lo que el patriotismo tiene de exclusivo; 
 el pensamiento de una organizacion de la humanidad para su dicha más 
 grande y su amejoramiento moral, es cristiano y legítimo; el Estado no 
 sabe ni puede saber más que una cosa: organizar el egoismo, y esto no es
 indiferente, porque el egoismo es el más poderoso y el más perceptible 
 de los móviles de la humanidad. Pero esto no basta: los gobiernos que 
 suponen que el hombre solo tiene instintos de egoismo, se equivocan de 
 medio á medio, porque la abnegacion es tan natural como el egoismo para 
 los hijos de las grandes razas; la organizacion de la abnegacion es la 
 religion, y no se espere pues prescindir de esta última ni de sus 
 asociaciones, porque el progreso de las sociedades modernas, hará que 
 esta necesidad sea cada vez más imperiosa.

Hé ahí de qué modo esos relatos de extraños sucesos pueden encerrar 
 para nosotros una gran enseñanza, pero es preciso no detenerse en 
 ciertos rasgos que por la diferencia de épocas puedan parecer 
 extravagantes. Cuando se trata de creencias populares hay siempre una 
 inmensa desproporcion entre la grandeza del objeto ideal que prosigue la
 fé y la
 pequeñez de las circunstancias materiales que inducen á creer. De ahí la
 particularidad que en la historia religiosa, los detalles extraños y 
 los actos que se asemejan á la locura, puedan mezclarse con lo que hay 
 de más sublime. El fraile que inventó la santa ampolla ha sido uno de 
 los fundadores del reino de Francia: ¿quién no querria borrar de la vida
 de Jesús el episodio de los demoniacos de Gergesia? Ningun hombre de 
 sangre fria ha hecho nunca lo que hicieron Francisco de Asís, Juana de 
 Arco, Pedro el Ermitaño, é Ignacio de Loyola; nada es más relativo que 
 la palabra locura aplicada al pasado del espíritu de la humanidad; y si 
 se siguieran las ideas extendidas en nuestros dias, no hay profeta, ni 
 apóstol, ni santo, que no se hubiese visto encerrado. La conciencia 
 humana es poco estable en las épocas en que la reflexion no ha avanzado 
 mucho y cuando es tal el estado del alma, se llega insensiblemente del 
 bien al mal y del mal al bien, dando lugar á que lo bello se convierta, 
 en feo ó vice-versa. No hay justicia posible para lo pasado si no se 
 admite este principio. Un mismo soplo divino penetra en toda la historia
 y forma una union admirable; pero la variedad de combinaciones que 
 pueden producir las facultades humanas es infinita. Los apóstoles 
 difieren menos de nosotros que los fundadores del budismo, los cuales, 
 sin embargo, se aproximaban más á nosotros por el idioma, y 
 probablemente por la raza. Nuestro siglo ha visto movimientos religiosos
 tan extraordinarios como los de otras épocas, movimientos que han 
 provocado tanto entusiasmo como los anteriores, que cuentan ya 
 relativamente, mayor número de mártires, y cuyo porvenir es aún 
 incierto.

No hablo de los Mormones, secta por ciertos conceptos tan estúpida y 
 abyecta, que se le resiste á uno creer en ella formalmente, por más que 
 sea instructivo ver en pleno siglo XIX á millares de hombres de nuestra 
 raza vivir creyendo en los milagros y en las maravillas en que tienen 
 una fé ciega y que segun dicen han visto y tocado. Ya contamos con toda 
 una literatura para demostrar el acuerdo que existe entre el mormonismo y
 la ciencia, pero lo más admirable es, que esta religion, fundada en 
 necedades é imposturas, ha sabido llevar á cabo prodigios de paciencia y
 abnegacion, y dentro de quinientos años, habrá doctores que probarán su
 divinidad por las maravillas de su establecimiento. El babismo en 
 Persia, ha sido un fenómeno notable por otro estilo: un hombre pacífico y
 sin pretension alguna, una especie de Spinoza, modesto y piadoso, se ha
 visto casi á pesar suyo, elevado al rango de taumaturgo, de encarnacion
 divina, llegando á ser el jefe de una secta numerosa, ardiente y 
 fanática, que estuvo á punto de producir una revolucion semejante á la 
 de Islam. Millares de mártires recibieron por él la muerte con la mayor 
 alegría; el dia de la matanza de los babis en Teheran, no tiene 
 acaso igual en la historia del mundo, pues segun dice un narrador, 
 testigo ocular,
 «vióse en dicho dia en las calles y bazares de Teheran, un espectáculo 
 que la poblacion no olvidará acaso nunca. Aún hoy dia, cuando se habla 
 de aquella catástrofe, puede comprenderse cuánta fué la admiracion 
 mezclada de horror que experimentó la multitud, y que los años no han 
 disminuido. Vióse avanzar entre los verdugos una porcion de niños y 
 mujeres con las carnes del cuerpo desgarradas y llevando sujetas 
 alrededor de éste mechas encendidas cuya llama les abrasaba la piel; las
 víctimas, que iban atadas con cuerdas, recibian continuos latigazos, 
 mas á pesar de esto, niños y mujeres avanzaban entonando un versículo 
 que decia: «En verdad venimos de Dios y volvemos á él» y elevábanse sus 
 voces sonoras en medio del silencio de la multitud. Cuando uno de los 
 condenados caia al suelo hacíanle levantar á fuerza de golpes, y 
 entonces, por agotadas que estuviesen las fuerzas de la víctima á causa 
 de la pérdida de sangre que corria de sus heridas, poníase á bailar 
 gritando con creciente entusiasmo: «En verdad que somos de Dios y 
 volvemos á él.» Algunos niños caian muertos sobre el camino, y los 
 verdugos cogian sus cuerpos y los arrojaban á los piés de los padres y 
 de sus hermanos, que pisaban orgullosamente aquellos cadáveres sin 
 lanzarles siquiera una mirada. Al llegar al lugar de la ejecucion se 
 propuso á las víctimas que abjurasen: á un verdugo se le ocurrió decir á
 un padre que si no cedia iba á cortar el cuello á sus dos hijos sobre 
 su mismo pecho; los dos muchachos, de los cuales el mayor tendria 
 catorce años, enrojecidos con su propia sangre, y calcinadas las carnes,
 escuchaban friamente el diálogo: el padre contestó tendiéndose en el 
 suelo que estaba dispuesto, y entonces el mayor de sus hijos, reclamando
 con instancia su derecho de primogenitura, pidió que le degollase antes
 á él. Por último se acabó todo: las sombras de la noche cubrieron una 
 masa informe de carne humana; las cabezas estaban atadas á los postes 
 del cadalso y los perros de los arrabales se dirigian en bandadas hácia 
 aquel punto.»

Esto ocurria en 1852: la secta de Mazdak, en tiempo de Cosroes 
 Nouschirvan, se ahogó en un baño de sangre semejante; la abnegacion 
 absoluta es para las almas sencillas el más exquisito de los goces y una
 especie de necesidad; en la ejecucion de los Babis, algunas personas 
 que eran de la secta, corrian á denunciarse á sí mismas deseosas de 
 obtener la muerte y el martirio. ¡Es tan dulce para el hombre sufrir por
 alguna cosa, que muchas veces la indiferencia del mártir basta para 
 hacer creer! Un discípulo que fué compañero de suplicio de Bab, 
 hallándose suspendido al lado da éste en las murallas de Tabriz, 
 esperando la muerte, no decia más que estas palabras: «¿Estais contento 
 de mí, maestro?»

Las personas que suponen milagroso ó quimérico lo que en la historia 
 excede á los cálculos de un buen sentido vulgar, no podrán seguramente 
 explicarse tales hechos. La condicion fundamental de la crítica, es 
 saber comprender los estados diversos del espíritu humano; la fé 
 absoluta es para nosotros una cosa completamente extraña; y fuera de las
 ciencias positivas, de una seguridad en cierto modo material, toda 
 opinion no es á nuestros ojos más que una probabilidad que implica una 
 parte de verdad y una parte de error; esta última puede ser tan pequeña 
 como se quiera, pero no se reduce nunca á cero cuando se trata de cosas 
 morales sobre una cuestion de arte, lenguaje, forma literaria ó 
 personas. Esta, sin embargo, no es la manera de ver de los espíritus 
 pobres y obstinados, tal como los Orientales; los ojos de esas gentes no
 son como los nuestros; son una especie de ojos de esmalte como los de 
 los personajes que figuran en los mosaicos con su mirada fija y que no 
 saben ver sino una sola cosa á la vez, cosa que al fin les preocupa, se 
 apodera de ellos, é impidiéndoles que sean dueños de creer ó de no 
 creer, no les permite reflexionar. Cuando se profesa una opinion de este
 modo, se deja uno matar por ella: el mártir es en religion lo que el 
 hombre de partido en política: no ha habido muchos mártires 
 inteligentes; los confesores del tiempo de Diocleciano debian ser, 
 despues de la paz de la Iglesia, personajes impertinentes é imperiosos, 
 pues nunca es uno tolerante cuando cree que siempre tiene razon y que 
 los otros no la tienen nunca.

Los grandes entusiasmos religiosos, que son la consecuencia de 
 fijarse demasiado en las cosas, se convierten así en enigmas para un 
 siglo como el nuestro, en que el rigor de las convicciones se ha 
 debilitado mucho. Entre nosotros, el hombre sincero modifica sin cesar 
 sus opiniones; en primer lugar, porque el mundo cambia, y en segundo 
 porque el apreciador cambia tambien. Nosotros creemos varias cosas á la 
 vez; amamos la justicia y la verdad y por ellas expondriamos nuestra 
 vida, pero no admitimos que lo justo y lo verdadero sean solo del 
 dominio de una secta ó de un partido. Somos buenos franceses, mas 
 reconocemos que los alemanes y los ingleses son superiores por muchos 
 conceptos, lo cual no se hace en las épocas y en los países en que cada 
 cual es de su comunion, de su raza, de su escuela política. Hé aquí por 
 qué todas las grandes creaciones religiosas se han producido en 
 sociedades cuyo espíritu general era más ó menos análogo al del Oriente.
 Hasta aquí, en efecto, la fé absoluta es la única que ha conseguido 
 imponerse á las demás. Una buena criada de Lyon, llamada Blandine, que 
 se hizo matar por su fé, hace mil setecientos años, y un brutal jefe de 
 banda, llamado Clovis, que creyó conveniente, hace catorce siglos, 
 convertirse al catolicismo, son los que nos imponen aún la ley.

¿Quién no se ha detenido al recorrer nuestras antiguas ciudades, 
 ahora modernas, al pié de los gigantescos monumentos de la fé de las 
 edades antiguas? Todo se ha renovado ya en ellos; no queda un solo 
 vestigio de las costumbres de otros tiempos; solo permanece en pié la 
 catedral, un poco mutilada acaso por la mano del hombre, pero 
 profundamente arraigada en el suelo; ¡Mole sua stat! Su masa es 
 su derecho. Ha resistido al diluvio que todo lo destruyó á su alrededor;
 ni uno solo de los hombres de otra época que fuera á visitar los sitios
 donde vivió, podria encontrar su casa; solo el cuervo que hizo su nido 
 en las alturas del edificio sagrado no ha visto destruir su morada, 
 ¡Extraña prescripcion! Aquellos honrados mártires, aquellos rudos 
 convertidos, aquellos piratas que construyeron iglesias, nos dominan 
 todavía. Somos cristianos porque ellos quisieron serlo; así como en 
 política solo las fundaciones bárbaras son duraderas, en religion las 
 afirmaciones espontáneas, y si me atrevo á decirlo, fanáticas, son 
 contagiosas. Y esto consiste en que las religiones son obras enteramente
 populares; su éxito no depende sino de las pruebas más ó menos buenas 
 que producen de su divinidad; su éxito está en proporcion de lo que 
 dicen al corazon del pueblo.

¿Se sigue acaso de aquí que la religion esté destinada á disminuir 
 poco á poco y á desaparecer como los errores populares sobre la mágia, 
 la brujería y los espíritus? Seguramente no: la religion no es un error 
 popular; es una gran verdad de instinto entrevista y expresada por el 
 pueblo. Todos los símbolos que sirven para dar una forma al sentimiento 
 religioso son incompletos, y su destino es ser rechazados unos despues 
 de otros; pero nada es más falso que el sueño ó la ilusion de varias 
 personas, que tratando de concebir la humanidad perfecta, la conciben 
 sin religion. Debe decirse lo inverso. La China, que es una humanidad 
 inferior, no tiene apenas religion: supongamos por el contrario un 
 planeta habitado por una humanidad cuya fuerza intelectual, moral y 
 física, sea doble que la de la humanidad terrestre, y tendremos que la 
 primera seria cuando menos dos veces más religiosa que la nuestra; y 
 digo cuando menos, porque es probable que el aumento de 
 facultades religiosas tuviese lugar en una progresion más rápida que el 
 aumento de la capacidad intelectual, y no se haria segun la simple 
 proporcion directa. Supongamos una humanidad diez veces más fuerte que 
 la nuestra; esa seria infinitamente más religiosa, y aún es probable, 
 que en semejante grado de sublimidad, desprendido de toda preocupacion 
 material y de todo egoismo, dotado de un tacto perfecto y de un gusto 
 divinamente delicado, viendo la bajeza y el vacío de todo lo que no es 
 lo verdadero, lo bueno ó lo bello, el hombre seria únicamente religioso,
 y estaria continuamente sumido en una perpétua adoracion, pasando de 
 éxtasis en éxtasis, naciendo, viviendo y muriendo en un torrente de 
 voluptuosidad. El egoismo, en efecto, que da la medida de la 
 inferioridad de los séres, decrece segun se aleja de lo animal; un ser 
 perfecto no seria ya egoista, sino religioso; el progreso pues tendrá 
 por efecto engrandecer la religion, y no destruirla ó disminuirla.

Pero tiempo es ya de volver á los tres misioneros, Pablo, Bernabé y 
 Juan Márcos, que hemos dejado en el momento que salian de Antioquía por 
 la puerta que conduce á Seleucia. En mi tercer libro trataré de seguir 
 las huellas de esos mensajeros de buenas nuevas por tierra y por mar, lo
 mismo en la calma que en la tormenta, así en los buenos como en los 
 malos dias. Ya me urge referir la historia de esa epopeya sin igual, 
 recorrer esos caminos infinitos del Asia y de Europa, á lo largo de los 
 cuales sembraron el grano del Evangelio, y tengo en fin deseos de surcar
 esas ondas que ellos atravesaran tantas veces en situaciones diversas. 
 La gran odisea cristiana va á comenzar; ya la barca apostólica ha 
 desplegado sus velas, y sopla la brisa que no aspira sino á llevar en 
 sus alas las palabras de Jesús.

Ernest Renan

Joseph Ernest Renan (Tréguier —Côtes-d'Armor—, 27 de febrero de 1823-París, 2 de octubre de 1892), conocido simplemente como Ernest Renan, fue un escritor, filólogo, filósofo, arqueólogo e historiador francés.

Destacó principalmente por sus controvertidas obras sobre Jesús de Nazaret y el cristianismo primitivo, así como por sus polémicas teorías acerca de los pueblos semitas y el islam, los tipos de razas y el concepto «espiritual» de nación. Según Pierre-André Taguieff, Renan es «el verdadero fundador del antisemitismo erudito o antisémitisme savant en Francia, un antisemitismo no político, estrictamente especulativo, que no hace ningún llamamiento a una persecución».

Su padre Philibert, ferviente republicano, fue un antiguo patrón de pesca de altura9 venido a menos que murió arrastrado por un golpe de mar cuando él tenía cinco años, por lo que fue criado entre su madre —hija de un hombre de negocios de ideas monárquicas, originaria de la vecina comuna de Lannion— y su hermana Henriette-Marie, doce años mayor que él. Inicia la carrera eclesiástica en el seminario de Tréguier (1832-1833), donde se le tiene por un alumno «dócil, paciente, diligente, meticuloso y exacto».

Pero una profunda crisis religiosa (cuya influencia se hará visible en varias generaciones de intelectuales franceses hasta el comienzo de la Gran Guerra) le hace abandonarla. Se siente atraído entonces por los sistemas filosóficos de Thomas Reid, Nicolas Malebranche, Friedrich Hegel, Immanuel Kant…

Pese a seguir despertándole «cierta ternura» (Renan no fue nunca una persona profundamente convencida de sus principios teológicos: su fe procede más bien de ciertas emociones infantiles y, sobre todo, de un idealismo religioso típicamente celta, del que el filósofo nunca tratará de liberarse), Jesús ha dejado de ser el Dios-hombre de su niñez y los Evangelios se han convertido para él en «biografías legendarias».

Otros textos de Ernest Renan

Vida de Jesús — Historia, religión