Date: 2026-08-09T15:03:57.000000+00:00
Keywords: Recopilación de leyendas quechuas; Cuentos, leyendas, colección
Description: Colección de historias y leyendas de los indios quichuas o quechuas, recopiladas y escritas por el argentino Filiberto de Oliveira, junto con un interesante glosario y vocabulario de términos utilizados en español y que son de origen quechua, así como un diccionario español - quechua de términos útiles.

Leyendas de los Indios Quichuas

Filiberto de Oliveira Cézar

textos.info
Biblioteca digital abierta

Índice

Información

Advertencia

Los Quichuas y su Imperio

El Colla

El Puente del Diablo

Los Jigantes

Los Últimos Chulpas

Pacha Coillatica

Origen de la lluvia

El Cumuri

La Piedra Cansada

El Águila Agorera

La Maga de las Serpientes

Descubrimiento del Potosí

Idilio de las Montañas

La Apacheta

Champa Makanacui

Vocabulario y etimología

De algunas palabras quichuas usadas en lengua castellana

Autor

Texto núm. 9114

Título: Leyendas de los Indios Quichuas
Autor: Filiberto de Oliveira Cézar
Etiquetas: Cuentos, leyendas, colección

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 4 de agosto de 2026
Fecha de modificación: 9 de agosto de 2026

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Advertencia

Nuestra simpatía por los asuntos nacionales ó americanos nos hace que presentemos en este librito algunas leyendas, tradiciones y retratos de los indios Quichuas que dan idea del grado de civilización á que alcanzaron.

En atención á los lectores que estiman los datos históricos hemos tratado de no separarnos de la verdad, aun en el texto de las mismas leyendas.

El vocabulario contiene la etimología de algunas palabras indias, usadas en nuestra lengua castellana y que por lo tanto convenía consignar.

Si el público encuentra aceptable este pequeño trabajo, se habrán satisfecho plenamente nuestros deseos.

Los Quichuas y su Imperio

Desde la conquista del nuevo mundo por los españoles, muchas y muy diversas han sido las teorías inplantadas á propósito del origen del hombre en esta parte del globo.

Unos han sostenido que con la existencia de la Atlántida, que unía á Europa con las Antillas se extendió la población hasta los remotos confines de estas tierras desconocidas entonces.

Otros han hablado de la inmigración de la raza asiática por el Istmo de Bering y de las colonias traídas por los chinos desde el siglo quinto á las costas americanas de California.

Según otros, también las razas del Norte cruzaron los mares polares, llegaron á Terranova y á la Florida, en épocas relativamente antiguas.

Las tradiciones de los aborígenes nada nos dicen de la llegada por mar de pueblos ó tribus que poblasen las tierras y solo se refieren á la aparición de hombres blancos en diversas épocas, los que venían y desaparecían después de algun tiempo.

El fundador del Imperio Incásico, según las dos leyendas que á él se refieren, no vino por el mar sino que salió de un lago interior del continente.

¿Pero qué razón hay para negar que todas esas inmigraciones europeas ó asiáticas han existido? ¿Probaría eso acaso el orígen asiático ó europeo del hombre americano?

¡Seguramente nó!

La tradición y la historia escrita, ya sea de Europa ó de China, se remonta á una época relativamente moderna, por más que cuente siglos, si hemos de compararla con otra historia viva é inmutable que en la actualidad nos habla elocuentemente de épocas anteriores á todas esas conquistas y aún á la leyenda bíblica.

El gran libro de la Geología ha sido abierto por los sábios en sus páginas de oro y se ha evidenciado la antigüedad del suelo americano y la existencia allí, de la especie humana en una época anterior á toda leyenda y á toda tradición.

Eminentes naturalistas han consultado las etapas diversas de la formación pampeana, anterior á la cuaternaria europea y allí están los vestigios inequívocos del hombre dolicocéfalo que habitó esas comarcas, siendo contemporáneo de especies de animales, extinguidas hoy, que le sirvieron de alimento, formando la familia primitiva al amparo de la techumbre redonda que le ofrecía la corteza del jigantesco Clyptodonte.

Pero no es de esos estudios, á que dedican su vida entera de labor y de trabajos, inteligencias privilegiadas, de lo que queremos ocuparnos, sinó de reseñar ligeramente lo que fué la raza Quichua ó Quijchua y su civilización estendida en otro tiempo por las cordilleras y las márgenes del Pacifico, desde Panamá hasta Chile, mientras que la Guaranítica, de que anteriormente nos hemos ocupado en otra obrita, poblaba las tierras comprendidas en el gran triángulo oriental del continente que limitan el Orinoco, el Plata y el Atlántico.

Esas dos razas, que difieren completamente en sus lenguajes, pues cada una tiene un mecanismo especial, en su modo de arrimar las partículas pronominales, prefijando ó subfijándolas al verbo ó al nombre, puede decirse que eran las principales que ocupaban la América Meridional en la época del descubrimiento.

La civilización incásica debe datar, más ó menos del siglo décimo de nuestra era, teniendo en cuenta sus tradiciones y que propiamente hablando, fueron doce los Incas que reinaron hasta que aconteció la destrucción del imperio.

Anterior á ella existió otra civilización que parece haberle dado origen, á la que llamaremos Aimará, clasificación dada yá por algunos escritores, y de la que solo quedan vestigios, tales como las ruinas de Tiahuanaco en las márgenes del lago Titicaca y otras muchas caracterizadas por sus formas ciclópeas.

Las ruinas de Palenque y la civilización Azteca en el Norte, puede también haber tenido relación de origen con las que se sucedieron en esta parte de América.

Dice la tradición que Manco Capac y Mama Oello, eran hijos del Sol y salieron del lago Titicaca, siendo ellos los que fundaron la ciudad del Cozco, capital del Imperio de los Incas.

Esa pareja interesante enseñó á los hombres á cultivar la tierra y proveer á las necesidades de la familia; á las mujeres á tejer y á cuidar del hogar, eliminando el culto y las ofrendas humanas que antes se hacía á las piedras y á los animales sagrados que se tenían por Dioses.

Dividiéronse los campos y construyéronse cómodas habitaciones bajo la inteligente dirección de Manco Capac que al echar las bases de la ciudad sagrada levantaba un templo al Sol, su padre, y otro á Pachacamac, espíritu superior y único que rige, desde lo intangible, los destinos del mundo.

No tardaron los naturales en darse cuenta de las ventajas que les aportaba el nuevo orden de cosas implantado en aquella naciente sociabilidad, y muchas fueron las tribus que escucharon la palabra bondadosa y paternal de aquellos seres excepcionales tenidos por semi-dioses y que se decían enviados expresamente para predicar la bondad y el amor entre los hombres.

De Manco Capac y Mama Oello nacieron muchos hijos é hijas, pero el príncipe heredero fué Sinchi Roca que casó con su hermana Mama Cora á fin de perpetuar la raza de los privilegiados hijos del Sol.

La palabra Inca significa persona de la familia real ó emperador, pero en este caso había de ser descendiente por la línea masculina.

Capac, quiere decir solo, rico, magnánimo; así es que Capac Inca significa Solo Rey y ese nombre no se daba más que á la persona real ó al príncipe heredero después que aquel moría.

De la familia real salieron los grandes sacerdotes, encargados del culto y ceremonias religiosas y las hermanas del Príncipe vivían en reclusión en la casa de las Vestales ó esposas del Sol y el heredero de la corona, debía desposarse con su hermana mayor ó con la segunda si esta no tenía familia, á fin de proporcionar al reino un príncipe de pura sangre.

Como las princesas, que tenían sus casas especiales, había también otros retiros, donde se alojaban las esposas del Inca, que eran siempre las jóvenes más bellas del reino, é hijas de Curacas ó de poderosos señores, que se hacían gran honor en ofrecerlas al soberano.

Los ciudadanos estaban divididos por decurias y mandados por uno de ellos. Cada diez decuriones, como entre los romanos, era dirigido por un Centurión. Cada mil hombres obedecían á un general y así llegaba el poder hasta el Curaca y hasta el Inca que movilizaba los soldados con gran facilidad, cuando se trataba de una conquista ó de efectuar algún trabajo colectivo.

Los sacrificios que se hacían al Sol, consistían principalmente en Llamas pequeñas, conejos ó aves de corral, mieses ó legumbres, como también en bebidas, tales como la chicha ú otras que les eran familiares.

Los reyes Incas cuando establecían alguna nueva ley ó sacrificio, así en el gobierno religioso como en el temporal, invocaban el nombre del Sol ó de Manco Capac su padre, diciendo que de ellos emanaba, ó así lo habían dispuesto los antecesores.

Como no conocieron la escritura, sino por los Quipus, difícil es hoy determinar con precisión, durante qué gobierno se hicieron tales ó cuales leyes y conquistas. En nuestro deseo de atenernos en lo posible á la verdad, preferimos entre los historiadores de esa época, para seguirlos en su relato, al Inca Garcilaso de la Vega, que escribió los «Comentarios reales y el origen de los Incas» al padre Acosta, al padre Blas Valera y á otros distinguidos escritores.

El Imperio Incásico como la ciudad del Cozco, fué dividido en cuatro partes principales, llamándose á la oriental Antisuyo, por una provincia llamada Anti, que está situada al oriente y por la cual se llamó también asi á la vasta cordillera nevada que recorre el continente.

Llamóse Cuntisuyo á la parte del poniente por otra provincia muy pequeña llamada Cunti que queda junto al mar; y á la parte del norte, la llamaron Chinchasuyu porque la provincia de Chincha queda al norte de la ciudad imperial, como asímismo Collasuyu á las tierras del Sud, por que á ese rumbo se extienden las tierras Collas que formaron la zona más importante del Imperio.

Chili, después de conquistado, formó parte de esta última división y de la del norte, el gran reino de Quitu de que hablaremos más adelante.

Cuando ocurría alguna disención ó diferencia entre provincias limítrofes por límites ó pastos, enviaba el Inca un juez, nombrado de entre los de la familia real, el que informado de lo que ocurría disponía lo conveniente á ambas partes y si este fallo no llegaba á contentar los intereses de todos, el pleito iba en apelación al Inca mismo, aceptándose este fallo como merced y gran favor.

El nombre del segundo Inca quiere decir, Valeroso y Prudente, pues Sinchi significa lo primero y Roca, que ha de pronunciarse haciendo sonar suave la R, como si estuviese en medio de dicción, significa prudente y maduro según el P. Blas Valera.

Este Inca no ejercitó su valor y prudencia en la guerra, pero sí en luchar, correr y saltar y en arrojar á gran distancia una piedra ó una lanza, ejercicios en que aventajaba á todos los de su tiempo.

Cuando murió Manco Capac y el jóven príncipe tomó la borla ó fleco colorado que era símbolo del mando del reino, reunió á todos los Curacas principales manifestándoles su propósito de engrandecer el reino y convencer á los pueblos comarcanos de la necesidad que había de que abandonaran la bestialidad y torpeza en que vivian.

Los Curacas se comprometieron á ayudar al nuevo monarca en el trabajo de sacar á los salvajes convecinos por medio del convencimiento, de la idolatría y el culto á los animales y á las piedras, mostrándoles las ventajas que tendrían en adorar al Sol.

Sinchi Roca inspirado en esos propósitos, hizo su primera excursión hácia el Sud acompañado de mucha de su gente y principales Curacas, consiguiendo con facilidad y con buenas palabras que se sometiesen á sus leyes, la nación Puchina y la Canchi, que confinaban en más de veinte leguas con las tierras sometidas á su padre.

Llegada la expedición al pueblo de Chuncara y vista la bondad y buen propósito de los indios, que estuvieron dispuestos á aceptar las nuevas leyes y ritos, dejó el Inca quien les instruyera en el cultivo de las tierras y en los preceptos y prácticas que debían seguir en adelante.

Vuelto el soberano á la ciudad imperial, á ocuparse del gobierno de todos, tuvo ocasión de convencerse de la buena voluntad con que le servían los nuevos vasallos y ordenó que en esas tierras se construyesen algunos edificios destinados á escuelas de agricultura, á templos y á fortalezas, tales como las de Pucará, que determinó por algun tiempo, los límites de la tierra conquistada hácia el Sur.

Algunos historiadores han atribuido también á Sinchi Roca la conquista de otras tierras, tales como la comprendida hasta el rio Callahuaya que produce oro finísimo; pero estas conquistas deben haberse efectuado por Lloqui Yupanqui, tercer monarca que gobernó el Imperio.

Lloqui significa Zurdo, el que hace uso de la mano izquierda, y Yupanqui, contarás hazañas, virtudes, clemencia, piedad, etc., pues la lengua Quichua escasa en vocablos, es por compensación muy significativa en ellos.

Cuando este Inca tomó el mando, practicó una visita general á casi todo su reino y se propuso ensanchar sus límites, á cuyo efecto ordenó se levantase un ejército de 7.000 guerreros, nombrando dos tíos suyos como maeses de campo y consejeros.

Dirigiéronse las legiones mandadas por el Inca en persona, siguiendo el camino de Orcosuyu hasta la provincia de Cana á cuyo soberano se le envió requerimiento para que se redujese á la obediencia y servicio del hijo del Sol, dejando sus vanos y malos sacrificios y bestiales costumbres.

Informados los Canas de lo que se les exigía y sabedores del poder del Inca, no tuvieron inconveniente en obedecerle y acatar sus leyes, adorando al Sol; pero no pasó lo mismo con los Ayavirís á quienes no aprovechó el sometimiento de sus vecinos reducidos, ni las promesas y discursos de los enviados. Resolvieron éstos, defender su libertad y fueron los primeros que salieron á encontrar á los ejércitos del Inca con las armas en la mano, sosteniendo un reñido combate.

Por fin los Ayavirís fueron vencidos y no queriendo rendirse se fortificaron en sus pueblos, donde fueron sitiados por el Inca que no deseaba exterminarlos sino someterlos y evitar que con el mal ejemplo, otros pueblos tomasen las armas en lo sucesivo.

Los fortificados resistieron muchos días el sitio que se les estableció por hambre, pero al fin tuvieron que rendirse á discreción, y el Inca entonces, usando de bondad les perdonó la tenaz resistencia y dejándoles gentes de su corte para que fuesen instruídos como súbditos del reino, volvió con sus legiones á la ciudad imperial donde le recibieron con grandes fiestas y alegría, solemnizando sus triunfos y su llegada.

Pocos años después el Inca ordenó de nuevo que 10.000 hombres se aprestasen para la guerra y dirigióse á la conquista del Collasuyu, territorio que comprendía muchas provincias que se sometieron con facilidad á un vasallaje que consideraban les era bien favorable, pues les garantizaba de ataques traídos por otras tribus convecinas.

Los Collas, que formaban muchas naciones, recibieron al Inca en medio de fiestas y agasajos. Adoraban la laguna Titicaca y decían que sus padres habían salido de las cuevas de las montañas.

Esos lugares eran visitados todos los años por las tribus y allí se practicaban sacrificios en reconocimiento de hijos á padres; pero el Dios principal de este pueblo era un huanaco blanco.

Fueron señores de mucho ganado y por eso decían que el Mundo Alto los habría favorecido más que á cualquier pueblo de la tierra. De esa adoración se deduce que ninguna ofrenda ó sacrificio fuese más agradable á Pachacamac que la de una pequeña llama ó huanaco blanco, porque según ellos era la que más se asemejaba al padre de todos los hombres y por tanto tenía más deidad.

Lloqui Yupanque sometió también algunos otros reinos ó provincias, en nuevas conquistas; y vuelto al Cozco resolvió consolidar su poder en los vastos territorios que habían entrado á formar parte del Imperio.

Los astrólogos indios conocían al Sol, la Luna, las siete cabrillas y la Vía láctea, donde decían que había una llama que amamantaba un pequeñuelo.

A las estrellas las llamaban Coillur, pero de ellas no hacían caso más que por su brillantez, pues no las necesitaban para hacer la cuenta del año, de los solsticios y de los equinocsios.

Contaban los meses por lunas y aunque dieron al año doce lunas, como el solar excede al lunar en once días, tuvieron que acudir á los solsticios para ajustar un año con otro. A efecto de estas observaciones se construyeron tres grandes torres en la fortaleza del Cozco, las que servían para seguir el movimiento de la salida y puesta del Sol.

Conocieron muchas yerbas y plantas medicinales y tuvieron no pocas nociones de geometría como puede verse por la delineación de las ciudades y fortalezas.

La Geografía, la Aritmética y la música les fueron familiares. Contaban admirablemente valiéndose de los Quipus que eran especies de mazos con cordones de diversos colores en los que practicaban nudos simbólicos, que determinaban los tributos, contribuciones y pasages notables de la historia.

De Llaqui Yupanqui y Mama Cava nació Mayta Capac, cuarto Inca y Mama Cuca su hermana y esposa.

Este príncipe, después de cumplir con las ceremonias del entierro de su padre, y el duelo, que duró un año en todo el Imperio, tomó solemne posesión del mando y quiso visitar como rey absoluto el vasto territorio; que aunque en vida de su padre lo había recorrido en dos ocasiones como príncipe, no había podido hacer mercedes sin el consentimiento de sus tutores.

Levantó un ejército de 12.000 hombres y se dirigió al desaguadero de la laguna Titicaca conquistando tierras y señoríos que en general se le sometían voluntariamente.

Construyó sobre ese rio un formidable puente colgante, compuesto con fibras de mimbre, á fin de que pasase su ejército y campó en la proximidad de las ruinas de Tiahuanaco, donde hay un cerro hecho á mano que causa admiración, fundado sobre grandes cimientos de piedra y en cuya entrada aparecen dos figuras de jigantes, entallados en la roca, con grandes tocados en la cabeza y largas vestiduras que llegan hasta el suelo.

La antigüedad de estas ruinas es muy grande y aunque algunos las atribuyen á la civilización Aimará de que hemos hablado, nadie sabe con propiedad á quien se debe su construcción ni á qué oficios sirvieron aquellos vastos recintos.

Hay también allí grandes portadas en diferentes parajes, hechas de una sola roca, acentadas sobre piedras que miden treinta piés por quince de ancho.

Mayta Capac después de conquistar y someter las tierras adyacentes, dejó personas que instruyeran á los Curacas en las prácticas religiosas y en las leyes del Imperio y regresó al Cozco.

Algun tiempo después deseoso el príncipe Capac Yupanqui de emprender nuevas conquistas, pidió la venia á su padre para emprenderlas y levantando un nuevo ejército, sometió á los Aimarás y á los Quijchuas Silvestres como asimismo á otras naciones de menor importancia que ocupaban las tierras del lado del mar.

En medio de las provincias sometidas por guerra colocaban los Incas pueblos enteros de vasallos fieles, para lo cual ordenaban el traslado de familias organizadas, y dividían convenientemente las tierras á poblar.

Los tributos al soberano se pagaban en tejidos, lanas ó granos que sirvieran para alimento de la tropa. Los metales y pedrerías eran ofrendas voluntarias que se hacían al hijo del Sol, y éstas se invertían en enriquecer los templos, la casa real y la corte, como asimismo en la vajilla de las casas reales que se habían edificado en todo el Imperio.

Los muros del templo del Sol estaban enchapados en oro como también las cámaras de la luna, de las estrellas, del relámpago, del trueno, y del Arco Iris. Estas riquezas eran tan grandes, que la realidad supera siempre á toda fantasía.

A Capac Yupanqui, quinto Inca, lo sucedió en el mando Inca Roca su legítimo primogénito, quien conquistó muchas naciones entre las que deben figurar como principales los Chancas y los Hancohuallus, pueblos que sacrificaban criaturas á su Dios favorito, el espíritu del mal.

El Inca prohibió los sacrificios humanos y después de normalizar su gobierno volvió al Cozco, mandando inmediatamente se apercibieran 15,000 hombres de guerra para que su hijo Yaguar-Huacac (Llora sangre) acompañado de tres maeses de campo saliera á la conquista de Antisuyu, lo que se efectuó en los años subsiguientes.

En ese tiempo, se ganaron para el reino las provincias de Caraca, Ullaca, Llipi, Chicha y Ampato, pobladas todas de mucha gente valerosa á la que no habían querido someter los Incas anteriores, por temor de que resistiéndose á sus armas hubiese sobrevenido la necesidad de tener que aniquilarlos en la guerra.

El Inca tuvo en su hermana Mama Chic-ya, su hijo primogénito que debía ser más tarde octavo rey.

Fué el príncipe desde su tierna infancia de caracter violento y áspera condición, maltratando sin razón á los otros chicos que con él jugaban. Estas tendencias mortificaban á su padre, que aunque hizo diligencia para corregirle, encontró que con la edad más bien crecía aquella mala inclinación.

Resolvió entonces Yaguar Guacac alejar al príncipe de su lado y desheredarlo; con ese fin lo envió á vivir con los pastores que cuidaban los ganados del Sol; y el príncipe que aunque tenía diez y nueve años no podía desobedecer aquel mandato, apacentó los ganados por espacio de tres años.

Un día en que el pastor real descansaba á la sombra de unas rocas, se le presentó un fantasma de larga y suelta vestidura, con barbas en la cara de más de un palmo, que traía atado por el pescuezo un animal no conocido.

El fantasma habló al príncipe de esta manera:

«Sobrino, yo soy hijo del Sol y hermano del Inca Manco Capac y de la Colla Mama Oello Huacac, su mujer y hermana, por lo cual soy hermano de tu padre y de todos vosotros; me llamo Viracocha Inca, vengo de parte del Sol nuestro padre á darte aviso para que se lo des á mi hermano, que la mayor parte de las provincias de Chinchasuyu y muchas otras no sujetas á su Imperio, están reveladas y juntan miles de hombres para venir con poderoso ejército á derribarle de su trono.»

Con este mensaje se presentó el príncipe en la corte y su padre lo trató mal y desoyó, ordenándole fuera de nuevo á su destierro. Pero no tardaron los acontecimientos en comprobar el vaticinio, y grandes legiones marcharon sobre el Cozco viniendo del Norte, lo que alarmó tanto á Yaguar Huacac, que afectado no atinó á convocar su ejército y huyó hacia el Sur seguido de la familia real.

Visto esto por el príncipe, á quien todos llamaban Viracocha desde la aparición de la fantasma, dirigióse prontamente al encuentro del monarca que huía, y habiéndolo alcanzado en la Angostura de Mayna, lo interrogó en esta forma:

¡Inca!... ¿Cómo es posible que por una nueva falsa ó verdadera de unos cuantos vasallos sublevados, desampares tu corte y vuelvas las espaldas á enemigos aún no vistos?

¿Cómo se sufre que dejes la casa del Sol, tu padre, para que tus enemigos la huellen con sus piés calzados?

¿Qué cuenta daremos de las vírgenes que están destinadas á esposas del Sol?

¿Qué honra habremos ganado permitiendo estas maldades por salvar la vida?... Yo, no la quiero y así vuelvo á ponerme frente al enemigo para que me la quiten antes que entren al Cozco, porque no quiero ver las abominaciones y sacrilegios que los bárbaros harán en la ciudad sagrada é imperial que fundaron los hijos del Sol!...

—Sígame el que quiera cambiar vida vergonzosa por honrada muerte!

Y diciendo esto volvióse el príncipe á la ciudad seguido de muchos Incas de la sangre real y jente de su familia y de la corte que componía un grupo de más de 10.000 hombres, los que fueron aumentando en el camino cuando vieron la actitud de Viracocha, que no tardó en avanzar por el camino del norte á encontrar á los enemigos que en presencia del ejército improvisado y despues de un reñido combate fueron vencidos y obligados á retirarse.

Viracocha, despues de aquella victoria que se atribuyó por todos á protección divina, siguió gobernando el reino en vida de su padre á quien construyó un gran palacio para que viviese en su retiro acompañado de antiguos vasallos.

El jóven monarca ocupóse de innovar algunas leyes, de mejorar y construir grandes acequias que traían el agua de las montañas y las repartía en los campos sembrados, como así mismo de dividir las tierras equitativamente entre sus vasallos dejando ó haciendo labrar en cada distrito una gran área para el mantenimiento de las viudas, los mendigos y los soldados.

Después de hacer todo esto y muchas otras cosas notables, el Inca Viracocha mandó levantar un gran templo á la memoria de su tío, la fantasma, é hizo construir dentro de él una figura en piedra que representaba al aparecido.

Ordenó que 30.000 hombres de guerra se pusiesen sobre las armas y salió á la conquista de nuevas tierras por el norte.

De Viracocha y Mama Runtu (huevo, así la llamaron porque era muy blanca) nació Pachacutec ó Titu Manco Capac.

Pachacutec, quiere decir el que transforma el mundo y dicen de este monarca que fué gran filósofo y profundo pensador, atribuyéndole las siguientes máximas que no debemos dejar pasar por alto, pues ellas revelan el grado de cultura y civilización á que alcanzaron aquellas sociedades.

El rey no manda mientras que sus súbditos no le obedecen de buena voluntad.

La envidia es carcoma que roe y consume las entrañas.

La embriaguez, la ira y la locura, no se diferencian más que en que las dos primeras sonvoluntarias y mudables, mientras que la tercera es permanente.

El que envidia á los buenos saca de ellos mal para sí, como la araña saca ponzoña de las flores.

Quien envidia á otro á sí propio se daña.

El varón noble y animoso se conoce en que es paciente en las adversidades.

Mejor es que te envidien por ser bueno que envidiar tú por ser malo.

El que mata a otro, á sí propio se condena.

Los adúlteros, que afean la fama y calidad ajena deben ser declarados ladrones y por tanto ahorcados como éstos.

La impaciencia es propia de ánimos envilecidos.

Cuando los súbditos hacen lo que pueden el monarca debe usar liberalidad y clemencia.

Los Jueces que reciben dádivas de los pleiteantes deben ser considerados ladrones y merecen ser colgados.

El indio que no sabe gobernar su casa menos ha de saber gobernar su pueblo.

El médico que no conoce las virtudes buenas y malas de las yerbas con que cura no merece el nombre que pretende.

El que quiere contar las estrellas y no sabe contar los quipus digno es de risa.

Este Inca una vez en el mando, siguió las obras emprendidas por su padre, aumentó las escuelas en el vasto Imperio y emprendió nuevas conquistas con éxito feliz.

Su hijo Yupanqui, que le siguió en el gobierno, fué muy dado á la caza, que practicaba rodeando y cercando vastísimas comarcas por medio de miles de hombres divididos en dos alas.

Perfeccionó y mejoró el sistema de correos á pié, premiando y honrando á los vasallos más caminadores de los que se dedicaban á ese oficio.

En sus conquistas sometió á los Huancas y levantó un ejército de treinta mil hombres que mandó al Sur, el que despues de someter á los Chirihuanas pasó á la conquista de Chili atravesando los desiertos y las altas cordilleras.

Llegadas las tropas al pais de los Araucos sostuvieron reñidísimos combates y fué necesario enviar diez mil hombres más para llegar á las márgenes del rio Maule donde se fijaron los mojones que determinaban por el Sur el linde del Imperio.

El Ejército volvió después al Cozco donde fué recibido con gran solemnidad celebrándose las nuevas conquistas, entre las que debe contarse el sometimiento voluntario del reino de Tucma (Tucumán) cuyo Curaca y mandatarios principales fueron á someterse voluntariamente al conquistador.

IncaYupanqui, como todos los reyes, dejó muchísimos hijos é hijas en diversas mujeres de su Imperio, pero fué su sucesor en el gobierno Tupac Yupanqui habido en su hermana Colla Chimpu Oello.

En tiempos de este rey se hicieron grandes obras siendo la más notable la fortaleza del Cozco cuyas grandes murallas han llenado de sorpresa al mundo, por las grandes piedras que se emplearon para construirla.—Los arquitectos que dirigieron esa obra fueron de la casa real y á más de las riquezas que ornaban los tres palacios altos, cuéntase que los vastos jardines estaban adornados con obras de arte de notable ejecución representando animales de todas las especies conocidas, ejecutados en plata y oro, con bastante perfección artística.

Tupac Yupanqui efectuó también como sus antepasados muy notables conquistas. Los Huacrachucos, los Chachapuyas y los Mayupampas se redujeron al vasallaje ante el poder de sus armas.

Huayna Capac (Mozo rico) fué el sucesor de este rey tan esforzado conquistador como magnánimo soberano. El duodécimo Inca, tan animoso como sus antepasados, ambicionaba mucho engrandecer su imperio y traer á un estado de mayor civilización las naciones bárbaras que por todas partes lindaban con sus vastos dominios.

A ese efecto mandó levantar un formidable ejército, dirigiéndose con él al Norte y sometiendo muchos pueblos entre los que debe contarse principalmente el reino de Quitu, cuya conquista había sido emprendida por Tupac Yupanqui.

Cuando Huayna Capac era príncipe casó con su hermana mayor, de la que no tuvo familia, y esto alarmó grandemente á la corte, pues desesperaban de que este monarca tuviera sucesor en la forma en que lo habían tenido todos los Incas antepasados.

En esa situación estaban los negocios de familia cuando el Príncipe fué á la conquista de Quitu, que duró cinco años, y prendado de la belleza y hermosura de la hija del soberano de aquel reino, se desposó con ella.

Vuelto Huayna Capac al Cozco con su ejército á dar cuenta á su padre de las conquistas practicadas por el norte, casó nuevamente con su hermana segunda Raxa Oello de la que nació Huascar miéntras que la princesa de Quitu daba á luz á Atahualpa.

Así nacieron estos dos monarcas, cuyo poderío y grandeza debía ser la causa de la división y ruina del poderoso Imperio de los hijos del Sol.

Huayna Capac amaba entrañablemente á Atahualpa y á su madre la princesa de Quitu que se mantenía en aquella ciudad con los fueros de reina y soberana.

Huascar crecía en la corte y era el heredero del trono del Cozco, pero indudablemente no contaba con el mayor cariño de su padre, que pensó en dividir el imperio entregando el Norte á Atahualpa y el Sur á Huascar.

Así quedó todo arreglado y los príncipes conformes, cuando murió Huayna Capac en Quitu. Pero la ambición que ámbos tuvieron de engrandecer sus reinos practicando nuevas conquistas fué la causa de que bien pronto sobreviniesen desacuerdos, y que Huascar pretendiese ser el solo conquistador.

A los requerimientos de Huascar, Atahualpa contestó accediendo aparentemente, pero hizo al mismo tiempo levantar en armas á todos los soldados con que contaba en su reino y marchó en son de guerra sobre el Cozco, aprisionando á Huascar, que no había tenido tiempo para aprestarse al combate.

La primera formidable batalla fué librada en las proximidades de la ciudad imperial y muchos miembros de la familia real fueron muertos por las legiones invasoras, que se proponían no dejar con vida á ningún Inca de la familia del Cozco.

En esta situación estaba la política del reino cuando aparecieron por las costas las naves de los conquistadores españoles y la atención de Atahualpa tuvo que dividirse entre las huestes del prisionero y la avalancha de los Viracochas, semidioses, que llegaban por agua y tomaban posesión de las tierras, poniendo de su parte al trueno y al rayo que enviaban sobre el enemigo con sus poderosas armas, mientras recorrían las comarcas cabalgando en infatigables corceles.

Los sucesos que ocurrieron después de la prisión de Atahualpa y de la muerte de éste y de su hermano Huascar, han sido narrados en la historia por eminentes escritores y no entra en nuestro propósito volver sobre ellos.

Solo diremos para terminar nuestra reseña, que la mayor parte de las grandísimas riquezas que poseían los Incas, como consistían en oro, perlas, metales y pedrerías, ofrendas consagradas al Sol, fueron ocultas en sitios desconocidos y muy pocas son las que han podido encontrarse hasta la fecha, por más que se han practicado sérias y muy costosas investigaciones.

La civilización incana ó incásica, como ha podido deducirse, había llegado en la época de la conquista á un notable grado de adelanto; los Amautas ó filósofos vaticinaban el futuro, comentaban y engrandecían los hechos notables de la historia patria, é inspiraban á los poetas, Arabecus, para que produjesen sus composiciones literarias, de las que ha podido conservarse algunas hasta nuestros días, figurando como la más interesante Allantay, drama original que actualmente traduce al castellano el R. P. Miguel A. Mossi,, eminente filólogo, que ha encontrado grandes similitudes entre la lengua hebrea y la quijchua.

Esta raza habita en la actualidad las mismas tierras que ocupaba á la llegada de los españoles. Va fundiéndose ó mezclándose paulatinamente á la europea, y forma parte integrante del pueblo, en casi todas las Repúblicas de la América meridional.

Ha producido inteligencias que han descollado en las ciencias, las artes y las letras.

El Colla

En esta grande y cosmopolita ciudad de Buenos Aires, donde, con un aire y posesión de dueños casa, se pasean y arraigan habitualmente extranjeros de todos los países del mundo, seguros de las garantías que les ofrece la constitución política de uno de los pueblos más liberales de América, hemos visto muchas veces recorrer las largas calles, detenerse frente á los escaparates de las tiendas ú ofrecer al transeunte sus mercaderías, á un tipo de traje excepcional que, sin embargo de su aspecto extraño, no es para nosotros precisamente un extranjero.

Queremos referirnos al vulgarmente llamado Colla. A ese vendedor ambulante de yerbas medicinales, estoraquí, quina-quina y polvos para el amor que, con tan fútil comercio, caminando á pié, ha realizado el temerario viaje hasta las márgenes del Plata, saliendo con sus alforjas y los chismes que le acompañan, desde las lejanas y remotas cumbres del alto Perú.

El hombresillo, vestido de telas burdas, husutas y sombrero informe, fabricado por él mismo, con lana de cordero, camina taciturno y habla lo menos que puede el castellano.

Al desocupado que lo vé pasar se le ocurre una justa reflexión: ¡cómo pueden estos hombres vivir con el producto del insignificante comercio á que se dedican?

Y cuando uno sabe que se vienen á pié desde sus valles, situados á ochocientas leguas de distancia, se explicará más dificilmente la compensación pecuniaria que induce á estos séres, de piernas excepcionales, á emprender la formidable travesía.

Es que nosotros, los hijos de Buenos Aires, sabemos habitualmente mucho de las costumbres y de lo que pasa en el viejo mundo, pero nuestros conocimientos están un tanto en retardo, tratándose de los usos y costumbres de nuestra casa, ó sea de nuestra América, lo que si no es lo mismo, es cosa parecida.

El Colla, el Aimará, ó más propiamente dicho, el hijo del valle de los Yungas, realiza un propósito muy diferente del que nos suponemos, al efectuar su viaje.

Allá, en las montañas escarpadas y pintorescas de su tierra natal, viste habitualmente de negro, en señal de eterno duelo por la desaparición y exterminio de sus Incas, los señores de las cuatro partes del globo, los hijos de Manco Capac y Mama Oello, los que enseñaron á adorar al sol y á Pachacamac, alma del mando, que tiene en sus manos las riendas de los supremos destinos.

Pachacamac y el sol, focos brillantes de luz y de saber, dieron por boca de sus hijos, los semidioses, las sublimes é inmutables leyes que unieron entre sí á los indios que antes vivían dispersos por sobre la inmensa tierra.

Los Incas propagaron en sus conquistas, con afecto y constancia, la igualdad y el cariño entre los hombres. Su sabiduría divina cambió los campos estériles y las rocas desoladas en valles productivos; torció el curso de los ríos y puso á servicio del hombre el agua de los torrentes, que antes se despeñaba en masas congeladas é inmensas sobre las chozas sin amparo.

El robo, la mentira, la pereza y la cobardía, ya no tenían asilo en la morada del indio, y ahí están los colosos de Tiahuanacu, del Cosco, Yocalla, Copacabana y los caminos de la costa y los llanos que lo atestiguan con la elocuencia muda de las ruinas ciclópeas, de una pasada y sorprendente civilización.

El Colla vá taciturno y silencioso, agobiado por el peso del infortunio, que llora desde hace cuatro siglos, y si detiene á veces su paso vacilante frente al suntuoso palacio del señor moderno, la muda contemplación no le sugiere en su alma dolorida más que el triste recuerdo de que ya no volverán para él y su raza aquellos felices tiempos de bonanza y de paz, que fueron violentamente interrumpidos por la avalancha de los señores blancos, que en su codicia y ambición, sin valla, derruían y derrumbaban sin control ni conciencia hasta los templos y altares de los dioses protectores, por adueñarse sacrílegamente el metal de las divinas ofrendas, que se envilecía al caer entre sus manos.

El indio yungueño habla en aimará, que es lengua tributaria del Quichua, y lleva en su espíritu el propósito de restituir algún día el imperio de sus antepasados. No olvida las ofensas recibidas y cree corromper sus creencias y tradiciones hablando el idioma de los conquistadores. Se cree adivino y dice haber nacido con el don de saber la suerte humana, leyendo en los astros y en las miradas. Es también médico práctico, porque conoce los efectos de muchas sustancias vegetales desconocidas para la ciencia y que se producen en medio de aquellos profundos valles, casi inexplorados.

El Colla se casa, cuando más tarde, á los veinte años, y antes de unirse corporalmente á su elegida tiene que cumplir con una ley, que para él es sagrada, porque emana de una antigua costumbre que está prescrita por la tradición oral, que todos observan fiel y extrictamente.

Terminada la ceremonia conyugal, cada uno de los desposados debe apartarse siguiendo opuestos rumbos. La muchacha vá á su hogar, donde queda como antes ó pasa á servir á la casa de sus suegros, y el mancebo emprende un largo viaje que dura á veces tres ó cuatro años y que infaliblemente debe efectuarse á pié. Este es viaje de expiación, de penalidades y de sufrimientos, y es tanto más considerado á su vuelta el que ha llegado á tierras y á confines más remotos, porque ha aprendido mejor á sobrellevar los trabajos, y es, por lo tanto, más apto que otro para afrontar las penalidades ineludibles en las jornadas de la vida.

Cuando el Colla anda entre nosotros, cuando ha salido de lo que llama su tierra y la del Inca su señor, hace también abandono de su traje negro y adopta el que llama cheschi ó gris, porque dice que saliendo de su patria entra al dominio de otros señores.

Los polvitos para el amor, que vende, son de diferentes clases. Les atribuyen generalmente más poder á los rojos, que sacan de una yerba que gusta mucho á las lagartijas, y precisamente en esas circunstancias fundan la virtud del amuleto; pues afirman que el lagartija macho es el animalito que tiene la propiedad de hacerse querer más de su consorte. El talisman de amor es infalible para hacer huir la antipatía y atraer recíprocamente á los enamorados.

Muchas veces los viejos que han perdido á su compañera, salen por segunda vez acompañando al hijo menor en su peregrinación; enséñanle entonces á recorrer con paciencia el largo camino que principia y acaba con sufrimientos y trabajos.

Cumplida su peregrinación, suele volver el Colla á su hogar y encontrarse con la dolorosa nueva de una muerte inesperada. Dobla entonces su duelo. Pero todos le recuerdan que la vida es camino de pesares, y que hay que soportar los designios de Pachacamac que tiene en sus manos, desde lo alto, las riendas de los supremos destinos.

El yungueño sombrío se pierde entonces en los valles azules de las montañas apartadas, buscando el consuelo que ha dado siempre al corazón abatido por los grandes dolores, la contemplación de la naturaleza.

En las horas calladas de la noche, cuando titilan en el cielo las estrellas infinitas, como vibraciones eternas del cariño de los que sucumbieron, y cuando en los antros oscuros del bosque se siente el aleteo del buho y el eco quejumbroso de la torcasa aprisionada, suele oirse á veces las notas sencillas de una música perdida, cuyos ecos vibran vagamente en las ondas sonoras que se ahuecan en los profundos abismos. La música es supremamente melancólica, sus notas llevan al espíritu, la expresión de un pesar sin consuelo y sin amparo.

Ese es el indio, que llora conjuntamente en la Quena tradicional, las angustias de su alma acongojada y las desdichas de la patria, cuyo recuerdo se aviva en medio de las grandes armonías.

El Puente del Diablo

Supay-Chaca

En las proximidades de la población de Yocalla pequeño distrito del Departamento de Potosí, suele á veces detenerse sorprendido el viajero, cerca de un torrente y ante la contemplación de un gran arco de piedra sólida que sirve de puente y que sin embargo de su antigüedad, parece por su color blanco, que no ha logrado ennegrecer el tiempo, que su construcción datara de una época reciente.

Los moradores de la proximidad ignoran la tradición castellana de aquella obra curiosa, pero los indios, después de muchos rodeos, la esplican de la siguiente manera:

En una época muy remota, Gualpa, (Gallo) jóven tan gallardo como enamorado y emprendedor, se conquistó á fuerza de ardides la voluntad y el cariño de Chasca-ñaui (ojos de lucero) hija única del Curaca, y no tardaron los jóvenes en ponerse tan de acuerdo, que apenas caía la noche, la muchacha abandonaba la choza paterna y dirigía sus pasos á unas rocas que hay en la proximidad del puente actual, donde el mancebo indio la esperaba seguramente, ensayando sencillas y amorosas melodías en su flauta de caña.

Una noche, apercibido el Curaca de lo que ocurría, sorprendió á los amantes en infraganti idilio, é indignado con el galán, le echo en cara su humilde posición, su pobreza y su audaz atrevimiento para pretender nada menos que á la hija de un Curaca.

El indio no se anodadó, sin embargo de las enérgicas frases del viejo, y éste, pronto tuvo que convencerse de que no había procedido bien siendo tan severo, pues su hija estaba locamente enamorada del galan y de su armoniosa flauta.

Es sabido que el cariño por los hijos hace convertir en mansos corderos á los leones bravíos y el arrogante Curaca fué personalmente á los pocos días en busca de Hualpa y convino amistosamente con éste, en darle un año de plazo para que se educase como para llegar á ser Curaca y adquiriese fortuna.

El jóven, con la inexperiencia de la edad y de las cosas de la vida, ó tal vez confiando en su novia, aceptó el ausentarse de Yocalla, creyendo que era posible adquirir cuantiosos bienes é instruirse en un tiempo tan corto.

Nadie supo de Hualpa durante aquel año y el viejo astuto realizó su propósito de alejar los peligros que amenazaban á su hija, estando cerca el audaz enamorado.

El Curaca pensó, que la ausencia causa olvido, y proyectó casar á Chasca con el hijo de otro Curaca vecino, que se había educado y había vivido mucho tiempo en la Corte del Inca, lo que le daba gran importancia entre los indios que no habían tenido la suerte de ver al hijo del Sol ó familiarizarse con las aristocráticas costumbres de los habitantes de la ciudad real.

El amor de Chasca, sin embargo de su belleza y de su gran sensibilidad, era más firme de lo que su padre creía y aunque todo estaba preparado para casarla con el hijo del otro Curaca, ella esperaba silenciosa que Hualpa se presentara oportunamente.

Faltaba solo un día para que se cumpliese el plazo fijado por el viejo, y Hualpa no aparecía ni se tenían noticias de él.

Todo se había preparado ya en el Villorrio para la suntuosa fiesta del casamiento que tendría lugar al día siguiente.

De la casa de los dos Curacas llegaban y se cambiaban los presentes más valiosos en festejo de tan ambicionada alianza.

Chasca, oía, callaba y aceptaba con paciencia, cuanto se hacía á su alrededor, pero en lo íntimo de su alma, flotaba la dulce esperanza de que todos aquellos preparativos, servirían para festejar su enlace con el que estaba ausente.

Llegó por fin la noche, después de un día nublado y se desató una espantosa tormenta de granizo, que desplomándose por las faldas de las montañas, inundó los valles y los campos.

La corriente arrastraba por el cauce del torrente moles inmensas de piedra que parecían flotar sobre las aguas como débiles leños. El ruido pavoroso en medio de la oscuridad, se confundía con el estruendo de la borrasca que clareaba en las alturas como queriendo abrir la bóveda infinita de los cielos.

Chasca desesperaba casi, de que pudiese aparecer su amante; pero este había llegado en medio de la noche á la orilla del río Yocalla.

Al venir el día se cumpliría el plazo en que Hualpa debía presentarse en busca de su amada, y no tenía fé en que se le esperase ni una hora, después de vencido el tiempo fijado.

El torrente arrastraba cada vez más volúmen de agua; y pretender atravesarlo á nado, era exactamente lo mismo que arrojarse en brazos de la muerte.

Esperar que las aguas bajasen, hubiera sido someterse voluntariamente al suplicio.

Hualpa dió algunos pasos por la orilla del torrente en la más angustiosa desesperación, sin saber qué resolución tomar. De pronto alzando al cielo los puños para prorrumpir en formidable imprecación, invocó al espíritu del mal, llamó al que rige las borrascas, habló á Supáy, el que ronca en las cavernas!

Supáy, no estaba léjos y prónto acudió á presencia del mancebo, tendiéndole los brazos por entre los pliegues rojizos de su manto de fuego.

Hualpa le expuso su ansiedad y le dijo que, pues era el poderoso que tenía en aquel instante en revolución al cielo y á la tierra, le pedía lo pasase á la otra orilla del torrente, porque tenía que presentarse en casa de su amada.

¡Infeliz! dijo Supáy, si yo te tocara con mis manos de fuego habría llegado el último momento de tu vida!... Pero á cambio de tu espíritu voy á construirte un puente antes que amanezca el día con las rocas de estas montañas, para que llegues por tus piés á donde está tu amada y venzas á tu rival que se prepara para poseerla mañana mismo.

Después de convenir en el trato, Hualpa se sentó á esperar en una roca vecina, y el espíritu de las cavernas en medio de pavorosos ruidos, dió principio á la obra, trayendo y colocando las grandes piedras una sobre otra, de la manera que actualmente se encuentran.

Cuando venía clareando el día, anunciando con orlas de luz la aparición del Dios Sol que todo lo anima y vivifica, Supáy tenía casi concluido el puente, pero le faltaba una piedra grandísima que debía ajustar en la parte alta las aberturas de las rocas.

Hualpa impaciente por llegar á Yocalla no esperó ver la completa terminación de la obra y pasó de un salto, sin detener su marcha, hasta donde su amada lo esperaba. Supáy no pudo detenerlo por que como es espíritu de las sombras, tuvo que huir del Sol, en dirección opuesta y ocultarse en las cavernas. Ya el padre de la luz, salía mostrando su disco explendoroso, por entre las cumbres de las montañas.

Hualpa, llegó á tiempo y llegó rico, que la confianza en el propio esfuerzo, suele hacer en esta vida maravillas.

Una vez entre los suyos pudo vanagloriarse de haber hecho construir un puente á Supáy en medio de la noche.

El Curaca le entregó á la hermosa Chasca-ñaui, cuyo enlace se festejó con un gran baile y un paseo hasta el hermoso puente, de que todos han seguido sirviéndose para pasar el río y nadie se ha atrevido hasta la fecha á colocar en el gran arco, la piedra que le falta, pues sería completar la obra de Supáy y hacerlo acreedor á el alma de Hualpa, correspondiendo mal, al venturoso enamorado que hizo en vida el beneficio de hacer construir un puente tan necesario.

Dicen algunos, que cuando Hualpa murió, Supáy quiso apoderarse de su espíritu y llevarlo consigo á las cavernas, pero como la obra del puente no había sido concluida por éste, un Dios justiciero protegió al indio contra el espíritu del mal, y Supáy tuvo que resignarse á perderlo, quedando el alma de Hualpa entre los espíritus buenos é invisibles que vagan en torno nuestro haciendo beneficios.

Los Jigantes

Muchos pueblos de la antigüedad y algunos de la época presente se atribuyen origen de una raza de jigantes, aunque esto no lo comprueba la ciencia y solo lo consigna la fábula ó la tradición, que abulta las cosas mucho más que la historia misma, por la sencilla razón de que los que mienten en la historia son un número limitado de personas, mientras que en la tradición el que narra lo que ha oído se cree siempre obligado á agregar algo de su cosecha, ya sea por impresionar mejor ó simplemente por redondear el cuento ó finalizarlo produciendo el efecto agradable que se desea, etc. (Sirva esto de disculpa al autor en algún caso, y vamos á la leyenda).

Cuando llegaron los españoles, que conquistaron el Perú, tenían los indios una cantidad de tradiciones que decían ser verídicas por haberlas oído á sus antepasados; una de las más curiosas era la que consigna el historiador D. Pedro de Cieça, que dice haber estado en la misma punta de Sta. Elena, términos de Puerto Viejo, donde aparecieron los jigantes.

En tiempos muy remotos vinieron de la mar en unos barcos de junco, construídos á manera de grandes casas, unos hombres tan grandes, que medía más cada uno de ellos de la rodilla abajo que el más alto de los hombres comunes en todo su cuerpo; sus brazos conformaban tan bien con la grandeza de sus cuerpos; que era cosa admirable ver sus enormes cabezas y los largos cabellos que les llegaban á la espalda.

Los ojos eran del tamaño de platos y no tenían barbas; venían vestidos de pieles de animales cosidas entre sí y otros desnudos; no trajeron mujeres y después de haber hecho sus chozas á manera de pueblo y en el referido paraje, cavaron grandes pozos buscando el agua que les faltaba. Fué esa obra digna de memoria, como ejecutada por hombres tan extraordinarios, que los hicieron en medio de la roca viva, siendo el agua tan clara, fresca y agradable, que era gran contento beberla.

Habiendo hecho su instalación los tales jigantes, se apoderaron de cuanta cacería encontraron por la tierra inmediata y todo cuanto había en la comarca que ellos podían ollar lo destruían.

Comían tanto, que uno solo de ellos consumía más carne que cincuenta naturales. No fué bastante la comida que hallaron en tierra y tomaron de la mar, con sus formidables redes, muchísimo pescado.

Vivían en gran aborrecimiento de los naturales pues pretendían quitarles las mujeres y trataban de matarlos para lograr mejor su intento.

Los indios hicieron grandes juntas para exterminar á los invasores que ocupaban y se enseñoreaban de su tierra, pero nunca se resolvieron á acometer la empresa.

Las mujeres indias huían de los jigantes por no cuadrarles su grandeza extremada, y ellos, para entretener sus ocios, se entregaban á muy reprochables vicios; tendencia que no se habría sospechado el lector, si no la hubiésemos consignado.

Vino entonces un castigo muy grande enviado por Pachacamac para exterminarlos y se desató en el cielo y en el mar una borrasca formidable con lluvia de fuego y rayos que los consumió sin dejar uno, lo que puede atestiguarse viendo las calaveras y los huesos enormes que hay por aquel paraje.

«Esto dicen de los jigantes lo cual creemos que pasó» escribe candorosamente Don Pedro de Cieça, «porqué he oído á españoles que en esta parte se han encontrado y se hallan pedazos de muela que juzgan, á estar entera, pesara más de media libra carnicera y también porqué se ha visto otro pedazo de hueso de una canilla, tomado en donde estuvieron los pozos y cisternas y también porqué he oído ántes de ahora que en un antiguo sepulcro de la ciudad de México, ó en otra parte de aquel reino se encontraron ciertos huesos de jigantes y aún podrían ser todos unos.»

En ese paraje vése una cosa verdaderamente interesante; hay actualmente unos ojos ó manantiales de alquitrán caliente, que podrían abastecer para calafatear todos los buques del globo.

En cuanto á los jigantes diremos nuestra opinión.

Creemos que en realidad habrá llegado á aquella costa en época remota algún buque, después de una tempestad, y que habrán hecho provisiones en aquel paraje siguiendo después su derrotero, pero que sus tripulantes no eran hombres excepcionales sinó simples marineros.

Los huesos de jigante deben ser esqueletos de fósiles que habrán allí, como hay en toda nuestra América.

A propósito del esqueleto de grandes animales, no han sido solo los indios del Perú los que los han atribuído á jigantes, ya en el año de 1613 y según se consigna en la obra «El mundo ántes de la creación del hombre» escrita por Mr. Figuier y M. Zimmermann; unos trabajadores escavando cerca del castillo de Chaumont en el Delfinado, en la orilla izquierda del Ródano encontraron varios huesos algunos de los cuales rompieron por ignorar que se trataba de los restos de un mamífero fósil cuya existencia era entónces desconocida.

Al tener noticia de aquel hallazgo un cirujano del país llamado Mazuyer se apoderó de los huesos y sacó de ellos un gran partido anunciando que los había descubierto él mismo en un sepulcro de ladrillo de treinta piés de longitud por quince de anchura, sobre el cual se veía la inscripción siguiente:

Para dar más importancia al hecho Mazuyer agregaba que había encontrado en la misma tumba cincuenta monedas con la efigie de Marius.

Teutobocchus fué un rey de los bárbaros que invadió la Galia á la cabeza de los Cimbrios y fué al fin vencido en Agnae Sextiae por Marius, quien le condujo á Roma en su carro triunfal y es el caso que el informe publicado por Mazuyer para acreditar su cuento recordaba que según el testimonio de algunos autores romanos la cabeza del rey teutónico era mucho mayor que todos los trofeos que se ponían en las lanzas.

Mazuyer viajó por todas las ciudades de Francia y de Alemania llevando consigo el esqueleto del supuesto Teutobocchus que enseñaba haciéndose pagar muy bien y presentó su reliquia á Luis XIII Rey de Francia quien contempló con interés aquella extraordinaria maravilla.

El esqueleto dió lugar á una acalorada controversia y escitó la admiración del vulgo y de los sábios, pero después se supo que un jesuita de Tournois llamado Jacobo Tissot era el autor del falso informe publicado por Mazuyer así como también que las monedas de Marius eran falsas, pues tenían caractéres góticos.»

Hoy, cualquiera puede ver en los Museos, los restos del Rey Teutobocchus, contemplando entre los esqueletos de los grandes mamíferos el que corresponde al Mastodonte, y al mismo tiempo queda explicada la existencia de los huesos de Jigante en la costa del Perú y en todas partes donde se encuentran fósiles.

Los Últimos Chulpas

Guerreros enanos

Después de los desastres de Atahualpa producidos por los conquistadores españoles, que echaron por tierra el régimen incásico, en el poderoso imperio de los hijos del Sol, el pavor infundido por la superioridad de las armas de fuego, hizo que los miles de guerreros que se aprestaban para el combate, abandonasen los baluartes avanzados y se internasen en los bosques, se atrincherasen en las montañas ó emigrasen por tribus enteras, buscando sitios remotos donde creían estar seguros contra la audaz invasión de los terribles Viracochas, hijos del Mar.

El general Rumiñagui (ojo de piedra) que había servido primero á las órdenes del Inca Huascar y después á las de Atahualpa, (Rey de Quitu), pudo reunir 5.000 hombres de guerra, después de la ejecución que hicieron de su augusto Soberano y en la imposibilidad de llevar la ofensiva, con el terror en el alma, escaló las montañas del Alto Perú y fué á situarse en Cantumarca, antiguo asiento de la Reina Colla, desapareciendo después sin saberse absolutamente de su paradero.

Unos años más tarde, el español Centeno, hizo el descubrimiento del Potosí y las intrépidas expediciones de europeos, que conquistaban esas tierras, fueron en una ocasión sorprendidas por la vanguardia de un ejército de soldados, de tan diminuta estatura, que apenas medían la mayor parte de ellos, la mitad del alto de un hombre mediano.

Esos eran los valerosos Chulpas (hombres pequeños), que había armado y organizado en las montañas el general Rumiñagui.

El ataque fué traído á honda y á flecha, por los diminutos guerreros, y los europeos no tardaron en apercibirse de que estaban frente á un enemigo, más aguerrido y valiente que todos los que hasta entonces habían tenido que combatir.

Dos días duró la encarnizada lucha á piedra en las proximidades de Cantumarca y la honda era tan bien manejada por los Chulpas, desde las alturas, que casi no quedó soldado invasor con la cabeza sana.

Venció por fin, la superioridad de las armas de fuego, que siempre ha causado en el ánimo del indio supersticioso pavor.

Rumiñagui y la mayor parte de sus soldados, se retiraron á las montañas, pero los terribles Chulpas, atajaron el paso algunos días más á los conquistadores.

Las mortíferas armas de fuego, hacían destrozos en las filas de aquellos pequeños valientes que pretendían por sí solos, estrechar y concluir al enemigo.

Las municiones del ejército expedicionario se agotaban después de cuatro días, y los sables y las lanzas entraron á jugar activamente, obligando á retirarse del campo de la acción á los grupos de Chulpas que quedaban.

La victoria fué pues de los conquistadores, y los vencidos se emparedaron en sus chozas de las montañas, tapiando las puertas con piedras y maderos, envenenándose con unas yerbas que comían y que en pocas horas producía la muerte.

Dice la tradición que al cerrarse para siempre en sus viviendas convertidas en sepulcro, decían los Chulpas que la vida no tenía más objeto para ellos, pues no habían podido restituir el trono del Inca su señor, y el Dios Sol los había abandonado.

En las proximidades de la ciudad de Potosí se puede aún comprobar la autenticidad de estos suicidios voluntarios; se encuentran allí los vestigios de las chozas de los guerreros enanos y en su interior existen los diminutos cuerpos momificados de los últimos representantes de aquella raza, que apesar de su pequeña estatura y de su pobreza de ideas, fué una de las que más por lucharon la restauración del Imperio de los hijos del Sol.

Pacha Coillatica

O el Dios Iris

La mitología india ha sido tan poblada de Dioses protectores y de espíritus maléficos, como la griega ó la romana, de que hemos conservado tradición é historia, por el origen caucasiano de nuestra raza blanca.

Entre las creaciones más poéticas y cuyo origen se pierde en la penumbra de los tiempos, encontramos la adoración á el Arco Iris llamado por los indios en el más castizo quichua Pachac-Coillatica.

El Iris, es hijo alegre del Dios Sol y sus colores vivos significan: el amarillo, la chicha y el maiz que vivifica, entona y aviva los placeres. El verde, la juventud, recuerda la primavera y las alegres tonalidades del color de los bosques que vuelven á la vida en la eterna evolución de la naturaleza, la coca que alienta al hombre en las fatigas. El rojo, la alegría de la sangre que circula por las venas y los placeres carnales. El violeta y el azul, la memoria de los Incas y de los seres queridos que reposan en el seno de la muerte y que se manifiestan en el cielo, recordando que hay que amar ante todo á la Tierra, madre comun, al Sol y á su esposa Quilla (la Luna) y brindar antes que por nadie, en las alegres fiestas, por Pachacamac y por los Incas cuyos espíritus ocupan en la actualidad las regiones del éter.

En las grandes alturas, en medio de las nieblas de las nubes que estallan y de los vapores visláceos que se levantan de los profundos valles, suele á veces la luz solar descomponerse en muy diversos arcos, cuyos tintas espléndidas, se acentúan ó desvanecen alternativamente.

El indio, sin esplicarse el fenómeno natural de la descomposición de la luz, contempla extasiado esos símbolos de su felicidad manifestada en el espacio inmenso de los cielos, por un derroche de colores y deteniendo su marcha silenciosa, se inclina reverente, extiende los brazos levantándolos en alto y da gracias á Pachacamac y al Sol, que es el padre de todo lo bello, por haberle mandado en medio de los trabajos de la vida y de las penalidades de su viaje, á Pachac-Coillatica, que le anuncia alegría y felicidad para él y los suyos en los días subsiguientes.

Origen de la lluvia

(Illapantac)

En la corte del Cozco se daba gran lugar á los filósofos, á los que llamaban Amautas, y éstos eran la historia viva de cuanto había ocurrido en tiempos anteriores y de cuantos hechos notables se producían en la vida y conquistas, que los Incas llevaban á las comarcas vecinas á su imperio.

Tambien existieron como en Roma y Grecia los rabsodistas, que componían historias en verso, para ser representadas ante los Incas ó simplemente para ser contadas y aplaudidas por el pueblo.

A esos poetas, los llamaban Harabecus, palabra que en propia significación, quiere decir inventador; y tanto estos como los Amautas, no poseyendo el arte de escribir, para hacer perdurables sus histórias, las consignaban á la posteridad por la tradición oral, que se ayudaba del ingenioso medio de los nudos en cordones de variados colores.

La difícil interpretación de los nudos y los cordones, era confiada á personas especiales, á las que llamaban Quipucamayus (contadores por nudos) los que también desempeñaban el cargo de Secretarios y perceptores de impuestos ó tributos.

De esos archivos es tomada la siguiente Leyenda, á propósito de la lluvia:

Pachacamac y Viracocha, Dioses superiores, pusieron en los altos cielos á Nusta, doncella real, y diéronle un cántaro lleno de agua para derramarla sobre la tierra.

Cuando la lluvia que cae del cielo, viene apaciblemente, sin truenos ni relámpagos, Nusta está vertiendo el cántaro sin que nadie la moleste. Pero á veces la tormenta se manifiesta con estruendos, el temporal se desata en medio de relámpagos y rayos, entonces la pobre Nusta, es maltratada por su hermano, un muchacho travieso y groserote, que se entretiene en romper el cántaro y hacer llorar á su bondadosa hermanita.

El granizo, la nieve y la lluvia, los produce la doncella, porque la suavidad y la blandura son propias de seres tiernos como la mujer. Los estruendos, los rayos y las convulsiones violentas, son producidas por el hermano varón, porque son más propias del hombre las brusquedades y las torpezas.

Esta leyenda fué también compuesta en verso Quichua por los Harabecus ó Jarabicus y escrita en los nudos de los Quipucamayus, nosotros la consignamos á continuación en esa lengua.

Toralláyquim
Puyñuy quita
Paquir cayan
Hina mántara
Cunuñunum
Illa pàntac
Camri Nusta
Unuy quita
Para múnqui
May ñimpiri
Chichi munqui
Riti munqui
Pachac rútac
Pachacamac
Viracocha
Cay hinàpac
Churasunqui
Camasunqui.

También nos permitimos traducirla en verso castellano, deseosos de que el lector pueda apreciarla con mayor claridad.

Hermosa doncella
Aquese tu hermano
El tu cantarillo
Lo está quebrantando,
Y por eso á veces
Hay truenos, caen rayos.
Tú, real criatura
Envías al llano
Las tranquilas aguas,
Granizo y nevado.
El Creador del mundo
Viracocha amado
Para ese tu oficio
Te puso en lo alto.
Y un cántaro hermoso,
Y un alma te ha dado.

La poesía de los Quichuas era compuesta de versos lacónicos, especie de redondillas, medidas por sílabas y que casi siempre carecían de consonante. Las composiciones eran generalmente cortas, y esto se esplica, pues en la generalidad de los casos, conmemoraban hechos ó hazañas de Incas famosos y sus vasallos debían aprenderlas de memoria.

El Cumuri
ó Arriero de las montañas

El hombre de la Naturaleza, aprende á vivir en el medio de las grandes luchas con los elementos y templa su alma en el yunque eterno del trabajo y de las grandes indigencias.

El Cumurí, es siempre el indio más jóven y vigoroso de una familia de Quichuas. A él le toca tomar la vanguardia, arreando una docena de llamas, que van cargadas atravesando las montañas, y á la distancia de unas cuantas cuadras del gran ahillo ó tropa que guarda la familia.

A veces en el invierno, en medio de los fríos rigurosos y las eternas nieves, se desata la tempestad en las cordilleras. Entonces hay que sufrir con paciencia el frío de la intemperie, el hambre, el cansancio y la sed!

El Cumurí, soporta resignado todos esos trabajos; y hasta parece que al soportarlos goza un secreto placer.

Es que los padres anhelan que sus hijos, aprendan á sufrir para ser hombres y lleguen al alto honor de ser alcaldes.

El Cumurí no piensa absolutamente en eso. Los cálculos especulativos están muy lejos de su espíritu eminentemente romántico.

Vá soñando una suprema dicha que le aguarda al regresar á sus valles. Las necesidades materiales se llenan de cualquier manera; y un puñado de maíz tostado ó unas hojas de Coca, son bastantes para alimentarse durante las penosas jornadas de su marcha á pié.

El crepúsculo de la tarde con sus inimitables coloraciones lo sorprenderá acaso en las faldas boscosas de esas jigantescas montañas, que llenan de pavor al que las contempla y reflexiona en los grandes cataclismos geológicos por que ha pasado la corteza del globo.

El indio descarga á esa hora sus mansas llamas, fatigadas por la penosa marcha, y mientras descansa en una peña, contemplando las brumas azules de la lejanía, recordará tal vez la dulce amada de su corazón, que vió al despedirse, debajo del alero de la choza paterna y que quedaba silenciosa, tejiendo en la Puskha esos interminables hilos blancos, plateados, que son como el emblema del recuerdo que no se corta jamás!

La noche silenciosa no tardará en llegar, cargada de los perfumes de flores misteriosas y desconocidas, que solo han sido cantadas por los poetas indios; el Cumurí, se entrega en esas horas al melancólico placer de arrancar notas amorosas y tristes á su flauta de caña; melodías que más tarde cuando regrese al valle, hará oir desde lejos á su amada para que salga á la nocturna cita.

Las ofrendas de amor, son al regreso, el fruto de sus trabajos, y la jóven india, al día siguiente de aparecer su novio, amanece engalanada con sencillos adornos de cuentas de colores, zarcillos, un prendedor ó un par de husutas, que han de tener los tacos pintados de rojo y amarillo, colores que simbolizan la alegría, porque recuerdan la sangre juvenil y la sabrosa chicha, que anima á los mortales en las alegres fiestas.

Pero si su amada ha desaparecido mientras él viajaba lejos del florido valle donde está el terruño que constituye su pátria, su hogar, su Dios, y el suntuoso templo de su amor, los sentidos versos se unirán á la música de la Quena y una triste Vidalita resonará tal vez vagamente perdiéndose en las montañas con inflexión análoga á la del canto de una de esas aves agrestes que herida por traidora flecha vé apresar en el bosque á su amorosa compañera.

Yo crié una paloma
al lado de mí,
mi único consuelo
desde que nací.

Urpilita blanca
que aprendió á volar
remontó su vuelo
á otro palomar.

Linda tortolita
que yo la crié,
se juntó con otra,
se voló y se fué.

Avecita blanca
de piquito azul,
¡nunca ví en paloma
tanta ingratitud!

Tal vez la amorosa chinita no ha podido resistir con vida los rigores de la ausencia y su espíritu vaga en las regiones etéreas de lo desconocido. Entonces la quejumbrosa guitarrilla ó charango, tristemente puntiado por la mano del que sufre, acompañará esta otra queja que lleva el nombre de manchaypuito (canto triste).

No hay planta en el campo
que florida esté,
todos son despojos
desde que se fué.

Unos lloran penas,
otros el amor,
¡yo lloro la ausencia
que es mayor dolor!

La Piedra Cansada

Entre las maravillas del mundo, hechas por la mano del hombre puede bien figurar la fortaleza que los Incas hicieron en la ciudad del Cozco; pues una muralla como la de Babilonia ó la de China, una obra como la de las pirámides de Egipto se esplica bien, por ser el resultado del trabajo y del esfuerzo comun de muchos hombres reunidos; mientras que la fortaleza que tratamos de describir era notable por el enorme tamaño de las rocas que la formaban, á propósito de las que dice un autor español del tiempo de la conquista: «Parecen más bien que piedras, pedazos de sierra traídos hasta allí y amontonados unos sobre otros por obra de encantamiento ó del Demonio que tenía familiaridad grande con aquellos infieles.»

El gran baluarte era formado por tres mesetas ó murallas superpuestas y estaba situado en un cerro alto que está al setentrión de la ciudad, al que llaman Sacsahuaman.

La ciudad llegaba hasta el pié del cerro y se tendía por ambos lados. El muro del fuerte estaba cortado perpendicularmente sobre la población, pero del lado opuesto tres grandes murallas en forma de escalera cerraban el recinto rodeando el cerro.

Parece que los Incas hubiesen querido mostrar por aquella obra la grandeza de su poder.

Las enormes piedras rodadas que formaban el muro más bajo, hacían increíble el edificio para quien no lo había visto personalmente y sorprendía mucho al que lo contemplaba por primera vez no acertando nadie á esplicarse como sin grandes maquinarias podían haber colocado esas rocas en forma de muralla, consultando con gran maestría que los huecos y cavidades de unas, fuesen llenados por las partes salientes de las otras.

Arriba de las tres murallas se estendía una plaza larga y angosta, donde hubo tres fuertes ó torreones, siendo el mayor y principal el del centro que se llamaba Moya-Marca, (que quiere decir fortaleza redonda). En su interior había una fuente de muy buena agua, traída por subterráneos hasta hoy desconocidos.

En aquel torreón se alojaban los reyes cuando subían á la fortaleza para recrearse; y todas las paredes estaban adornadas con chapas de oro y plata, animales y plantas del mismo metal, lo que constituía una especie de tapicería.

A los otros dos torreones que eran cuadrados, los llamaban Paucas Marca y Sacllac Marca, tenían muchos aposentos, probablemente destinados para la corte y guardia de la familia real, compuestas de Incas privilegiados, pues las gentes del pueblo, no podían entrar en aquella fortaleza, que era casa del Sol, de armas y de guerra.

Los tres torreones se comunicaban por subterráneos y era original el estudio de las calles y caminos que cruzaban de una á otra parte, dando tantas vueltas y revueltas, que el más avezado se perdía en aquel laberinto lleno de puertas encontradas, todas de un tamaño, y colocadas á muy corta distancia unas de otras.

El Inca á quien atribuyen el plano ó proyecto de este edificio notable, fué Apu Hualpa Rimachi, sucediéndole Maricanchi y después Acahuana, á quien atribuyen también la dirección de muchos grandes edificios en Tiahuanacu.

El último de los Incas arquitectos ó directores se llamó Calla Cunchuy, y en tiempo de éste, fué que se trajo la Piedra cansada, que está en un valle próximo al Cozco.

Dicen los indios, que el mucho trabajo que pasó por el camino, hasta llegar allí, cansó á la roca, que lloró sangre y no pudo llegar al edificio.

La piedra es tosca, naturalmente como estaba en el sitio de donde fué transportada y una gran parte de ella está debajo de tierra, á causa de haberse hundido en las excavaciones practicadas, por buscadores de los tesoros de Huascar, que no aciertan á encontrar el sitio en donde están ocultas tantas riquezas, como las que se perdieron.

En una esquina alta de la roca, vése un agujero que sale por el lado opuesto.

Los naturales dicen que esos son los ojos de la piedra, y que por allí lloró sangre cuando se cansó y no pudo subir la cuesta, siendo traída por más de 20,000 indios que la arrastraban, valiéndose de grandes cuerdas.

Dicen también que una gran parte de la gente, tiraba de las maromas delanteras, mientras que otros la sujetaban por medio de cuerdas á fin de que no rodase cuesta abajo y fuese á parar donde no pudiesen sacarla.

En una cuesta empinada ocurrió durante la marcha, que los que la sostenían del lado izquierdo no tiraron lo bastante, venciendo el peso de la peña á la fuerza de los que la arrastraban, y soltándose cuesta abajo, mató más de 3,000 indios, que estaban en la falda del lado derecho. Sin embargo de esa desgracia, siguieron forcejeando con la roca los súbditos del Inca, hasta dejarla en el sitio en que se encuentra actualmente, donde llora por haber sido abandonada y no llegar á formar parte de la muralla del gran edificio.

Los vientos depositan en los agujeros de la roca el polvo rojo de que está compuesto el terreno de la inmediación; y cuando después de las lluvias, chorrea el agua depositada en las cavidades superiores, toman las goteras un color rojizo.

Cuando afirman los naturales que la piedra se cansó y que no pudo llegar, atribuyen probablemente á la roca, el cansancio que ellos tuvieron.

A la Piedra cansada, la llaman también Calla Cunchuy, en conmemoración del último arquitecto que dirigió la obra de la fortaleza; y esta leyenda histórica, ha sido narrada por los Amautas, escrita y comprobada por los historiadores de Indias que visitaran el Perú en el siglo XVI.

Es lástima grande que los que sometieron á sus leyes el poderoso imperio de los Incas, con el solo esfuerzo de su valor y arrojo, no hayan conservado después ese baluarte y todas las obras jigantescas que caracterizaban la civilización Incásica; pues la magnificencia, la grandeza y el poder del vencido, hubieran servido en los siglos venideros de galardón eterno, que patentizase el varonil esfuerzo de los conquistadores.

El Águila Agorera

Los últimos ocho años del reinado del Inca Huayna Capac fueron de verdaderos sobresaltos, agüeros y malos vaticinios en todo el vasto Imperio.

Ocurrió en una ocasión, mientras se celebraban las suntuosas fiestas al Dios Sol, que vieron venir por el aire á una gran águila real perseguida por alcones y otras aves rapaces, las cuales cambiándose sucesivamente confundían á picotones á la gran águila, no dejándola volar. La reina de los aires tan cruelmente perseguida vino entonces á refugiarse en medio de las gentes que ocupaban la plaza mayor donde estaban los Incas, quienes la tomaron y viendo que estaba enferma y despojada de casi todas las plumas menores, la llevaron á palacio con gran solicitud, tratando de alimentarla y proporcionarle cuanto pudiese necesitar, pues aquel accidente ocurrido en medio de la fiesta había sido tomado por mal agüero y los Amautas, los adivinos y el pueblo todo se había alarmado al ver bajar del cielo un águila en tan alarmante estado.

Huayna Capac contrariado por aquel acontecimiento reunió á los adivinos que en consecuencia hicieron cantidad de vaticinios tendentes todos á anunciar la próxima destrucción del Imperio y la ruina de la familia real.

Cuando esto ocurría túvose noticia de que unos barcos grandes andaban por la costa y que en ellos navegaban esforzados guerreros de piel blanca y grandes barbas.

El Inca llamó un día al capitán más viejo de su escolta que se llamaba Pechuta y estaba acreditado por su juicio y prudencia, y preguntóle, haciendo de ello mérito, cuál era su opinión á propósito de los augurios que ocurrían.

Pechuta contestó: «Gran señor, hijo del Sol y protector de pobres; un antiguo oráculo tenido por verídico por nuestros antepasados, anunció que pasados tantos Incas como los que en vos se cuentan, habían de venir gentes estrañas, jamás vistas, las que dominarían el reino y destruirían nuestros Dioses.»

Afectóse más el soberano de lo que hasta entonces estaba, y resolvió dejar á su heredero Huascar en el reino del Cozco retirándose él acompañado de Atahualpa, su hijo habido en la princesa de Quitu á aquella ciudad donde debía dejarlo gobernando ese reino después de su muerte. Pero allí tampoco lo abandonaron los malos augurios y grandes cataclismos, temblores, terremotos, cometas y símbolos estraños, ocurrieron en los cuatro elementos, llenando á todos de asombro y de temor. Entre estos símbolos ocurrió que en una noche clara, apareció la luna rodeada por tres círculos muy grandes; el primero era color de sangre, el segundo oscuro tirando á verde y el tercero parecía formado de humo.

Un adivino llamado Llayca fué el primero que vió aquello y consultando con Pechuta sobre el estraño caso, resolvieron decir á Huaina Capac lo que aquello auguraba y así, presentándose al Inca le hablaron de esta manera:

«¡Solo señor! Sabrás que tu madre la luna, como madre piadosa te avisa que Pachacamac, creador y sustentador del mundo, amenaza á tu sangre real y á tu imperio con grandes plagas que ha de enviar sobre los tuyos, porque aquel primer cerco de color sangre, significa que después que hayas ido á descansar con tu padre el Sol, habrá cruel guerra entre tus descendientes y mucho derramamiento de sangre real, de manera, que en pocos años se acabará toda.

El segundo cerco negro nos dice, que después de las guerras y mortandad de los tuyos, se destruirá nuestra religión y república y ocurrirá la enagenación de tu Imperio, convirtiéndose todo en humo, como lo demuestra el cerco tercero.»

El Inca oyó aquello impresionado, mas por no demostrar flaqueza, ordenó á los magos que se alejaran, diciéndoles que tal vez habían soñado aquella noche, lo que decían era revelación de su madre la Luna y agrególes, porque los suyos no perdiesen el ánimo con tan tristes pronósticos: «Si no me lo dice el mismo Pachacamac no pienso dar crédito á vuestros dichos porque no es de imaginar que el Sol, mi padre, aborrezca tanto su propia sangre, que permita la destrucción de sus hijos.»

Los oráculos empero consideraron que lo que habían vaticinado era lo que se esperaba desde una muy remota antigüedad y que venían comprobando las novedades y prodigios que cada día ocurrían y que aumentaban con la noticia del navío cargado de gente nunca vista, que andaba por las costas. Los agoreros de todas las provincias consultaban también sobre estos puntos á sus ídolos favoritos y el Inca no olvidó consultar por medio de enviados al Diablo Rimac que era un ídolo de piedra tenido en gran veneración por los naturales á causa de que contestaba á las preguntas que se le hacía.

Rimac en este caso usó de política y astucia pues si bien no se animó á anunciar al Inca cosa buena, tampoco auguró los grandes males vaticinados por otros y por los Amautas.

Una tarde que Huayna Capac salía del baño sintió que un frío estraño se apoderaba de todo su cuerpo, sobreviniéndole más tarde la fiebre y los temblores que caracterizan la enfermedad llamada Chucchu, por los naturales.

El Inca comprendió que se llegaba el fin de su existencia, y reuniendo á sus parientes y á la corte toda, hizo su testamento augurando la próxima llegada de gentes nuevas no conocidas en sus tierras y que ganarían y sujetarían, no solamente su imperio, sinó muchos otros.

«Nuestro padre el Sol, dijo el Inca al morir, nos ha anunciado que después de doce reyes de nuestra familia, vendrán esos hombres que en todo os harán ventaja y se harán señores de nuestro Imperio. Yo os mando que les obedezcais, pues su ley será mejor que la nuestra y sus armas poderosas, invencibles para vosotros.

Pocos años hubo que esperar para que los Amautas que sobrevivieron á Atahualpa y á Huascar, viesen cumplidas todas aquellas profecías y así que veían un águila ó un Cuntur cernirse en las alturas, recordaban y repetían el caso que ocurrió á Huayna Capac cuando celebró en el Cozco las últimas fiestas al Dios Sol.

La Maga de las Serpientes

El séptimo Inca del Perú llamado Llora-sangre, siendo príncipe, fué enviado por su padre, al mando de 15,000 hombres de guerra, á la conquista de nuevas tierras que agrandasen el Imperio.

El príncipe, bien aleccionado de lo que debía hacer internóse en las provincias de los Antis, donde comunmente adoraban por Dioses á los tigres y á las culebras grandes.

Decían los naturales de las culebras, que eran de un tamaño y monstruosidad considerables, midiendo á veces más de veinticinco piés, eran las dueñas de la tierra cuando ellos fueron á ocuparla y que como eran ferosísimas antes, hubo que encantarlas para que no hiciesen mal, operación que practicó una maga que alcanzó gran familiaridad con aquellos animales sagrados, adivinando el porvenir por lo que las culebras le decían secretamente.

Cuando el príncipe Jahuar Huacac (Llora sangre), volvió al Cozco, después de conquistada la provincia de los Antis y de imponer á los nuevos vasallos la adoración al Sol, llevóse á la ciudad imperial muchas de las culebras sagradas y la maga que las interpretaba, presentándole á su padre aquellos grandes reptiles que los sometidos habían tenido por Dioses hasta entónces.

Inca Roca seguido de su corte, quiso ver personalmente á la maga y las culebras traídas por su hijo y después de contemplarlas dijo que era bien estraño que hubieran hombres y naciones capaces de adorar seres tan viles. Ordenó sin embargo para solaz de su corte y queriendo conmemorar la campaña de su hijo, que las serpientes quedasen á cargo de la maga en el barrio llamado hasta hoy Amaru Cancha, palabra que se descompone en dos: Amaru, serpiente; Cancha, barrio ó gran recinto. En ese barrio hubo siempre serpientes en épocas posteriores pues Inca Roca así lo dispuso y las gentes del pueblo solían pedir baticinio á las magas que las cuidaban.

Parece que estas magas curaban las enfermedades de los ojos y propalaban una superstición á propósito de las palpitaciones de los párpados, superstición que más tarde llegó á ser una creencia, hasta para los mismos Incas.

Era buen agüero palpitar el párpado alto del ojo izquierdo, pero era mucho mejor si palpitaba el mismo párpado del ojo derecho, aquello auguraba que se verían cosas felicísimas y ocurrirían prosperidades, habría placeres y descanso mayor que todos los imaginables. Si al contrario eran los párpados bajos los que palpitaban, el derecho significaba llanto y habían de sobrevenir cosas que diesen pena, enfermedades y dolores. Si palpitaba el párpado bajo izquierdo ya era extremo de males los que sobrevendrían pues anunciaba infinidad de lágrimas, desdichas y cosas tristísimas.

En este caso había otra superstición tan ridícula como la del mal agüero y que servía para conjurar los males, consistiendo en una papita mojada con saliva, que la maga pegaba sobre el mismo párpado bajo izquierdo. La paja impedía que corriesen las lágrimas y deshacía el mal pronóstico, pero era indispensable que fuese colocada por las propias manos de la maga de las serpientes.

Descubrimiento del Potosí

El Inca Huayna Capac, tal vez el más poderoso y sábio de los que produjo la familia real incásica, salió una vez del Cozco, acompañado de un ejército de 30,000 guerreros y se dirigió al Sur, proponiéndose conquistar nuevas comarcas y reinos que agrandasen el poderoso imperio de los hijos del Sol.

Llegados á el alto Perú, muchas fueron las naciones que voluntariamente se sometieron al vasallaje; conocían perfectamente que eran invencibles las armas de los conquistadores y sabían que del sometimiento voluntario solo les resultarían beneficios.

En sus excursiones llegó á Tarapaya y después de bañarse en las aguas de la gran laguna sagrada hecha construir por el Inca Maita Capac pasó á situarse en Cantumarca, pueblo que existe aún en las proximidades de la ciudad de Potosí, donde mandaba entonces una reina llamada Colla ó Coilla (Mina de Plata).

Asegurada con facilidad la soberanía del Inca en la comarca; que era el tal gobernante muy diestro en someter á su capricho las beldades reinantes de los pueblos convecinos, admiró el gran cerro que tenía á su frente, cuya hermosa configuración y las tonalidades multicolores de sus faldas, sombrean á veces caprichosas nubes, dejando ver en lo alto la elevada cúspide coronada de nieves eternas.

La belleza del cuadro y el significativo nombre de Potoxi, que daban al cerro los naturales y que quiere decir Manantial de plata, picó la curiosidad del Inca, que mandó varias expediciones compuestas de vasallos á explorar aquellas cumbres.

Los naturales avisaron á los expedicionarios que el cerro era sagrado y que no tardaría en manifestar su enojo, porque hubiesen hombres tan audaces que se permitieran escalar sus faldas y averiguar sus secretos.

Huayna Capac insistió en su órden, haciendo presente que su voluntad y su poder emanaban de Pachacamac y que era hijo del Sol. Estas afirmaciones parecieron tranquilizar un tanto á los naturales de Cantumarca, pero apenas los expedicionarios habían empezado á escalonar las cuestas, una tormenta se formó en la altura y se desencadenaron relámpagos y rayos acompañados de ruidos aterradores que resonaban siniestramente dilatando sus ecos por las hondas cavidades de los cerros.

La reina Colla aterrada, vino entonces á presencia del Inca y le dijo afectuosamente: «Poderoso señor del gran Imperio, Pachacamac, espíritu del mundo, ha destinado esas riquezas para otra gente llamada Viracocha y te pido no insistas en mandar á las cumbres tus vasallos, pues el Sol dejará de alumbrarnos.»

Huayna Capac accedió al pedido de la reina y mandando á su gente que volviera, ordenó que ningun indio subiese á la montaña en adelante.

Pasó mucho tiempo.

Una tarde el indio Hualpa (Gallo) que no conocía la órden de Huayna Capac, viajaba por las proximidades de Potosí y perdió en esos caminos una llama; púsose á buscarla y le tomó la noche en las solitarias alturas. Resuelto el pobre mozo á seguir buscando su bestia tan pronto como amaneciera el día siguiente, juntó leña y armó una fogata para calentar su cuerpo durante aquella noche que era en exceso fría.

Cuando el nuevo día empezó á clarear preparóse Hualpa para seguir el rastro de su llama, cuando se apercibió que el fuego había derretido una cantidad de mineral de plata que formaba en el suelo una gran plancha.

Hualpa encontró su llama y volvió á su casa llevando con sigo la preciada carga y por mucho tiempo conservó el secreto de aquella rica mina; pero los españoles viéndolo poseedor de un mineral cuyo orígen ignoraban lo espiaron y lo siguieron á todas partes, llegando por fin á descubrir y apoderarse del secreto del indio.

Centeno fué el primer español que puso sus piés en el cerro del Potosí, cuya celebridad y riqueza ha llenado el mundo por espacio de tres siglos y mucho nos tememos que el Hualpa de que habla esta leyenda, sea, por su buena y rápida fortuna, aquel Hualpa de Yocalla á quien la tradición le atribuye la gloria de haber hecho construir un puente al Diablo sin que en retribución pudiese el espíritu de las cavernas conquistarse su alma.

Idilio de las Montañas

El río llamado de Tumusla por los castellanos, nace en la Cordillera de los frailes, cadena de elevados cerros, desprendida de la Gran Cordillera y bañando fértiles comarcas vá á unirse al grande de Cinti, provincia del Sur de Bolivia habitada por Quichuas legítimos que conservan el tipo clásico y las costumbres originales de cuando reinaban los Incas.

En medio de esas montañas la naturaleza hace gala de expléndidos paisajes y aquí se levantan cerranías cubiertas de nieve perpétua y cuyas cumbres se pierden en las nubes, allí, se tienden hondos valles, por donde serpentean torrentes bulliciosos, cuyas linfas logra á veces desviar el indio para fertilizar el verde sembradío que alegra las proximidades de su choza.

El pastor indígena es humilde, melancólico y triste hasta cuando ama; sus canciones y la música de su flauta tienen una expresión sencilla y vaga que toman al torrente, imitando sus quejumbrosas notas.

Cuando Quilla la Diosa Luna alumbra silenciosa los solitarios valles, y duermen en el aprisco las llamas rumiadoras, la noche aviva el sentimiento triste y el indio se aproxima lentamente al río sagrado, donde se arrastran los cristales del agua en murmuradora y apacible calma.

El cuadro no está alumbrado por la luz explendorosa del Dios antiguo que preside el día, sino por la luz velada y apacible de la eterna confidente de los afectos tiernos del corazón.

El Guainamunay, enamorado, acompañado de su guitarrilla de cinco cuerdas ó de su quena, se interna en la corriente y escucha en medio de la quietud, las cuitas eternas y las sentidas quejas del agua que remueve los guijarros.

Al eco de las guairas (auras) se conmueven las ondas y con los tintes vagos del recuerdo se reflejan en la penumbra los contornos intangibles de la mujer amada. En el oido se avivan las tiernas y melodiosas notas de la canción del agua é imitando sus ecos suena una nueva música, que interpretan estos versos:

¿Maytacc chay sumacc uyaiqui?
¡Tica gina panchimusca!

¿Maytacc chay sumacc ñahuiqui?
¡Iscay chasca gina cahuahuacniqui!

¿Maytacc chay sumacc simiqui?
¡Coral gina muchahuaccniqui!

¿Maytacc chacc sumacc quiruiqui?
¡Huallqui gina canihuaccniqui!

¿Maymi chay sumacc maquiqui?
¡Pichca yuracc tica gina llancahuaccniqui!

¿Maytacc chay sumacc sinturaiqui?
¡Palmacc gina munaccchuaccniqui!

¿Maytacc chay llapacc sumacc? ¿Maytacc chay?
¿Maypitacc canqui aumacc urpi?

¡Manaña camquichu huillacunaipa!
Huaccacuscaita llaquicuscaita.

¡Huillacunaipa pacha ucumpi cauqui!
¡Huinay! ¡¡¡Huinaypa!!!

Ese es canto sencillo de amor triste que ha traducido admirablemente nuestra distinguida literata Sra. Juana Manuela Gorriti, en las siguientes estrofas que trascribimos para embellecer nuestro trabajo:

¿Donde está tu hermoso rostro
que las rosas envidiaban?
¿Dónde están tus bellos ojos
luceros que me alumbraban?

¿Dónde tu boca divina
que el coral avergonzaba,
y que en besos deliciosos
mis tristezas encantaba?

¿Dónde tus dientes cual perlas
que la risa iluminaban?
¿Donde están las azucenas
que amantes me acariciaban?

¿En dónde tu blanco seno
que turgente palpitaba?
¿Dónde tus largos cabellos
que en sus ondas me ocultaban?

¿Y tu hechicera cintura
que con gracia se cimbreaba?

¿Do las gracias misteriosas
que á mi alma contentaban?
¿Donde estás, tórtola hermosa?
¿Donde estás, mi dulce amada?

Más ¡ay! que aun cuando te llamo
no oyes mis quejas amargas,
porque duermes, para siempre,
en la mansión de las almas!

La Apacheta

(Descanso en los caminos)

El Quichua es supersticioso en todo los actos de su vida, su espíritu está bajo esa influencia dominadora cuando come, cuando duerme, cuando trabaja ó cuando viaja.

En los interminables caminos de las montañas se encuentra en las alturas una especie de mojones de piedra blanca, ó pequeños promontorios de guijarros superpuestos: esos son los altares que el caminante indígena levanta á Pachacamac, espíritu invisible y superior que rige el mundo.

Los mojones están situados á la distancia de dos ó tres leguas unos de otros y el chasqui ó correo indio á quien los Incas colmaban de favores por la ventaja de sus piés que nunca se cansan, detiene su marcha y se inclina reverente al llegar á esos sitios y diciendo en alta voz Pachacamac-Pac, arroja al montón de piedras el acullico ó bocado de coca, que ha venido gustando en su camino.

La invocación que hace el indio al inclinarse y levantar los brazos quiere decir: «Ofrenda á Pachacamac, para vigorizar á nuestra madre la tierra, que es la que nos sustenta.»

Después de las largas jornadas suele el viajero descansar un instante en la Apacheta. En ese lugar sagrado, la madre tierra le dá nuevamente aliento y fuerzas para seguir su marcha y si el granizo y la tempestad está vecina, no se alejará de allí, donde cree estar seguro contra los rayos y los furores del cielo.

Tranquilo esperará que calme la borrasca por que en ninguna parte se está mejor en esos casos que al pié del altar humilde, levantado al gran espíritu.

Champa Makanacui

(Batalla sin orden)

Hace tiempo que vienen introduciéndose en nuestro idioma, susceptible como todas las cosas de modificarse y evolucionar, por más que protesten los académicos rancios, una série de palabras tomadas de las lenguas indígenas y que con mayor ó menor propiedad sirven para expresar pensamientos ó situaciones puramente nuestras ó americanas.

En castellano, por ejemplo, se llama charlatán al individuo que habla mucho insustancialmente ó que se ocupa de descubrir asuntos propios de otros ó que dice disparates que á nada conducen. A ese tipo se le llama vulgarmente en Buenos Aires, Macaneador y á fé que el tal clasificativo no está mal aplicado.

Macana ó Mackana es palabra Quichua, aun que algunos autores sostienen que fué introducida al continente americano por los primeros conquistadores españoles que la aprendieron en las Antillas. Llámase así á un arma de combate que es tan terrible como simple, pues consiste en un garrote corto y pesado, hecho de madera dura y que manejan algunos salvajes con particular destreza.

El Champa Makanacui es una fiesta bárbara especie de batalla desordenada, con que los indígenas festejan la entrada del nuevo año.

Trátase de un torneo especial que dura seis ú ocho días y al que los indios concurren disfrazados de animales, retobados en cuero de tígre, pintados de carmín ó negro y emplumados ó adornados de la manera más excéntrica ó extravagante que les ha sido posible.

Elíjese para lugar de la fiesta un sitio llano cualquiera y el festejo del año comienza con bailes, cantos y livaciones de chicha, aloja ú otras bebidas.

A los dos días los mocetones divididos en grupos, apilan frutas diversas en sitios adecuados, y con una puntería y agilidad admirables, valiéndose de la honda, las arrojan á grandes distancias y al medio de otros grupos.

El zumbido de las Guaracas (hondas) tiene también sus encantos para el que en aquel momento abandona las danzas y las armonías de la quena.

No tardan en formarse dos ó más bandos que tocan largas trompetas hechas con cañas tacuaras y vuelan por el aire las frutas escogidas pegando formidables golpes en las cabezas ó en los cuerpos de los combatientes.

Durante la acción se aumentan los disfrazados y atruenan los aires salvajes alaridos. Las hondas ya no se cargan más que con guijarros aptos para herir, y se oscurece la luz del Sol con tanta piedra arrojada de una á otra parte.

La fiesta tradicional no tiene interés mientras no han habido brazos rotos y cabezas ensangrentadas. Es que entonces ha funcionado la formidable mackana y después que ha pasado la gran batahola, los heridos se muestran satisfechos y contentos, porque dicen que el Sol les ha hecho purgar alguna culpa con aquella herida, tal como no haber derramado licor en el suelo en ofrenda á la tierra, ó no haber sacrificado el fruto de su trabajo en honor de alguna otra fiesta de sus dioses.

Desde ese día el indio Quichua se prepara para festejar mejor el año venidero y hacer algo notable en honor del génio invisible que aquel día lo ha herido. Así termina la fiesta del Champa makanacui que ha dado orígen al peculiar epiteto moderno.

Que el gran Pachacamac, que conoce el fondo de nuestras buenas intenciones, nos proteja en la vida de los embates inesperados de los Champa-Mackanacuis!

Vocabulario y etimología

De algunas palabras quichuas usadas en lengua castellana

Acon-kacuac: El que mira, vigía ó centinela.

Auca: Tirano.

Amauta: Filósofo, en tiempo de los Incas.

Apacheta: Piedra en las alturas, que sirve de descanso.

Acatanca: Escarabajo.

Amancay: Azucena (for).

Acllahuasi: Casa de recogidas. Convento de esposas del sol.

Amarumayu: Río de las Serpientes. Se descompone en dos palabras Amaru serpiente, mayu río.

Antis: (Andes). Gran cordillera de la América Medidional; llamose así por la provincia de Anti, en el Perú.

Berú: Nombre del primer indio que encontraron los españoles á orilla del río Pirú. Del compuesto de estas dos palabras se dedujo Perú.

Cozco: Cuzco. Ombligo, ciudad fundada por Manco Capac en el centro de su imperio.

Filiberto de Oliveira Cézar

Filiberto de Oliveira Cézar y Diana (26 de junio de 1856 en Villaguay, provincia de Entre Ríos, Argentina - 8 de enero de 1910, Tigre, provincia de Buenos Aires) fue un militar, político, diplomático y escritor argentino.

Su abuelo, Filiberto Joaquín de Oliveira Cézar, fue un militar brasileño; y, su padre Ramón de Oliveira Cézar Martínez nació en Montevideo pero se radicó en Las Conchas Provincia de Buenos Aires, Argentina. Su madre una de una familia criolla importante de la época llamada Juana Ángela de la Concepción Diana. Él y sus hermanos fueron fervientes católicos que se destacaron en la época, siendo de los más conocidos sus hermanas Guillermina, que se casó con Eduardo Wilde y Ángela, mujer única en su época por lograr emplazar el Cristo Redentor de los Andes. También su sobrino, el Teniente Coronel Isaac de Oliveira Cézar, se destacó por ser el primer director de la Escuela de Caballería del Ejército Argentino que creada en 1904 y que actualmente lleva su nombre.

Realizó sus estudios secundarios en el Colegio del Salvador de la Ciudad de Buenos Aires. Trabajó de inspector de la Provincia de Buenos Aires y más tarde de la Nación Argentina.

En 1879 Hizo una expedición al Chaco Boliviano, y en 1880 acompañó a Carlos Tejedor en la revolución que este encabezó contra el gobierno de Nicolás Avellaneda donde fue nombrado Teniente Coronel de guardias nacionales resultó herido en combate.

Fue parte de la comitiva argentina del Congreso Postal Internacional de Lisboa de 1885 y a su regreso se estableció por su cuenta con una empresa que hizo el primer servicio de encomiendas postales del país, la que una vez en pleno funcionamiento traspasó al Estado.

Era hombre de una gran cultura, acrecentada por sus viajes a Europa y varios países de América, dominaba varios idiomas y dejó obras de estimable valor.