Voto compensatorio.Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista

Francisco Tomás González Cabañas

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Voto compensatorio.Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista

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Texto núm. 2139

Título: Voto compensatorio.Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista
Autor: Francisco Tomás González Cabañas
Etiquetas: filosofía, política, democracia, sociología, contrato social.

Editor: Francisco Tomas González Cabañas
Fecha de creación: 12 de febrero de 2017

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c/ Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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Voto compensatorio.Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista

Voto compensatorio.
 Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista

Voto compensatorio.
 Redefinición del contrato social desde una perspectiva Latinoamericanista

Francisco Tomás Gonzales Cabañas
franciscotgc@hotmail.com

Índice

Introducción.....................................................................................5
Primera
 Parte...................................................................................11
Segunda Parte...................................................................................45

A modo de Introducción

El
 presente texto se divide en dos partes que bien podrían ser leídas desde su
 individualidad, pese a que conforman el todo de la obra. Transitaremos de lo
 general a lo particular, como planteo metodológico, sin embargo, en primer
 orden, responderemos esa pregunta obligada, acerca “desde el lugar en el que se
 plantean las cosas”, que es ni más ni menos toda la primera parte de la que
 hacíamos mención. Sí bien se podría entender, como de una extensión inusitada,
 creemos indispensable el dejar en claro que el ámbito desde el cuál se realiza
 un enfoque teórico debe quedar absolutamente aséptico tanto de suspicacias como
 de interpretaciones para que no se enlode o contamine lo que se pretende
 transmitir. Independientemente de lo que se pueda interpretar, queremos
 consignar que no fortuitamente, las palabras aquí vertidas que llevaran a una
 determinada significación, se realizan desde un lugar en el mundo, desde un
 lugar geográfico, que busca ser un lugar filosófico, a esta aporía es a la que
 nos enfrentaremos en el primer tramo, y mediante la que podemos mencionar como
 síntesis, que sin adherir obcecadamente 
 y sin pertenecer orgánicamente, no podemos dejar de soslayar, que
 queramos o no, que coincidamos o no, nuestras palabras salen de una
 Latinoamérica, que desde hace unas décadas se piensa en relación a su
 occidente, por un lado “descubridor” por otro sincrético y por otro invasor.

Orillaremos
 lo que se estableció como filosofía Latinoamericana, o de la liberación, no
 sólo por lo anteriormente mencionado, sino porque nuestra propuesta, no
 casualmente, posee una clara opción, un planteo de perspectiva, que arranca,
 que se inicia desde la plataforma del “pobre” que para los que forman parte del
 espacio o movimiento filosófico del que estamos hablando y del que somos
 originarios, al menos geográficamente, es un concepto basal y neurálgico.

Para
 nosotros es más que nada aquel ausentado por el estado, pero tampoco podemos de
 tener nuestro contexto, y él mismo, nos trasunta, nos trasvasa, proponemos lo
 que plantemos desde nuestro arrabal sudamericano, pretendiendo re diseñar el
 contrato social, para hacerlo más asequible, más democrático.

Como
 si esto fuese poco, en otras de las grandes definiciones conceptuales, a las
 que arriban los hacedores de esta corriente, de la que creemos ser parte, por
 esa casualidad causal, valga el oxímoron, a partir de uno de sus fundadores u
 hombres más conspicuos, Horacio Cerutti Guldberg, que plantea el terreno de esa
 liberación, desde lo filosófico, pero partiendo 
 del ámbito político o habitándolo.

Estimamos que en nuestros tiempos modernos,
 en relación a la política,  o lo
 político, el ciudadano percibe que para ser atendido, contemplado, amparado,
 escuchado, contenido, devuelto en esa cesión de derechos que ha hecho, para que
 hayan edificado esas letras muertas que dan en llamar leyes, normativas y que
 supuestamente conformarían o conforman la base de un estado de derecho y de una
 comunidad democrática, tiene enfrente, y no como aliados, como servidores, a la
 clase política, presta a mutilar las expectativas y las posibilidades del
 hombre común, por la lógica de que el estado omnipresente para pocos es la
 contracara obligada del estado ausente para muchos. De aquí es la necesidad de
 una compensación, o del surgimiento, desde esa opción del que no tiene, del que
 no es contemplado que hago uso de un voto (el momento electoral como eje
 simbólico de lo democrático) compensatorio.

Desde
 hace décadas que tanto la ciencia política, como el enfoque de lo político
 desde lo filosófico, se debe o debe, resignificar el contrato social, redefinir
 el principio de igualdad, y acotar el significante extenso y polisémico de lo
 de democrático, para consignarle un valor diferente, sobre todo para aquellos
 que el estado los tiene para la obligación sin velar por sus derechos, para que
 en la jornada electoral, a estos invisibilizados se los empodere con el valor
 de cinco (5) a cada uno de sus votos, dignificándolos para sacarlos del estado
 de víctimas que impone el prebendedarismo, la compra de votos o los bolsones de
 mercadería (una práctica muy extendida en Latinoamérica)  que en definitiva carcome y deslegitima la
 democracia actual que se pretende, como finalidad restaurar el contrato social
 y reconstruir el principio de igualdad de acuerdo a categorías aún no
 transitadas.

Podríamos
 realizar una arqueología del concepto democracia, en definitiva algo en lo que
 ocupan tiempo y hojas, destacados autores de todo el campo de humanidades, sin
 embargo, a los efectos de no generar un texto árido y estrictamente académico,
 cumpliendo con nuestra metodología de transitar de lo universal a lo
 particular, destacaremos el término de lo democrático, de acuerdo a como lo
 conciben los autores contemporáneos y más destacados por el sistema editorial y
 mediático especializado que los sitúa como actuales luminarias del pensar.

Nos
 encontramos con Tzvetan Todorov  en su
 libro “Los enemigos íntimos de la democracia” en donde desde el título mismo
 escogido ya nos plantea, la situación problemática o amenazante en la que se encuentra
 nuestro sistema de democrático, aspectos que irá detallando y pormenorizando
 capítulo a capítulo en su obra, que por las razones expuestas, no la trabajamos
 como cita textual (nos interesa el referenciar la integralidad del texto, el
 pensamiento vivo y sintetizado como expresión) sin embargo y como elemento a
 distinguir, el pensador búlgaro, 
 partiendo de Malthus,  también
 hace referencia  a la necesidad de
 resituar o resignificar el principio de igualdad, señalando que es de imposible
 cumplimiento, dado que no alcanzarían los recursos del mundo para que todos
 comiéramos como debemos comer, por tanto lo democrático se sostiene en la
 expectativa, de que esto mismo ocurra alguna vez,  y esta concepción, lo hubo de expresar, sobre
 todo en diferentes entrevistas periodísticas, 
 Jacques Derrida, definiendo lo democrático como aquello que siempre está
 por cumplirse pero que no sucede nunca, y esa expectativa, es la que debemos
 revitalizar, empoderando a quiénes tienen por generaciones el estado ausente,
 en sus casas, en sus trabajos, en lo cotidiano de sus vidas y que perversamente
 se les dice que valen igual que cualquier otro, y en tiempos de elección se le
 pone un precio, mediante dinero o mercadería, para torcerles la voluntad.

Si
 bien no es su especialidad en el campo de las humanidades, otro de los
 pensadores más destacados por el sistema intelectual, Slavoj Zizek, en sus
 artículos diseminados ante situaciones políticas complejas, desparrama su
 interpretación de lo moderno, considerando necesaria la “extensión” de lo
 democrático (también como Todorov, desde el título de sus textos plantea como
 concibe y en qué situación concibe la cuestión política, por ejemplo “La
 democracia es el enemigo”) claro que las concepciones neomarxistas, comienzan a
 aparecer, y de allí como para no caer en tópicos densamente trillados,
 pues  necesariamente deberíamos recaer en
 Marx, es que dimensionamos lo democrático, como aquello que trasunta o que
 arropa, que contempla, develándolo, o sosteniéndolo, al poder, como término,
 como palabra, como totalidad. De esta manera también lo contempla, la llamada
 “Escuela Italiana” con exponentes de la talla, de Marramao, Espósito o Agamben
 , que independientemente de sus respectivas líneas filosóficas de las que parten,
 no dejan de iniciar el camino de sus consideraciones desde la necesidad de
 reconstrucción, o desandamiento de lo democrático, del tránsito hacia otras
 aguas del mismo. Hablamos en el inicio de no hacer una arqueología de lo
 terminológico, y sí alguien lo hizo fue Michel Foucault, que determina que el
 poder sigue estando o anidando en aquella representación por la galería, que
 requiere el formalismo de un contrato social pero que no puede ser redefinido,
 pues no determina lo que es necesariamente democrático hoy. Es decir, el poder
 está y no está en la democracia, ni siquiera por un fallo de esta como sistema,
 sino por definición lógica de lo que es el poder, sin embargo en este juego,
 quién cree detentar ese manejo del poder, la clase política, aun sabiendo que
 por más que tenga las validaciones legítimas de lo democrático, debe seguir
 haciéndole creer a las masas que representa, que tiene ese poder, que detrás de
 la democracia, está el poder, por más que sepa que no es así.  En este punto, debemos cuidarnos, nuevamente
 de no continuar la ramificación que el tema nos propone en sí mismo, tan solo
 haremos una mención genérica, pues consideramos importante al menos el
 subrayado. Nos encontramos ante “la mentira” en la política, lo no cierto o no
 válido, que se plantea, necesariamente como lo opuesto y que sí no es bien
 manejado, termina percudiendo el sistema de lo democrático. Es decir sí la
 mentira, o la situación de no verdad, se descubre, por la masa ante el manejo
 de su dirigencia, la que padece en términos generales es la democracia (las
 grandes revueltas o protestas modernas, se generan a partir de este incordio,
 cuando se descubre, devela, de aquí la importancia de lo mediático, de lo
 mentiroso, corrupto de los políticos y la política) pero apartándonos de esto,
 avanzaremos acerca de esta situación de naturalidad que le consignamos a esa
 mentira o no verdad como condición necesaria y suficiente para la existencia de
 lo democrático.

La
 legitimidad, surge como producto, como resultante, entre el juego,
 perversamente natural del encantamiento (concepto tomado de la catedrática de
 la Sorbona Florencia Di Rocco en su texto académico "Las manzanas doradas
 del jardín de  las Hespérides", en
 donde se deduce esta necesidad consustancial de encantar, seducir, convencer,
 de la que necesariamente parten algunos políticos o la política,
 independientemente que luego esto se reconvierta o se transforme en otra cosa)
 con la incertidumbre (la razón o principio del mal, como revisión significativa
 de la ausencia del bien o lo contrario de lo bueno) de tal coerción, la
 legitimidad se nutre, es hija de la necesidad de que todo un pueblo crea lo
 imposible de que un gobernante le pueda dar la tranquilidad de que habite una
 comunidad en donde todos los problemas estén resueltos o ni siquiera se
 presenten.

Finalmente,
 la representatividad que genera lo democrático o lo subyacente de esto mismo,
 en donde no reside, necesariamente o sempiternamente el poder, para validarse,
 para legitimarse, disputa el juego entre encantamiento e incertidumbre y de
 allí es que obtenemos, ya como miembros de una comunidad, procesos democráticos
 más válidos, más aceptados que otros que incluso fenecen en estas mismas
 crisis, a las que arriban por no resolver acertada o atinadamente lo arriba mencionado.  Aquí es donde consideramos que nuestras
 democracias modernas, necesitan lo que planteamos, a los efectos de que se
 relegitimen y sigan siendo válidas para las mayorías, independientemente de los
 conflictos que necesariamente deban atravesar.

Concluido
 el aspecto más genérico, o este proemio, o a modo de introito, iniciamos la
 primera parte de Voto compensatorio, una redefinición del contrato social desde
 una perspectiva Latinoamericanista.

Primera Parte

La
 posibilidad de una filosofía latinoamericana, africana o no europea.

Consideramos
 que la vinculación, o más convenientemente expresado, el sincretismo, de ambos
 conceptos (Filosofía y Latinoamérica o cualquier otro patronímico o gentilicio)
 para elucubrar en claustros educativos, la categoría de Filosofía
 Latinoamericana, no es más que un ejercicio literario, poesía académica,
 material exquisito, en ciertos casos exótico y en otros necesario para
 reafirmar, contra fácticamente, el dominio conceptual de lo occidental, o de su
 desprendimiento el eurocentrismo, o el lationamericanismo como mera reacción,
 que justifica aquello.

Partiendo
 de una de las aporías más decisivas de la historia de la humanidad, del
 discernimiento entre lo uno y lo múltiple, para el develamiento, interpretación,
 invención, deconstrucción, o cualquier término, por el cual hayan surgido las
 más diversas corrientes de pensamiento (que no dejan de ser conversaciones,
 concatenadas con el fin, de dialogar de manera intergeneracional y corriendo lo
 sucedáneo del tiempo) nos encomendamos a la encomiable empresa, jactancia
 intelectual mediante, de invalidar la categoría de Filosofía Latinoamericana,
 no sólo desde la perspectiva etimológica, histórica y en definitiva discursiva,
 sino demostrando, bajo la lógica del razonamiento, arriba señalado como uno de
 los puntos neurálgicos del juego de conceptos de las primeras y las últimas
 causas, validando por ello, las infinitas filosofías que existirían, dentro de
 esa delimitación Latinoamericana, como decena de casos puntuales de que
 supuestas subcategorías o no existen en cuanto tales, es decir como formando
 parte de un categorial que los englobe, que los enmarque (no podría nadie
 determinar, su lazo de vinculación o pertenencia, nadie que no se pretenda
 dominante, como por contraposición o reacción, ante ese predominio de la
 filosofía occidental, o filosofía a secas, que per se, refiere a todas las
 filosofías, desde ese imperialismo intelectual, paradójicamente del que nacería
 ese gran concepto de filosofía latinoamericana) o existen en forma múltiple, en
 todas las manifestaciones que así se pretendan y que mediante el uso de la
 semántica así lo señalen.

La
 multiplicidad de filosofías dentro de lo que geográficamente se considera
 Latinoamérica (como todas las delimitaciones categoriales, surgidas desde los
 preceptos de la conquista, como más luego del sincretismo, violencia mediante)
 invalidan la posibilidad de la unidad pretendida por el alma académica, que
 obviamente, actúa por instituciones y usinas de poder, que son generadas desde
 aquel imperialismo intelectual, que se pretende, con la arrogancia del que
 plantea las reglas de la discursividad, como los únicos aptos para determinar
 cuáles son los límites del pensamiento, en el caso de que este tenga límites,
 claro está.

Advertir
 que en verdad estamos en presencia, de un fenómeno de perspectiva, de
 pensamiento, o de como queramos llamar, que pese a ser conquistado, en otros
 sentidos, no ha dejado de pensar, bajo sus propios términos, tan interesantes,
 que alguna vez, podríamos caer en cuenta, que nuestro occidente en crisis lo
 precisa, como maná del cielo, pero que para esto debemos prescindir de sus
 formulismos, y por sobre todo de sus métodos y rigores, viciados de una
 significación que obliga al ocultamiento de lo pensable o filosofable que
 podríamos encontrar muros afuero de lo europeo u occidental.

La
 filosofía latinoamericana no debe circunscribirse a aquellas reflexiones que
 solamente tienen como objeto el mundo cultural, ético, político, religioso,
 socioeconómico, etc., de los países de esta parte de América, aunque algunos
 autores con argumentos válidos también así la conciben. Por supuesto que de
 algún modo tienen que aflorar tales problemas en el ideario de cualquier
 filósofo de esta región con suficiente dosis de autenticidad. Pero el hecho de
 que aborde estos temas no le otorga ya licencia de conducción para las vías de
 la universalidad. (Guadarrama González, 2008, p. 3)

Consideramos
 que más allá de la necesidad “Latinoamericana, Africana o Asiática” de reafirmar
 sus procesos de pensamiento, sus prioridades y por qué no con ello, la revisión
 de su historia con los elementos condicionares y por sobre todo vejatorios,
 bajo la auto-asignación o el bautismo de sus corrientes, es una necesidad
 eurocéntrica que exista otro que prenda emular, tomar de suyo, o ser parte, sin
 el estigma de víctima, de la que siempre, por otro lado ese occidente intruso,
 se ha adueñado bajo el término del universalismo.

Finalmente
 y como para no adentrarnos en lo que podría significar el momento más intenso o
 formalmente establecido o nominalizado, en lo concerniente a la filosofía
 Latinoamericana, que es ni más ni menos, como veremos más adelante la filosofía
 de la liberación, en el manual de Horacio Cerutti, La filosofía de la liberación
 latinoamericana en donde lo arriba mencionado se describe como una polémica
 cruzada y argumentada en textos y ponencia, por parte de Leopoldo  Zea y Augusto Salazar Bondy, coincidiremos
 con la siguientes cita:

Ajenas
 a todo fundamentalismo, las fundaciones de la filosofía latinoamericana nos
 revelan que no se trata de enunciar principios que enclaustren la esencia de
 Latinoamérica en unas formas excluyentes, sino de ejercer la razón, en sus
 múltiples dimensiones intelectuales, emocionales y estéticas, con el fin de
 comprender pluralistamente nuestro múltiple mundo cultural e histórico, y desde
 allí avanzar a una relación constructiva con otras civilizaciones. Si como ha
 señalado acertadamente Guillermo Hoyos, ‘filosofía latinoamericana significa
 uso crítico de la razón’, creo que con el mismo derecho podemos enunciar la
 recíproca y sostener que el uso público de la razón entre nosotros y de cara al
 diálogo con otras experiencias culturales significa filosofía latinoamericana
 (Dussel, Mendieta & Bohórquez, 2009, p. 261).

Superado
 el obstáculo terminológico o metodológico, para asumir o no, una denominación
 acerca de una filosofía “patronímica”, para que la misma sea aceptada en los
 reductos o claustros del saber, descontamos de la necesidad de la misma, en un
 sentido estrictamente político (también veremos más adelante, que tanto por el
 Eurocentrismo, Hegel, como Cerutti hablan, el primero de libertad política para
 el desarrollo filosófico, y el segundo el desarrollo de la filosofía de la
 liberación como una filosofía política) sobre todo en los supra organismos
 internacionales, que regulan el derecho internacional público y privado, el
 contratismo social a escala universal por llamarlo de alguna manera.

Neologismos,
 contradictorios en sí mismos, que surgen para acendrar la necesidad de la
 existencia de organismos internacionales que planteen la generalidad de lo
 humano, a través de la fundamentación del logos, como razón (valga la
 redundancia) fundante de lo jurídico y lo ético, que dan razón de ser a tales
 instituciones que se pronuncian cada tanto en documentos ceñidos, como
 expresiones de deseo, bajo términos categoriales provenientes de las academias
 que determinan la razón en sí en que deberíamos entendernos todos los seres
 humanos, la necesidad por tanto que la explicación o aseveración de las
 primeras y últimas causas, es decir la filosofía como concepto y en su
 ulterioridad, como piedra basal de imposiciones dialécticas que luego se
 transforman en imperativos de poder fáctico, existan en lugares, como
 Latinoamérica y África, como condición necesaria para la imposición de modelos
 de organización social (colectivos, por ende políticos) como de formas de vida
 (individuales, por ende, existenciales) cuando en verdad en la manifestación,
 sincretismo violento mediante, sus expresiones filosóficas (en caso de que las
 hubiere entendida desde el categorial de la filosofía del logos
 “occidentecentrista”) surgen desde manifestaciones poéticas o
 artísticas-danzantes. Organismos internacionales que regulan lo político, lo
 económico-comercial, lo vivencial (salud, expresión-comunicación, etc.)
 amparados en la declaración de los derechos universales del hombre, acotados en
 sus maniobras fácticas o prácticas, por tanto que solamente condicionan desde
 lo teórico o teorético, por la autodeterminación de los pueblos, encuentran en
 el logos occidental, dialógico o que dialoga, de un tiempo a esta parte, con el
 oriente, adormecido o aletargado por el opio de la razón instrumental impuesta
 por aquel occidente en los periodos de conquista, no han resuelto este dilema
 trascendental que vincula dos continentes, dos expresiones de ser ante el
 mundo; la latinoamericana y la africana. Si bien, son dos procesos disimiles y
 en estadios diferentes, a través del relato filosófico, de la filosofía como
 discurso validante o validador para que se dispongan, supuestos derechos
 universales que en verdad, jerarquizan la relación entre clases distintas de
 hombres, que no son como las corrientes europeas de pensamiento nos quisieron
 hacer entender (dominantes y dominados, opresores y oprimidos) sino más que
 bien, son los que vivencian la existencia, desde los límites del lenguaje, de
 esa construcción iniciada con los primeros filósofos griegos, a diferencia de
 quienes lo vivencian desde la expresión poética, fundante de las aseveraciones
 estipuladas más luego en esos “logos” fundante, imperantes y condicionadores.

La
 noción de universalidad aplicada a lo estricta o particularmente filosófico, se
 lo debemos a Hegel (1970), uno de los alemanes eminentes, que sí nos permite la
 digresión, no pueden eludir el haber conformado esa “conciencia alemana” que
 convalidaría con los votos, años luego, el horror plasmado con el régimen
 social y político más siniestro de la historia moderna. Su consideración acerca
 de esa universalidad la anatematiza, escindiendo, apartando, colocando en una
 cámara de gas, a regiones enteras del globo, precisamente a todo un continente:
 Lo que por
 África propiamente entendemos es la carencia de historia y lo que todavía se
 halla del todo confundido con el espíritu natural, y lo que aquí debería ser
 mostrado como propio tan solo del umbral de la historia universal… Al sabernos
 ya desembarazados, de eso nos hallamos en el escenario auténtico de la historia
 universal. Podríamos extendernos
 en otros pasajes de la obra mencionada, en donde se realizan apreciaciones
 antropológicas, que orillan claramente lo proverbialmente discriminador y
 xenófobo, de todas maneras, es más interesante, detenernos en esta construcción
 teórica de lo universal; desde ya que esta consideración, proviene de la
 herencia inoculado por el poder del claustro, que dispuso que la primera
 historia de la “ciencia de la verdad” sea el Libro I de la Metafísica de
 Aristóteles, como sabemos se podrían seguir escribiendo obras completa del
 Aristotelismo en Hegel, desde la continuidad que hizo el teutón de los
 principios de tesis y antítesis propuesto por el estagirita como corolario
 simbólico de la síntesis, complementada por aquel, por ejemplo, que profundiza
 nuestra autor citado, desterrando de las fronteras de lo filosófico también a
 América: “El nombre de nuevo mundo proviene del hecho de que América y
 Australia no han sido conocidas hasta hace poco por los europeos…este mundo es
 nuevo no solamente relativamente, sino absolutamente” (Hegel, 1997, p. 170).
 Los americanos viven como niños, que se limitan a existir, lejos de todo lo que
 signifique `pensamiento y fines elevados. Las debilidades del carácter
 americano han sido la causa de que se hayan llevado a América negros, para
 trabajos duros.

Finalmente y como si le cupiese algún tipo de
 duda a como consideraba la universalidad filosófica, nuestro autor lo deja
 expresamente narrado: “En Occidente estamos en el verdadero suelo de la
 filosofía; allí tenemos que someter a consideración dos grandes formas,
 distinguir dos grandes períodos, a saber: 1) la filosofía griega, y 2) la
 filosofía germánica” (Hegel, 1984, pp.211)

El
 mundo Americano que fuera descubierto, en virtud más por la intervención del
 azar como necesidad y de los caprichos de la aventura, que de los progresos de
 una ciencia, supuestamente siempre en ciernes y brindando la posibilidad de
 extender la fronteras de lo humano (podríamos afirmar que un maridaje
 indisoluble, lo constituyen occidente y la técnica que van a la postre, en una
 suerte de carrera, alocada, hacia una finalidad que no presenta metas precisas,
 ni mucho menos naturales, sino que se impostan como espejismos que sostienen
 aquella unión ficta) funda la nueva territorialidad bajo el imperativo
 categórico de lo educativo y lo político. Debemos, nuevamente desandar, lo que
 nos deja la herencia, la tradición o los cánones academicistas y a su vez, no
 por ello, caer en ese exotismo que esa misma academia lo tolera o acepta como
 excepción a la regla y que definen como multiculturalismo. Es decir, no
 podemos, no debemos, poner o citar a un hermano originario, autóctono o
 primitivo, que por tradición oral, haya recibido de sus ancestros, el ritual
 que de acuerdo a sus concepciones del mundo lo acercaban al hombre con la
 eternidad, esto sólo sería un apartado menor, en un curso en una facultad
 europea de filosofía o antropología, la verdad correría por lo que quedó
 asentado, muchas veces por manos barbáricas (precisamente este término, es una
 muestra cabal de cómo ha entendido siempre lo europeo lo ajeno y lo propio,
 bárbaros eran considerados los que habitaban fuera de la Roma imperial, el
 correrse de ese límite ya los hacia pertenecer a un submundo peyorativo) casi
 siempre manchadas de sangre, contaminadas por el hedor de lo peor de la
 condición humana, o lo que simplemente se entiende, o se trata como historial
 formal u occidentalmente aceptada.

No
 podemos apartar la mirada de los procesos de conquista, llevados a cabo siglos
 atrás, en nombre de la razón iluminada por la esperanza de la religiosidad e
 impulsada por la avidez de recursos, de extensión y expansión en ese mismo
 sentido “occidental” o de ese logos occidental, sin embargo, no queremos que la
 circunscripción de la temática, nos haga, salirnos de eje, de lo que
 planteamos, más allá de esta cuestión que bien podría ser entendida como
 meramente historicista.

Independientemente
 de los millones de litros de sangre derramadas para que, desde la pluma,
 podamos expresar esto mismo, como una nimiedad en el presente capítulo de lo
 humano, lo cierto es que deberán ser otros, más allá de los que ya han sido,
 quienes consignen estos actos despreciables con la vida y con la humanidad,
 entendida, precisa y paradojalmente, bajo categoriales, pura y exclusivamente
 occidentales, dada que nuestra intencionalidad discurre por dejar en claro que
 pese tamaños actos de sujeción, esa misma conquista entronizada en cuerpo y
 alma mediante la violencia, ha hecho, que dos continentes, conquistados, puedan
 ser sometidos filosóficamente, es decir desde la esencia  misma de la identidad de sus respectivos
 pueblos que forman unidades políticas en donde habitan y habitaron millones de
 personas a lo largo de siglos.

Para
 dejar aún más claro el planteo, referimos que pese a la imposición, a la
 ocupación y a la dominación en todos los órdenes y durante siglos, no se ha
 podido obtener por parte de ese occidente dominador, el alma, el espíritu, la
 esencia, o en el más griego y por ende occidental de los conceptos, la ousía
 de, los pueblos latinoamericanos y africanos.

En
 un segundo paso, consignamos que si bien ambos procesos, se encuentran ante un
 mismo cuadro  de situación, es decir el
 referido, no obstante ello, vivencian, desde un inicio, reacciones o modos de
 ser ante el mundo, ante esa imposición que los modifica desde el encuentro
 entre las civilizaciones, sus respuestas o manifestaciones, de formas muy
 diferentes, muy disimiles que son el origen de que hasta el momento muy pocos
 hayan reparado que en verdad se trata de situaciones que nacen y perecerán de
 forma igual o muy parecida.

Encontraremos
 finalmente que por intermedio de lo considerado desde ese occidente centrista, conquistador
 o modelador o impulsor de referencias obligadas, lo filosófico anida en ambos
 continentes en expresiones sensoriales o más vinculados a lo emocional, que lo
 tradicional u originario del logos racional (valga la redundancia) tanto en lo
 poético como en lo festivo-musical, asimismo encontraremos vinculaciones desde
 lo mitológico, como en lo religioso.

Es
 imperioso afirmar que el proceso de coloniaje, dependencia o el férreo
 establecimiento del imperativo categórico de pensar como condición sine qua
 non, bajo la égida o la férula de conceptos eurocentristas, se da por
 intermedio de los supra-categoriales, dentro del campo disciplinar y académico
 de lo filosófico, de “Dios y Marx”. Ambas acepciones actúan como inicio o fin y
 por ende inmiscuidas en el desarrollo, de los pensamientos o tratamientos del
 logos o filosofía, sobre todo en Latinoamérica. Sin pecar de historicistas, la
 mitad del ágora latinoamericanista, obedece, cual dogma libre de raciocinio, a
 la existencia-presencia, del dios, establecido, conceptualmente, y bajo rigor
 espartano, por la compañía de Jesús, más conocida como los jesuitas, que
 extendieron la existencia del todopoderoso, más allá de la divinidad,
 sedimentándolo a lo largo de los siglos de la historia del pensamiento, como fuente
 de toda razón, entronizándolo como motor inmóvil o punto de partida inexcusable
 para quién se preciara, no ya de católico o cristiano, si no de partícipe de la
 historia de occidente, un occidente, proverbialmente europeo, que explicara por
 el apropiamiento de ese logos o de esa razón, lo que necesariamente debería ser
 creído, por la necesidad ínsita de asirse a 
 algo que fuera, al menos un poco más que la orfandad, inexplicable y
 nauseosa (previamente temblorosa) que precisamente, resurge o renace como
 reacción, histórica-política-dialéctica, por intermedio de un proyecto
 filosófico-materialista, ateo, por sobre todas las cosas. En relación a la obra
 de la compañía de Jesús, analizada desde una perspectiva de poder, refirió
 Napoleón Bonaparte:

Los
 Jesuitas son una organización Militar, no una orden religiosa. Su jefe es el
 general de un ejército, no el mero abad de un monasterio. Y el objetivo de esta
 organización es Poder - Poder en su más despótico ejercicio - Poder absoluto,
 universal, Poder para controlar al mundo bajo la voluntad de un sólo hombre (El
 Papa Negro, Superior General de los Jesuitas) El Jesuitismo es el más absoluto
 de los despotismo - y, a la vez, es la más grandioso y enorme de los abusos. (“Infonom.com”)

Esta
 batalla, esta disputa que bien pudo haberse desatado no ya en una facultad,
 sino en un aula determinada de la misma (conviniendo o recordando en verdad,
 que la “universitas” o el concepto educativo fue instalado también merced de la
 compañía de los jesuitas), se libra en los extensos terrenos de continentes, en
 donde lo occidental o europeo, ya hizo mella a través del eufemismo del
 “sincretismo” que en verdad ha sido conquista a sangre y fuego, imposición
 categórica, que necesariamente repelió cualquier tipo de manifestación dialógica.

Queremos
 subrayar o no dejar de mencionar un caso específico que bien podría iluminar lo
 que estamos señalando, en cuanto a cómo sigue operando esa clausura occidental,
 como ese sometimiento arquetípico (la mayoría de los habitantes del nuevo mundo,
 son descendientes directos de mestizos, son productos genéticos del
 entrecruzamiento entre conquistadores y conquistados) continúa socavando la
 posibilidad de enfocar lo que ha ocurrido, desde otra óptica o perspectiva.

Para
 aquellos que con toda lógica y razón, eurocentrista, puedan esgrimir que la
 vinculación África-Latinoamérica (desconociendo los millones de litros de
 sangre derramada y el sistema esclavista que sustentó el modelo
 económico-político-social de la conquista) es más que forzada, le brindaremos
 una muestra clara, que se produjo en una cultura precolombina, que fue arropada
 por el poder jesuita y esa interpretación que algunos, como Leopoldo Lugones,
 en su obra “El imperio Jesuita”, caracterizo como “comunismo teocrático”.

Los
 Guaraníes, fueron una cultura (quedan vestigios o reductos de las mismas muy
 apocados en todo sentido) que habitaron el Litoral Argentino y la actual
 República del Paraguay, el sentido del mal, antes de la llegada de los
 conquistadores, no estaba vinculado a un interpretación religiosa, tal como lo
 implementaron luego los Europeos.

Los
 guaraníes forman una comunidad de iguales donde principia el altruismo y la
 distribución de los productos de subsistencia, de acuerdo a las necesidades de
 cada cual. Así es como se reparten lo producido en las cosechas y lo que
 obtienen de la caza, de la pesca y de los frutos recolectados (García, 2014, p.
 19)

Escribía
 el Padre Andrés en sus apuntes y agregaba:

Para
 ellos no existe la propiedad de la tierra, se la considera un bien común al
 cual todos tienen la obligación de cultivar y la equidad de repartir los bienes
 producidos; diferencia fundamental con el sistema de los conquistadores
 españoles que reclamaban el derecho de la propiedad privada para apropiarse de
 los espacios que les apetecen y, como no cultivan la tierra con sus propias
 manos, necesitan de vasallos para que lo hagan; nada mejor-entonces-que
 utilizar a los indígenas domesticados para estos menesteres (García, 2014, p.
 19).

Existe una figura clave, en esta cosmovisión,
 una suerte de personaje mitológico o legendario, llamado “El Pombero”, una
 especie de duende, de conformación física, extraña (con pies con dos talones,
 exageradamente bajo y con un miembro viril desproporcionado) al que le
 atribuían embarazos no deseados y actuaba u oficiaba como temor simbólico ante
 los niños, o a los que quisieran infligir la ley (es decir usando esa imagen de
 niños o de irresponsables a los irreverentes) de por ejemplo, no salir al
 espacio de fuera de las aldeas, en horarios no aceptados (luego del mediodía y
 antes de la tarde, en la siesta, espacio que actualmente en donde habitaron los
 Guaraníes, se corta aún hoy, la actividad laboral y comercial y se duerme) lo
 sorprendente, es que esa voz, tal como expresan estudiosos a continuación,
 posee una base Africanista.

“Para
 Marily Morales Segovia se originaría en la voz africana “Pomba” que identifica
 a un demonio femenino propio de la cultura que trajeron a estas tierras los
 negros esclavos de África hacia principios del siglo XVIII”. (Poder Ejecutivo de la Provincia de
 Corrientes, 1988, p. 25).

Tampoco
 queremos sobreabundar de argumentación, pero existen religiones o cultos
 enteros que reflejan este sincretismo forzado, este sincretismo del dolor, o
 del sometimiento, entre África y Latinoamérica, un ejemplo claro, es el
 “Umbanda” y sus ramificaciones,  por
 obviedad no extenderemos su más que obvia vinculación entre lo señalado, como
 condición necesaria y suficiente para lo expresado.

Todos
 los hijos de aquella circunstancia, generaciones posteriores al latrocinio, ven
 y sienten correr en sus venas, la sangre en copula de la sinrazón que no ha
 dejado víctimas ni victimarios, pero que sin embargo ha dejado un modelo claro
 de cómo pensar el mundo y desde que lugar incluso.

‘Si
 la historia la escriben los vencedores’ frase atribuida a George Orwell,  la frase
 conceptual se completa con “existe otra historia de los vencidos”, tal como si
 fuese un estandarte de un ejército de vencedores morales, de melancólicos o
 románticos revisionistas, que mediante un gran esfuerzo investigativo e
 intelectual, se empeñan en relatar modificaciones a esa gran historia oficial,
 a la que suelen torcer, mediante modificaciones menores, logrando gestas
 apocadas que reinan en el ámbito simbólico.

Simplemente
 para cerrar la mención de lo Guaraní, lo canónico siempre dio por sentado o lo
 transmitió como verdad inexpugnable, que el proceso vivido por esta cultura,
 fue de alguna manera una salvación, una gracia en sus vidas, un hecho fortuito
 que obedecía en realidad a los indescifrables designios de un dios que lo así
 lo quiso.

Entre
 1537 y 1616 se registraron veinticinco rebeliones de los indios Guaraní contra
 la invasión de la dominación española. No querer trabajar para los españoles y
 al mismo tiempo reafirmar sus tradiciones religiosas amenazadas, fueron las dos
 principales causas. El levantamiento del cacique Oberá en la región de
 Guarambaré, por el año de 1579 es un caso paradigmático de lo que fueron muchos
 de los movimientos de liberación Guaraní (Bartomeu Meliá, 1986, p. 30-40).

Como
 podremos ver en la siguiente cita, vamos cumplimentando uno de los preceptos de
 lo que se da en llamar la filosofía de la Liberación, sin que hayamos optado o
 no por pertenecer o coincidir con la misma, pero de esto se trata precisamente
 el pensar desde los lugares arquetípicos, despresurizándonos de elementos que
 podrían desnaturalizar nuestro razonamiento, desde el lugar en el mundo, en
 donde si se quiere fuimos arrojados.

La filosofía de la
 liberación, ya iniciada por Mariátegui en sus reflexiones sobre el indigenismo,
 debe desarrollar un discurso filosófico sobre la naturaleza del amerindio,
 sobre su pensamiento mítico-racional, sobre su lugar en la historia posterior a
 la conquista. Como hecho ético debería propugnar por un desagravio histórico
 del indio americano en 1992: cinco siglos de dominación, genocidio y muerte.
 Sin embargo allí están y reclaman sus tierras, su dignidad, su libertad, su
 autonomía política y cultural. ¿No sería esta una ocasión propicia para avanzar
 filosóficamente estos temas de la filosofía de la historia americana (Enrique
 Dussel, s.f.)

Claro
 que la espada y el crucifijo solo podían hacer una parte, la razón
 instrumental, debía seguir sirviéndose del pupitre, del sistema de control que
 disponía lo educativo para luego, generar trabajadores en serie, dándole un
 sentido técnico, de progreso, de interpretación del mundo, de finalidad burda y
 absurda, que  no es ni más ni menos que
 la occidentalidad, brutal y empequeñecedora de la cuestión humana, dinamitadora
 del alma, amputadora del espíritu y ocultadora del ser.

El
 circulo hermético por donde hacían transitar ese conocimiento, esa piedra
 filosofal, entendida como tesoro escondido o a esconderse o a develar (esto es
 muy medieval, y se puede observar claramente en textos, llevados al séptimo
 arte como película,  hablamos de “En el nombre
 de la rosa” de Umberto Eco, fue necesariamente el ámbito de esos claustros, que
 desde la definición misma establecía que el ingreso no era para solamente el
 que deseara, sino que se constituía en un riguroso círculo cerrado, en donde la
 circulación de ese conocimiento, o de ese logos occidental, estaba al alcance
 de muy pocos, que cumplieran las prerrogativas, disciplinares de obediencia
 debida y rigor metodológico. Esta trampa en donde cayeron los buscadores de la
 verdad, de asirse más en lo cómo debía ser buscado, lo que nunca estuvo oculto,
 salvo para estos que siempre lo observaron como una cosa, como un instrumento o
 como un medio y no como lo que es, siendo, estando allí, desocultándose en el
 ocultamiento de la tozudez de pretenderlo asequible. Daremos un ejemplo de como
 la tradición que surge de Aristóteles. “El tema que desde hace mucho tiempo,
 ahora y siempre, se ha buscado y ha planteado renovadas dificultades, ¿Qué es
 el ente?, viene a ser, ¿Qué es la ousía?” (Aristoteles, trad. en 1986, p. 285).

Generará
 luego un “rigor mortis” en cuanto a la posibilidad de entender de lo que se
 trata, sin que se pueda salir de un camino, enfatizado y determinado casi
 fanáticamente, por un conjunto de reglas, o un corset o molde que impide el
 poder generarse perspectivas más allá de lo estipulado por quiénes se creyeron
 de un momento a otro los único capaces de establecer las reglas de juego del
 conocimiento, como sí el abordar él mismo, los debiera tener, más aún en forma
 expresa y específica, como estos, enajenados de libertada, así lo dispusieron.

Supongamos,
 para no zaherir lo metodológicamente aceptado, que tal y como en su momento,
 utilizó Hans Kramer (Platón y los Fundamentos de la Metafísica) para sostener
 en sus conceptos que el filósofo Griego aleccionaba en su academia a los
 discípulos, de un modo diferente a lo que escribía en sus diálogos que nos han
 sido legados, como tesoros proverbiales de la filosofía y de la humanidad y de
 las que sí tenemos los registros editados por todos conocidos, lo que llamó
 teorías no escritas pudiésemos tener acceso a las mismas, o al menos
 imaginarnos de que pudo haberse tratado aquello, sin embargo el sólo hecho de
 plantear esto mismo, ya es un paso en falso para el rigor metodológico que en
 las aulas anula el pensamiento y abre el automatismo de la obediencia, del
 hombre seriado o en serie. Nada que no pueda ser comprobado o documentado,
 merecería atención del gueto académico, la imaginación o la proyección, como
 elemento distintivo y particular de lo humano no tiene lugar en el pupitre.
 Nosotros no somos ajenos al fenómeno humano, ni tampoco pretendemos ser otra
 cosa, de cómo hemos arribado, ni mucho menos podemos avergonzarnos de nuestra
 condición ni impostar o clausurarnos la posibilidad de creer que lo humano no
 sólo ha transitado, por eso que desde algún lugar de la soberbia más
 proverbial, llaman “lo comprobable” por tanto dejaremos expresado la
 posibilidad de que haya surgido esa voz de la humanidad que se sostuvo, hasta
 este momento, en donde estaríamos rompiendo el hechizo o cambiando la situación
 hasta ahora dada, para que a esta experiencia puedan conocerla, quienes acceden
 al conocimiento, sola y únicamente a través de la lectura, por ello, de la
 necesidad, de transcribir lo que quizá existió y nunca fue volcado al papel.

A
 mediados del siglo XX, un antropólogo Alemán, JCR, bosquejo en su cátedra en la
 universidad de Friburgo, los apuntes de esta civilización, hasta ahora, desconocida
 o poco conocida. Los textos del mencionado, fueron perdidos en su totalidad,
 producto de la barbárica quema de bibliotecas y libros, ejecutada por el
 latrocinio nazi que azotó la humanidad algunos años, los siguientes párrafos
 sobrevivieron el exterminio, mediante un alumno anónimo que recopilo,
 informalmente, lo que a continuación se transcribe:

En
 medio de los humedales sudamericanos, al parecer existió una civilización, o
 una aldea, que desarrollo una organización social y política muy peculiar y que
 de acuerdo a los registros existentes, tanto a nivel etnológico como
 antropológico, no guardo similitudes o correlatividades, con las culturas
 amerindias, conocidas y estudiadas después. 
 Damos cuenta de la misma, mediante el descubrimiento de un papiro que
 los especialistas se lo adjudican a Platón, en lo que sería el hallazgo de un
 nuevo diálogo del filósofo que versa acerca de los gobiernos más  virtuosos y en donde se mencionan los casos
 de Atlantis y de los Gentereí. Como todos sabemos el primer caso, ha sido
 históricamente materia de búsqueda e investigación furtiva, más no así esta
 segunda civilización que habría tenido un vínculo estrecho con Atlantis,
 transformándose ambas, para Platón en los modelos políticos ideales, perfectos
 o a imitar.  Platón nos cuenta de la
 siguiente manera la información que posee acerca de los Gentereí.

Fedón: Y tú qué crees Sócrates, acerca del
 mejor gobierno posible, acaso, luego de los mismos ¿no han concluido todos de
 una forma trágica?

Sócrates:
 Es que sólo conozco dos.

Fedón:
 Atlantis y ¿el otro?

Sócrates:
 Los Gentereí.

Fedón:
 Nunca escuche hablar.

Sócrates:
 ¿Quieres ahora?

Fedón:
 Encantado.

Sócrates:
 Teniendo como virtud máxima el conocer tanto sus límites como sus virtudes,
 estos hombres de estatura inferior a la promedio y de color del barro próximo
 al río que habitaban, sabían muy dentro de sí que no necesitaban demasiado
 esfuerzo como para alimentarse y subsistir, por tal gracia de la naturaleza,
 que ellos la entendían como una bendición de las divinidades, desarrollaron
 también una fortaleza interior, que los hacía en circunstancias de peligro, no
 solo no temerle a la muerte, sino desearla, como tributo o acto sacrificial
 ante esas deidades.

Fedón:
 Cobardes para vivir y valientes para morir…

Sócrates:
 Así lo podríamos decir Fedón, sigo: El mayor deseo de ellos, era el estar bien
 considerados por el resto de la comunidad, de su aldea,  mostrarse con algún atuendo en el que
 pudieron haber pasado meses de confección incluso, sobretodo en una festividad
 a principios del estío, una suerte de bacanales, en donde con disfraces,
 colgando piedras, imitando a las aves, con plumas, acompañados de cantos y
 estertores, desfilaban por toda la aldea, siempre siguiendo esa búsqueda, la
 aceptación, visual, estética y social del otro.

Fedón:
 Mejor parecer que ser…

Sócrates:
 Me parece que te estas adelantando  unos
 siglos, pero sí lo quieres ver de esa manera Fedón…continúo: Regidos por una
 organización social muy simple pero no por ella poco efectiva, habían logrado
 determinar bajo un sistema un poco más complejo de que entandamos tal vez,
 quiénes participaban de la cosa pública y quiénes no. Si bien no suscribían a
 un sistema definido o explícito de castas, los gentereí propiamente dichos,
 eran gobernados, por los “Ahiteba”. Si bien estos eran naturalmente gentereí,
 cuando asumían el rol de gobernantes, dejaban de serlo e ingresaban en este
 estadio superior, asimismo con el paso del tiempo, y como muchos “Ahiteba”
 lograban traspasarse el poder filialmente, no fueron pocos los que, confusa o
 equívocamente, querían imponer estos parámetros de vínculos sanguíneos, cuando
 en verdad, se trataba de otra cosa.

Fedón:
 Más vale cola de león que cabeza de ratón…

Sócrates:
 No existía en aquella comunidad valor supremo que el de la obediencia que se le
 debía a los de la clase gobernante, pero una obediencia con parte de
 admiración, estimulada por la referencia de querer ser parte de la misma, no
 por la imposición del rigor del terror, sino porque los “Ahiteba” eran como una
 suerte de semidioses, que desde la mortalidad del común, habían ingresado a tal
 selecto grupo, para ese afuera, todo se hacía ver como posible, por más que no
 lo fuera, por eso era decisivo que no estuviese explícito que tal condición
 podía ser transferida o heredada por vínculos sanguíneos. La única condición
 como para tener la posibilidad de ser un semidios gobernante, era la de
 obedecer primero, y desear ser parte luego, por más que en ese mientras tanto
 se sufrieran las peores injusticias o vejaciones.

Fedón:
 ¿Engañaron a todos  algún tiempo, a
 algunos todo tiempo pero no a todos durante todo el tiempo?

Sócrates:
 Al parecer los Gentereí habitaban las extensiones de la naturaleza, reinaban en
 los humedales, también eran conocidos como los del bosque, los Ahiteba se nuclearon
 en una suerte de castillos o grandes construcciones, en donde bajo grandes
 pórticos, abrían y cerraban las compuertas de la fortificación, creyéndose  los custodios de la aldea, con el derecho de
 tener la tranquilidad de espíritu de no verse sobresaltados por los rugidos del
 tiempo o los peligros de las alimañas.

Fedón:
 ¿Los del bosque no podían ingresar?

Sócrates:
 Sí claro que sí, pero sólo cuando eran autorizados o llamados a cumplir algún
 tipo de servicio, de actividad o de tarea. No eran pocos los del bosque, que
 incluso pasaban más horas dentro del castillo que fuera, al punto que fueron
 llamados, tanto por unos como otros como “chimbos”. Limpiaban, cocinaban,
 enseñaban, curaban, contaban, divertían y hasta participaban de grandes
 comilonas y de orgías de los “Ahíteba”. Siempre volvían al bosque, no tenían
 dentro de sí, ese permiso para quedarse en otro lugar, tampoco lo deseaban,
 salvo en caso que desde la gobernancia se decidiera que alguno de ellos fuera
 parte de la clase gobernante; los chimbos eran muy bien vistos por los gentereí
 comunes, que escuchaban, sin desear tampoco, como a pasos suyos y en nombre de
 mejorar las condiciones de vida de ellos, se vivía tan distinto y tan bien.

Fedón: No entiendo como tantos podían aceptar
 vivir de forma tan diferente sin que se suscitaran problemas, ¿no es acaso el
 sentido de igualdad, o al menos de oportunidades, una característica del ser
 humano, más allá de la cultura a la que pertenezca?

Sócrates:
 Te pido que pienses, o recrees esto que te narro, desde el lugar en el que
 estamos, desde todo un sistema en donde todo funcionaba bajo estos principios y
 en donde todas las variables que puedas imaginarte se ajustaban para el mismo
 ángulo. Toda la información surgía desde el mismo lugar, se distribuía con los
 mismos métodos y con los mismos hombres, consabidamente orquestados por los
 Ahiteba. En medio del humedal tenían un ágora, un espacio, el más grande
 construido hasta entonces, para representaciones teatrales, para espectáculos y
 para comunicar las novedades de la aldea, ninguno de los gentereí los usaba sin
 quebrantar lo dispuesto previamente por los de la clase gobernante, quiénes
 elegían desde los juglares hasta las vestimentas que estos tenían que usar para
 comunicar lo que ellos querían que se comunicara.

Fedón:
 ¿Cómo lograban esa unidad interna ante tanta diferencia notoria? Perdona que
 sea insistente…

Sócrates:
 Dispusieron un corte o antinomias que no tenían con ver con su condición social
 o política, desde lo estético, lo comunicacional y lo deportivo. En esas
 fiestas tradicionales que te mencione, desfilaban dos ejércitos, en ambos,
 participaban Ahiteba como Gentereí, por tanto, la disputa no se daba entre la
 clase gobernante y los gobernados, sino entre estos ejércitos creados ad hoc,
 recreados por intermedio de relatos o de fábulas, por lo general vinculados con
 el reino de la naturaleza, confrontaciones entre animales, entre cantos de
 pájaros o sonidos de truenos y de rayos. Otro tanto lograron hacer con los que
 comunicaban las novedades de la aldea, incentivaban disputas o confrontaciones
 entre juglares de supuesta fama, que leían los mandatos escritos por la clase
 gobernante, y en esos mismos libretos supuestamente criticaban el estado de
 cosas, cuando en verdad lo que hacían era legitimarlo, validarlo a través de la
 risa, hacerlo más cotidianamente aceptable y tolerable.  En el barro de esa disputa de ídolos de lodo,
 los gentereí pasaban sus días, cuando no amonestados por los dictados de los
 profetas que también eran parte fundante de los Ahiteba, que azuzaban el
 posible castigo de los dioses, en caso de que algunos, por alguna extraña
 razón, osara decir que no al estado de cosas, desobedecer, caminar por la
 cornisa denunciatoria y vindicativa. 
 Como instancia final de este sistema inercial de control, los curadores,
 sanadores o chamanes de la salud, tenían la potestad de declararlos insanos a
 quienes no toleraran lo establecido, para ellos, cada cierto tiempo prudencial,
 partía un navío, río adentro, llevando a los afectados a tierras desconocidas,
 como una suerte de exilio obligado o de viaje final, en donde podrían continuar
 con sus vidas enfermas pero lejos de la aldea en donde las cosas funcionaban
 tal como lo establecido.

Fedón:
 ¿Pero qué tipo de gobierno adoptaron?

Sócrates:
 Esta es otra de las particularidades, si observamos todo esto diremos que eran
 manejados por una oligarquía, pero no, cada tiempo normado, asistían a
 elecciones en donde todos tenían la posibilidad de participar, o al menos, así
 lo decían sus leyes. No existían límites para que se postularan tanto los que
 vivían adentro o afuera, Ahiteba, Chimbos o Gentereí. Por supuesto que esto era
 una escenificación, una impostación más te diría, la más excelsa. Quiénes se
 postularan, debían estar avalados, apoyados o acompañados por un ejército o
 núcleo de hombres de más de 30, inscribirse en una suerte de catálogo, y una
 corte de jueces, determinaba sí los inscriptos cumplían tanto con el requisito
 numérico, como también no contar con impugnaciones por parte de curadores,
 chamanes o profetas, si alguno de estos dictaminaba que en la lista de
 candidatos aparecía quién atravesara ausencia de salud o mal espiritual la
 postulación caía automáticamente. El segundo paso era la elección propiamente
 dicha, en donde convengamos, se postulaban, como vimos, quiénes el sistema
 aprobaba, filtro fino mediante, que a la luz pública no mostraba su poder
 censor, sí bien todos asistían al voto, mediante el ingreso a un habitáculo
 especialmente diseñado al costado de la plaza pública, y marcaba con un punto
 en la lista de candidatos, lo cierto es que para que cada uno de los votantes,
 marcara o hiciera su voto, el método más común como para convencerlo era
 mediante la entrega de un obsequio o regalo momentos antes del sufragio. El
 valor del objeto dependía de acuerdo del votante, sí al que le tocaba votar
 necesitaba más elementos para vestimenta o no había tenido una buena cosecha,
 los candidatos, que por lo general y como imaginarás, en casi la totalidad de
 los casos, iban por mantener el poder, le obsequiaban lo que este precisaba.
 Según cuenta uno de los filósofos de los del bosque, del que al parecer han
 quedado muy pocos registros de sus obras, se ha llegado a prometer a un votante
 acaudalado y sin necesidades inmediatas el obsequio de que soñaría lo que
 deseara, pues desde hace tiempo era atormentado por pesadillas de las que no se
 podía desprender, y el nivel de promesas de los que pretendían mantener el
 poder llegaba a tal extremos de la señalada promesa.

Fedón:
 Pero si esta comunidad ha sido tan exitosa para sí, ¿Qué ha sucedido con ella?

Sócrates:
 Esa es otra historia Fedón, más divertida que esta, pero no siempre lo
 divertido nos lleva a entender, a comprender, a conocer por qué han sucedido
 las cosas, por ello era imprescindible que conocieras primero esta parte.

Sí
 bien el hallazgo de este diálogo platónico es una gran novedad para el mundo de
 las ciencias espirituales, lamentablemente, nosotros avocados a la
 investigación de esta cultura nos quedamos con el deseo de continuar leyendo lo
 que el filósofo supo acerca de la misma, un tesoro preciado que debe estar en
 algún papiro oculto en el mar Muerto o en el Egeo, de todas maneras no es óbice
 para que continuemos con lo que tenemos hasta el momento, que no es poco, ni
 mucho menos, nos permita trazar la existencia de estos prohombres que son parte
 constitutiva de nuestros antepasados.

Este
 ejercicio hipotético que acabamos de trazar, nunca dejará de pasar tal estadio,
 y probablemente no se le brinde ningún tipo de consideración academicista que
 al menos pretenda situarla dentro del ámbito de lo admisible.  De hecho, como observamos, esto no
 comprobado, se asienta de igual manera en tradiciones occidentales, en lo
 filosóficamente aceptado como el predecesor inmediato del fundador de la
 filosofía como ciencia, en un formato que bien podría corresponder a un diálogo
 de Platón.

Preguntamos ¿Qué
 significa la seriedad del intelectual? ¿Está dada sólo por un riguroso aparato
 crítico y abundantes citas en lenguaje original? La única seriedad que queremos
 y buscamos porque no tenemos es la del compromiso con el hombre latinoamericano
 con su ser y su verdad (Cerutti, 2005, p. 299)

A
 esto es lo que reacciona, o lo que en verdad se va gestando ante tanta
 predeterminación, o arbitrariedad, en un ámbito en donde supuestamente se
 pregonara lo contrario, tal como el claustro universitario. La institución de
 características perversas, al alentar vientos libertinos que no dejaba circular
 dentro de sus propios edificios de estilos medievales, se vio asediada por la
 necesidad de una mayor apertura, aumento de población y cambios de paradigma,
 que a nivel político-filosófico se coronan con la llegada del Marxismo, como
 antídoto, como reacción, como mecanismo de defensa, ante la asolación de la
 híper-presencia de un dios que en verdad, fuera de la universidad, en verdad
 estaba ausente en todos los lugares y momentos.

El
 Marxismo irrumpe, además, como el espacio de esa libertad ausente, pero
 apuntando esa ausencia libertaria de las fábricas, desde el núcleo básico del
 sistema económico y político, se auto enviste de solución salvífica, pero desde
 el presidio de máxima seguridad del claustro. La única forma de que esto
 precisamente no se notara, que siguiera oculto, era que precisamente, naciera
 como dogma que apuntara a la realización de las libertades (podríamos volver a
 Hegel, cuando estipula que lo filosófico, sólo puede darse en el ámbito de la
 libertad política, de todas maneras es una obviedad crasa, que toda la historia
 es nada más que el dialogo intergeneracional entre un puñado de hombres
 europeos, avalado, promocionado y sostenido por otro grupo un poco más
 cuantioso de seguidores o aduladores) posibilitándole a ese proletario que se
 librara de las esposas del sistema productivo, claro que esta formulación,
 originada en ese laboratorio con cláusulas aún más atentatorias de las
 libertades más básicas, nunca sería visto desde esta perspectiva, ese
 dispositivo de encapsular lo que pueda ser dicho y entendido como verdad, debía
 salir de algún presidio, por más que discutiera otros sitios de encerramiento
 de la libertad.

El traslado al ámbito
 intelectual latinoamericano de algunas de las polémicas que desde los años
 cuarenta y cincuenta se venían produciendo en el seno del llamado «marxismo
 occidental» —contrapuesto al marxismo-leninismo emanado del bloque soviético—
 sobre algunos temas filosóficos, éticos y estéticos, conmovieron cada vez más
 el ambiente en el que se desarrollaría el marxismo en América Latina.  Por otra parte, el auge que tomaron las
 posiciones filosóficas críticas del marxismo en diverso grado, unas veces para
 tratar de permearlo como el existencialismo sartriano y otras para sustituirlo
 como la filosofía de corte neopositivista, la analítica, el neotomismo, etc.,
 dieron lugar a que el marxismo se situara en mayor medida en el centro del
 debate intelectual y se expresase de diversas formas como en el caso de su
 interpretación como filosofía de la praxis desarrollada por el destacado
 pensador hispano-mexicano Adolfo Sánchez Vázquez (Guadarrama González, 2008, p.
 35).

El
 terreno por sobre seguro, por más que sean senderos de bosque (como lo
 metaforizo otro reconocido, por el gueto, o continuador del diálogo
 intergeneracional que se da en llamar filosofía, pensador alemán) debe
 atenerse, necesariamente, para sus consideraciones, sus finalidades
 hipostasiadas, a lo escrito, a lo académicamente aceptado, jamás puede estar
 navegando en un éter no comprobado como una tradición oral, en lo indeterminado
 de una danza, de un ritual, de un contemplar un amanecer, consustanciado en el
 ser ahí, desde lo que se es, con la pachamama o con la madre naturaleza. De
 allí, la necesidad que tuvimos en traer a colación la hipótesis del posible
 diálogo platónico no comprobado, la necesidad de verdad, de esa verdad
 ciencista occidental (que nunca pudo arrojar ni un ápice de luz ante el
 fenómeno más trascedente de lo humano, que es, ¿qué ocurre y porque ocurre la
 finitud o la muerte?) no tolera, no acepta, no asimila, no absorbe nada que no
 sea tal como dispusieron sus reglas antediluvianas.

África
 y Latinoamericana, sin embargo, colonizados, conquistados por ese occidente
 reglado y reglamentador, no sólo que vieron imposibilitadas sus posibilidades
 de que se conocieran sus distintas formas de relacionarse con las primeras y
 últimas cuestiones de lo humano, sino que tuvieron que deconstruir,
 decodificar, lo impuesto, asimilarlo y reconvertirlo a su interpretación y con
 ello reescribir lo que se les había dado, o impuesto como lo que debiera ser.

Quien
 llama a los pueblos africanos “no desarrollados” o “subdesarrollados” está
 empleando una terminología eurocéntrica que el africano mismo no es capaz de
 comprender. Un africano no planifica el futuro y, no porque sea particularmente
 pusilánime ante la realidad por venir, sino porque no concibe que el tiempo
 tenga esa medida. El centro de atracción de la medida del tiempo es el Zamani,
 en donde pululan cantidad de mitos explicativos del origen del mundo, del ser
 humano, del silencio de los dioses ante el hombre, de la llegada de los humanos
 a la tierra de los antepasados. El sentido yace en el Zamani.

Como
 observamos a continuación, las problemáticas, más allá incluso de las barreras
 idiomáticas y geográficas (recordamos de todas maneras, que de acuerdo al
 proceso conocido como “Pangea”, hubo un tiempo en que África y América del sur
 formaban parte del mismo bloque continental) no dejan de ser similares,
 sincréticas, independientemente incluso de aspectos etnográficos e históricos,
 si bien ambos continentes, formaron parte de un proceso que los tuvo igualmente
 de víctimas ante la irrupción y la dominación perpetrada por la razón
 iluminada, por los hijos o alumnos de la filosofía universal, lo cierto es que
 existen ciudades populosas, que históricamente han sido sincréticas (por ejemplo
 la Primera capital del Brasil, San Salvador de Bahía) y que desde aquellos años
 de fustigación, propone, en esa convivencia, en ese maridaje o consustanciación
 entre lo Africano y lo Americano, fenómenos o expresiones culturales que
 trascienden lo meramente artístico ( ya expresamos la religiosidad, el
 carnaval, la danza-ritual de la capoeira, o el olodum, como ya manifiesto
 filosófico aglutinante del orgullo de ser).

Fanón, desde el ángulo
 de la dependencia Africana se plantea el problema de la dependencia y el de su
 necesaria correlación el de la liberación de los pueblos bajo colonización.
 Planteamiento que transforma la vieja preocupación universal , por lo que se
 refiere a hombres y pueblos que han entrado en la historia bajo el signo de la
 dominación colonial. Así lo reconoce ahora el pensamiento, o filosofía, de la
 liberación, que se hace simultáneamente expresa en nuestros días en América
 Latina, Asia y África (Zea, s.f. p. 209).

Como expresáramos de lo que se trata en el
 fondo es de volver a definir de que se trata o que es lo que trata o debería
 tratar la filosofía.

La definición conceptual de filosofía ha sido inquietud de diversos
 filósofos a lo largo de la historia, dejando como resultado innumerables
 concepciones en diferentes contextos y épocas. Cada concepción permite darle un
 enfoque de acuerdo a la definición que se tenga, no existe una respuesta única
 y una definición exacta de lo que es filosofía, cada filósofo la caracteriza de
 acuerdo a sus presupuestos teóricos; es por ello que uno de los principales
 debates y discusiones tradicionales del ámbito filosófico es su definición. Es
 pertinente dedicar un espacio para conceptualizar el término filosofía. Para el
 presente trabajo se asume la perspectiva de que:

“La filosofía es el arte de formar, de
 inventar, de fabricar conceptos […] crear conceptos siempre nuevos, tal es el
 objeto de la filosofía. El concepto remite al filósofo como aquel que lo tiene
 en potencia, o que tiene su poder a su competencia, porque tiene que ser creado”
 (Deleuze & Guattari, 1993. p. 8 - 11).

Es decir, la tarea del
 filósofo es examinar, validar o invalidar los conceptos, pero su labor no
 termina allí, también es crear sus propios conceptos e innovar en la creación
 de éstos, establecer un sistema para analizar su tiempo y su cultura; por medio
 del concepto se analizan los acontecimientos. El filósofo no sólo se ocupa del
 pensar y del entendimiento, sino también de los aspectos de las diversas
 dimensiones del ser humano.

La filosofía no es estática,
 por el contrario es dinámica, se dedica a los problemas que son necesariamente
 cambiantes de acuerdo a la época y contexto, siendo la filosofía por medio de
 la creación de conceptos una actividad vital cercana al mundo, pues los
 conceptos no se tienen como un objeto de colección obsoleto sino que sirven en
 un aquí y un ahora.

La filosofía por medio de la creación de conceptos se conecta con lo
 creativo, lo sensible y lo crítico: con lo creativo ya que la creación es la
 dimensión de un pensar diferente, pues se edifican conceptos que traen consigo
 nuevas y diversas posibilidades de ver el mundo; con lo sensible porque desde
 la creación del concepto se piensan los problemas tangibles los cuales deben
 ser percibidos a partir de lo vivo, de lo exterior, y se requiere sensibilidad
 para responder a ellos; con lo crítico ya que por medio de la definición existe
 una mirada para observar el mundo, preguntarse por él, analizarlo, y encontrar
 parámetros para relacionarse con la vida. El concepto es para el filósofo como
 el lienzo para el artista o la melodía para el músico, el filósofo se expresa
 en el concepto, es su obra de arte, es su quehacer.

La creación de conceptos
 articula y crea conexiones con otros conceptos que se convierten en absolutos y
 al mismo tiempo en relativos; intenta ser universal, ser un todo y,
 simultáneamente, hace parte de lo particular, de lo fragmentado, de una
 historia. La filosofía como creación de conceptos busca encontrar nuevas
 maneras de pensar que conducen a nuevas maneras de relacionarse, ver, entender
 y escuchar el mundo. Con ello se generan encuentros para vivir otras
 experiencias. La creación de conceptos permite la crítica y al mismo tiempo la
 creatividad, es decir: “Los filósofos se pueden clasificar en edificadores
 (creadores) y sísmicos (críticos); en los dos casos los conceptos se convierten
 en movimiento y vehiculizan la creación y la crítica; la creación deviene de la
 crítica y la crítica deviene de la creación” (Pulido Cortés,  2009, p. 96).

La creación de conceptos se
 convierte en una nueva posibilidad, un acto particular y no una designación que
 limita la sensibilidad y la experiencia propia, no es un concepto dado, tampoco
 se impone, sino que es el reflejo de un acontecimiento. “Los conceptos no nos
 están esperando hechos y acabados, como cuerpos celestes. No hay firmamento
 para los conceptos. Hay que inventarlos, fabricarlos o más bien crearlos, y
 nada serían sin la firma de quienes los crean” (Deleuze, & Guattari, 1997,
 p. 11). El concepto no está hecho sino que es una invención del filósofo que se
 conecta con la realidad, una experiencia que convierte los conceptos en
 temporales y no en universales, es así como los conceptos no son dogmáticos, ni
 una imposición. La filosofía se encuentra con la creación, pues este encuentro
 permite construir nuevos pensamientos que fabrican el concepto para repensar
 constantemente los acontecimientos del mundo (Mariño Díaz, 2012).

En el mientras tanto de querer y no poder,
 o del pretender, por naturaleza, cambiar, o lo que nos fue dado, o lo que
 arrastramos como lo que es, como especificó Newton: la inercia de la acción continua. Si la filosofía o la reflexión
 filosófica, al menos sirven para ponerle palabras, a las insatisfacciones que
 genera el imperio de la práctica, pues al menos de tales tribulaciones,
 podríamos concluir que, pocos o muchos, al dedicarnos al pensar, generamos un
 tránsito diferente en el tiempo, ese mismo que por miles de años ha sido y es
 casi igual para la humanidad, ese que es, supuestamente, tan diferente para los
 dictadores del hacer.

Inveterada costumbre, como contradictoria y
 de resultados inciertos, la de poner, establecer, fijar o determinar el
 comienzo, el inicio, el punto de partida de la filosofía tal como la venimos
 entendiendo desde esa inmemorialidad del tiempo. Aporías que se bifurcan en
 senderos sinuosos, del que nos resulta imposible apartar nuestras pisadas,
 fijamos en esta exploración, el adentrarnos en la perspectiva, en el camino,
 sino recurrido o recurrente, de lo poético como disparador, como punto cero,
 agregándole la exhaustividad, probablemente irreverente de considerar el texto
 homérico, el primer verso, de la Ilíada como ese instante perpetuo, esa
 perpetuidad capturada a la luz de lo que consideramos inteligible,
 filosóficamente aceptable, el dial de la sintonía para este largo, como
 pretenciosamente sempiterno, dialogo  que
 establecimos, con el renunciamiento expreso a una conclusión o a elementos
 concluyentes, pero del que no podemos o no podríamos renunciar a fijarle un
 principio determinado, específico, que combate ante el desparpajo omnisciente
 de la incertidumbre del arrojo existencial del que somos parte.  Y por ende, al dinamitar ese principio
 formal, forzado y metodológico, y poder situarla en la poética Homérica, ¿cómo
 no podemos ubicarlo en la poesía o en la danza africana?, ¿quién y bajo que
 vara filosófica, entendida esta como lo argumentados, podrá decirlo que no lo
 es lo que constituye una filosofía menor en relación a otra, que sólo varía en
 diferentes concatenaciones de palabras.

Los elementos fundamentales de la
 función profética parecen ser los mismos en todas partes. En cualquier sitio el
 don de la poesía es inseparable de la inspiración divina. En todas partes la
 inspiración lleva consigo conocimiento – del 
 pasado en forma de historia y genealogía; o de lo que no sabemos del
 presente, comúnmente en forma de información científica, o  del futuro, en forma de profecías en sentido
 estricto. Su conocimiento siempre se acompaña con música, vocal o instrumental.
 La música en todas partes del medio de comunicación con los espíritus.
 Invariablemente encontramos que el poeta y vidente atribuye a su inspiración al
 contacto con poderes sobrenaturales y cuando lanza sus profecías, su ánimo se
 ve exaltado y se aleja del que tiene en su existencia normal. Generalmente
 encontramos en todas partes un procedimiento reconocido por el medio del cual
 se provoca el estado profético cuando se desea. Las elevadas pretensiones del
 poeta y vidente se admiten universalmente, y el mismo alcanza una posición
 social privilegiada donde quiera que se encuentre (F.M. p. 120-123).

Ese
 amanecer intelectual de un occidente en donde atardece por necesidad, sedimentó
 el giro eurocéntrico, pues en Latinoamérica (como espacio no geográfico, sino
 más bien conceptual, en donde abrevó el continente Africano, básicamente por el
 tráfico de esclavos) la reacción ante esa opresión, enmascarada en el dios de
 quiénes impusieron las reglas, sociales, educativas, morales, y religiosas, se
 dio necesaria e imperiosamente por intermedio del marxismo.

Como
 podremos observar se dio, y como decíamos, por intermedio de una reescritura, o
 resignificación, de ese concepto tutelador europeizante, que en ese occidente
 imponedor, discutía otros conceptos y categoriales con la religiosidad y con lo
 político, y que se tradujo en nuestras tierras como, revoluciones atestadas de
 armas y de violencia, pero que paradojalmente siempre recurrieron, tanto en
 unos como otros (es decir los que estaban a favor y los que estaban en contra)
 a los sectores más desposeídos, marginales y pobres.

Dos
 casos resultan paradigmáticos. Uno sucedió en el Perú, cuando el licenciado en
 filosofía Abimael Guzmán, decide, inspirado en el fundador del comunismo en su
 país, el intelectual José Carlos Mariátegui, crea “sendero luminoso”, que no
 era más que un giro literario invertido, que utilizaba el amauta , para señalar
 que su país debía seguir el luminoso sendero del marxismo. No casualmente el
 llamado forjador de la Peruanidad, exclama lo siguiente, al parecer
 defendiéndose de lo que parece una acusación de eurocéntrico:

No faltan quienes me suponen-replica
 Mariátegui-un europeizante, ajeno a los hechos y a las cuestiones de mi país.
 Que mi obra se encargue de justificarme, contra esta barata  e interesada conjetura. He hecho en Europa mi
 mejor aprendizaje. Y creo que no hay salvación para Indo-América sin la ciencia
 y el pensamiento europeos u occidentales. Sarmiento que es todavía uno de los
 creadores de la argentinidad, fue en su época un europeizante. No encontró
 mejor modo de ser argentino (Mariátegui, 2013).

No
 continuaremos la búsqueda imposible de razones en la sinrazón terrorista, que
 dejo un luctuoso saldo de decenas de miles de muertos a manos de “Sendero
 Luminoso”, pero sí es necesario volver a consignar, que tanto el hacedor de
 esta organización delictiva, como su involuntario inspirador (Mariátegui), se
 reconocían (Guzmán incluso se autoproclamaba la cuarta espada del marxismo)
 como Marxistas al punto de; uno ser el fundador de la expresión política del
 mismo y el otro su expresión en el hacer de la “revolución proletaria”, en la
 Latinoamericana república del Perú donde les toco nacer y decidieron vivir y
 hacer  vivir a sus compatriotas, la
 interpretación que le dieron a los conceptos de un pensador profundamente
 europeo, cuando no específicamente germanófilo.

Años
 después brota de las mismas tierras latinoamericanas, esta vez algo más al
 norte, en México, un nuevo fenómeno, vinculado con la filosofía académica, pero
 que necesariamente, como en el caso de Perú, se disrumpe, se discontinúa, se
 sale de aquel concepto de forma como de fondo, profundamente eurocéntrico, de
 congeniar o ensamblar, tanto el rigor metodológico que conlleva a enclaustrar
 la verdad, como lo hicieron en forma plena en el medievo y el monopolio
 ejercido, tanto de ambos lugares del poder educativo (educadores como
 educandos) desde el  entronizado
 concepto, ya movimiento ideológico del marxismo. El “brote” mexicano se
 denominó la insurgencia Zapatista y años luego sabríamos que el líder, Rafael
 Guillén, pertenecía a las filas filosóficas de la universitas, y si bien,
 siempre dejo en claro no ser Marxista, no tuvo eco en preconizar que no se lo
 catalogara de tal manera (más que nada para la prensa) con la diferencia, sobre
 con todo con Guzmán (que incluso se declaraba la cuarta espada del comunismo),
 que las propias producciones escritas de Guillén, indudablemente profusas,
 le  valen una chance, una posibilidad de
 salirse de esa etiqueta autonómica, asequible a todo aquel que con el solo
 hecho de plantear aspectos diferentes a lo establecido es indefectiblemente
 catalogado como un hijo dilecto de la filas del marxismo.

Como
 expresábamos en relación a Guillén, podríamos afirmar que toda su obra escrita,
 no solo es una justificación a su “polémico hacer”, o su posición en el mundo,
 sino que también es un tratado completo para no ser considerado, catalogado o
 etiquetado como Marxista, pero para ello inevitablemente o indefectiblemente,
 sus considerandos han abrevado, en mayor o en menor medida en el marxismo o
 neo-marxismo.

Una de las falacias neoliberales
 consiste en decir que el crecimiento económico de las empresas trae aparejados
 un mejor reparto de la riqueza y un crecimiento del empleo. Pero no es así. De
 la misma forma en que el crecimiento del poder político de un rey no trae como
 consecuencia un crecimiento del poder político de los súbditos (antes al
 contrario), el absolutismo del capital financiero no mejora la distribución de
 la riqueza ni provoca mayor trabajo para la sociedad. Pobreza, desempleo y
 precariedad del trabajo son sus consecuencias estructurales. (“http://www.cgt.es”)

No
 haremos una exégesis o hermenéutica del zapatismo y su líder, acerca de cuán
 marxista o una conversación con el mismo, resulta de los postulados escritos,
 pero sí creemos necesario consignar que lo que pudo haber sido una reacción
 latinoamericanista (tanto Guzmán que decía tener como objetivo devolver la
 tierra a sus verdaderos dueños los originarios andinos, como Guillén que mutó
 en redactor de cuentos infantiles con profundas reminiscencias a mitos y
 figuras arquetípicas mayas) no fueron más que experiencias que denotaron la
 pretensión del salirse de postulados eurocentristas, bajo categorías y por
 sobre todo, bajo respuestas eurocéntricas.

Por
 supuesto que hemos citado estos ejemplos, sin hacer hincapié ni historicismo,
 de los procesos políticos (sustentados ideológicamente en lo que se dio en
 llamar “El marxismo”) que se dieron en Latinoamérica como en África durante el
 proceso mundial conocido como “Guerra fría”, pues sin ánimo de equivocarnos,
 probablemente estaríamos en un porcentual muy alto de vinculación, determinando
 que el concepto del marxismo, como respuesta al teocentrismo, se dio como una
 respuesta desde el ámbito de la academia, que por veleidades
 romántico-revolucionarias (recordar en aquellas décadas los conceptos del
 compromiso intelectual y de los reduccionismos como ideas movilizantes “Pidamos
 lo imposible” como consigna insignia) derraparon en procesos políticos de
 facto, pero que surgen como planteo- educativo formal que se elucubran desde
 las usinas de poder universitarias.

Para
 ponerlo en términos más claros, el erario público, que sostiene cada una de las
 universidades de estas partes del mundo, deja de estar presente en otros
 ámbitos, tan o más necesarios para la mayoría de estos pueblos, es decir, el
 pupitre de la universidad y el pizarrón, significa y representa una anestesia
 menos en un hospital, una puerta menos en una casa para una familia indigente.

Sin
 querer significar otra cosa de lo que afirmamos simplemente queremos
 preguntarnos y preguntar. ¿Cómo le ha devuelto la filosofía esta inversión a su
 comunidad? ¿Le ha brindado acaso un sistema político, educativo o social nuevo?
 O ¿Ha fomentado cierto onanismo intelectual, en donde en el mejor de los casos,
 como subproducto o como resultante brindó tanto a su comunidad como a la
 comunidad internacional, no sólo decenas de miles de tesis doctorales que
 duermen el sueño de los justos en libros que nadie lee, sino también doctores
 que colonizados en sus conceptos eurocentristas no colaboran o contribuyen para
 que pueda darse la posibilidad, que desde las aulas o fuera de ellas, pensemos
 en términos más relacionados con nuestras características y peculiaridades
 culturales?.

La
 respuesta la brinda lo que se da en llamar filosofía de la liberación, que no
 casualmente, se desdobla en una teología de la liberación, donde lo central y
 lo fundante es tal como expresara Cerruti, mediante Dussel, (actores
 principales y fundantes de lo filosófico en Latinoamérica)  en la opción por los pobres, en una
 vinculación con el habitat, con lo dado, con lo originario, no sólo no invasivo
 e integrador, consustanciado en individuo y comunidad, sino también, libre de
 finalidades, para las cuales haya que respetar, a rajatabla, procedimientos
 metodológicos, estrictos y cercenatorios del sentido más profundo de la
 libertad.

La
 opción por el pobre, por aquel cuya ausencia de algo básico, horada, percude su
 condición de humano, es la síntesis, (para que los eurocéntricos nos entiendan,
 en términos hegelianos si lo desean) es la abreviatura, es la simbiosis, de lo
 que fue entendido, o mejor dicho impuesto, bajo los términos nominalizados como
 Dios y Marx.

Lo
 que puede significar, un pensar que entendamos nosotros mismos como
 latinoamericano, converge necesariamente en los conceptos arriba mencionados,
 pero interpretados necesaria y básicamente, como la opción por los pobres.

Pensar
 a Dios y Marx, como algo más allá de su vinculación con el otorgar respuestas
 al condicionamiento del pobre, es seguir sujeto a las imposiciones que esos
 conceptos nos traen o nos vienen, arropados o contaminados de un eurocentrismo,
 del cual debemos necesariamente salir, o del cual debemos desintoxicarnos, sin
 que ello signifique atacarlo o negarlo.

La
 dictadura del proletariado, la plusvalía, el sentido de culpa y el paraíso
 celestial, no deben ser playas en donde debamos llevar el barco de nuestros
 pensamientos, nuestros pasajeros hace tiempo que nos vienen indicando de la no
 existencia de puertos posibles, en tal eterno transitar, no son pocos, los
 desafíos que recurrentemente se nos presentan en alta mar, pero ninguno de los
 mismos lo resolveremos dirigiendo el navío a lugares inexistentes en nuestras
 latitudes y por ende ninguna de las cartas de navegación  editadas en aquel occidente tutelador nos
 puede resultar decisivamente necesario, útil o mucho menos indispensable.

En Latinoamérica, esa profunda, descontaminada
 de la egida eurocéntrica, se filosofa, es decir se vive en armonía con el
 logos, al modo semejante que en África, donde el vínculo es mediante la danza (Kaumbaaa), los conceptos de Dios y Marx,
 no tienen nombres, o en el caso de que los tengan no son usados para dominar o
 controlar como en las usinas de poder intelectual que occidente llama
 universidades.

Finalmente
 y dado que el ejercicio ensayístico, y de presentaciones en Congresos y
 Universidades que cumplen en espíritu el mandato proverbial de lo educativo
 entendido como lo dispusieron los Jesuitas o escolásticos, finalizamos citando
 a un filósofo Europeo, muy en boga en la actualidad, con quién suscribimos en
 lo siguiente, explicando sin dobleces, el porqué de haber llegado a la
 situación actual en nuestra intensidad latinoamericana, de la búsqueda de
 nuestros impedimentos filosóficos propios.

Occidente no tiende a trasladar hacia el
 Este o hacia el sur una cultura positiva propia, sino a disolver las demás
 culturas para suplantarlas con un exponente de mera negatividad, es decir, la
 producción generalizada de su propia figura vacía... Occidente no quiere, no
 sabe, no puede encontrar lo otro sin simultáneamente someterlo a su propio
 dominio (Espósito, 2012, p. 264-268)

Es necesaria una perspectiva histórica y
 antropológica que ilustre, en la larga duración, las interconexiones globales
 en el interior de América Latina y las comunidades europeas, africanas y
 asiáticas. Poniendo el énfasis en la multiplicación, diferenciación y complejidad
 de las interconexiones globales y en cómo adoptaron diferentes formas
 históricas entre los siglos XVI y XX, tal vez podamos escapar del callejón sin
 salida epistemológico posmoderno, o de historias que con distintos lenguajes
 vuelven a reescribir la relación de un centro y sus periferias. Es en este
 sentido que la historia de América Latina puede ser reevaluada a la luz de sus
 interdependencias e influjos recíprocos de lo local y lo global, y donde
 categorías como poscolonial, ciudadanía, nacionalismo o Estado-nación se
 entrelacen con un proceso abierto al resto del mundo, con una historia
 hemisférica común que escape a los límites de las fronteras nacionales
 (Sandoval, s.f. p. 13).

Segunda Parte

La representación es el acto constitutivo de los
 sistemas democráticos. La validez del mismo, ha generado a lo largo de la
 historia democrática, el ir y venir en el transcurso y decurso de la misma,
 estableciendo la legitimidad de las definiciones de personas o de grupos de la
 mismas, como circunscriptas a la limitación de sus derechos como los esclavos o
 los vasallos, como los oprimidos, silenciados o marginados de un sistema que
 para legitimarse los necesita dentro, negándolos o teniéndoles entre paréntesis,
 en suspenso, en tiempo acotado, como sucede en la actualidad en nuestras
 democracias de raigambre representativa. El tiempo de validación de la
 representatividad, de la rúbrica institucionalizada es el momento electoral,
 instancia que ha sido sacralizada en las últimas décadas, producto de la
 irrupción “ipso facto” por parte de fuerzas del orden que impusieron a sangre y
 fuego un orden que ha sido más que estudiado, investigado y analizado en
 nuestra contemporaneidad. El teatro de operaciones en que se ha convertido un
 acto comicial, una jornada electoral, el día que informalmente la clase
 política y dirigente ha dado en llamar “la fiesta de la democracia”, pasa a ser
 el reducto en donde debemos trabajar a los efectos de contrarrestar la
 manifestación de procederes, acabadamente antidemocráticos como la prebenda, la
 dádiva o el usufructo de la necesidad de los representados para elegir sus
 representantes, interponiéndoles un condicionamiento en ese momento electivo,
 que no solo destierra cualquier consideración ética sino que a nuestro modo de
 ver, ha corroído las bases en lo que se sostuvo hasta no hace mucho el sistema
 representativo-democrático. Para ello proponemos un sistema nominal
 diferenciado entre los representantes, con la única razón, bajo el único
 argumento que todos aquellos ciudadanos en condiciones de votar o de elegir a
 sus representantes, que no han sido contemplados por ese estado, que mediante
 el sistema les pide la legitimidad electo-social, tengan un número nominal
 mayor, por ejemplo un valor similar a cinco (5) de los que sí han sido
 contemplado por el estado. Por ello hablamos de devolución, hacia todo un
 sector de los representados, invisibilizados por este. Esta invisibilización,
 quizá tenga dificultades en ser caracterizada o en establecer criterios únicos,
 objetivos e indiscutibles. Sin embargo, todo estado, tiene tanto la obligación,
 como el registro, de quiénes son sus ciudadanos, a quiénes no les pudo
 garantizar un trabajo digno, o que perciban menos que el monto mínimo de haber,
 o que se encuentren en un estado o situación de pobreza o de marginalidad, que
 cada uno de la o las oficinas burocráticas de cada gobierno de los diferentes
 países puede establecer con una claridad meridiana. Por tanto, la devolución de
 parte del poder al soberano, es que en los actos electorales, existan dos
 clases de votantes, los que sufraguen a tradición y el resultante del mismo se
 cuente en proporción nominal a uno, y los que invisibilizados por el estado,
 olvidados o marginados, pueden encontrar en este momento
 democrático-institucional, la luz, la claridad o la dignidad que les permita
 obtener por parte de ese estado-sistema que ahora los precisa, el
 reconocimiento que el sufragio de estos valga nominalmente cinco.

La representación, es un concepto filosófico por
 antonomasia. Tratando de alejarnos del vicio de origen de toda persona que se
 precie de tal, de quedarnos en lo metafísico, haremos el esfuerzo de
 simplemente mencionar que de esa substancia, de ese ser (no vale la pena citar
 textualmente en este apartado pues caeríamos en la sin-salida metafísica de la
 que hablábamos), nace la persona (del griego πρóσωπον prósôpon) que se ha
 transformado en el curso de la historia en un término filosófico que para salir
 del laberinto ontológico diremos que refiere a la representación del ser (en
 latìn  persōna, máscara de actor,
 personaje teatral) de lo que se es, de la substancia, de lo existente o de lo
 que interpretamos como tal.

La humanidad por tanto se vivencia como una
 representación de lo que es. Sí partimos de esta premisa ontológica, difícil de
 rebatir será que la política, como el hacer social del hombre no tenga como
 estandarte conceptual (entendido este como elemento fundante o fundamental de
 la palabra) la acepción “representación”.

Podríamos establecer con claridad que el primer
 apunte teorético acerca de cómo debían plantearse las reglas del juego para el
 manejo de la cosa pública lo esgrimió Platón, mediante lo que ha quedado en el
 tiempo como su idea del “Gobierno de los filósofos”, tabicando el conocimiento
 como punto referencial inexpugnable para dar sentido a esa representatividad
 imprescindible que requería la polis. El ciudadano común (es interesante
 señalar que en aquella Grecia Antigua los esclavos no eran considerados
 ciudadanos, sí bien esto sería materia de otro análisis, bien se podría apuntar
 que los pobres modernos son los esclavos antiguos con la ceremonia del voto…)
 legaba su derecho a disponer del manejo de la cosa pública a quién demostrara
 ser más sabio, más cercano a la verdad en cuanto tal, de acuerdo a la
 concepción platónica. Es harto conocida la metáfora platónica acerca del manejo
 del barco o del navío cómo si fuese, el timón del mismo, el manejo del estado,
 y que lógicamente quién debía ejercerlo era precisamente quién más conociera en
 un caso conducir un barco y en el otro administrar el estado, sin embargo
 consideramos aún más importante el citar textualmente otro pasaje de la obra
 platónica en cuestión (“La República”) para dar cuenta del sentido lato del
 concepto representación.

Imagina
 una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada,
 abierta a la luz. Que se extiende a lo ancho de toda la caverna y unos hombres
 que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que
 tengan por estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las
 ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que
 arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un
 camino situado en alto; y a lo largo del camino suponte que ha sido construido
 un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el
 público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas. Es posible
 salir a la luz del sol desde la cueva- en otro caso, los encadenados estarían
 condenados a la cautividad perpetua-, pero para ello hay que recorrer un largo
 y escarpado camino; cosa natural, pues si la entrada de la caverna estuviera
 cercana al fuego, la luz del sol que por ella penetrase haría inútil el empleo
 de la hoguera como medio de proyección (Platón, 1997: 322-323)

En este caso el sentido de la intermediación que
 existe entre lo real y la imagen de lo real, es lo que se representa como
 verdadero para quiénes están atados, y el que estén atados pasa a ser
 fundamental, pues es la noción clara de que en esa intermediación, no sólo no
 se obtiene lo real, sino que se cede en libertad, se otorga algo de uno, hacia
 un otro, obligadamente. Y la representación política, nace con esta
 obligatoriedad, en el que supuestamente todos los ciudadanos, poseen las mismas
 condiciones y posibilidades, pero sólo algunos serán representantes de otros,
 muchos más, representados. Una obviedad matemática que no por ello deja de ser
 una sentencia hacia el sentido de la libertad en su aspecto amplificado. Pues
 aquí encontramos otra aporía de índole filosófica, que atraviesa lo político,
 para la construcción de esa entidad “comunal” (en la actualidad se llama
 “pueblo” o “gente”), interactúa lo particular y lo general, y necesariamente
 (evadiéndonos, nuevamente del aspecto filosófico propiamente dicho) el
 individuo, o esa individualidad, hace un renunciamiento, sea aceptado por el
 mismo, o impuesto por la renuncia de los otros que, construyen con ese ceder
 múltiple, una entidad comunitaria.

Una
 persona es lo mismo que un actor, tanto en el escenario, como en la
 conversación ordinaria. Y personificar es un actuar o representarse a uno mismo
 o a otro. Quien representa el papel de otro se dice que asume la persona de
 éste o que actúa en su nombre. En este sentido usa Cicerón estas palabras
 cuando dice: Unus sustineo tres personas: mei, adversarii et judicis. Asumo
 tres personas: la mía propia, la de mi adversario y la del juez. El que actúa
 en nombre de otro recibe varias denominaciones, o según la variedad de
 ocasiones; puede actuar como representante o representativo, como
 lugarteniente, vicario, abogado, diputado, procurador y demás…una multitud de
 hombres deviene una persona cuando estos hombres son representados por un
 hombre o una persona; esto puede hacerse con el consentimiento de todos y cada
 uno de los miembros de la multitud en cuestión. Pues en la unidad del
 representante, y no la unidad de los representados, lo que hace a la persona
 una; y es el representante quien sustenta a la persona, sólo a una persona.
 Hablando de una multitud, la unidad no puede entenderse de otra manera… cada
 hombre da al representante común una autoridad que viene de cada uno en
 particular, y el representante es dueño de todas las acciones si le dan
 autoridad sin límites. En caso contrario, cuando limitan el representante en el
 qué y en el cómo habrá de éste de representarlos, solo será dueño de aquello en
 lo que se le da ha dado autorización para actuar. (Hobbes T, 1997: 134-135)

Pero que ya se consigna como tal, pues, a partir de
 esa entelequia que pertenece a todos los renunciantes de su propia
 individualidad o las que se le impone la renuncia, y a nadie a la vez, un
 sistema político, que necesaria y obligadamente siempre, puede y debe estar en
 cuestión, porque es ni más ni menos, el producto de quiénes se cercenan en sus
 libertades, para disfrutar con mayor, amplitud, certidumbre y tranquilidad, del
 resto de sus condiciones de existentes políticos o animales políticos.
 Precisamente quién acuño este concepto, nos señala lo que referenciábamos;

Las
 democracias principalmente cambian debido a la falta de escrúpulos de los
 demagogos; en efecto, privado, delatando a los dueños de las fortunas,
 favorecen su unión  (pues el miedo común
 pone de acuerdo hasta a los más enemigos) y en público, arrastrando a la masa.
 Otros cambios conducen de la democracia tradicional a la más moderna; pues
 donde los cargos se otorgan por elección, no a partir de las rentas, y los
 elige el pueblo, los aspirantes, con su demagogia, llegan hasta el extremo de
 decir que el pueblo es señor incluso de las leyes. El remedio para que esto no
 suceda o para que suceda menos, es que las tribus designen a los magistrados y no
 todo el pueblo. (Aristóteles, 1997: 146-147)

Lo consignable, es que desde el surgimiento mismo de
 la democracia, y de su acendramiento en la representatividad, como garantía del
 vínculo imposible entre lo general y lo particular, está misma, ha vivido en
 cuestión permanente, en análisis y reflexión, pues es ni más ni menos que la
 razón de ser del orden, de la armonía, de la certidumbre, en contraposición de
 las figuras del caos, del desequilibrio, de la incertidumbre, a los que el
 hombre le intenta escapar en su faz tanto individual, óntica, como en su ser
 social y político. Claro que la resolución de esta aporía, o su tensión
 permanente, es lo que nos hace debatirnos en la crítica permanente a un sistema
 político que valida su existencia, al estar a diario y en continúo, en
 cuestión:

Es
 una ficción considerar un conjunto de individuos la unidad de una multiplicidad
 de actos individuales-unidad que constituye el orden jurídico-calificándola
 como pueblo y avivar así la ilusión de que estos individuos constituyen el
 pueblo con todo su ser, mientras que ellos tan sólo pertenecen por medio de
 algunos de sus actos que el orden estatal protege y ordena (Kelsen, H. et al
 Barberis, M, 1998: 58-59).

En este punto es donde debemos soslayar, tanto los
 problemas teoréticos, como los prácticos, ya que de estos mismos, asimilamos
 las críticas propinadas que nos hicieron el otorgar la presente posición,
 aporte o postura, para readecuar nuestra democracia de índole representativa y
 obtener que se sostenga desde sus bases más genuinas y auténticas.

Como los sucesos ocurren en un tiempo muy diferente
 al tiempo en que se comunican y esta hipertrofia en tal vinculación, genera la
 idea solaz, de que los que están en el manejo del poder, pasan a resolver sus
 problemas más acuciantes o intrascendentes, sin resolver el problema de los más
 necesitan y que en teoría representan lo más granado de, tal como se entiende,
 en definición de preescolar o más básica 
 de la democracia, como el mejor de los sistemas políticos conocidos, o
 del gobierno del pueblo, llevaremos hasta cierto límite teórico a este lugar
 común en donde habitamos cobijados de institucionalidad democrática. No somos
 antisistema, ni destituyentes, simplemente creemos como herederos de miles de
 años de humanidad, que lo que tenemos no es lo mejor que nos podemos dar, y
 pese a los innumerables problemas acuciantes, importantes y urgentes que nos
 define la agenda mediática, alguna vez debemos poner el acento en este vórtice
 desde donde se constituye la organización social que se da en llamar el
 gobierno del pueblo.

La
 gran tecnocracia encuentra una complicidad inmediata en la nueva tecnocracia de
 la comunicación, conjunto de profesionales del arte de comunicar que
 monopolizan el acceso a los instrumentos de comunicación y que, al no tener
 sino muy pocas cosas que comunicar, instauran el vacío de la rutina mediática
 en el corazón del aparato de comunicación. Los intelectuales orgánicos de la
 tecnocracia monopolizan el debate público en detrimento de los profesionales de
 la política (parlamentarios, sindicalistas, etc.) ; en detrimento de los
 intelectuales que están sometidos, hasta en su propio universo, a especies de
 golpes específicos- lo que se llaman “golpes mediáticos”-, como las encuestas
 periodísticas apuntan a producir clasificaciones manipuladas, o las
 innumerables listas de adhesiones que los periódicos publican en ocasión de los
 aniversarios, etc., o incluso las verdaderas campañas de prensa que
 apuntan  a acreditar o desacreditar
 autores, obras o escuelas. (Bourdieu P, 1999: 194)

La variable del tiempo, es decir analizar la
 perspectiva de las “fatalidades” o los errores de nuestra representatividad
 democrática, tamizada desde nuestra contemporaneidad, es antes que una trampa
 dialéctica, o una coartada argumental, una necesidad intrínseca, pues llevamos
 miles de años, y si introdujimos la variable tiempo, también deberíamos
 introducir la de territorialidad (pero lamentablemente caemos en cuenta de
 nuestro sobrado occidentalismo y en tren de ser honestos intelectualmente,
 reconocemos que no podemos, al menos en el presente, analizar la perspectiva,
 desde otro campo que geográfico-cultural que no sea el mencionado) bajo este
 sistema político, por tanto no podemos hacer historicismo y destacaremos las
 siguientes objeciones (si usted prefiere, tardo-modernas, contemporáneas y occidentales)
 que se le plantean, a la representatividad política, desde conceptos
 fundamentales:

El poder no puede justificarse a sí mismo,
 porque la legitimación y la legalidad que lo hacen tolerable sancionan o bien
 un estado de hecho, o bien algún tipo de consenso real o hipotético del que
 depende la permanencia de su ejercicio. El poder no tiene una verdad en sí
 mismo; él es más bien el índice de las relaciones de fuerza, de la normatividad
 jurídica y de los procesos ideológicos que lo fundamentan (Pérez Cortes, S. et
 al Quesada, F, 1997: 114).

Esta visión de “Realpolitik”, nos posibilita
 desandar, la orilla, el cruce, la convergencia entre lo que se debate en los
 claustros universitarios, o en los escritorios de los intelectuales y lo que
 sucede en las calles, en la arena compleja de la ausencia absoluta del estado,
 que solo recurre, por intermedio de quiénes lo representan, a tales lugares, en
 los tiempos de la elección o de la jornada electoral. Esto es lo que
 consideramos que agrava ese lazo,  milenario,
 que se sostiene, míticamente entre representantes y representados:

Los
 grandes relatos han perdido credibilidad y la sociedad se nos hace presente
 como indeterminación total. La condición de posibilidad de la política, en
 analogía con la pragmática científica, reside en fomentar la actividad
 diferenciadora, o de imaginación o de paralogía. Así, la única legitimación a
 la que puede acogerse la democracia- en sustitución del contenido universal- es
 la derivada de permitir jugar cada uno su juego. O  lo que es lo mismo: ¿quién o que impide que
 cada cual pueda desarrollar su propio lenguaje? (Quesada F, 1997: 254).

Hasta aquí, consideraciones provenientes del campo
 teórico, que como dijimos, pueden encontrarse en este reclamo, de las
 condiciones de legitimidad que impone la democracia, que para el área
 intelectual, racional, pensante o del mundo de los claustros, se nominalizan
 bajos los conceptos de poder, de legalidad y todos los citados hasta el momento
 y los que no se citarán, sin embargo, resta contemplar, como estas palabras, se
 traducen en el campo de la praxis, en aquella arena solaz, en donde la
 política, el estado, y sus representantes, es decir los políticos, que solo
 representan al estado y a sus propios intereses, solo visitan, o acuden en tiempos
 o jornadas electorales.

En el sótano de la tardo-modernidad que nos ha
 tocado vivir, aún prevalecen los que se preguntan acerca de las utilidad de las
 ciencias del espíritu (la filosofía encabezando los cuestionamientos y
 comentarios socarrones y burlescos ) y de lo que podemos hacer con ellas, cómo
 si todo consistiera en sumar y en restar, y luego de ello, repartir, de repetir
 y reiterar como autómatas, como programas computarizados, condenados a la
 perpetuidad de ejecutar lo pre establecido, 
 y creer que vivimos en una sociedad que nos contiene y respeta, como
 sujetos hacedores y partícipes de la misma, al mismo tiempo, y en una misma
 sintonía de legitimidad.

Las preguntas que nos someten a la incertidumbre,
 son tan naturales como la falta de respuestas ciertas o determinantes ante las
 mismas. Nadie ha elegido que nos sobrevengan, como, arbitrariamente podrían ser
 las inquietudes siguientes ¿qué ocurre cuando morimos, porque nacimos, que es
 el amor?, y todas esas sandeces en abstracto para el mundo
 moderno-capitalista-productivista-hipercomunicacional; seguramente sí
 hiciéramos una votación planetaria, ganaríamos aquellos que desearíamos haber
 nacido con tales interrogantes saciados, o sin que los mismos asomen. Pero de
 esa raíz, proviene también el temor a perder el trabajo, a ser engañados por
 nuestras parejas, a que se nos enferme un ser querido, a que la vida no sea tal
 como la pretendemos, si es que alguna vez tenemos la osadía y la seguridad de
 saber con plenitud cómo sería eso.

El filósofo o quién filosofa, es un dictador sin
 ejército o con soldados imprimibles en papel, que pretende, desea, intenta
 dominar al mundo bajo un antojo argumental, la política o el político sin
 embargo, intenta, más allá de tantas cosas, obtener el control sin que nunca lo
 obtenga del todo, el político puede ser un dictador, circunstancial, pero nunca
 reconocerá tal situación, que pretende, en lo subyacente ese dominio real, el
 filósofo sin embargo, es honesto desde el inicio, y muchas veces, en caso de
 pretender ser un filósofo en la política, reconocerá los límites de lo
 imposible, por más que sea tentador, de trasladar la fantasía filosófica de
 dominar todo en la realidad, además de su presumible preparación cultural e
 intelectual, pese a ello, nada garantizará un éxito en lo político, lo que sí,
 el filósofo tiene más elementos para hacer política, que el político para hacer
 filosofía, sobre todo en nuestras tierras, muy ocupado en cuestiones menores,
 hasta para la política misma.

De allí tan sólo, a un paso, a que las
 incertidumbres políticas (es decir las del día a día, las de la cotidianeidad)
 sólo sean resueltas por el mandamás de turno, sobrecargando sus espaldas,
 socavando sus energías, distrayéndolo de temas importantes y provocándole más
 un perjuicio que un beneficio. Ocurre que cuando estos, toman o designan
 colaboradores bajo la vara única del pago político (es decir por haber
 considero que los apoyaron cuando les fue solicitado, de acuerdo a sus
 criterios personalísimos de lo que significaría apoyo) o de la confiabilidad,
 por lo general se rodean de seres supernumerarios, que por más buenas
 intenciones que tengan y por más fidelidad que demuestren, sólo podrán cortar y
 pegar maquinalmente, aquello que le envían bajo memorándum.

Y la política es otra cosa, en algún momento al
 menos lo fue a nivel textual, a nivel teórico, o a nivel de deseo, o de
 expectación, no es ese producto enlatado creado a gusto y placer para un
 público determinado por el fenómeno de turno. Porque sí tan sólo fuera esto,
 hasta quienes por voto popular, tengan bandas o bastones (como elementos
 simbólicos de los que detentan poder democrático-institucional), sólo estarán
 cumpliendo un rol maquinal, pues en algún 
 momento la realidad los encorsetará tan fuerte, que la respuesta que
 tengan que dar, estarán más que “digitadas”, premoldeadas y pre-establecidas, y
 cuando intenten recurrir a colaboradores, que le hagan valer el poder de la
 crítica, fuente inspiradora de la creatividad, sólo encontrarán más razones
 para entender que sólo son monigotes, o muñequitos disfrazados, en la torta del
 poder, del cumpleañero llamado sistema que les ha tomado la libertad a cambio
 de que luzcan de smoking y peinados unas ciento de noches en la platea
 preferencial de los que sólo están condenados a desperdigar aplausos.

Las sociedades que optan por la democracia
 representativa normalmente lo hacen porque valoran la capacidad de elegir
 libremente a cada uno de sus miembros. El régimen electoral, sea cual fuere en
 la latitud que se plantee, conlleva en su definición, como regla básica la
 protección de esa libertad de elegir (valga, más que nunca la
 redundancia).  Existe algo paradójico, en
 verdad muchas paradojas, mencionaremos al menos una.  Que este régimen, en muchas de sus
 versiones,  elimine una posible opción
 que, a ojos de muchos ciudadanos, está cargada de significado político. Si un
 individuo está en condiciones de votar por un candidato entre muchos posibles o
 por una propuesta programática entre varias, entonces también está en
 condiciones de decidir si vale la pena votar en una ocasión específica. Pero en
 la mayoría de los casos no está permitida esta elección, es obligatorio el
 participar o el no hacerlo genera penalidades y en el caso de que esté aceptada
 la posibilidad de elegir participar  o
 no, está mal visto no hacerlo, social y políticamente.

Mientras menos elijan (es decir ni siquiera elegir
 participar, ser parte de una elección) los que forman parte del contrato
 social, entendido este ya como una suerte de terreno confiscado a la libertad
 absoluta (en caso de que pueda pensarse una categoría tan abstracta), más se
 acrecentará el poder fáctico de quiénes sí realmente se benefician de esa
 ausencia de elección, que son precisamente los elegidos, como para conducir el
 destino de los que cada vez elijen menos, o porque están más condicionados o
 porque en verdad no están eligiendo nada, por más que el juego sea hacerles
 creer, para seguir sosteniendo el contrato, que sí elijen algo. Encontramos
 otro de los síntomas más evidentes de la enfermedad política de un sistema
 encapsulado, manejado por facciones cerradas y gregarias que en nombre de la
 democracia y la institucionalidad, pisotean los derechos políticos de los
 ciudadanos al birlarles la posibilidad de elegir, hablamos de antes de las
 elecciones, de la conformación de las listas, previo a las internas o
 primarias, siempre se elige antes bajo criterio discrecional de un poderoso,
 que luego del acto electoral, les validan o les son validados para seguir
 eligiendo, con la legitimidad democrática del voto, para escoger funcionarios y
 demás posibilidades de elegir decisiones de gobierno.

De un tiempo a esta parte, no existe, en términos
 materiales y genéricos, relación que no esté tamizada por el vínculo de los
 hombres con el dinero, lo que antes podría parecer una ofensa a un sistema de
 valor moral, hoy es moneda corriente; se cobra por atender un anciano, un niño,
 por dar de comer a un enfermo,  por
 alentar un equipo de fútbol, por darle me gusta a una foto en una red social y
 hasta para decir que no, se cobra o se paga.

En la política, que es el arte de lo posible, y la
 persecución del poder es su razón de ser, sería bastante, necio, hipócrita y
 retardatario (peligroso en verdad para la institucionalidad) que no
 reconozcamos que todos van en busca de algún bien o beneficio, determinar cuál
 o cuáles; es el secreto, el quid de la cuestión, el mejor camino a transitar es
 hiperventilar o transparentar los métodos, por tanto, es aún inadmisible o
 entendible desde el punto de vista, de esa oscuridad o no claridad, de esa
 incertidumbre impostada en la que reposa y se regocija la política,  que no exista un sueldo, beca o como se
 quiera llamar para el trabajo político (hablamos de la informalidad del que
 busca los votos o convencer a la ciudadanía, los llamados referentes o
 punteros, los que pertenecen a las organizaciones partidarias y que luego
 cuando sus jefes arriban al poder pueden poseer un sueldo o un dinero del
 estado como funcionarios sin que cumplan funciones de tales, sino simplemente
 como cobro político). El accionar pago del militante o hacedor de la política
 es el primer lazo, el primer vinculo de la individualidad a lo colectivo
 (substancia de lo político), la transferencia por ponerlo en término
 psicoanalíticos. Rentar la actividad de los colaboradores de la política, es
 decir antes de que cobren al llegar al poder (En ciudades medianas de
 Latinoamérica, esta actividad es no sólo de las mejor pagas, sino de las más
 populosas)  o incluso más el sueldo neto
 y determinado de un político, sería explicitar la política, sería definirla en
 sus limitaciones, y esto es lo imposible, porque quienes administran los bienes
 del estado, no pueden dominar la posibilidad directa del manejo discrecional de
 los recursos, como se llama en la jerga ciudadana “el cheque en blanco” que la
 ciudadanía le firma a un político cuando lo vota, se corresponde con la
 lapicera cada vez más grande y presta a confeccionar con mayor cantidad de
 ceros posibles la orden de pago emitida por el soberano hacia su gobernante.
 Aquí es donde nuevamente surge la razón de la compensación, es decir mientras
 más lejos se está de las arenas del poder, más se precisa, de hacer explícito
 de qué manera, como y cuando, el estado debe compensar a los que olvida,
 necesariamente, para seguir siendo estado, conducido por esos políticos, que
 valiéndose de sus ciudadanos, llenan el “cheque” de ceros, pero que en algún
 momento, por eso se define en el tiempo de la elección, deben o devolver una
 parte de lo que se les ha brindado, o generar la contraprestación expresa, a
 los sectores más postergados, o menos visibilizado por ese estado que les debe
 a estos su naturaleza y su continuidad o legitimidad.

De esta manera es cómo surge, la valoración
 superlativa de la cantidad, del amontonamiento de voluntades, o la cosificación
 de la masa, que en algún momento por definición semántica, se dio en llamar
 “voluntad popular”.

Lo que se pensó como una disputa entre propuestas,
 proyectos o ideologías políticas y sociales, que fuera en busca del
 convencimiento o la seducción de los más, para determinar bajo que metodologías
 se ordenaría el contrato social, devino en una cacería, lisa y llana,
 despiadada y voraz, entre grupos, bandas o facciones, que como mejor argumento
 esgrimen la mayor capacidad para “rapiñar”, obtener o comprar voluntades
 circunstanciales o votos.

El sistema se acostumbró tanto a esta concepción,
 que los ofertados para administrar el estado, se creen dueños de esas
 voluntades y quiénes no lo son y lo critican, en verdad es porque desean ser
 también empresarios del negocio político, que ni siquiera tiene en su proceder,
 como excusa o culpabilidad el concepto, desarrollado por los privados, de la
 responsabilidad social empresaria.

Nadie tiene la propiedad de los votos (por más
 locura galopante que le haga creer tal cosa al afectado), es más, ninguna
 persona cuerda podría sentirse orgullosa de querer controlar, como si fuera un
 negocio agropecuario, cuanta gente lo puede acompañar con el sufragio. Al
 votante no se le ofrecen ni ideas, ni proyectos, ni alternativas, por tanto
 difícilmente las pida, sí se le ofrecen ayudas materiales, en dinero o en
 especies, ganará quién le engorde el bolsillo. Salvo un puñado, en realidad los
 candidatos (hablamos de todos, esos suplentes número catorce y sus madres o
 esposas), el resto vota de acuerdo al beneficio inmediato que obtenga. No
 existen definiciones ideológicas que distingan a partidos entre sí, mucho menos
 a quiénes, momentáneamente conducen los mismos. El pragmatismo de los ismos,
 sólo se reduce a bandas, compuestas por afinidades familiares y amistosas, que
 compiten entre sí y que arrean a lugartenientes pagos, para ver quién se queda
 con el botín en disputa y luego repartir entre los integrantes del grupo
 ganador. Convendría que los líderes de las facciones que se enfrentan
 electoralmente, se pongan un plazo en el tiempo, podría ser de 60 o 90 días, y
 que al llegar al mismo, pongan en una misma mesa, el dinero que consiguieron
 para sustentar la campaña, el triunfador sería aquel que consiguió más
 emolumentos. Los candidatos se eligen, de acuerdo a la cantidad de votos que
 dicen tener los postulantes, y que quiera creer que tienen el que hace la lista
 u hombre poderoso. Los generadores de este circuito saben a ciencia cierta, que
 todo los datos y demás se encuentran inflados, pero la clave se encuentra en
 sumar la mayor cantidad de dirigentes posibles, al menor costo. De allí que,
 finalmente la mayoría de hombres en cargos públicos, no tengan o cuenten con
 una miserable idea, para trabajar en serio para su ciudad, provincia o país. Si
 se hiciera un sondeo de la clase política, veríamos que un gran porcentaje,
 nunca consiguió ingresos de otras fuentes que no sean las arcas del estado, o
 que a nivel personal, ni siquiera pueden conducir sus hogares. Por supuesto que
 el análisis descarnado, no puede ser compartido en términos absolutos o
 definitivos y calcados, con precisión copista de la realidad, pero no dejan de
 ser una fotografía, una instantánea de cómo se definen las elecciones en un
 momento y en un lugar, en donde se precian de ser democráticos y adoradores del
 régimen de representatividad, sin que el mismo, amerite, por ende, ni una
 mínima, crítica o postulación de readecuación.

Como referimos en una elección o votación electoral,
 lo que está en juego es el fenómeno filosófico de la representación, debemos
 ahondar en aquello acerca de lo que es o lo que son los candidatos o los
 postulantes y que por tal cuestión plantean representar o pretenden hacerlo
 para las o hacia las mayorías.

Existen discursos diversos y toda una mercadotecnia
 en cuanto a esto, como referíamos a aquilatar voluntades, a hacerlas fundantes
 del sistema de acumulación, generando precisamente acumulaciones de voluntades,
 dado que mientras más diga representar un candidato, más sectores podrán
 contemplar para dirigir sus actos o discursos. No con la finalidad de seducir o
 convencer, sino de obtener, a como dé lugar, la voluntad o el voto.  Vale decir, en tiempos de elecciones, se sabe
 que el candidato (de allí su nombre que lo dispone a la seducción del voto) va
 a lugares inimaginables y se sienta con personas y personajes variopintos
 (desde lúmpenes a curas) a los efectos de pretender abarcar ese todo denominado
 gente, soberano o votos. De allí la atracción/trampa que ejercen los medios de
 comunicación, que supuestamente llegan de varias formas por diversos canales,
 cuando en verdad, en la actualidad, solo difieren de formas, pues lo que se
 envía, tanto desde los candidatos, como lo que se procesa desde los medios, es
 lo mismo.

Candidatos, en su gran mayoría, vacíos de todo,
 carentes de objetivos, de discursos, impulsados por un único deseo materialista,
 que se les nota y los trasvasa. Pretenden con esa materialidad comprar los
 discursos, la toma de la cámara donde mejor se los vea, la pregunta cómplice
 del periodista, la crónica favorable del redactor, la actividad o el mitin en
 el barrio, la militancia del militante, los aplausos de seguidores pagos y que
 todo lo invertido le vuelva en esas jugosas dietas que lo ponen en un sitial
 diferente al resto, ese instante de poder en donde solo decide a quién le da
 siempre lo mismo, que es dinero en todas sus formas y manifestaciones.

No es necesario definir política, como el ejercicio
 del poder destinado a la transformación, pero los carentes de espíritu no
 tienen con qué hacerlo, son simples marionetas de un sistema, símiles a los
 agentes Smith de la trilogía del cine Matrix, copian y pegan, discursos, ideas
 prestadas o compradas, para repartir bienes entre personas que varían cada
 tanto, esa es toda la libertad que tienen y por ende que pueden ofrecer.

Se les nota, y demasiado, en sus afiches, en lo que
 dicen sin creer, en lo que prometen sin entender, y en lo que claman, sin
 verdaderamente querer, les deberíamos dar, casi como una limosna, ese supuesto
 poder que ellos creen tal, que en verdad son migajas materiales a repartir, dan
 pena , pero se los necesita como contraejemplos, como muestra de lo nocivo, del
 camino que no debemos seguir, por más que circunstancialmente y mediante los
 engaños que plantea la mercadotecnia cosechen pingues adhesiones a precio vil.
 Qué pena que la política aún se componga mayoritariamente de estos personajes,
 ilusionistas, traficantes de ilusiones, tratantes de ideologías, adalides del
 “cualquiercosismo” anárquico y corruptor, que sepulta personas potencialmente
 tan interesantes, tan dignas y útiles para la sociedad.

La política no puede ser banalizada como una
 oportunidad de negocios, como el agosto de un feriante, y en nombre de lo
 urgente, no podemos olvidar lo importante. La política, merece que la pongamos
 en el lugar que alguna vez tuvo o quizá mejor, tiene que estar por encima de
 las pillerías de acróbatas de la viveza, corremos el riesgo de dañar nuestro
 sistema democrático y representativo por no hacer el esfuerzo republicano de
 poner las cosas en su lugar, la política no tiene que estar al servicio de aves
 de rapiña del oportunismo, no tiene que ser en nombre de ella, que se disponga
 de una ulterioridad de cumplir con un plazo establecido o el respeto a
 rajatabla de lo que se sabe es un simple sello de goma. La política nos
 atraviesa por intermedio de ideas, de doctrinas, de proyectos, del ejercicio
 del poder, y de hombres y espacios en donde se comprenda esto mismo como la
 combinación perfecta entre ciencia y arte, el resto no debe quedar como
 anécdota de color o elemento para cambiarlo alguna vez, tenemos que ir por ello,
 de lo contrario estaremos cayendo en el autoritarismo de las formas que no
 replican o no muestran la realidad tal como es, y para vivir con miedo,
 condicionados o con temor a, es preferible usar la herramienta de
 transformación, que es la política, para cambiar, desde la política, para
 intentar hacer el bien o mejorar, por más incluso que no lo consigamos. Ese
 autoritarismo de las formas, es toda una definición en sí misma, dado que al no
 ser planteadas las objeciones de fondo, la letra muerta en sustancia, pero
 imperativa en lo normativo, se transforma en un elemento totémico, sacro, de lo
 democrático y lo representativo, que culmina con el número final de quién gano
 una elección, o un espacio de representación, y como hemos circunscripto
 nuestra propuesta específica en tal instancia, describiremos lo creemos que
 ocurre, que luego es referenciado, metafórica y míticamente, como el espacio
 simbólico de lo democrático-representativo en un gran número de comunidades
 contemporáneas y occidentales.

Se nos dice que la democracia, en el período
 electoral, es la manifestación por antonomasia de la libertad política, dado
 que cada cierto tiempo podemos elegir a quiénes nos gobiernen. Esta definición
 casi academicista, es una mera expresión de deseo, un anhelo romanticón ante
 las batallas que se libran por convencer, seducir o mejor dicho, cooptar o
 condicionar a los electores para que tomen o escojan una decisión. Por más que
 estemos en contra, lo denunciemos, combatamos o relinchemos, lo cierto es que
 ante una elección los guarismos cantarán que “aparato” (en el sentido más
 bestial y alienante del término)  ha
 funcionado mejor y con ello, ungiremos en la impostura que nos exige esta
 democracia en papeles, a nuestros representantes que atesoraran la voluntad
 popular cosechada bajo supuestas reglas democráticas “Avant la lettre”. Las
 elecciones tampoco se ganan, mediante el ejercicio repetitivo de aparecer en
 diferentes medios, previamente pagos o que son parte de las estructuras
 político-económica-sociales de los mismos (incluso usan idénticos sloganes para
 vender candidaturas y empresas de comunicación…) de aprenderse y recitar como
 loros el discurso de ocasión, comprado en la consultora de turno, o de
 exponerse en afiches gráficos o de redes sociales. Tampoco se ganan las
 elecciones en los cada vez menos utilizados actos multitudinarios o de cabinas
 telefónicas (previo pago al contado o en especie a organizadores y asistentes),
 menos en la nueva versión “gimnasta” de la política de los tiempos que corren,
 que nuestros prohombres dan en llamar “caminatas”, en donde un par de
 militantes, adherentes o simpatizantes, tienen la triste tarea de levantar
 banderas de los partidos o sellos de ocasión, menos aún, alardeando o
 proponiendo proyectos, ideas o consideraciones públicas hacia lo que harán con
 el poder, básicamente porque saben, contundentemente que así no se ganan
 elecciones o la estima pública el día o la jornada electoral. Las elecciones se
 ganan, en esos oscuros recintos en penumbras en donde se distribuye el contante
 y sonante, enajenado del erario público u obtenido del privado a quién se
 favorece o favorecerá, en donde se aceita la maquinaria que saldrá a la
 búsqueda del voto a voto, a cambio de lo que sea, en su versión efectivo,
 bolsita, material, expectativa, ilusión, apriete o desánimo.

En esos lugares, generalmente llamado “cocina (los
 narcotraficantes también utilizan la misma palabra para llamar al lugar donde
 hacen o fabrican las drogas)” se precisa de un ábaco, una calculadora o un
 programa de pc, en donde se ponen los datos de cuanto se dará a quién en que
 momento, y luego de ello la ejecución de la planilla en los tiempos del
 comicio. Quién mejor distribuya tanto la materialidad como la expectativa y a
 su vez, el equipo que mejor coordine la implementación de lo planificado se
 quedará o llegará al poder, por más que suene una herida narcisista a quiénes
 tenemos la posibilidad de leer y pensar, y por tanto comprender que en estas
 instancias somos coto de caza de quiénes tienen el poder y tal como la virtud satánica
 de hacerle creer a la humanidad que el mal no existe, nos dicen que depende de
 nosotros, que la elección es la fiesta de la democracia y todo lo que endulza a
 nuestros oídos prestos a estos sonidos libertarios. Esto que puede sonar
 horrorífico, espeluznante y todos los giros poéticos que se encuadren en la
 descripción que haga referencia a un sistema perverso, que se jacta de ser
 democrático, sostenido en su lógica representativa, legitimada por el voto
 popular, puede aún ser más restrictiva en las libertades individuales, a
 expensas de ese autoritarismo de las formas, que debe avanzar incluso en la
 prohibición, expresa y aviesa, del deseo de ser parte de lo que ya a esa altura
 se constituye en una casta política, de quiénes están afuera del selecto grupo
 y pretendan, cayendo en esa trampa de la apertura y la amplitud democrática de,
 introducirse en tal cuerpo de elite que ha tomado por asalto, el dominio de la
 cosa pública, sacralizada por la
 entente-legalidad-legitimidad-representatividad, afianzada por una milenaria
 historia que nada tiene que ver (o mejor dicho que devino, o se deconstruyó) en
 lo que ocurre con lo democrático en la actualidad.

Los sistemas políticos dan cabales muestras de que
 son autoritarios o poco democráticos, cuando penalizan, acotan y aplastan el
 deseo político, habiendo pasado por triturar la responsabilidad de garantizar
 la participación igualando las posibilidades de competir electoralmente, los
 popes dirigenciales, que manejan a sus anchas kilómetros extensos de latifundios
 categorizados como democráticos, también son dueños de algo que pensábamos
 íntimo, privado y propios, nuestros deseos, anhelos y expectativas, políticas y
 sociales. Tal como funcionó como uno de los emblemas del feudalismo,  el derecho de pernada (presunta
 normativa  que otorgaba a los señores
 feudales la potestad de mantener relaciones sexuales con cualquier doncella,
 sierva de su feudo, que se casara con uno de sus siervos) tiene su calcada
 expresión en lo que la actualidad podríamos llamar, el uso de “Censura al deseo
 político” .Cuando hablamos del deseo, estamos adentrándonos en uno de los
 aspectos fundantes de la condición de sujeto, el deseo podría definirse como el
 combustible mediante el cual el hombre encuentra sentido, sea a corto, mediano
 o largo plazo, a sus acciones en un mundo que no le da explicaciones del porque
 ni el para qué ha venido, ni tampoco del porqué, o del cuándo se irá. Este
 elemento indispensable para el cuerpo y el alma del hombre, no es, como
 podríamos suponer a priori, de acceso libre e individual al mismo, es decir, si
 bien es una “sustanciación” en la que necesariamente interviene a solicitud o
 requerimiento de una individualidad, se conforma ese acceso mediante la
 interacción con lo social, en donde más temprano que tarde, esa
 interdependencia útil entre individuo y sociedad puede trocarse en
 condicionamiento expreso sobre la libertad de acción y de elección individual
 por sistemas o culturas opresivas o cerradas.

Para galvanizar lo trascendental que significa el
 deseo, vamos en busca de un pasaje de un cuento de Borges, en donde el autor
 refiere, desde una visión muy particular y verosímil, acerca del mismo;

El
 dictamen quién mira una mujer para codiciarla, ya adultero con ella en su  corazón, es un consejo inequívoco de pureza.
 Sin embargo, son muchos los sectarios que enseñan que si no hay bajo los cielos
 un hombre que no haya mirado a una mujer para codiciarla, todos hemos
 adulterado. Ya que el deseo no es menos culpable que el acto, los justos pueden
 entregarse sin riesgo al ejercicio de la más desaforada lujuria (Borges L,
 1995: 85).

Esta definición Borgeana de “El deseo no es menos
 culpable que el acto”, es lo que entienden a la perfección los popes
 dirigenciales y por ello, censuran, persiguen, maniatan y prohíben, como
 decíamos no sólo ya la posibilidad de que se participe en igualdad de
 condiciones en el ejercicio de la política, sino que van por lo fundante del
 ser, por el deseo, al que consideran, como refiere Borges, no menos culpable
 que el acto. Esa prohibición del deseo, la hacen explícita y manifiesta, cuando
 cooptan el establishment mismo y les ordenan a sus prestatarios  o sus operarios que  deben obturar, ocluir, obstaculizar, al que
 no ha pedido permiso de actuar con el consentimiento de los que se creen dueños
 de lo público, por estar desde tiempos inmemoriales, sin ser cuestionados ni en
 sus ulterioridades ni formas; cuando producto de la voracidad omnímoda con la
 que se comportan, cierran todos los caminos 
 posibles a los que pueden iniciar un sendero fuera de su ejido, sobre
 todo, la prohibición se hace indisimulable cuando, cada tanto se encuentran con
 quiénes pretendiendo hacer uso de un derecho inalienable de ejercer su libertad
 política, fuera de este anclaje encarcelador, le dicen de frente que tienen
 aspiraciones políticas, entonces, sin decirles nada, a espaldas, de sotamanga,
 hacen de todo, por enlodarlo, ensuciarlo, matarlo civilmente, pues ellos como
 regentes del sistema no pueden tolerar que sin la autorización de los mismos se
 puedan tener siquiera pretensiones de un régimen que sólo sí en el nomenclador
 se presenta y dispone como democrático.

La propuesta, el remedio, el antídoto o como se lo
 quiera llamar, puede tener un correlato, en sentido inverso, con una suerte de
 “voto calificado” que en la modernidad, no se ha dado, en forma fehaciente en
 democracia conocida. Cierto dato histórico refiere que en el siglo XIX en
 Bolivia, el derecho al voto lo ejercían quiénes, entre otras condiciones
 tuvieran renta, ingreso o propiedades, nada muy diferente de lo que ocurría en
 casi todas las latitudes del mundo conocido, hasta antes de la irrupción (Siglo
 XX) del voto universal (en ciertas países, se lo denominada de tal manera, pese
 a que no se consideraba el voto a la mujer, lo que se corregiría décadas
 después, como por ejemplo en Argentina). Por supuesto que correlato, no
 significa ni similitud, ni empatía, pues de hecho, referimos nuestro más
 profundo rechazo manifiesto a categorizar a los ciudadanos, calificándolos de
 acuerdo a grados de estudios obtenidos, ingresos o cualquier predicado que se
 le asignen como sujetos, simplemente lo mencionados como algo que guarda alguna
 similitud con lo que proponemos.

En verdad la única similitud, es la de dividir el
 padrón electoral en los ciudadanos cuyo voto emitido, signifique para los
 guarismo o el resultado final, en un caso el número clásico de uno (1) y en
 otro, el innovador de cinco (5). Recalcamos que esta diferenciación, no es una
 segmentación que disponga ninguna situación diferente calidad, condición o
 grado de ciudadanía, responde a los únicos efectos de la jornada electoral, no
 otorga derechos, ni menos aún cercena o diferencia.

El aspecto conceptual que defendemos para sostener
 argumentalmente la propuesta, es que para aquellos que el sufragio, el voto o
 la emisión del mismo, en la cuenta final de la jornada electoral vale cinco (5)
 se debe no a lo que hicieron o dejaron de hacer individualmente, sino lo que el
 estado, ha dejado de hacer por ellos, que podría sintetizarse en reducirlos a
 la pobreza o la marginalidad. De allí que el término sea “Compensatorio”, es
 decir, todos los días y años en que el estado no estuvo para estos ciudadanos,
 estará el día de la elección, mediante la fuerza que le debe devolver para que
 el voto de estos, se diferencie de quiénes sí han tenido al estado en sus vidas
 o días más allá de una elección.

Este empoderamiento, o devolución, significará la
 posibilidad de que estos puedan defenderse en su dignidad, cuando sus
 representantes o candidatos a representarlos vayan a intentar seducirlos
 mediante la dádiva, la prebenda o el intento de compra directa de sus votos,
 haciendo uso y abuso de la situación de marginalidad a la que están sumidos,
 por ese mismo estado que nos lo defiende y que tiene como representantes a esos
 que van en busca de explotarlos en su dignidad, pidiéndoles que los voten
 trocándoles la decisión por algo puntual.

Esto generará que la legitimidad de la
 representación, se ajuste a derecho, pues aquellos que no tienen o cuentan con
 el estado que les debe garantizar al menos no estar en la situación de pobreza
 en la que se encuentran, siendo presa fácil de los extorsionadores del voto,
 como de la delincuencia (como salida económica o como mecanismo de defensa ante
 un sistema que los discrimina y repele), y de todo tipo de enfermedades que les
 produce el esquizoide mensaje de que son parte, pero no tienen lugar, ni
 oportunidad de sentirlo o vivenciarlo, readecuando a la democracia
 representativa en su instancia más crucial, simbólica y paradigmática, como lo es
 el momento de la votación o la elección.

Hacer visible, en la contundente forma, de que todos
 aquellos a los que nuestro sistema tiene afuera, valen como voto el número de
 cinco (5), nos impelerá a trabajar seriamente en generar una democracia
 verdaderamente inclusiva, más allá de los detalles de lo ideológico, lo
 partidario o lo cultural de cada pueblo que se precie de habitar y de convivir
 bajo un régimen en donde la representatividad, no tenga vicios de origen, o
 apañe situaciones históricas de desigualdad, injusticia y marginalidad, para
 sostener la perversa mentira de que todos en la misma proporción tenemos la
 misma contemplación del  estado, del que
 sí, en este caso, sin excepción todos hemos cedido en nuestra libertada
 política para su conformación.

Finalmente, tal como la filosofía, a nuestro
 entender, se inicia desde lo poético, que se traduce en lo metafórico, en la
 construcción mediante palabras concatenadas que apuntan hacia un significado o
 sentido, creemos que durante siglos, se nos ha azuzado con la imagen monstruosa
 y diabólica del Leviatán, como reaseguro del horror que podría significar el
 pensar por fuera del contrato social tal como se estableció en aquel entonces,
 y desde nuestra tesitura, consideramos imprescindible, el cambiar esa imagen,
 rediseñarla, o mutarla, a la figura del colibrí, que en su incesante aletear
 nos da muestras de la libertad del hombre, de la posibilidad de habitar la
 incertidumbre del afuera, de los posibles y necesarios conflictos, sin que ello
 implique que nos tengamos que enfrentar a la terrible imagen de un ser
 castigador, sancionador y horadador de las libertades públicas del sujeto, por
 el simple hecho de existir y de demostrar, con su existencia, la posibilidad de
 una vida en comunidad, en donde podamos libar, nutrirnos de las bellas flores
 de néctar que abundan en nuestra madre naturaleza. Y en caso de situaciones
 complejas que se nos presenten, poder aletear y continuar vuelo, antes que
 petrificarnos y morir hesitados por el temor de un monstruo que nos sentencia a
 no vivir, ni pensar mucho menos, en la posibilidad de que algo mejor podamos
 encontrar en la próxima flor.

Referencias
 Bibliográficas

Aristóteles (1997)
 Grandes Obras del Pensamiento.
 Aristóteles. Política, España, Altaya, pp.196-197.

Borges, J.
 (1995) La secta de los treinta,
 Buenos Aires, Emecé, pp. 85

Bourdieu, P. (1999)
  Intelectuales,
 política y poder, Buenos Aires, Eudeba, pp. 194.

Hobbes, T.
 (1997) Grandes Obras del Pensamiento.
 Thomas Hobbes. Leviatán, Traducción prólogo y notas Mellizo Carlos,
 Barcelona, Altaya, pp.134-135

Kelsen, H.
 (1998)  La democracia. en Barberis, M (Ed.), Bologna, II Mulino, pp.58-59.
Platón. (1997)  Grandes
 Obras del Pensamiento. Platón. La
 República, Traducción José Manuel Pabón y Manuel Fernández Galiano, España,
 Altaya, pp.322-323

Quesada, F.
 (1997), Filosofía política. Ideas
 políticas y movimientos sociales en Enciclopedia Iberoamericana de
 Filosofía, Madrid, Editorial Trotta, pp.114 y pp. 254.

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