Así Habló Zaratustra

Friedrich Nietzsche

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Índice

Información

Prólogo de Zaratustra

1

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3

4

5

6

7

8

9

10

Primera parte

De las tres transformaciones

De las cátedras de la virtud

De los trasmundanos

De los despreciadores del cuerpo

De las alegrías y de las pasiones

Del pálido delincuente

Del leer y el escribir

Del árbol de la montaña

De los predicadores de la muerte

De la guerra y el pueblo guerrero

Del nuevo ídolo

De las moscas del mercado

De la castidad

Del amigo

De las mil metas y de la «única» meta

Del amor al prójimo

Del camino del creador

De viejecillas y de jovencillas

De la picadura de la víbora

Del hijo y del matrimonio

De la muerte libre

De la virtud que hace regalos

Segunda parte

El niño del espejo

En las islas afortunadas

De los compasivos

De los sacerdotes

De los virtuosos

De la chusma

De las tarántulas

De los sabios famosos

La canción de la noche

La canción del baile

La canción de los sepulcros

De la superación de sí mismo

De los sublimes

Del país de la cultura

Del inmaculado conocimiento

De los doctos

De los poetas

De grandes acontecimientos

El adivino

De la redención

De la cordura respecto a los hombres

La más silenciosa de todas las horas

Tercera parte

El caminante

De la visión y enigma

De la bienaventuranza no querida

Antes de la salida del sol

De la virtud empequeñecedora

En el monte de los olivos

Del pasar de largo

De los apóstatas

El retorno a casa

De los tres males

Del espíritu de la pesadez

De tablas viejas y nuevas

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El convaleciente

Del gran anhelo

La otra canción del baile

3

Los siete sellos (O: La canción «Sí y Amén »)

Cuarta y última parte

La ofrenda de la miel

El grito de socorro

Coloquio con los reyes

La sanguijuela

El mago

Jubilado

El más feo de los hombres

El mendigo voluntario

La sombras

A mediodía

El saludo

La Cena

Del hombre superior

La canción de la melancolía

De la ciencia

Entre hijas del desierto

El despertar

La fiesta del asno

La canción del noctámbulo

El signo

Autor

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Texto núm. 2653

Título: Así Habló Zaratustra
Autor: Friedrich Nietzsche
Etiquetas: Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 28 de marzo de 2017
Fecha de modificación: 19 de junio de 2020

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Prólogo de Zaratustra

1

Cuando Zaratustra tenía treinta años abandonó su patria y el lago 
 de su patria y marchó a las montañas. Allí gozó de su espíritu y de su 
 soledad y durante diez años no se cansó de hacerlo. Pero al fin su 
 corazón se transformó y una mañana, levantándose con la aurora, se 
 colocó delante del sol y le habló así:

«¡Tú gran astro! ¡Qué sería de tu felicidad si no tuvieras a aquellos a quienes iluminas!

Durante diez años has venido subiendo hasta mi caverna: sin mí, mi 
 águila y mi serpiente te habrías hartado de tu luz y de este camino.

Pero nosotros te aguardábamos cada mañana, te liberábamos de tu 
 sobreabundancia y te bendecíamos por ello. ¡Mira! Estoy hastiado de mi 
 sabiduría como la abeja que ha recogido demasiada miel, tengo necesidad 
 de manos que se extiendan.

Me gustaría regalar y repartir hasta que los sabios entre los 
 hombres hayan vuelto a regocijarse con su locura y los pobres, con su 
 riqueza.

Para ello tengo que bajar a la profundidad como haces tú al 
 atardecer, cuando traspones el mar llevando luz incluso al submundo, 
 ¡astro inmensamente rico!

Yo, lo mismo que tú, tengo que hundirme en mi ocaso como dicen los 
 hombres a quienes quiero bajar. ¡Bendíceme, pues, ojo tranquilo, capaz 
 de mirar sin envidia incluso una felicidad demasiado grande!

¡Bendice la copa que quiere desbordarse para que de ella fluya el 
 agua de oro llevando a todas partes el resplandor de tus delicias!

¡Mira! Esta copa quiere vaciarse de nuevo, y Zaratustra quiere volver a hacerse hombre.

Así comenzó el ocaso de Zaratustra

2

Zaratustra bajó solo de las montañas sin encontrar a nadie. Pero 
 cuando llegó a los bosques surgió de pronto ante él un anciano que había
 abandonado su santa choza para buscar raíces en el bosque. Y el anciano
 habló así a Zaratustra:

No me es desconocido este caminante: hace algunos años pasó por 
 aquí. Zaratustra se llamaba; pero se ha transformado. Entonces llevabas 
 tu ceniza a la montaña ¿quieres hoy llevar tu fuego a los valles? ¿No 
 temes los castigos que se imponen al incendiario?

Sí, reconozco a Zaratustra. Puro es su ojo, y en su boca no se oculta náusea alguna ¿No viene hacia acá como un bailarín?

Zaratustra está transformado, Zaratustra se ha convertido en un 
 niño, Zaratustra es un despierto ¿qué quieres hacer ahora entre los que 
 duermen?

En la soledad vivías como en el mar, y el mar te llevaba. Ay, 
 ¿quieres bajar a tierra? Ay, ¿quieres volver a arrastrar tú mismo tu 
 cuerpo?

Zaratustra respondió: «Yo amo a los hombres.»

¿Por qué, dijo el santo, me marché yo al bosque y a las soledades? ¿No fue acaso porque amaba demasiado a los hombres?

Ahora amo a Dios: a los hombres no los amo. El hombre es para mí una cosa demasiado imperfecta. El amor al hombre me mataría.

Zaratustra respondió: «¡Qué dije amor! Lo que yo llevo a los hombres es un regalo.»

No les des nada, dijo el santo. Es mejor que les quites alguna 
 cosa y que la lleves a cuestas junto con ellos; eso será lo que más bien
 les hará: ¡con tal de que te haga bien a ti!

¡Y si quieres darles algo, no les des más que una limosna, y deja que además la mendiguen!

«No, respondió Zaratustra, yo no doy limosnas. No soy bastante pobre para eso.»

El santo se rió de Zaratustra y dijo: ¡Entonces cuida de que 
 acepten tus tesoros! Ellos desconfían de los eremitas y no creen que 
 vayamos para hacer regalos.

Nuestros pasos les suenan demasiado solitarios por sus callejas. Y
 cuando por las noches, estando en sus camas, oyen caminar a un hombre 
 mucho antes de que el sol salga, se preguntan: ¿adónde irá el ladrón?

¡No vayas a los hombres y quédate en el bosque! ¡Es mejor que vayas
 incluso a los animales! ¿Por qué no quieres ser tú, como yo, un oso 
 entre los osos, un pájaro entre los pájaros?

«¿Y qué hace el santo en el bosque?», preguntó Zaratustra. El santo
 respondió: Hago canciones y las canto; y, al hacerlas, río, lloro y 
 gruño: así alabo a Dios.

Cantando, llorando, riendo y gruñendo alabo al Dios que es mi Dios. Mas ¿qué regalo es el que tú nos traes?

Cuando Zaratustra hubo oído estas palabras saludó al santo y dijo:
 «¡Qué podría yo daros a vosotros! ¡Pero déjame irme aprisa, para que no
 os quite nada!». Y así se separaron, el anciano y el hombre, riendo 
 como ríen dos muchachos.

Mas cuando Zaratustra estuvo solo, habló así a su corazón: «¿Será 
 posible? ¡Este viejo santo en su bosque no ha oído todavía nada de que 
 Dios ha muerto!».

3

Cuando Zaratustra llegó a la primera ciudad, situada al borde de 
 los bosques, encontró reunida en el mercado una gran muchedumbre, pues 
 estaba prometida la exhibición de un volatinero. Y Zaratustra habló así 
 al pueblo:

Yo os enseño el superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho para superarlo?

Todos los seres han creado hasta ahora algo por encima de sí 
 mismos: ¿y queréis ser vosotros el reflujo de ese gran flujo y 
 retroceder al animal más bien que superar al hombre?

¿Qué es el mono para el hombre? Una irrisión o una vergüenza 
 dolorosa. Y justo eso es lo que el hombre debe ser para el superhombre: 
 una irrisión o una vergüenza dolorosa.

Habéis recorrido el camino que lleva desde el gusano hasta el 
 hombre, y muchas cosas en vosotros continúan siendo gusano. En otro 
 tiempo fuisteis monos, y también ahora es el hombre más mono que 
 cualquier mono.

Y el más sabio de vosotros es tan sólo un ser escindido, híbrido 
 de planta y fantasma. Pero ¿os mando yo que os convirtáis en fantasmas o
 en plantas?

¡Mirad, yo os enseño el superhombre!

El superhombre es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad: ¡sea el superhombre el sentido de la tierra!

¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no 
 creáis a quienes os hablan de esperanzas sobreterrenales! Son 
 envenenadores, lo sepan o no.

Son despreciadores de la vida, son moribundos y están, ellos 
 también, envenenados; la tierra está cansada de ellos. ¡Ojalá 
 desaparezcan!

En otro tiempo el delito contra Dios era el máximo delito, pero 
 Dios ha muerto y con Él han muerto también esos delincuentes. ¡Ahora lo
 más horrible es delinquir contra la tierra y apreciar las entrañas de 
 lo inescrutable más que el sentido de la tierra!

En otro tiempo el alma miraba al cuerpo con desprecio; y ese 
 desprecio era entonces lo más alto; el alma quería el cuerpo flaco, feo,
 famélico. Así pensaba escabullirse del cuerpo y de la tierra.

Oh, también esa alma era flaca, fea y famélica: ¡y la crueldad era la voluptuosidad de esa alma!

Mas vosotros también, hermanos míos, decidme: ¿qué anuncia vuestro 
 cuerpo de vuestra alma? ¿No es vuestra alma acaso pobreza y suciedad y 
 un lamentable bienestar?

En verdad, una sucia corriente es el hombre. Es necesario ser un mar para poder recibir una sucia corriente sin volverse impuro.

Mirad, yo os enseño el superhombre: él es ese mar. En él puede sumergirse vuestro gran desprecio.

¿Cuál es la máxima vivencia que vosotros podéis tener? La hora del 
 gran desprecio. La hora en que incluso vuestra felicidad se os 
 convierta en náusea y eso mismo ocurra con vuestra razón y con vuestra 
 virtud.

La hora en que digáis: «¡Qué importa mi felicidad! Es pobreza y 
 suciedad y un lamentable bienestar. ¡Sin embargo, mi felicidad debería 
 justificar incluso la existencia!»

La hora en que digáis: «¡Qué importa mi razón! ¿Ansía ella el saber
 lo mismo que el león su alimento? ¡Es pobreza y suciedad y un 
 lamentable bienestar!»

La hora en que digáis: «¡Qué importa mi virtud! Todavía no me ha 
 puesto furioso. ¡Qué cansado estoy de mi bien y de mi mal! ¡Todo esto es
 pobreza y suciedad y un lamentable bienestar!»

La hora en que digáis: «¡Qué importa mi justicia! No veo que yo sea
 un carbón ardiente. ¡Mas el justo es un carbón ardiente!» La hora en 
 que digáis: «¡Qué importa mi compasión! ¿No es la compasión acaso la 
 cruz en la que es clavado quien ama a los hombres? Pero mi compasión no 
 es una crucifixión.»

¿Habéis hablado ya así? ¿Habéis gritado ya así? ¡Ah, ojalá os hubiese yo oído ya gritar así!

¡No, vuestro pecado, vuestra moderación, es lo que clama al cielo; 
 vuestra mezquindad hasta en vuestro pecado es lo que clama al cielo!

¿Dónde está el rayo que os lama con su lengua? ¿Dónde la demencia que habría que inocularos?

Mirad, yo os enseño el superhombre: ¡él es ese rayo, él es esa demencia!

Cuando Zaratustra hubo hablado así, uno del pueblo gritó: «Ya hemos
 oído hablar bastante del volatinero; ahora, ¡veámoslo también!» Y todo
 el pueblo se rió de Zaratustra. Mas el volatinero, que creyó que 
 aquello iba dicho por él, se puso a trabajar.

4

Mas Zaratustra contempló al pueblo y se maravilló. Luego habló así:

El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre; una cuerda sobre un abismo.

Un peligroso pasar al otro lado, un peligroso caminar, un peligroso
 mirar atrás, un peligroso estremecerse y pararse. La grandeza del 
 hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre se puede
 amar es que es un tránsito y un ocaso.

Yo amo a quienes no saben vivir de otro modo que hundiéndose en su ocaso, pues ellos son los que pasan al otro lado.

Yo amo a los grandes despreciadores, pues ellos son los grandes 
 veneradores y flechas del anhelo hacia la otra orilla. Yo amo a quienes,
 para hundirse en su ocaso y sacrificarse, no buscan una razón detrás de
 las estrellas sino que se sacrifican a la tierra, para que ésta llegue 
 alguna vez a ser del superhombre. Yo amo a quien vive para conocer, y 
 quiere conocer para que alguna vez viva el superhombre. Y quiere así su 
 propio ocaso.

Yo amo a quien trabaja e inventa para construirle la casa al 
 superhombre y prepara para él la tierra, el animal y la planta: pues 
 quiere así su propio ocaso.

Yo amo a quien ama su virtud: pues la virtud es voluntad de ocaso y una flecha del anhelo.

Yo amo a quien no reserva para sí ni una gota de espíritu, sino que
 quiere ser íntegramente el espíritu de su virtud: avanza así en forma 
 de espíritu sobre el puente.

Yo amo a quien de su virtud hace su inclinación y su fatalidad: 
 quiere así, por amor a su virtud, seguir viviendo y no seguir viviendo.

Yo amo a quien no quiere tener demasiadas virtudes. Una virtud es 
 más virtud que dos, porque es un nudo más fuerte del que se cuelga la 
 fatalidad.

Yo amo a aquel cuya alma se prodiga, y no quiere recibir 
 agradecimiento ni devuelve nada: pues él regala siempre y no quiere 
 conservarse a sí mismo.

Yo amo a quien se avergüenza cuando el dado, al caer, le da suerte,
 y entonces se pregunta: ¿acaso soy yo un jugador que hace trampas?, 
 pues quiere perecer.

Yo amo a quien delante de sus acciones arroja palabras de oro y cumple siempre más de lo que promete: pues quiere su ocaso.

Yo amo a quien justifica a los hombres del futuro y redime a los 
 del pasado: pues quiere perecer a causa de los hombres del presente.

Yo amo a quien castiga a su dios porque ama a su dios:

pues tiene que perecer por la cólera de su dios.

Yo amo a aquel cuya alma es profunda incluso cuando se la hiere, y 
 que puede perecer a causa de una pequeña vivencia: pasa así de buen 
 grado por el puente.

Yo amo a aquel cuya alma está tan llena que se olvida de sí mismo, y
 todas las cosas están dentro de él: todas las cosas se transforman así 
 en su ocaso.

Yo amo a quien es de espíritu libre y de corazón libre: su cabeza 
 no es así más que las entrañas de su corazón, pero su corazón lo empuja
 al ocaso.

Yo amo a todos aquellos que son como gotas pesadas que caen una a 
 una de la oscura nube suspendida sobre el hombre: ellos anuncian que el 
 rayo viene, y perecen como anunciadores.

Mirad, yo soy un anunciador del rayo y una pesada gota que cae de la nube: mas ese rayo se llama superhombre.

5

Cuando Zaratustra hubo dicho estas palabras contempló de nuevo el 
 pueblo y calló: «Ahí están», dijo a su corazón, «y se ríen: no me 
 entienden, no soy yo la boca para estos oídos.

¿Habrá que romperles antes los oídos, para que aprendan a oír con 
 los ojos? ¿Habrá que atronar igual que timbales y que predicadores de 
 penitencia? ¿O acaso creen tan sólo al que balbucea?

Tienen algo de lo que están orgullosos. ¿Cómo llaman a eso que los 
 llena de orgullo? Cultura lo llaman, es lo que los distingue de los 
 cabreros.

Por esto no les gusta oír, referida a ellos, la palabra Desprecio. Voy a hablar, pues, a su orgullo.

Voy a hablarles de lo más despreciable: el último hombre».

Y Zaratustra habló así al pueblo:

Es tiempo de que el hombre fije su propia meta. Es tiempo de que el hombre plante la semilla de su más alta esperanza.

Todavía es bastante fértil su terreno para ello. Mas algún día ese 
 terreno será pobre y manso, y de él no podrá ya brotar ningún árbol 
 elevado.

¡Ay! ¡Llega el tiempo en que el hombre dejará de lanzar la flecha 
 de su anhelo más allá del hombre, y en que la cuerda de su arco no sabrá
 ya vibrar!

Yo os digo: es preciso tener todavía caos dentro de sí para poder 
 dar a luz una estrella danzarina. Yo os digo: vosotros tenéis todavía 
 caos dentro de vosotros.

¡Ay! Llega el tiempo en que el hombre no dará ya a luz ninguna 
 estrella. ¡Ay! Llega el tiempo del hombre más despreciable, el incapaz 
 ya de despreciarse a sí mismo.

¡Mirad! Yo os muestro el último hombre.

“¿Qué es amor? ¿Qué es creación? ¿Qué es anhelo? ¿Qué es estrella?” -así pregunta el último hombre, y parpadea.

La tierra se ha vuelto pequeña entonces, y sobre ella da saltos el
 último hombre, que todo lo empequeñece. Su estirpe es indestructible, 
 como el pulgón; el último hombre es el que más tiempo vive.

“Nosotros hemos inventado la felicidad” -dicen los últimos hombres, y parpadean.

Han abandonado las comarcas donde era duro vivir: pues la gente 
 necesita calor. La gente ama incluso al vecino y se restriega contra 
 él, pues necesita calor.

Enfermar y desconfiar considéranlo pecaminoso: la gente camina con 
 cuidado. ¡Un tonto es quien sigue tropezando con piedras o con hombres!

Un poco de veneno de vez en cuando: eso produce sueños agradables. Y mucho veneno al final, para tener un morir agradable.

La gente continúa trabajando, pues el trabajo es un 
 entretenimiento. Mas procura que el entretenimiento no canse. La gente 
 ya no se hace ni pobre ni rica: ambas cosas son demasiado molestas. 
 ¿Quién quiere aún gobernar? ¿Quién aún obedecer? Ambas cosas son 
 demasiado molestas.

¡Ningún pastor y un solo rebaño! Todos quieren lo mismo, todos son 
 iguales: quien tiene sentimientos distintos marcha voluntariamente al 
 manicomio.

“En otro tiempo todo el mundo desvariaba” -dicen los más sutiles, y parpadean.

Hoy la gente es inteligente y sabe todo lo que ha ocurrido: así no 
 acaba nunca de burlarse. La gente continúa discutiendo, mas pronto se 
 reconcilia; de lo contrario, ello estropea el estómago.

La gente tiene su pequeño placer para el día y su pequeño placer para la noche: pero honra la salud.

“Nosotros hemos inventado la felicidad” - dicen los últimos hombres, y parpadean.

* * *

Y aquí acabó el primer discurso de Zaratustra, llamado también «el
 prólogo»: pues en este punto el griterío y el regocijo de la multitud 
 lo interrumpieron. «¡Danos ese último hombre, oh Zaratustra, -gritaban- 
 haz de nosotros esos últimos hombres! ¡El superhombre te lo regalamos! Y
 todo el pueblo daba gritos de júbilo y chasqueaba la lengua. Pero 
 Zaratustra se entristeció y dijo a su corazón:

No me entienden: no soy yo la boca para estos oídos.

Sin duda he vivido demasiado tiempo en las montañas, he escuchado 
 demasiado a los arroyos y a los árboles: ahora les hablo como a los 
 cabreros.

Inmóvil es mi alma, y luminosa como las montañas por la mañana. 
 Pero ellos piensan que yo soy frío, y un burlón que hace chistes 
 horribles.

Y ahora me miran y se ríen: y mientras ríen, continúan odiándome. Hay hielo en su reír.

6

Pero entonces ocurrió algo que hizo callar todas las bocas y quedar
 fijos todos los ojos. Entretanto, en efecto, el volatinero había 
 comenzado su tarea: había salido de una pequeña puerta y caminaba sobre 
 la cuerda, la cual estaba tendida entre dos torres, colgando sobre el 
 mercado y el pueblo. Mas cuando se encontraba justo en la mitad de su 
 camino, la pequeña puerta volvió a abrirse y un compañero de oficio 
 vestido de muchos colores, igual que un bufón, saltó fuera y marchó 
 con rápidos pasos detrás del primero. «Sigue adelante, cojitranco, gritó
 su terrible voz, sigue adelante, ¡holgazán, impostor, cara de tísico! 
 ¡Que no te haga yo cosquillas con mi talón! ¿Qué haces aquí entre 
 torres? Dentro de la torre está tu sitio, en ella se te debería 
 encerrar, ¡cierras el camino a uno mejor que tú!». Y a cada palabra se 
 le acercaba más y más, y cuando estaba ya a un solo paso detrás de él 
 ocurrió aquella cosa horrible que hizo callar todas las bocas y quedar 
 fijos todos los ojos: lanzó un grito como si fuese un demonio y saltó 
 por encima de quien le obstaculizaba el camino. Mas éste, cuando vio que
 su rival lo vencía, perdió la cabeza y el equilibrio; arrojó su 
 balancín y, más rápido que éste, se precipitó hacia abajo como un 
 remolino de brazos y de piernas. El mercado y el pueblo parecían el mar
 cuando la tempestad avanza; todos huyeron apartándose y atropellándose,
 sobre todo allí donde el cuerpo tenía que estrellarse.

Zaratustra, en cambio, permaneció inmóvil, y justo a su lado cayó 
 el cuerpo, maltrecho y quebrantado, pero no muerto todavía. Al poco 
 tiempo el destrozado recobró la consciencia y vió a Zaratustra 
 arrodillarse junto a él. «¿Qué haces aquí? -dijo por fin- desde hace 
 mucho sabía yo que el diablo me echaría la zancadilla. Ahora me arrastra
 al infierno: ¿quieres tú impedírselo?»

«Por mi honor, amigo, respondió Zaratustra, todo eso de que hablas 
 no existe; no hay ni diablo ni infierno. Tu alma estará muerta aún más 
 pronto que tu cuerpo; así, pues, ¡no temas ya nada!»

El hombre alzó su mirada con desconfianza. «Si tú dices la verdad, 
 añadió luego, nada pierdo perdiendo la vida. No soy mucho más que un 
 animal al que, con golpes y escasa comida, se le ha enseñado a bailar.»

«No hables así, dijo Zaratustra, tú has hecho del peligro tu 
 profesión, en ello no hay nada despreciable. Ahora pereces a causa de tu
 profesión: por ello voy a enterrarte con mis propias manos.»

Cuando Zaratustra hubo dicho esto, el moribundo ya no respondió; 
 pero movió la mano como si buscase la mano de Zaratustra para darle las 
 gracias.

7

Entretanto iba llegando el atardecer, y el mercado se ocultaba en 
 la oscuridad: el pueblo se dispersó entonces, pues hasta la curiosidad y
 el horror acaban por cansarse. Mas Zaratustra estaba sentado en el 
 suelo junto al muerto, hundido en sus pensamientos: así olvidó el 
 tiempo. Por fin se hizo de noche, y un viento frío sopló sobre el 
 solitario. Zaratustra se levantó entonces y dijo a su corazón:

¡En verdad, una hermosa pesca ha cobrado hoy Zaratustra! No ha pescado ni un solo hombre , pero sí, en cambio, un cadáver.

Siniestra es la existencia humana, y carente aún de sentido: un bufón puede convertirse para ella en la fatalidad.

Yo quiero enseñar a los hombres el sentido de su ser: ese sentido 
 es el superhombre, el rayo que brota de la oscura nube que es el hombre.

Mas todavía estoy muy lejos de ellos, y mi sentido no habla a sus 
 sentidos. Para los hombres yo soy todavía algo intermedio entre un 
 necio y un cadáver.

Oscura es la noche, oscuros son los caminos de Zaratustra. ¡Ven, 
 compañero frío y rígido! Te llevaré adonde voy a enterrarte con mis 
 manos.

8

Cuando Zaratustra hubo dicho esto a su corazón, cargó el cadáver 
 sobre sus espaldas y se puso en camino. Y no había recorrido aún cien 
 pasos cuando se le acercó furtivamente un hombre y comenzó a susurrarle 
 al oído y he aquí que quien hablaba era el bufón de la torre. «Vete 
 fuera de esta ciudad, Zaratustra, dijo; aquí son demasiados los que te 
 odian. Te odian los buenos y justos y te llaman su enemigo y su 
 despreciador; te odian los creyentes de la fe ortodoxa, y éstos te 
 llaman el peligro de la muchedumbre. Tu suerte ha estado en que la 
 gente se rió de ti: y, en verdad, hablabas igual que un bufón. Tu 
 suerte ha estado en asociarte al perro muerto; al humillarte de ese modo
 te has salvado a ti mismo por hoy. Pero vete lejos de esta ciudad, o 
 mañana saltaré por encima de ti, un vivo por encima de un muerto.» Y 
 cuando hubo dicho esto, el hombre desapareció; pero Zaratustra continuó
 caminando por las oscuras callejas.

A la puerta de la ciudad encontró a los sepultureros: éstos 
 iluminaron el rostro de Zaratustra con la antorcha, lo reconocieron y 
 comenzaron a burlarse de él. «Zaratustra se lleva al perro muerto. 
 ¡Bravo! ¡Zaratustra se ha hecho sepulturero! Nuestras manos son 
 demasiado limpias para ese asado. ¿Es que Zaratustra quiere acaso 
 robarle al diablo su bocado? ¡Vaya! ¡Suerte, y que aproveche! ¡A no ser 
 que el diablo sea mejor ladrón que Zaratustra! ¡y robe a los dos, y a 
 los dos se los trague!» Y se reían entre sí, cuchicheando.

Zaratustra no dijo ni una palabra y siguió su camino. Pero cuando 
 llevaba andando ya dos horas, al borde de bosques y de ciénagas, había 
 oído demasiado el hambriento aullido de los lobos, y el hambre se 
 apoderó también de él. Por ello se detuvo junto a una casa solitaria 
 dentro de la cual ardía una luz.

El hambre me asalta -se dijo Zaratustra- como un ladrón. En medio 
 de bosques y de ciénagas me asalta mi hambre, y en plena noche.

Extraños caprichos tiene mi hambre. A menudo no me viene sino 
 después de la comida, y hoy no me vino en todo el día; ¿dónde se 
 entretuvo, pues?

Y mientras decía esto, Zaratustra llamó a la puerta de la casa. Un 
 hombre viejo apareció; traía la luz y preguntó: «¿Quién viene a mí y a 
 mi mal dormir?»

«Un vivo y un muerto, dijo Zaratustra. Dame de comer y de beber, he
 olvidado hacerlo durante el día. Quien da de comer al hambriento 
 reconforta su propia alma: así habla la sabiduría».

El viejo se fue y al poco volvió y ofreció a Zaratustra pan y vino.
 «Mal sitio es éste para hambrientos, dijo. Por eso habito yo aquí. 
 Animales y hombres acuden a mí, el eremita. Pero da de comer y de beber 
 también a tu compañero, él está más cansado que tú.» Zaratustra 
 respondió: «Mi compañero está muerto, difícilmente le persuadiré a que 
 coma y beba.» «Eso a mí no me importa, dijo el viejo con hosquedad; 
 quien llama a mi casa tiene que tomar también lo que le ofrezco. ¡Comed y
 que os vaya bien!»

A continuación Zaratustra volvió a caminar durante dos horas, 
 confiando en el camino y en la luz de las estrellas: pues estaba 
 habituado a andar por la noche y le gustaba mirar a la cara a todas las 
 cosas que duermen. Pero cuando la mañana comenzó a despuntar, Zaratustra
 se encontró en lo profundo del bosque, y ningún camino se abría ya ante
 él. Entonces colocó al muerto en un árbol hueco, a la altura de su 
 cabeza -pues quería protegerlo de los lobos- y se acostó en el suelo de 
 musgo. Enseguida se durmió, cansado el cuerpo, pero inmóvil el alma.

9

Largo tiempo durmió Zaratustra, y no sólo la aurora pasó sobre su 
 rostro, sino también la mañana entera. Mas por fin sus ojos se abrieron;
 asombrado miró Zaratustra el bosque y el silencio; asombrado miró 
 dentro de sí. Entonces se levantó con rapidez, como un marinero que de 
 pronto ve tierra, y lanzó gritos de júbilo: pues había visto una verdad 
 nueva, y habló así a su corazón:

Una luz ha aparecido en mi horizonte: compañeros de viaje 
 necesito, compañeros vivos; no compañeros muertos ni cadáveres, a los 
 cuales llevo conmigo adonde quiero.

Compañeros de viaje vivos es lo que yo necesito, que me sigan porque quieren seguirse a sí mismos e ir adonde yo quiero ir.

Una luz ha aparecido en mi horizonte: ¡no hable al pueblo 
 Zaratustra, sino a compañeros de viaje! ¡Zaratustra no debe convertirse 
 en pastor y perro de un rebaño!

Para incitar a muchos a apartarse del rebaño, para eso he venido. 
 Pueblo y rebaño se irritarán contra mí; ladrón va a ser llamado por los 
 pastores Zaratustra.

Digo pastores, pero ellos se llaman a sí mismos los buenos y 
 justos. Digo pastores, pero ellos se llaman a sí mismos los creyentes de
 la fe ortodoxa.

¡Ved los buenos y justos! ¿A quién es al que más odian? Al que 
 rompe sus tablas de valores, al quebrantador, al infractor; pero ése es 
 el creador.

¡Ved los creyentes de todas las creencias! ¿A quién es al que más 
 odian? Al que rompe sus tablas de valores, al quebrantador, al 
 infractor: ; pero ése es el creador.

Compañeros para su camino busca el creador, y no cadáveres, ni 
 tampoco rebaños y creyentes. Compañeros en la creación busca el 
 creador, que escriban nuevos valores en tablas nuevas.

Compañeros busca el creador, y colaboradores en la recolección; 
 pues todo está en él, maduro para la cosecha. Pero le faltan las cien 
 hoces; por ello arranca las espigas y está enojado.

Compañeros busca el creador, que sepan afilar sus hoces. 
 Aniquiladores se los llamará, y despreciadores del bien y del mal. Pero 
 son los cosechadores y los que celebran fiestas.

Compañeros en la creación busca Zaratustra, compañeros en la 
 recolección y en las fiestas busca Zaratustra: ¡qué tiene él que ver con
 rebaños y pastores y cadáveres!

Y tú, primer compañero mío, ¡descansa en paz! Bien te he enterrado 
 en tu árbol hueco, bien te he escondido de los lobos. Pero me separo de 
 ti, el tiempo ha pasado. Entre aurora y aurora ha venido a mí una verdad
 nueva.

No debo ser pastor ni sepulturero. Y ni siquiera voy a volver a 
 hablar con el pueblo nunca; por última vez he hablado a un muerto.

A los creadores, a los cosechadores, a los que celebran fiestas 
 quiero unirme; voy a mostrarles el arco iris y todas las escaleras del 
 superhombre.

Cantaré mi canción para los eremitas solitarios o en pareja; y a 
 quien todavía tenga oídos para oir cosas inauditas, a ése voy a 
 abrumarle el corazón con mi felicidad.

Hacia mi meta quiero ir, yo continúo mi marcha; saltaré por encima 
 de los indecisos y de los rezagados. ¡Sea mi marcha el ocaso de ellos!

10

Esto es lo que Zaratustra dijo a su corazón cuando el sol estaba 
 en pleno mediodía. Entonces se puso a mirar inquisitivamente hacia la 
 altura, pues había oído por encima de sí el agudo grito de un pájaro. Y 
 he aquí que un águila cruzaba el aire trazando amplios círculos y de él 
 colgaba una serpiente, no como si fuera una presa, sino una amiga: pues 
 se mantenía enroscada a su cuello.

«¡Son mis animales!, dijo Zaratustra, y se alegró de corazón. El 
 animal más orgulloso bajo el sol, y el animal más inteligente bajo el 
 sol. Han salido para explorar el terreno. Quieren averiguar si 
 Zaratustra vive todavía. En verdad, ¿vivo yo todavía?

He encontrado más peligros entre los hombres que entre los 
 animales; peligrosos son los caminos que recorre Zaratustra. ¡Que mis 
 animales me guíen!»

Cuando Zaratustra hubo dicho esto, se acordó de las palabras del 
 santo en el bosque, suspiró y habló así a su corazón: ¡Ojalá fuera yo 
 más inteligente! ¡Ojalá fuera yo inteligente de verdad, como mi 
 serpiente!

Pero pido cosas imposibles: ¡por ello pido a mi orgullo que camine siempre junto a mi inteligencia!

Y si alguna vez mi inteligencia me abandona -¡ay, le gusta escapar 
 volando!- ¡que mi orgullo continúe volando junto con mi tontería!

* * *

Así comenzó el ocaso de Zaratustra.

Primera parte

De las tres transformaciones

Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se
 convierte en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en 
 niño.

Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte,
 de carga, en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas 
 pesadas, e incluso las más pesadas de todas.

¿Qué es pesado?, así pregunta el espíritu de carga, y se arrodilla,
 igual que el camello, y quiere que lo carguen bien. ¿Qué es lo más 
 pesado, héroes?, así pregunta el espíritu de carga, para que yo cargue 
 con ello y mi fortaleza se regocije. ¿Acaso no es: humillarse para hacer
 daño a la propia soberbia? ¿Hacer brillar la propia tontería para 
 burlarse de la propia sabiduría?

¿O acaso es: apartarnos de nuestra causa cuando ella celebra su victoria? ¿Subir a altas montañas para tentar al tentador?.

¿O acaso es: alimentarse de las bellotas y de la hierba del 
 conocimiento y sufrir hambre en el alma por amor a la verdad? ¿O acaso 
 es: estar enfermo y enviar a paseo a los consoladores, y hacer amistad 
 con sordos, que nunca oyen lo que tú quieres?

¿O acaso es: sumergirse en agua sucia cuando ella es el agua de la 
 verdad, y no apartar de sí las frías ranas y los calientes sapos?

¿O acaso es: amar a quienes nos desprecian

y tender la mano al fantasma cuando quiere causarnos miedo?

Con todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu
 de carga: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así 
 corre él a su desierto.

Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda 
 transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere 
 conquistar su libertad como se conquista una presa y ser señor en su 
 propio desierto.

Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y
 de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la 
 victoria.

¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir 
 llamando señor ni dios? «Tú debes» se llama el gran dragón. Pero el 
 espíritu del león dice «yo quiero».

«Tú debes» le cierra el paso, brilla como el oro, es un animal 
 escamoso, y en cada una de sus escamas brilla áureamente «¡Tú debes!».

Valores milenarios brillan en esas escamas, y el más poderoso de 
 todos los dragones habla así: «todos los valores de las cosas brillan en
 mí».

«Todos los valores han sido ya creados, y yo soy todos los valores 
 creados. ¡En verdad, no debe seguir habiendo ningún “Yo quiero!”» Así 
 habla el dragón.

Hermanos míos, ¿para qué se precisa que haya el león en el 
 espíritu? ¿Por qué no basta la bestia de carga, que renuncia a todo y es
 respetuosa?

Crear valores nuevos, tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas
 crearse libertad para un nuevo crear, eso sí es capaz de hacerlo el 
 poder del león.

Crearse libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león.

Tomarse el derecho de nuevos valores, ése es el tomar más horrible 
 para un espíritu de carga y respetuoso. En verdad, eso es para él robar,
 y cosa propia de un animal de rapiña.

En otro tiempo el espíritu amó el «Tú debes» como su cosa más 
 santa: ahora tiene que encontrar ilusión y capricho incluso en lo más 
 santo, de modo que robe el quedar libre de su amor: para ese robo se 
 precisa el león.

Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni 
 siquiera el león ha podido hacer? ¿Por qué el león rapaz tiene que 
 convertirse todavía en niño?

Inocencia es el niño, y olvido; un nuevo comienzo, un juego, una 
 rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir 
 sí.

Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo 
 decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo 
 conquista ahora su mundo.

Tres transformaciones del espíritu os he mencionado: cómo el 
 espíritu se convirtió en camello, y el camello en león, y el león, por 
 fin, en niño.

Así habló Zaratustra. Y entonces residía en la ciudad que es llamada: La Vaca Multicolor.

De las cátedras de la virtud

Le habían alabado a Zaratustra un sabio que sabía hablar bien del dormr

y de la virtud: por ello, se decía, era muy honrado y recompensado,
 y todos los jóvenes se sentaban ante su cátedra. A él acudió 
 Zaratustra, y junto con todos los jóvenes se sentó ante su cátedra. Y 
 así habló el sabio:

¡Sentid respeto y pudor ante el dormir! ¡Eso es lo primero! ¡Y 
 evitad a todos los que duermen mal y están desvelados por la noche!

Incluso el ladrón siente pudor ante el dormir: siempre roba a 
 hurtadillas y en silencio por la noche. En cambio el vigilante nocturno
 carece de pudor, sin pudor alguno vagabundea con su trompeta.

Dormir no es arte pequeño: se necesita, para ello, estar desvelado el día entero.

Diez veces tienes que superarte a ti mismo durante el día: esto 
 produce una fatiga buena y es adormidera del alma. Diez veces tienes que
 volver a reconciliarte a ti contigo mismo; pues la superación es 
 amargura, y mal duerme el que no se ha reconciliado.

Diez verdades tienes que encontrar durante el día: de otro modo, 
 sigues buscando la verdad durante la noche, y tu alma ha quedado 
 hambrienta.

Diez veces tienes que reír durante el día, y regocijarte: de lo 
 contrario, el estómago, ese padre de la tribulación, te molesta en la 
 noche.

Pocos saben esto: pero es necesario tener todas las virtudes para 
 dormir bien. ¿Diré yo falso testimonio? ¿Cometeré yo adulterio?

¿Me dejaré llevar a desear la sierva de mi prójimo.

Todo esto se avendría mal con el buen dormir.

Y aunque se tengan todas las virtudes, es necesario entender aún 
 de una cosa: de mandar a dormir a tiempo a las virtudes mismas.

¡Para que no disputen entre sí esas lindas mujercitas! ¡Y sobre ti, desventurado!

Paz con Dios

y con el vecino: así lo quiere el buen dormir. ¡Y paz incluso con 
 el demonio del vecino! De lo contrario, rondará en tu casa por la noche.

¡Honor y obediencia a la autoridad, incluso a la autoridad torcida!

¡Así lo quiere el buen dormir! ¿Qué puedo yo hacer si al poder le gusta caminar sobre piernas torcidas?

Para mí el mejor pastor será siempre aquel que lleva sus ovejas al prado más verde

esto se aviene con el buen dormir.

No quiero muchos honores, ni grandes tesoros: eso inflama el bazo. Pero se duerme mal sin un buen nombre y un pequeño tesoro.

Una compañía escasa me agrada más que una malvada: sin embargo, 
 tiene que venir e irse en el momento oportuno. Esto se aviene con el 
 buen dormir.

Mucho me agradan también los pobres de espíritu: fomentan el 
 sueño. Son bienaventurados, especialmente si se les da siempre la razón.

Así transcurre el día para el virtuoso. ¡Mas cuando la noche llega 
 me guardo bien de llamar al dormir! ¡El dormir, que es el señor de las 
 virtudes, no quiere que lo llamen!

Sino que pienso en lo que yo he hecho y he pensado durante el día.
 Rumiando me interrogo a mí mismo, paciente igual que una vaca: ¿cuáles 
 han sido, pues, tus diez superaciones?

¿Y cuáles han sido las diez reconciliaciones, y las diez verdades,
 y las diez carcajadas con que mi corazón se hizo bien a sí mismo?

Reflexionando sobre estas cosas, y mecido por cuarenta 
 pensamientos, de repente me asalta el dormir, el no llamado, el señor de
 las virtudes.

El dormir llama a la puerta de mis ojos: éstos se vuelven entonces
 pesados. El dormir toca mi boca: ésta queda entonces abierta.

En verdad, con suave calzado viene a mí él, el más encantador de 
 los ladrones, y me roba mis pensamientos: entonces yo me quedo en pie 
 como un tonto, igual que esta cátedra.

Pero no estoy así durante mucho tiempo: en seguida me acuesto.

Mientras Zaratustra oía hablar así a aquel sabio se reía en su 
 corazón: pues una luz había aparecido entretanto en su horizonte. Y 
 habló así a su corazón:

Un necio es para mí este sabio con sus cuarenta pensamientos: pero yo creo que entiende bien de dormir.

¡Feliz quien habite en la cercanía de este sabio! Semejante dormir 
 se contagia, aun a través de un espeso muro se contagia. Un hechizo mora
 también en su cátedra. Y no en vano se han sentado los jóvenes ante el 
 predicador de la virtud.

Su sabiduría dice: velar para dormir bien. Y en verdad, si la vida 
 careciese de sentido y yo tuviera que elegir un sinsentido, éste sería 
 para mí el sinsentido más digno de que se lo eligiese.

Ahora comprendo claramente lo que en otro tiempo se buscaba ante 
 todo cuando se buscaban maestros de virtud. ¡Buen dormir es lo que se 
 buscaba, y, para ello, virtudes que fueran como adormideras!

Para todos estos alabados sabios de las cátedras era sabiduría el dormir sin soñar

: no conocían mejor sentido de la vida.

Y todavía hoy hay algunos como este predicador de la virtud, y no 
 siempre tan honestos: pero su tiempo ha pasado. Y no hace mucho que 
 están en pie: y ya se tienden.

Bienaventurados son estos somnolientos: pues no tardarán en quedar dormidos.

Así habló Zaratustra.

De los trasmundanos

En otro tiempo también Zaratustra proyectó su ilusión más allá del 
 hombre, lo mismo que todos los trasmundanos. Obra de un dios sufriente y
 atormentado me parecía entonces el mundo.

Sueño me parecía entonces el mundo, e invención poética de un dios;
 humo coloreado ante los ojos de un ser divinamente insatisfecho.

Bien y mal, y placer y dolor, y yo y tú, humo coloreado me parecía 
 todo eso ante ojos creadores. El creador quiso apartar la vista de sí 
 mismo; entonces creó el mundo.

Ebrio placer es, para quien sufre, apartar la vista de su 
 sufrimiento y perderse a sí mismo. Ebrio placer y un 
 perderse-a-sí-mismo me pareció en otro tiempo el mundo.

Este mundo, eternamente imperfecto, imagen, e imagen imperfecta, 
 de una contradicción eterna, un ebrio placer para su imperfecto creador:
 así me pareció en otro tiempo el mundo.

Y así también yo proyecté en otro tiempo mi ilusión más allá del 
 hombre, lo mismo que todos los trasmundanos. ¿Más allá del hombre, en 
 verdad?

¡Ay, hermanos, ese dios que yo creé era obra humana y demencia humana, como todos los dioses!

Hombre era, y nada más que un pobre fragmento de hombre y de yo: 
 de mi propia ceniza y de mi propia brasa surgió ese fantasma, y, ¡en 
 verdad!, ¡no vino a mí desde el más allá!

¿Qué ocurrió, hermanos míos? Yo me superé a mí mismo, al ser que 
 sufría, yo llevé mi ceniza a la montaña, inventé para mí una llama más 
 luminosa. ¡Y he aquí que el fantasma se me desvaneció!

Sufrimiento sería ahora para mí, y tormento para el curado, creer 
 en tales fantasmas: sufrimiento sería ahora para mí, y humillación. Así 
 hablo yo a los trasmundanos.

Sufrimiento fue, e impotencia, lo que creó todos los trasmundos; y
 aquella breve demencia de la felicidad que sólo experimenta el que más
 sufre de todos.

Fatiga, que de un solo salto quiere llegar al final, de un salto 
 mortal, una pobre fatiga ignorante, que ya no quiere ni querer: ella fue
 la que creó todos los dioses y todos los trasmundos.

¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que desesperó del cuerpo,
 con los dedos del espíritu trastornado palpaba las últimas paredes.

¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que desesperó de la tierra, oyó que el vientre del ser le hablaba.

Y entonces quiso meter la cabeza a través de las últimas paredes, y
 no sólo la cabeza; quiso pasar a «aquel mundo». Pero «aquel mundo» está
 bien oculto a los ojos del hombre, aquel inhumano mundo deshumanizado, 
 que es una nada celeste; y el vientre del ser no habla en modo alguno 
 al hombre, a no ser en forma de hombre.

En verdad, todo «ser» es difícil de demostrar, y difícil resulta 
 hacerlo hablar. Decidme, hermanos míos, ¿no es acaso la más extravagante
 de todas las cosas la mejor demostrada?

Sí, este yo y la contradicción y confusión del yo continúan 
 hablando acerca de su ser del modo más honesto, este yo que crea, que 
 quiere, que valora, y que es la medida y el valor de las cosas.

Y este ser honestísimo, el yo, habla del cuerpo, y continúa 
 queriendo el cuerpo, aun cuando poetice y fantasee y revolotee de un 
 lado para otro con rotas alas.

El yo aprende a hablar con mayor honestidad cada vez: y cuanto más 
 aprende, tantas más palabras y honores encuentra para el cuerpo y la 
 tierra.

Mi yo me ha enseñado un nuevo orgullo, y yo se lo enseño a los 
 hombres: ¡a dejar de esconder la cabeza en la arena de las cosas 
 celestes, y a llevarla libremente, una cabeza terrena, la cual es la que
 crea el sentido de la tierra!

Una nueva voluntad enseño yo a los hombres: ¡querer ese camino que 
 el hombre ha recorrido a ciegas, y llamarlo bueno y no volver a salirse
 a hurtadillas de él, como hacen los enfermos y moribundos!

Enfermos y moribundos eran los que despreciaron el cuerpo y la 
 tierra y los que inventaron las cosas celestes y las gotas de sangre 
 redentoras: ¡pero incluso estos dulces y sombríos venenos los tomaron 
 del cuerpo y de la tierra!

De su miseria querían escapar, y las estrellas les parecían 
 demasiado lejanas. Entonces suspiraron: «¡Oh, si hubiese caminos 
 celestes para deslizarse furtivamente en otro ser y en otra felicidad!»,
 ¡entonces se inventaron sus caminos furtivos y sus pequeños brebajes de
 sangre!.

Entonces estos ingratos se imaginaron estar sustraídos a su cuerpo y
 a esta tierra. Sin embargo, ¿a quién debían las convulsiones y 
 delicias de su éxtasis? A su cuerpo y a esta tierra.

Indulgente es Zaratustra con los enfermos. En verdad, no se enoja 
 con sus especies de consuelo y de ingratitud. ¡Que se transformen en 
 convalecientes y en superadores, y que se creen un cuerpo superior!

Tampoco se enoja Zaratustra con el convaleciente si éste mira con 
 delicadeza hacia su ilusión y a medianoche se desliza furtivamente en 
 torno a la tumba de su dios: mas enfermedad y cuerpo enfermo continúan 
 siendo para mí también sus lágrimas.

Mucho pueblo enfermo ha habido siempre entre quienes poetizan y 
 tienen la manía de los dioses; odian con furia al hombre del 
 conocimiento y a aquella virtud, la más joven de todas, que se llama: 
 honestidad.

Vuelven siempre la vista hacia tiempos oscuros: entonces, 
 ciertamente, ilusión y fe eran cosas distintas; el delirio de la razón 
 era semejanza con Dios, y la duda era pecado.

Demasiado bien conozco a estos hombres semejantes a Dios: quieren 
 que se crea en ellos, y que la duda sea pecado. Demasiado bien sé 
 igualmente qué es aquello en lo que más creen ellos mismos.

En verdad, no en trasmundos ni en gotas de sangre redentora: sino 
 que es en el cuerpo en lo que más creen, y su propio cuerpo es para 
 ellos su cosa en sí.

Pero cosa enfermiza es para ellos el cuerpo: y con gusto 
 escaparían de él. Por eso escuchan a los predicadores de la muerte, y 
 ellos mismos predican trasmundos.

Es mejor que oigáis, hermanos míos, la voz del cuerpo sano: es ésta una voz más honesta y más pura.

Con más honestidad y con más pureza habla el cuerpo sano, el cuerpo perfecto y cuadrado: y habla del sentido de la tierra.

Así habló Zaratustra.

De los despreciadores del cuerpo

A los despreciadores del cuerpo quiero decirles mi palabra. No 
 deben aprender ni enseñar otras doctrinas, sino tan sólo decir adiós a 
 su propio cuerpo, y así enmudecer.

«Cuerpo soy yo y alma», así habla el niño. ¿Y por qué no hablar como los niños?

Pero el despierto, el sapiente, dice: cuerpo soy yo íntegramente, y
 ninguna otra cosa; y alma es sólo una palabra para designar algo en el 
 cuerpo.

El cuerpo es una gran razón, una pluralidad dotada de un único sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor.

Instrumento de tu cuerpo es también tu pequeña razón, hermano mío, a
 la que llamas «espíritu», un pequeño instrumento y un pequeño juguete 
 de tu gran razón.

Dices «yo» y estás orgulloso de esa palabra. Pero esa cosa aún más 
 grande, en la que tú no quieres creer; tu cuerpo y su gran razón: ésa no
 dice yo, pero hace yo.

Lo que el sentido siente, lo que el espíritu conoce, eso nunca 
 tiene dentro de sí su final. Pero sentido y espíritu querrían 
 persuadirte de que ellos son el final de todas las cosas: tan vanidosos
 son.

Instrumentos y juguetes son el sentido y el espíritu: tras ellos se
 encuentra todavía el sí-mismo. El sí-mismo busca también con los ojos 
 de los sentidos, escucha también con los oídos del espíritu.

El sí-mismo escucha siempre y busca siempre: compara, subyuga, 
 conquista, destruye. El sí-mismo domina y es el dominador también del 
 yo.

Detrás de tus pensamientos y sentimientos, hermano mío, se 
 encuentra un soberano poderoso, un sabio desconocido, llámase sí-mismo. 
 En tu cuerpo habita, es tu cuerpo.

Hay más razón en tu cuerpo que en tu mejor sabiduría. ¿Y quién sabe para qué necesita tu cuerpo precisamente tu mejor sabiduría?

Tu sí-mismo se ríe de tu yo y de sus orgullosos saltos. «¿Qué son 
 para mí esos saltos y esos vuelos del pensamiento?, se dice. Un rodeo 
 hacia mi meta. Yo soy las andaderas del yo y el apuntador de sus 
 conceptos.»

El sí-mismo dice al yo: «¡siente dolor aquí!» Y el yo sufre y 
 reflexiona sobre cómo dejar de sufrir, y justo para ello debe pensar.

El sí-mismo dice al yo: «¡siente placer aquí!» Y el yo se alegra y
 reflexiona sobre cómo seguir gozando a menudo, y justo para ello debe 
 pensar.

A los despreciadores del cuerpo quiero decirles una palabra. Su 
 despreciar constituye su apreciar. ¿Qué es lo que creó el apreciar y el 
 despreciar y el valor y la voluntad?

El sí-mismo creador se creó para sí el apreciar y el despreciar, 
 se creó para sí el placer y el dolor. El cuerpo creador se creó para sí 
 el espíritu como una mano de su voluntad.

Incluso en vuestra tontería y en vuestro desprecio, despreciadores
 del cuerpo, servís a vuestro sí-mismo. Yo os digo: también vuestro 
 sí-mismo quiere morir y se aparta de la vida. Ya no es capaz de hacer lo
 que más quiere: crear por encima de sí. Eso es lo que más quiere, ése 
 es todo su ardiente deseo.

Para hacer esto, sin embargo, es ya demasiado tarde para él: por 
 ello vuestro sí-mismo quiere hundirse en su ocaso, despreciadores del 
 cuerpo.

¡Hundirse en su ocaso quiere vuestro sí-mismo, y por ello os 
 convertisteis vosotros en despreciadores del cuerpo! Pues ya no sois 
 capaces de crear por encima de vosotros.

Y por eso os enojáis ahora contra la vida y contra la tierra. Una 
 inconsciente envidia hay en la oblicua mirada de vuestro desprecio.

¡Yo no voy por vuestro camino, despreciadores del cuerpo! ¡Vosotros no sois para mí puentes hacia el superhombre!

Así habló Zaratustra.

De las alegrías y de las pasiones

Hermano mío, si tienes una virtud, y esa virtud es la tuya, 
 entonces no la tienes en común con nadie. Ciertamente, tú quieres 
 llamarla por su nombre y acariciarla; quieres tirarle de la oreja y 
 divertirte con ella.

¡Y he aquí que tienes su nombre en común con el pueblo y que, con 
 tu virtud, te has convertido en pueblo y en rebaño! Harías mejor en 
 decir: «inexpresable y sin nombre es aquello que constituye el tormento
 y la dulzura de mi alma, y que es incluso el hambre de mis entrañas».

Sea tu virtud demasiado alta para la familiaridad de los nombres: y
 si tienes que hablar de ella, no te avergüences de balbucear al 
 hacerlo.

Habla y balbucea así: «Éste es mi bien, esto es lo que yo amo, así 
 me agrada del todo, únicamente así quiero yo el bien. No lo quiero como 
 ley de un Dios, no lo quiero como precepto y forzosidad de los hombres:
 no sea para mí una guía hacia super-tierras y hacia paraísos.

Una virtud terrena es la que yo amo: en ella hay poca inteligencia, y lo que menos hay es la razón de todos.

Pero ese pájaro ha construido en mí su nido: por ello lo amo y lo 
 aprieto contra mi pecho; ahora incuba en mí sus áureos huevos.»

Así debes balbucir y alabar tu virtud.

En otro tiempo tenías pasiones y las llamabas malvadas. Pero ahora no tienes más que tus virtudes: han surgido de tus pasiones.

Pusiste tu meta suprema en el corazón de aquellas pasiones: entonces se convirtieron en tus virtudes y alegrías.

Y aunque fueses de la estirpe de los coléricos o de la de los lujuriosos, o de los fanáticos de su fe o de los vengativos:

Al final todas tus pasiones se convirtieron en virtudes y todos tus demonios en ángeles.

En otro tiempo tenías perros salvajes en tu mazmorra: pero al final se transformaron en pájaros y en amables cantoras.

De tus venenos has extraído tu bálsamo, has ordeñado a tu vaca 
 Tribulación; ahora bebes la dulce leche de sus ubres. Y ninguna cosa 
 malvada surgirá ya de ti en el futuro, a no ser el mal que surja de la 
 lucha de tus virtudes.

Hermano mío, si eres afortunado tienes una sola virtud, y nada más que una: así atraviesas con mayor ligereza el puente.

Es una distinción tener muchas virtudes, pero es una pesada 
 suerte; y más de uno se fue al desierto y se mató porque estaba cansado
 de ser batalla y campo de batalla de virtudes.

Hermano mío, ¿son males la guerra y la batalla? Pero ese mal es 
 necesario; necesarios son la envidia y la desconfianza y la calumnia 
 entre tus virtudes.

Mira cómo cada una de tus virtudes codicia lo más alto de todo: 
 quiere tu espíritu íntegro, para que éste sea su heraldo, quiere toda tu
 fuerza en la cólera, en el odio y en el amor.

Celosa está cada virtud de la otra, y cosa horrible son los celos. También las virtudes pueden perecer de celos.

Aquel a quien la llama de los celos lo circunda acaba volviendo contra sí mismo el aguijón envenenado, igual que el escorpión.

Ay, hermano mío, ¿no has visto nunca todavía a una virtud calumniarse y acuchillarse a sí misma?

El hombre es algo que tiene que ser superado: y por ello tienes que amar tus virtudes; pues perecerás a causa de ellas.

Así habló Zaratustra.

Del pálido delincuente

Vosotros, jueces y sacrificadores, no queréis matar hasta que el 
 animal haya inclinado la cabeza? Mirad, el pálido delincuente ha 
 inclinado la cabeza: en sus ojos habla el gran desprecio.

«Mi yo es algo que debe ser superado: mi yo es para mí el gran desprecio del hombre»: así dicen esos ojos.

El haberse juzgado a sí mismo constituyó su instante supremo: ¡no dejéis que el excelso recaiga en su bajeza!

No hay redención alguna para quien sufre tanto de sí mismo, excepto la muerte rápida.

Vuestro matar, jueces, debe ser compasión y no venganza. ¡Y 
 mientras matáis, cuidad de que vosotros mismos justifiquéis la vida!

No basta con que os reconciliéis con aquel a quien matáis. Vuestra 
 tristeza sea amor al superhombre: ¡así justificáis vuestro seguir 
 viviendo!

«Enemigo» debéis decir, pero no «bellaco»; «enfermo» debéis decir, pero no «bribón»; «tonto» debéis decir, pero no «pecador».

Y tú, rojo juez, si alguna vez dijeses en voz alta todo lo que has 
 hecho con el pensamiento: todo el mundo gritaría: «¡Fuera esa 
 inmundicia y ese gusano venenoso!»

Pero una cosa es el pensamiento, otra la acción, y otra la imagen 
 de la acción. La rueda del motivo no gira entre ellas. Una imagen puso 
 pálido a ese pálido hombre. Cuando realizó su acción él estaba a la 
 altura de ella: mas no soportó la imagen de su acción, una vez cometida 
 ésta.

Desde aquel momento, pues, se vio siempre como autor de una sola 
 acción. Demencia llamo yo a eso: la excepción se invirtió, 
 convirtiéndose para él en la esencia.

La raya trazada sobre el suelo hechiza a la gallina; el golpe dado 
 por el delincuente hechizó su pobre razón, demencia después de la acción
 llamo yo a eso.

¡Oíd, jueces! Existe todavía otra demencia: la de antes de la 
 acción. ¡Ay, no me habéis penetrado bastante profundamente en esa alma!

Así habla el rojo juez: «¿por qué este delincuente asesinó? Quería 
 robar». Mas yo os digo: su alma quería sangre, no robo: ¡él estaba 
 sediento de la felicidad del cuchillo!

Pero su pobre razón no comprendía esa demencia y le persuadió. 
 «¡Qué importa la sangre!, dijo; ¿no quieres al menos cometer también un 
 robo? ¿Tomarte una venganza?»

Y él escuchó a su pobre razón: como plomo pesaba el discurso de 
 ella sobre él; entonces robó, al asesinar. No quería avergonzarse de su 
 demencia.

Y ahora el plomo de su culpa vuelve a pesar sobre él, y de nuevo su
 pobre razón está igual de rígida, igual de paralizada, igual de pesada.

Con sólo que pudiera sacudir su cabeza, su peso rodaría al suelo: mas ¿quién sacude esa cabeza?

¿Qué es ese hombre? Un montón de enfermedades, que a través del 
 espíritu se extienden por el mundo: allí quieren hacer su botín.

¿Qué es ese hombre? Una maraña de serpientes salvajes, que rara vez
 tienen paz entre sí; y entonces cada una se va por su lado, buscando 
 botín en el mundo.

¡Mirad ese pobre cuerpo! Lo que él sufría y codiciaba, esa pobre 
 alma lo interpretaba para sí; lo interpretaba como placer asesino y como
 ansia de la felicidad del cuchillo.

A quien ahora se pone enfermo asáltalo el mal, lo que ahora es 
 mal: el enfermo quiere causar daño con aquello que a él le causa daño. 
 Pero ha habido otros tiempos, y otros males y bienes.

En otro tiempo eran un mal la duda y la voluntad de símismo. 
 Entonces el enfermo se convertía en hereje y en bruja: como hereje y 
 como bruja sufría y quería hacer sufrir.

Pero esto no quiere entrar en vuestros oídos: perjudica a vuestros buenos, me decís. ¡Mas qué me importan a mí vuestros buenos!

Muchas cosas de vuestros buenos me producen náuseas, y, en verdad, 
 no su mal. ¡Pues yo quisiera que tuvieran una demencia a causa de la 
 cual pereciesen, como ese pálido delincuente!

En verdad, yo quisiera que su demencia se llamase verdad o 
 fidelidad o justicia: pero ellos tienen su virtud para vivir largo 
 tiempo y en un lamentable bienestar.

Yo soy un pretil junto a la corriente: ¡agárreme el que pueda agarrarme! Pero yo no soy vuestra muleta.,

Así habló Zaratustra.

Del leer y el escribir

De todo lo escrito yo amo sólo aquello que alguien escribe con su 
 sangre. Escribe tú con sangre: y te darás cuenta de que la sangre es 
 espíritu.

No es cosa fácil el comprender la sangre ajena: yo odio a los ociosos que leen.

Quien conoce al lector no hace ya nada por el lector. Un siglo de lectores todavía, y hasta el espíritu olerá mal.

El que a todo el mundo le sea lícito aprender a leer corrompe a la larga no sólo el escribir, sino también el pensar.

En otro tiempo el espíritu era Dios, luego se convirtió en hombre, y ahora se convierte incluso en plebe.

Quien escribe con sangre y en forma de sentencias, ése no quiere ser leído, sino aprendido de memoria.

En las montañas el camino más corto es el que va de cumbre a 
 cumbre: mas para ello tienes que tener piernas largas. Cumbres deben ser
 las sentencias: y aquellos a quienes se habla, hombres altos y 
 robustos.

El aire ligero y puro, el peligro cercano y el espíritu lleno de una alegre maldad: estas cosas se avienen bien.

Quiero tener duendes a mi alrededor, pues soy valeroso. El valor 
 que ahuyenta los fantasmas se crea sus propios duendes; el valor quiere
 reír.

Yo ya no tengo sentimientos en común con vosotros: esa nube que veo
 por debajo de mí, esa negrura y pesadez de que me río; cabalmente ésa 
 es vuestra nube tempestuosa.

Vosotros miráis hacia arriba cuando deseáis elevación. Y yo miro hacia abajo, porque estoy elevado.

¿Quién de vosotros puede a la vez reír y estar elevado? Quien 
 asciende a las montañas más altas se ríe de todas las tragedias, de las 
 del teatro y de las de la vida.

Valerosos, despreocupados, irónicos, violentos, así nos quiere la 
 sabiduría: es una mujer y ama siempre únicamente a un guerrero.

Vosotros me decís: «la vida es difícil de llevar». Mas ¿para qué 
 tendríais vuestro orgullo por las mañanas y vuestra resignación por las
 tardes?

La vida es difícil de llevar: ¡no me os pongáis tan delicados! Todos nosotros somos guapos, borricos y pollinas de carga.

¿Qué tenemos nosotros en común con el capullo de la rosa, que tiembla porque tiene encima de su cuerpo una gota de rocío?

Es verdad: nosotros amamos la vida no porque estemos habituados a vivir, sino porque estamos habituados a amar.

Siempre hay algo de demencia en el amor. Pero siempre hay también algo de razón en la demencia.

Y también a mí, que soy bueno con la vida, paréceme que quienes más
 saben de felicidad son las mariposas y las burbujas de jabón, y todo 
 lo que entre los hombres es de su misma especie.

Ver revolotear esas almitas ligeras, locas, encantadoras, volubles, eso hace llorar y cantar a Zaratustra.

Yo no creería más que en un dios que supiese bailar.

Y cuando vi a mi demonio lo encontré serio, grave, profundo, 
 solemne: era el espíritu de la pesadez, él hace caer a todas las cosas.

No con la cólera, sino con la risa se mata. ¡Adelante, matemos el espíritu de la pesadez!

He aprendido a andar: desde entonces me dedico a correr. He 
 aprendido a volar: desde entonces no quiero ser empujado para moverme 
 de un sitio.

Ahora soy ligero, ahora vuelo, ahora me veo a mí mismo por debajo de mí, ahora un dios baila por medio de mí.

Así habló Zaratustra.

Del árbol de la montaña

El ojo de Zaratustra había visto que un joven lo evitaba. Y cuando 
 una tarde caminaba solo por los montes que rodean la ciudad llamada «La
 Vaca Multicolor»: he aquí que encontró en su camino a aquel joven, 
 sentado junto a un árbol en el que se apoyaba y mirando al valle con 
 mirada cansada. Zaratustra agarró el árbol junto al cual estaba sentado
 el joven y dijo:

Si yo quisiera sacudir este árbol con mis manos, no podría. Pero el
 viento, que nosotros no vemos, lo maltrata y lo dobla hacia donde 
 quiere. Manos invisibles son las que peor nos doblan y maltratan.

Entonces el joven se levantó consternado y dijo: «Oigo a 
 Zaratustra, y en él estaba precisamente pensando.» Zaratustra replicó:

«¿Y por eso te has asustado?, Al hombre le ocurre lo mismo que al árbol.

Cuanto más quiere elevarse hacia la altura y hacia la luz, tanto 
 más fuertemente tienden sus raíces hacia la tierra, hacia abajo, hacia 
 lo oscuro, lo profundo; hacia el mal.»

«¡Sí, hacia el mal!, exclamó el joven. ¿Cómo es posible que tú hayas descubierto mi alma?»

Zaratustra sonrió y dijo: «A ciertas almas no se las descubrirá nunca a no ser que antes se las invente».

«¡Sí, hacia el mal!, volvió a exclamar el joven.

Tú has dicho la verdad, Zaratustra. Desde que quiero elevarme 
 hacia la altura ya no tengo confianza en mí mismo, y ya nadie tiene 
 confianza en mí; ¿cómo ocurrió esto?

Me transformo demasiado rápidamente: mi hoy refuta a mi ayer. A 
 menudo salto los escalones cuando subo; esto no me lo perdona ningún 
 escalón.

Cuando estoy arriba, siempre me encuentro solo. Nadie habla 
 conmigo, el frío de la soledad me hace estremecer. ¿Qué es lo que quiero
 yo en la altura?

Mi desprecio y mi anhelo crecen juntos; cuanto más alto subo, tanto
 más desprecio al que sube. ¿Qué es lo que quiere éste en la altura?

¡Cómo me avergüenzo de mi subir y tropezar! ¡Cómo me burlo de mi 
 violento jadear! ¡Cómo odio al que vuela! ¡Qué cansado estoy en la 
 altura!»

Aquí el joven calló. Y Zaratustra miró detenidamente el árbol junto al que se hallaban y dijo:

«Este árbol se encuentra solitario aquí en la montaña; ha crecido muy por encima del hombre y del animal.

Y si quisiera hablar, no tendría a nadie que lo comprendiese: tan alto ha crecido.

Ahora él aguarda y aguarda; ¿a qué aguarda, pues? Habita demasiado
 cerca del asiento de las nubes: ¿acaso aguarda el primer rayo?».

Cuando Zaratustra hubo dicho esto el joven exclamó con ademanes 
 violentos: «Sí, Zaratustra, tú dices verdad. Cuando yo quería ascender a
 la altura, anhelaba mi caída, ¡y tú eres el rayo que yo aguardaba! 
 Mira, ¿qué soy yo desde que tú nos has aparecido? ¡La envidia de ti es 
 lo que me ha destruido!», Así dijo el joven, y lloró amargamente.

Mas Zaratustra lo rodeó con su brazo y se lo llevó consigo. Y 
 cuando habían caminado un rato juntos, Zaratustra comenzó a hablar así:

Mi corazón está desgarrado. Aún mejor que tus palabras es tu ojo el que me dice todo el peligro que corres.

Todavía no eres libre, todavía buscas la libertad. Tu búsqueda te 
 ha vuelto insomne y te ha desvelado demasiado. Quieres subir a la altura
 libre, tu alma tiene sed de estrellas. Pero también tus malos instintos
 tienen sed de libertad.

Tus perros salvajes quieren libertad; ladran de placer en su cueva cuando tu espíritu se propone abrir todas las prisiones.

Para mí eres todavía un prisionero que se imagina la libertad: ay,
 el alma de tales prisioneros se torna inteligente, pero también astuta y
 mala.

El liberado del espíritu tiene que purificarse todavía. Muchos 
 restos de cárcel y de moho quedan aún en él: su ojo tiene que volverse 
 todavía puro.

Sí, yo conozco tu peligro. Mas por mi amor y mi esperanza te conjuro: ¡no arrojes de ti tu amor y tu esperanza!

Todavía te sientes noble, y noble te sienten todavía también los 
 otros, que te detestan y te lanzan miradas malvadas. Sabe que un noble 
 les es a todos un obstáculo en su camino.

También a los buenos un noble les es un obstáculo en su camino: y 
 aunque lo llamen bueno, con ello lo que quieren es apartarlo a un lado.

El noble quiere crear cosas nuevas y una nueva virtud. El bueno quiere las cosas viejas, y que se conserven.

Pero el peligro del noble no es volverse bueno, sino insolente, burlón, destructor.

Ay, yo he conocido nobles que perdieron su más alta esperanza. Y desde entonces calumniaron todas las esperanzas elevadas.

Desde entonces han vivido insolentemente en medio de breves placeres, y apenas se trazaron metas de más de un día.

“El espíritu es también voluptuosidad”, así dijeron. Y entonces se
 le quebraron las alas a su espíritu: éste se arrastra ahora de un sitio
 para otro y mancha todo lo que roe.

En otro tiempo pensaron convertirse en héroes: ahora son libertinos. Pesadumbre y horror es para ellos el héroe.

Mas por mi amor y mi esperanza te conjuro: ¡no arrojes al héroe que hay en tu alma! ¡Conserva santa tu más alta esperanza!,

Así habló Zaratustra.

De los predicadores de la muerte

Hay predicadores de la muerte: y la tierra está llena de seres a quien hay que predicar que se alejen de la vida.

Llena está la tierra de superfluos, corrompida está la vida por los
 demasiados. ¡Ojalá los saque alguien de esta vida con el atractivo de 
 la «vida eterna»!

«Amarillos»: así se llama a los predicadores de la muerte, o «negros». Pero yo quiero mostrároslos todavía con otros colores.

Ahí están los seres terribles, que llevan dentro de sí el animal 
 de presa y no pueden elegir más que o placeres o autolaceración. E 
 incluso sus placeres continúan siendo autolaceración.

Aún no han llegado ni siquiera a ser hombres, esos seres 
 terribles: ¡ojalá prediquen el abandono de la vida y ellos mismos se 
 vayan a la otra!

Ahí están los tuberculosos del alma: apenas han nacido y ya han comenzado a morir, y anhelan doctrinas de fatiga y de renuncia.

¡Querrían estar muertos, y nosotros deberíamos aprobar su voluntad!
 ¡Guardémonos de resucitar a esos muertos y de lastimar a esos ataúdes 
 vivientes!

Si encuentran un enfermo, o un anciano, o un cadáver, enseguida dicen: «¡la vida está refutada!»

Pero sólo están refutados ellos, y sus ojos, que no ven más que un solo rostro en la existencia.

Envueltos en espesa melancolía, y ávidos de los pequeños incidentes
 que ocasionan la muerte: así es como aguardan, con los dientes 
 apretados.

O extienden la mano hacia las confituras y, al hacerlo, se burlan 
 de su niñería: penden de esa caña de paja que es su vida y se burlan de 
 seguir todavía pendientes de una caña de paja.

Su sabiduría dice: «¡tonto es el que continúa viviendo, mas también
 nosotros somos así de tontos! ¡Y ésta es la cosa más tonta en la 
 vida!»,

«La vida no es más que sufrimiento», esto dicen otros, y no 
 mienten: ¡así, pues, procurad acabar vosotros! ¡Así, pues, procurad que 
 acabe esa vida que no es más que sufrimiento!

Y diga así la enseñanza de vuestra virtud: «¡tú debes matarte a ti mismo! ¡Tú debes quitarte de en medio a ti mismo!»

«La voluptuosidad es pecado; así dicen los unos, que predican la muerte, ¡apartémonos y no engendremos hijos!»

«Dar a luz es cosa ardua; dicen los otros, ¿para qué dar a luz? ¡No
 se da a luz más que seres desgraciados!» Y también éstos son 
 predicadores de la muerte.

«Compasión es lo que hace falta, así dicen los terceros. ¡Tomad lo 
 que yo tengo! ¡Tomad lo que yo soy! ¡Tanto menos me atará así la vida!»

Si fueran compasivos de verdad, quitarían a sus prójimos el gusto de la vida. Ser malvados, ésa sería su verdadera bondad.

Pero ellos quieren librarse de la vida: ¡qué les importa el que, 
 con sus cadenas y sus regalos, aten a otros más fuertemente todavía!

Y también vosotros, para quienes la vida es trabajo salvaje e 
 inquietud: ¿no estáis muy cansados de la vida? ¿No estáis muy maduros 
 para la predicación de la muerte?

Todos vosotros que amáis el trabajo salvaje y lo rápido, nuevo, 
 extraño; os soportáis mal a vosotros mismos, vuestra diligencia es 
 huída y voluntad de olvidarse a sí mismo.

Si creyeseis más en la vida, os lanzaríais menos al instante. ¡Pero
 no tenéis en vosotros bastante contenido para la espera, y ni siquiera 
 para la pereza!

Por todas partes resuena la voz de quienes predican la muerte: y la
 tierra está llena de seres a quienes hay que predicar la muerte.

O «la vida eterna»: para mí es lo mismo; ¡con tal de que se marchen pronto a ella!

Así habló Zaratustra.

De la guerra y el pueblo guerrero

No queremos que con nosotros sean indulgentes nuestros mejores 
 enemigos, ni tampoco aquellos a quienes amamos a fondo. ¡Por ello 
 dejadme que os diga la verdad!

¡Hermanos míos en la guerra! Yo os amo a fondo, yo soy y he sido 
 vuestro igual. Y yo soy también vuestro mejor enemigo. ¡Por ello 
 dejadme que os diga la verdad!

Yo sé del odio y de la envidia de vuestro corazón. No sois bastante
 grandes para no conocer odio y envidia. ¡Sed, pues, bastante grandes 
 para no avergonzaros de ellos!

Y si no podéis ser santos del conocimiento, sed al menos guerreros 
 de él. Éstos son los acompañantes y los precursores de tal santidad.

Veo muchos soldados: ¡muchos guerreros es lo que quisiera yo ver! 
 «Uni-forme» se llama lo que llevan puesto: ¡ojalá no sea un¡-formidad lo
 que con ello encubren!

Debéis ser de aquellos cuyos ojos buscan siempre un enemigo, 
 vuestro enemigo. Y en algunos de vosotros hay un odio a primera vista.

¡Debéis buscar vuestro enemigo, debéis hacer vuestra guerra, y 
 hacerla por vuestros pensamientos! ¡Y si vuestro pensamiento sucumbe, 
 vuestra honestidad debe cantar victoria a causa de ello!

Debéis amar la paz como medio para nuevas guerras. Y la paz corta más que la larga.

A vosotros no os aconsejo el trabajo, sino la lucha. A vosotros no
 os aconsejo la paz, sino la victoria. ¡Sea vuestro trabajo una lucha, 
 sea vuestra paz una victoria!

Sólo se puede estar callado y tranquilo cuando se tiene una flecha y
 un arco: de lo contrario, se charla y se disputa. ¡Sea vuestra paz una 
 victoria!

¿Vosotros decís que la buena causa es la que santifica incluso la 
 guerra? Yo os digo: la buena guerra es la que santifica toda causa.

La guerra y el valor han hecho más cosas grandes que el amor al 
 prójimo. No vuestra compasión, sino vuestra valentía es la que ha 
 salvado hasta ahora a quienes se hallaban en peligro.

«¿Qué es bueno?», preguntáis. Ser valiente es bueno. Dejad que las
 niñas pequeñas digan: «ser bueno es ser bonito y a la vez conmovedor».

Se dice que no tenéis corazón; pero vuestro corazón es auténtico, y
 yo amo el pudor de vuestra cordialidad. Vosotros os avergonzáis de 
 vuestra pleamar, y otros se avergüenzan de su bajamar.

¿Sois feos? ¡Bien, hermanos míos! ¡Envolveos en lo sublime, que es el manto de lo feo!

Y si vuestra alma se hace grande, también se vuelve altanera, y en vuestra sublimidad hay maldad. Yo os conozco.

En la maldad el altanero se encuentra con el debilucho. Pero se malentienden recíprocamente. Yo os conozco.

Sólo os es lícito tener enemigos que haya que odiar, pero no 
 enemigos para despreciar. Es necesario que estéis orgullosos de vuestro 
 enemigo: entonces los éxitos de él son también vuestros éxitos.

Rebelión, ésa es la nobleza en el esclavo. ¡Sea vuestra nobleza obediencia! ¡Vuestro propio mandar sea un obedecer!

«Tú debes» le suena a un buen guerrero más agradable que «yo 
 quiero», y a todo lo que os es amado debéis dejarle que primero os 
 mande.

¡Sea vuestro amor a la vida amor a vuestra esperanza más alta: y 
 sea vuestra esperanza más alta el pensamiento más alto de la vida!

Pero debéis permitir que yo os ordene vuestro pensamiento más alto, y dice así: el hombre es algo que debe ser superado.

¡Vivid, pues, vuestra vida de obediencia y de guerra! ¡Qué importa 
 vivir mucho tiempo! ¡Qué guerrero quiere ser tratado con indulgencia!

¡Yo no os trato con indulgencia, yo os amo a fondo, hermanos míos en la guerra!,

Así habló Zaratustra.

Del nuevo ídolo

En algún lugar existen todavía pueblos y rebaños, pero no entre nosotros, hermanos míos: aquí hay Estados.

¿Estado? ¿Qué es eso? ¡Bien! Abridme ahora los oídos, pues voy a 
 deciros mi palabra sobre la muerte de los pueblos. Estado se llama el 
 más frío de todos los monstruos fríos. Es frío incluso cuando miente; y 
 ésta es la mentira que se desliza de su boca: «Yo, el Estado, soy el 
 pueblo.»

¡Es mentira! Creadores fueron quienes crearon los pueblos y 
 suspendieron encima de ellos una fe y un amor: así sirvieron a la vida.

Aniquiladores son quienes ponen trampas para muchos y las llaman 
 Estado: éstos suspenden encima de ellos una espada y cien 
 concupiscencias.

Donde todavía hay pueblo, éste no comprende al Estado y lo odia, 
 considerándolo mal de ojo y pecado contra las costumbres y los 
 derechos.

Esta señal os doy: cada pueblo habla su lengua propia del bien y 
 del mal: el vecino no la entiende. Cada pueblo se ha inventado su 
 lenguaje propio en costumbres y derechos.

Pero el Estado miente en todas las lenguas del bien y del mal; y diga lo que diga, miente, y posea lo que posea, lo ha robado.

Falso es todo en él; con dientes robados muerde, ese mordedor. Falsas son incluso sus entrañas.

Confusión de lenguas del bien y del mal: esta señal os doy como 
 señal del Estado. ¡En verdad, voluntad de muerte es lo que esa señal 
 indica! ¡En verdad, hace señas a los predicadores de la muerte!

Nacen demasiados: ¡para los superfluos fue inventado el Estado!

¡Mirad cómo atrae a los demasiados! ¡Cómo los devora y los masca y los rumia!

«En la tierra no hay ninguna cosa más grande que yo: yo soy el dedo
 ordenador de Dios», así ruge el monstruo. ¡Y no sólo quienes tienen 
 orejas largas yvista corta se postran de rodillas!

¡Ay, también en vosotros, los de alma grande, susurra él sus 
 sombrías mentiras! ¡Ay, él adivina cuáles son los corazones ricos, que 
 con gusto se prodigan!

¡Sí, también os adivina a vosotros, los vencedores del viejo Dios! 
 ¡Os habéis fatigado en la lucha, y ahora vuestra fatiga continúa 
 prestando culto al nuevo ídolo!

¡Héroes y hombres de honor quisiera colocar en torno a sí el nuevo 
 ídolo! ¡Ese frío monstruo, gusta de calentarse al sol de buenas 
 conciencias!

Todo quiere dároslo a vosotros el nuevo ídolo, si vosotros lo 
 adoráis: se compra así el brillo de vuestra virtud y la mirada de 
 vuestros ojos orgullosos.

¡Quiere que vosotros le sirváis de cebo para pescar a los 
 demasiados! ¡Sí, un artificio infernal ha sido inventado aquí, un 
 caballo de la muerte, que tintinea con el atavío de honores divinos!

Sí, aquí ha sido inventada una muerte para muchos, la cual se 
 precia a sí misma de ser vida: ¡en verdad, un servicio íntimo para 
 todos los predicadores de la muerte!

Estado llamo yo al lugar donde todos, buenos y malos, son bebedores
 de venenos. Estado, al lugar en que todos, buenos y malos, se pierden a
 sí mismos. Estado, al lugar donde el lento suicidio de todos, se llama
 «la vida».

¡Ved, pues, a esos superfluos! Roban para sí las obras de los 
 inventores y los tesoros de los sabios: cultura llaman a su latrocinio,
 ¡y todo se convierte para ellos en enfermedad y molestia!

¡Ved, pues, a esos superfluos! Enfermos están siempre, vomitan su 
 bilis y lo llaman periódico. Se devoran unos a otros y ni siquiera 
 pueden digerirse.

¡Ved, pues, a esos superfluos! Adquieren riquezas y con ello se 
 vuelven más pobres. Quieren poder y, en primer lugar, la palanqueta del 
 poder, mucho dinero; ¡esos insolventes!

¡Vedlos trepar, esos ágiles monos! Trepan unos por encima de otros, y así se arrastran al fango y a la profundidad.

Todos quieren llegar al trono; su demencia consiste en creer, ¡que
 la felicidad se sienta en el trono! Con frecuencia es el fango el que 
 se sienta en el trono, y también a menudo el trono se sienta en el 
 fango.

Dementes son para mí todos ellos, y monos trepadores y fanáticos. 
 Su ídolo, el frío monstruo, me huele mal: mal me huelen todos ellos 
 juntos, esos idólatras.

Hermanos míos, ¿es que queréis asfixiaros con el aliento de sus 
 hocicos y de sus concupiscencias? ¡Es mejor que rompáis las ventanas y 
 saltéis al aire libre!

¡Apartaos del mal olor! ¡Alejaos de la idolatría de los superfluos!

¡Apartaos del mal olor! ¡Alejaos del humo de esos sacrificios humanos!

Aún está la tierra a disposición de las almas grandes. Vacíos se 
 encuentran aún muchos lugares para eremitas solitarios o en pareja, en 
 torno a los cuales sopla el perfume de mares silenciosos.

Aún hay una vida libre a disposición de las almas grandes.

En verdad, quien poco posee, tanto menos es poseído: ¡alabada sea la pequeña pobreza!.

Allí donde el Estado acaba comienza el hombre que no es superfluo: 
 allí comienza la canción del necesario, la melodía única e 
 insustituible.

Allí donde el Estado acaba; ¡miradme allí, hermanos míos! ¿No veis el arco iris y los puentes del superhombre? –

Así habló Zaratustra.

De las moscas del mercado

Huye, amigo mío, a tu soledad! Ensordecido te veo por el ruido de 
 los grandes hombres, y acribillado por los aguijones de los pequeños.

El bosque y la roca saben callar dignamente contigo. Vuelve a ser 
 igual que el árbol al que amas, el árbol de amplias ramas: silencioso y
 atento pende sobre el mar.

Donde acaba la soledad, allí comienza el mercado; y donde comienza 
 el mercado, allí comienzan también el ruido de los grandes comediantes y
 el zumbido de las moscas venenosas.

En el mundo las mejores cosas no valen nada sin alguien que las represente: grandes hombres llama el pueblo a esos actores.

El pueblo comprende poco lo grande, esto es: lo creador. Pero tiene
 sentidos para todos los actores y comediantes de grandes cosas.

En torno a los inventores de nuevos valores gira el mundo: gira de 
 modo invisible. Sin embargo, en torno a los comediantes giran el pueblo
 y la fama: así marcha el mundo.

Espíritu tiene el comediante, pero poca conciencia de espíritu. 
 Cree siempre en aquello que mejor le permite llevar a los otros a creer,
 ¡a creer en él!

Mañana tendrá una nueva fe, y pasado mañana, otra más nueva. 
 Sentidos rápidos tiene el comediante, igual que el pueblo, y 
 presentimientos cambiantes.

Derribar, eso significa para él: demostrar. Volver loco a uno, eso 
 significa para él: convencer. Y la sangre es para él el mejor de los 
 argumentos.

A una verdad que sólo en oídos delicados se desliza llámala 
 mentira y nada. ¡En verdad, sólo cree en dioses que hagan gran ruido en 
 el mundo!

Lleno de bufones solemnes está el mercado, ¡y el pueblo se gloría 
 de sus grandes hombres! Éstos son para él los señores del momento.

Pero el momento los apremia: así ellos te apremian a ti. Y también 
 de ti quieren ellos un sí o un no. ¡Ay!, ¿quieres colocar tu silla 
 entre un pro y un contra?

¡No tengas celos de esos incondicionales y apremiantes, amante de 
 la verdad! Jamás se ha colgado la verdad del brazo de un incondicional.

A causa de esas gentes súbitas, vuelve a tu seguridad: sólo en el mercado le asaltan a uno con un ¿sí o no?

Todos los pozos profundos viven con lentitud sus experiencias: 
 tienen que aguardar largo tiempo hasta saber qué fue lo que cayó en su 
 profundidad.

Todo lo grande se aparta del mercado y de la fama: apartados de 
 ellos han vivido desde siempre los inventores de nuevos valores.

Huye, amigo mío, a tu soledad: te veo acribillado por moscas 
 venenosas. ¡Huye allí donde sopla un viento áspero, fuerte! ¡Huye a tu 
 soledad! Has vivido demasiado cerca de los pequeños y mezquinos. ¡Huye 
 de su venganza invisible! Contra ti no son otra cosa que venganza.

¡Deja de levantar tu brazo contra ellos! Son innumerables, y no es tu destino el ser espantamoscas.

Innumerables son esos pequeños y mezquinos; y a más de un edificio 
 orgulloso han conseguido derribarlo ya las gotas de lluvia y los 
 yerbajos.

Tú no eres una piedra, pero has sido ya excavado por muchas gotas.
 Acabarás por resquebrajarte y por romperte en pedazos bajo tantas 
 gotas.

Fatigado te veo por moscas venenosas, lleno de sangrientos rasguños
 te veo en cien sitios; y tu orgullo no quiere ni siquiera 
 encolerizarse.

Sangre quisieran ellas de ti con toda inocencia, sangre es lo que 
 sus almas exangües codician, y por ello pican con toda inocencia.

Mas tú, profundo, tú sufres demasiado profundamente incluso por 
 pequeñas heridas; y antes de que te curases, ya se arrastraba el mismo 
 gusano venenoso por tu mano.

Demasiado orgulloso me pareces para matar a esos golosos. ¡Pero 
 procura que no se convierta en tu fatalidad el soportar toda su 
 venenosa injusticia!

Ellos zumban a tu alrededor también con su alabanza: impertinencia
 es su alabanza. Quieren la cercanía de tu piel y de tu sangre.

Te adulan como a un dios o a un demonio; lloriquean delante de ti 
 como delante de un dios o de un demonio. ¡Qué importa! Son aduladores y
 llorones, y nada más.

También suelen hacerse los amables contigo. Pero ésa fue siempre la astucia de los cobardes. ¡Sí, los cobardes son astutos!

Ellos reflexionan mucho sobre ti con su alma estrecha; ¡para ellos 
 eres siempre preocupante! Todo aquello sobre lo que se reflexiona mucho 
 se vuelve preocupante.

Ellos te castigan por todas tus virtudes. Sólo te perdonan de verdad, tus fallos.

Como tú eres suave y de sentir justo, dices: «No tienen ellos la 
 culpa de su mezquina existencia». Mas su estrecha alma piensa: «Culpable
 es toda gran existencia.»

Aunque eres suave con ellos, se sienten, sin embargo, despreciados por ti; y te pagan tus bondades con daños encubiertos.

Tu orgullo sin palabras repugna siempre a su gusto; se regocijan 
 mucho cuando alguna vez eres bastante modesto para ser vanidoso.

Lo que nosotros reconocemos en un hombre, eso lo hacemos arder también en él. Por ello ¡guárdate de los pequeños!

Ante ti ellos se sienten pequeños, y su bajeza arde y se pone al rojo contra ti en invisible venganza.

¿No has notado cómo solían enmudecer cuando tú te acercabas a 
 ellos, y cómo su fuerza los abandonaba, cual humo de fuego que se 
 extingue?

Sí, amigo mío, para tus prójimos eres tú la conciencia malvada: 
 pues ellos son indignos de ti. Por eso te odian y quisieran chuparte la
 sangre.

Tus prójimos serán siempre moscas venenosas; lo que en ti es 
 grande, eso cabalmente tiene que hacerlos más venenosos y siempre más 
 moscas.

Huye, amigo mío, a tu soledad y allí donde sopla un viento áspero, fuerte. No es tu destino el ser espantamoscas.

Así habló Zaratustra.

De la castidad

Yo amo el bosque. En las ciudades se vive mal; hay en ellas demasiados lascivos.

¿No es mejor caer en las manos de un asesino que en los sueños de una mujer lasciva?

Y contempladme esos hombres: sus ojos lo dicen, no conocen nada 
 mejor en la tierra que yacer con una mujer. Fango hay en el fondo de su 
 alma; ¡y ay si su fango tiene además espíritu!

¡Si al menos fueran perfectos en cuanto animales! Mas del animal forma parte la inocencia.

¿Os aconsejo yo matar vuestros sentidos? Yo os aconsejo la inocencia de los sentidos.

¿Os aconsejo yo la castidad? La castidad es en algunos una virtud, pero en muchos es casi un vicio.

Éstos son sin duda continentes: mas la perra Sensualidad mira con envidia desde todo lo que hacen.

Incluso hasta las alturas de su virtud y hasta la frialdad del espíritu los sigue ese bicho con su insatisfacción.

¡Y con qué buenos modales sabe mendigar la perra Sensualidad un pedazo de espíritu cuando se le deniega un pedazo de carne!

¿Vosotros amáis las tragedias y todo lo que destroza el corazón? Mas yo desconfío de vuestra perra.

Para mí tenéis ojos demasiado crueles, y miráis lascivamente a los
 que sufren. ¿Es que vuestra voluptuosidad no ha hecho más que 
 enmascararse, y se llama compasión?

Y también os propongo esta parábola: no pocos que quisieron 
 expulsar a su demonio fueron a parar ellos mismos dentro de los cerdos.

A quien la castidad le resulte dificil se le debe desaconsejar: 
 para que no se convierta ella en el camino hacia el infierno, es decir, 
 hacia el fango y la lascivia del alma.

¿Hablo yo de cosas sucias? Para mí no es esto lo peor.

Al hombre del conocimiento le disgusta bajar al agua de la verdad no cuando está sucia, sino cuando no es profunda.

En verdad, hay personas castas de raíz: son dulces de corazón, ríen con más gusto y más frecuencia que vosotros.

Se ríen incluso de la castidad y preguntan: «¡Qué es castidad!

¿No es castidad una tontería? Pero esa tontería ha venido a nosotros, y no nosotros a ella.

Hemos ofrecido albergue y corazón a ese huésped: ahora habita en nosotros; ¡que se quede todo el tiempo que quiera!»

Así habló Zaratustra.

Del amigo

Uno siempre a mi alrededor es demasiado», así piensa el eremita. «Siempre uno por uno, ¡da a la larga dos!»

Yo y mí están siempre dialogando con demasiada vehemencia: ¿cómo soportarlo si no hubiese un amigo?

Para el eremita el amigo es siempre el tercero: el tercero es el 
 corcho que impide que el diálogo de los dos se hunda en la profundidad.

Ay, existen demasiadas profundidades para todos los eremitas. Por 
 ello desean ardientemente un amigo y su altura. Nuestra fe en otros 
 delata lo que nosotros quisiéramos creer de nosotros mismos. Nuestro 
 anhelo de un amigo es nuestro delator.

Y a menudo no se quiere, con el amor, más que saltar por encima de 
 la envidia. Y a menudo atacamos y nos creamos un enemigo para ocultar 
 que somos vulnerables.

«¡Sé al menos mi enemigo!», así habla el verdadero respeto, que no se atreve a solicitar amistad.

Si se quiere tener un amigo hay que querer también hacer la guerra por él; y para hacer la guerra, hay que poder ser enemigo.

En el propio amigo debemos honrar incluso al enemigo. ¿Puedes tú acercarte mucho a tu amigo sin pasarte a su bando?

En nuestro amigo debemos tener nuestro mejor enemigo. Con tu 
 corazón debes estarle máximamente cercano cuando le opones resistencia.

¿No quieres llevar vestido alguno delante de tu amigo? ¿Debe ser un
 honor para tu amigo el que te ofrezcas a él tal como eres? ¡Pero él te 
 mandará al diablo por esto!

El que no se recata provoca indignación: ¡tanta razón tenéis para 
 temer la desnudez! ¡Sí, si fueseis dioses, entonces os sería lícito 
 avergonzaros de vuestros vestidos!

Nunca te adornarás bastante bien para tu amigo: pues debes ser para él una flecha y un anhelo hacia el superhombre.

¿Has visto ya dormir a tu amigo, para conocer cuál es su aspecto? 
 ¿Pues qué es, por lo demás, el rostro de tu amigo? Es tu propio rostro, 
 en un espejo grosero e imperfecto.

¿Has visto ya dormir a tu amigo? ¿No te horrorizaste de que tu 
 amigo tuviese tal aspecto? Oh, amigo mío, el hombre es algo que tiene 
 que ser superado.

En el adivinar y en el permanecer callado debe ser maestro el 
 amigo: tú no tienes que querer ver todo. Tu sueño debe descubrirte lo 
 que tu amigo hace en la vigilia.

En adivinar sea tu compasión, para que sepas primero si tu amigo 
 quiere compasión. Tal vez él ame en ti los ojos firmes y la mirada de la
 eternidad.

Ocúltese bajo una dura cáscara la compasión por el amigo, debes 
 dejarte un diente en ésta. Así tendrá la delicadeza y la dulzura que le 
 corresponden.

¿Eres tú aire puro, y soledad, y pan, y medicina para tu amigo? Más
 de uno no puede librarse a sí mismo de sus propias cadenas y es, sin 
 embargo, un redentor para el amigo.

¿Eres un esclavo? Entonces no puedes ser amigo. ¿Eres un tirano? Entonces no puedes tener amigos.

Durante demasiado tiempo se ha ocultado en la mujer un esclavo y un
 tirano. Por ello la mujer no es todavía capaz de amistad: sólo conoce 
 el amor.

En el amor de la mujer hay injusticia y ceguera frente a todo lo 
 que ella no ama. Y hasta en el amor sapiente de la mujer continúa 
 habiendo agresión inesperada y rayo y noche al lado de la luz.

La mujer no es todavía capaz de amistad: gatas continúan siendo 
 siempre las mujeres, y pájaros. O, en el mejor de los casos, vacas.

La mujer no es todavía capaz de amistad. Pero decidme, varones, ¿quién de vosotros es capaz de amistad?

¡Cuánta pobreza, varones, y cuánta avaricia hay en vuestra alma! Lo
 que vosotros dais al amigo, eso quiero darlo yo hasta a mi enemigo, y 
 no por eso me habré vuelto más pobre.

Existe la camaradería: ¡ojalá exista la amistad!

Así habló Zaratustra.

De las mil metas y de la «única» meta

Muchos países ha visto Zaratustra, y muchos pueblos: así ha 
 descubierto el bien y el mal de muchos pueblos. Ningún poder mayor ha 
 encontrado Zaratustra en la tierra que las palabras bueno y malvado.

Ningún pueblo podría vivir sin antes realizar valoraciones; mas si 
 quiere conservarse, no le es lícito valorar como valora el vecino.

Muchas cosas que este pueblo llamó buenas son para aquel otro 
 afrenta y vergüenza: esto es lo que yo he encontrado. Muchas cosas que 
 eran llamadas aquí malvadas las encontré allí adornadas con honores de 
 púrpura.

Jamás un vecino ha entendido al otro: siempre su alma se asombraba de la demencia y de la maldad del vecino.

Una tabla de valores está suspendida sobre cada pueblo. Mira, es la
 tabla de sus superaciones; mira, es la voz de su voluntad de poder.

Laudable es aquello que le parece difícil; a lo que es 
 indispensable y a la vez difícil llámalo bueno; y a lo que libera 
 incluso de la suprema necesidad, a lo más raro, a lo dificilísimo; a 
 eso lo ensalza como santo.

Lo que hace que él domine y venza y brille, para horror y envidia 
 de su vecino: eso es para él lo elevado, lo primero, la medida, el 
 sentido de todas las cosas.

En verdad, hermano mío, si has conocido primero la necesidad y la 
 tierra y el cielo y el vecino de un pueblo: adivinarás sin duda la ley 
 de sus superaciones y la razón de que suba por esa escalera hacia su 
 esperanza.

«Siempre debes ser tú el primero y aventajar a los otros; a nadie, 
 excepto al amigo, debe amar tu alma celosa», esto provocaba 
 estremecimientos en el alma de un griego y con ello siguió la senda de 
 su grandeza.

«Decir la verdad y saber manejar bien el arco y la flecha», esto le
 parecía precioso y a la vez difícil a aquel pueblo del que proviene mi 
 nombre, el nombre que es para mí a la vez precioso y difícil.

«Honrar padre y madre y ser dóciles para con ellos hasta la raíz 
 del alma»: ésta fue la tabla de la superación que otro pueblo suspendió 
 por encima de sí, y con ello se hizo poderoso y eterno.

«Guardar fidelidad y dar por ella el honor y la sangre aun por 
 causas malvadas y peligrosas»: con esta enseñanza se domeñó a sí mismo 
 otro pueblo y domeñándose de ese modo quedó pesadamente grávido de 
 grandes esperanzas.

En verdad, los hombres se han dado a sí mismos todo su bien y todo 
 su mal. En verdad, no los tomaron de otra parte, no los encontraron, 
 éstos no cayeron sobre ellos como una voz del cielo.

Para conservarse, el hombre empezó implantando valores en las 
 cosas; ¡él fue el primero en crear un sentido a las cosas, un sentido 
 humano! Por ello se llama «hombre», es decir: el que realiza 
 valoraciones.

Valorar es crear: ¡oídlo, creadores! El valorar mismo es el tesoro y la joya de todas las cosas valoradas.

Sólo por el valorar existe el valor: y sin el valorar estaría vacía la nuez de la existencia. ¡Oídlo, creadores!

Cambio de los valores, es cambio de los creadores. Siempre aniquila el que tiene que ser un creador.

Creadores lo fueron primero los pueblos, y sólo después los 
 individuos; en verdad, el individuo mismo es la creación más reciente.

Los pueblos suspendieron en otro tiempo por éncima de sí una tabla 
 del bien. El amor que quiere dominar y el amor que quiere obedecer 
 crearon juntos para sí tales tablas.

El placer de ser rebaño es más antiguo que el placer de ser un yo; y
 mientras la buena conciencia se llame rebaño, sólo la mala conciencia 
 dice: yo.

En verdad, el yo astuto, carente de amor, el que quiere su propia 
 utilidad en la utilidad de muchos: ése no es el origen del rebaño, sino 
 su ocaso.

Amantes fueron siempre, y creadores, los que crearon el bien y el 
 mal. Fuego de amor arde en los nombres de todas las virtudes, y fuego de
 cólera.

Muchos países ha visto Zaratustra, y muchos pueblos: ningún poder 
 mayor ha encontrado Zaratustra en la tierra que las obras de los 
 amantes: «bueno» y «malvado» es el nombre de tales obras.

En verdad, un monstruo es el poder de ese alabar y censurar. 
 Decidme, hermanos míos, ¿quién me domeña ese monstruo? Decidme, ¿quién 
 pone en cadenas las mil cervices de ese animal?

Mil metas ha habido hasta ahora, pues mil pueblos ha habido. Sólo 
 falta la cadena que ate las mil cervices, falta la única meta. Todavía 
 no tiene la humanidad meta alguna.

Mas decidme, hermanos: si a la humanidad le falta todavía la meta, ¿no falta todavía también, ella misma?,

Así habló Zaratustra.

Del amor al prójimo

Vosotros os apretujáis alrededor del prójimo y tenéis hermosas 
 palabras para expresar ese vuestro apretujaros. Pero yo os digo: vuestro
 amor al prójimo es vuestro mal amor a vosotros mismos.

Cuando huís hacia el prójimo huís de vosotros mismos, y quisierais 
 hacer de eso una virtud: pero yo penetro vuestro «desinterés».

El tú es más antiguo que el yo; el tú ha sido santificado, pero el yo, todavía no: por eso corre el hombre hacia el prójimo.

¿Os aconsejo yo el amor al prójimo? ¡Prefiero aconsejaros la huída del prójimo y el amor al lejano!

Más elevado que el amor al prójimo es el amor al lejano y al 
 venidero; más elevado que el amor a los hombres es el amor a las cosas y
 a los fantasmas.

Ese fantasma que corre delante de ti, hermano mío, es más bello que
 tú; ¿por qué no le das tu carne y tus huesos? Pero tú tienes miedo y 
 corres hacia tu prójimo.

No conseguís soportaros a vosotros mismos y no os amais bastante: 
 por eso queréis seducir al prójimo a que ame, y adoraros a vosotros con
 su error.

Yo quisiera que no soportaseis a ninguna clase de prójimo ni a sus 
 vecinos; así tendríais que crear, sacándolo de vosotros mismos, vuestro 
 amigo y su corazón exuberante.

Invitáis a un testigo cuando queréis hablar bien de vosotros 
 mismos; y una vez que lo habéis seducido a pensar bien de vosotros, 
 también vosotros mismos pensáis bien de vosotros.

No miente tan sólo aquel que habla en contra de lo que sabe, sino 
 ante todo aquel que habla en contra de lo que no sabe. Y así es como 
 vosotros hablais de vosotros en sociedad, y, al mentiros a vosotros, 
 mentís al vecino.

Así habla el necio: «el trato con hombres estropea el carácter, especialmente si no se tiene ninguno».

El uno va al prójimo porque se busca a sí mismo, y el otro, porque 
 quisiera perderse. Vuestro mal amor a vosotros mismos es lo que os 
 trueca la soledad en prisión.

Los más lejanos son los que pagan vuestro amor al prójimo; y en cuanto os juntáis cinco, siempre tiene que morir un sexto.

Yo no amo tampoco vuestras fiestas; demasiados comediantes he 
 encontrado siempre en ellas, y también los espectadores se comportaban a
 menudo como comediantes.

Yo no os enseño el prójimo, sino el amigo. Sea el amigo para 
 vosotros la fiesta de la tierra y un presentimiento del superhombre.

Yo os enseño el amigo y su corazón rebosante. Pero hay que saber 
 ser una esponja si se quiere ser amado por corazones rebosantes.

Yo os enseño el amigo en el que el mundo se encuentra ya acabado, 
 como una copa del bien; el amigo creador, que siempre tiene un mundo 
 acabado que regalar.

Y así como el mundo se desplegó para él, así volverá a plegársele 
 en anillos, como el devenir del bien por el mal, como el devenir de las 
 finalidades surgiendo del azar.

El futuro y lo lejano sean para ti la causa de tu hoy: en tu amigo debes amar al superhombre como causa de ti.

Hermanos míos, yo no os aconsejo el amor al prójimo: yo os aconsejo el amor al lejano.

Así habló Zaratustra.

Del camino del creador

Quieres marchar, hermano mío, a la soledad? ¿Quieres buscar el camino que lleva a ti mismo? Deténte un poco y escúchame.

«El que busca, fácilmente se pierde a sí mismo. Todo irse a la 
 soledad es culpa»; así habla el rebaño. Y tú has formado parte del 
 rebaño durante mucho tiempo.

La voz del rebaño continuará resonando dentro de ti. Y cuando digas
 «yo ya no tengo la misma conciencia que vosotros», eso será un lamento
 y un dolor.

Mira, aquella conciencia única dio a luz también ese dolor. Y el 
 último resplandor de aquella conciencia continúa brillando sobre tu 
 tribulación.

Pero ¿tú quieres recorrer el camino de tu tribulación, que es el 
 camino hacia ti mismo? ¡Muéstrame entonces tu derecho y tu fuerza para 
 hacerlo!

¿Eres tú una nueva fuerza y un nuevo derecho? ¿Un primer 
 movimiento? ¿Una rueda que se mueve por sí misma? ¿Puedes forzar 
 incluso a las estrellas a que giren a tu alrededor?

¡Ay, existe tanta ansia de elevarse! ¡Existen tantas convulsiones 
 de los ambiciosos! ¡Muéstrame que tú no eres un ansioso ni un 
 ambicioso!

Ay, existen tantos grandes pensamientos que no hacen más que lo que
 el fuelle: inflan y producen un vacío aún mayor. ¿Libre te llamas a ti 
 mismo? Quiero oír tu pensamiento dominante, y no que has escapado de un
 yugo.

¿Eres tú alguien al que le sea lícito escapar de un yugo? Más de 
 uno hay que arrojó de sí su último valor al arrojar su servidumbre.

¿Libre de qué? ¡Qué importa eso a Zaratustra! Tus ojos deben anunciarme con claridad: ¿libre para qué?

¿Puedes prescribirte a ti mismo tu bien y tu mal y suspender tu 
 voluntad por encima de ti como una ley? ¿Puedes ser juez para ti mismo y
 vengador de tu ley?

Terrible cosa es hallarse solo con el juez y vengador de la propia 
 ley. Así es arrojada una estrella al espacio vacío y al soplo helado de
 hallarse solo.

Hoy sufres todavía a causa de los muchos, tú que eres uno solo: hoy
 conservas aún todo tu valor y todas tus esperanzas. Mas alguna vez la 
 soledad te fatigará, alguna vez tu orgullo se curvará y tu valor 
 rechinará los dientes. Alguna vez gritarás «¡estoy solo!».

Alguna vez dejarás de ver tu altura y contemplarás demasiado cerca
 tu bajeza; tu sublimidad misma te aterrorizará como un fantasma. Alguna
 vez gritarás: «¡Todo es falso»!

Hay sentimientos que quieren matar al solitario; ¡si no lo 
 consiguen, ellos mismos tienen que morir entonces! Mas ¿eres tú capaz de
 ser asesino?

¿Conoces ya, hermano mío, la palabra «desprecio»? ¿Y el tormento de tu justicia, de ser justo con quienes te desprecian?

Tú fuerzas a muchos a cambiar de doctrina acerca de ti; esto te lo 
 hacen pagar caro. Te aproximaste a ellos y pasaste de largo; esto no te 
 lo perdonan nunca.

Tú caminas por encima de ellos; pero cuanto más alto subes, tanto 
 más pequeño te ven los ojos de la envidia. El más odiado de todos es, 
 sin embargo, el que vuela.

«¡Cómo vais a ser justos conmigo!, tienes que decir: yo elijo para mí vuestra injusticia como la parte que me ha sido asignada.»

Injusticia y suciedad arrojan ellos al solitario: pero, hermano 
 mío, si quieres ser una estrella, ¡no tienes que iluminarlos menos por 
 eso!

¡Y guárdate de los buenos y justos! Con gusto crucifican a quienes se inventan una virtud para sí mismos; odian al solitario.

¡Guárdate también de la santa simplicidad! Para ella no es santo lo
 que no es simple; también le gusta jugar con el fuego, con el fuego de 
 las hogueras para quemar seres humanos.

¡Y guárdate también de los asaltos de tu amor! Con demasiada prisa tiende el solitario la mano a aquel con quien se encuentra.

A ciertos hombres no te es lícito darles la mano, sino sólo la pata: y yo quiero que tu pata tenga también garras.

Pero el peor enemigo con que puedes encontrarte serás siempre tú 
 mismo; a ti mismo te acechas tú en las cavernas y en los bosques.

¡Solitario, tú recorres el camino que lleva a ti mismo! ¡Y tu camino pasa al lado de ti mismo y de tus siete demonios!

Un hereje serás para ti mismo, y una bruja y un hechicero y un necio y un escéptico y un impío y un malvado.

Tienes que querer quemarte a ti mismo en tu propia llama: ¡cómo te renovarías si antes no te hubieses convertido en ceniza!

Solitario, tú recorres el camino del creador: ¡con tus siete demonios quieres crearte para ti un Dios!

Solitario, tú recorres el camino del amante: te amas a ti mismo y por ello te desprecias como sólo los amantes saben despreciar.

¡El amante quiere crear porque desprecia! ¡Qué sabe del amor el que no tuvo que despreciar precisamente aquello que amaba!

Vete a tu soledad con tu amor y con tu crear, hermano mío; sólo más tarde te seguirá la justicia cojeando.

Vete con tus lágrimas a tu soledad, hermano mío. Yo amo a quien quiere crear por encima de sí mismo y por ello perece.

Así habló Zaratustra.

De viejecillas y de jovencillas

Por qué te deslizas a escondidas y de manera esquiva en el 
 crepúsculo, Zaratustra? ¿Qué es lo que escondes con tanto cuidado bajo 
 tu manto?

¿Es un tesoro que te han regalado? ¿O un niño que has dado a luz? 
 ¿O es que tú mismo sigues ahora los caminos de los ladrones, tú amigo 
 de los malvados?»,

¡En verdad, hermano mío!, dijo Zaratustra, es un tesoro que me han 
 regalado: es una pequeña verdad lo que llevo conmigo. Pero es revoltosa 
 como un niño pequeño; y si no le tapo la boca, grita a voz en cuello.

Cuando hoy recorría solo mi camino, a la hora en que el sol se 
 pone, me encontré con una viejecilla, la cual habló así a mi alma:

«Muchas cosas nos ha dicho Zaratustra también a nosotras las mujeres, pero nunca nos ha hablado sobre la mujer».

Y yo le repliqué: «Sobre la mujer se debe hablar tan sólo a varones».

«Háblame también a mí acerca de la mujer, dijo ella; soy bastante vieja para volver a olvidarlo enseguida.»

Y yo accedí al ruego de la viejecilla y le hablé así:

Todo en la mujer es un enigma, y todo en la mujer tiene una única solución: se llama embarazo.

El varón es para la mujer un medio: la finalidad es siempre el hijo. ¿Pero qué es la mujer para el varón?

Dos cosas quiere el varón auténtico: peligro y juego. Por ello quiere él a la mujer, que es el más peligroso de los juguetes.

El varón debe ser educado para la guerra, y la mujer, para la recreación del guerrero: todo lo demás es tontería.

Los frutos demasiado dulces, al guerrero no le gustan. Por ello le 
 gusta la mujer: amarga es incluso la más dulce de las mujeres.

La mujer entiende a los niños mejor que el varón, pero éste es más niño que aquélla.

En el varón auténtico se esconde un niño: éste quiere jugar. ¡Adelante, mujeres, descubrid al niño en el varón!

Sea un juguete la mujer, puro y delicado, semejante a la piedra 
 preciosa, iluminado por las virtudes de un mundo que todavía no existe.

¡Resplandezca en vuestro amor el rayo de una estrella! Diga vuestra voluntad: «¡Ojalá diese yo a luz el superhombre!»

¡Haya valentía en vuestro amor! ¡Con vuestro amor debéis lanzaros contra aquel que os infunde miedo!

¡Que vuestro honor esté en vuestro amor! Por lo demás, poco 
 entiende de honor la mujer. Pero sea vuestro honor amar siempre más de 
 lo que sois amadas y no ser nunca las segundas.

Tema el varón a la mujer cuando ésta ama; entonces realiza ella 
 todos los sacrificios, y todo lo demás lo considera carente de valor.

Tema el varón a la mujer cuando ésta odia, pues en el fondo del alma el varón es tan sólo malvado, pero la mujer es allí mala.

¿A quién odia más la mujer?, Así le dijo el hierro al imán: «A ti 
 es a lo que más odio, porque atraes, pero no eres bastante fuerte para 
 retener».

La felicidad del varón se llama: yo quiero. La felicidad de la mujer se llama: él quiere.

«¡Mira, justo ahora se ha vuelto perfecto el mundo!», así piensa toda mujer cuando obedece desde la plenitud del amor.

Y la mujer tiene que obedecer y tiene que encontrar una 
 profundidad para su superficie. Superficie es el ánimo de la mujer, una
 móvil piel tempestuosa sobre aguas poco profundas.

Pero el ánimo del varón es profundo, su corriente ruge en cavernas 
 subterráneas: la mujer presiente su fuerza, mas no la comprende.,

Entonces me replicó la viejecilla: «Muchas gentilezas acaba de 
 decir Zaratustra, y sobre todo para quienes son bastante jóvenes para 
 ellas.

¡Es extraño, Zaratustra conoce poco a las mujeres, y, sin embargo, 
 tiene razón sobre ellas! ¿Ocurre esto acaso porque para la mujer nada es
 imposible?

¡Y ahora toma, en agradecimiento, una pequeña verdad! ¡Yo soy bastante vieja para ella!

Envuélvela bien y tápale la boca; de lo contrario grita a voz en cuello esta pequeña verdad.»

«¡Dame, mujer, tu pequeña verdad!», dije yo. Y así habló la viejecilla:

«¿Vas con mujeres? ¡No olvides el látigo!»

Así habló Zaratustra.

De la picadura de la víbora

Un día habíase quedado Zaratustra dormido debajo de una higuera, 
 pues hacía calor, y había colocado sus brazos sobre el rostro. Entonces
 vino una víbora y le picó en el cuello, de modo que Zaratustra se 
 despertó gritando de dolor. Al retirar el brazo del rostro vio a la 
 serpiente; ésta reconoció entonces los ojos de Zaratustra, dio la 
 vuelta torpemente y quiso marcharse. «¡No, dijo Zaratustra; todavía no 
 has recibido mi agradecimiento! Me has despertado a tiempo, mi camino es
 todavía largo.» «Tu camino es ya corto, dijo la víbora con tristeza; mi
 veneno mata.» Zaratustra sonrió. «¿En alguna ocasión ha muerto un 
 dragón por el veneno de una serpiente?, dijo. ¡Pero toma de nuevo tu 
 veneno! No eres bastante rica para regalármelo.» Entonces la víbora se 
 lanzó otra vez alrededor de su cuello y le lamió la herida.

En una ocasión en que Zaratustra contó esto a sus discípulos, 
 éstos preguntaron: «¿Y cuál es, Zaratustra, la moraleja de tu historia?»
 Zaratustra respondió así:

Los buenos y justos me llaman el aniquilador de la moral; mi historia es inmoral.

Si vosotros tenéis un enemigo, no le devolváis bien por mal, pues eso lo avergonzaría. Sino demostrad que os ha hecho un bien.

¡Y es preferible que os encolericéis a que avergoncéis a otro! Y si
 os maldicen, no me agrada que queráis bendecir. ¡Es mejor que también 
 vosotros maldigáis un poco!

¡Y si se ha cometido una gran injusticia con vosotros, cometed 
 vosotros enseguida cinco pequeñas! Es horrible ver a alguien a quien la 
 injusticia le oprime sólo a él.

¿Sabíais ya esto? Injusticia dividida es justicia a medias. ¡Y sólo
 debe cargar con la injusticia aquel que sea capaz de llevarla!

Una pequeña venganza es más humana que ninguna. Y si el castigo no 
 es también un derecho y un honor para el prevaricador, entonces tampoco
 me gusta vuestro castigo.

Es más noble quitarse a sí mismo la razón que mantenerla, sobre 
 todo si se la tiene. Sólo que hay que ser bastante rico para hacerlo.

No me gusta vuestra fría justicia; y desde los ojos de vuestros 
 jueces me miran siempre el verdugo y su fría cuchilla. Decidme, ¿dónde 
 se encuentra la justicia que sea amor con ojos clarividentes?

¡Inventad, pues, el amor que soporta no sólo todos los castigos, sino también todas las culpas!

¡Inventad, pues, la justicia que absuelve a todos, excepto a los que juzgan!

¿Queréis oír todavía otra cosa? En quien quiere ser radicalmente 
 justo, en ése, incluso la mentira se convierte en afabilidad con los 
 hombres.

¡Mas cómo voy yo a querer ser radicalmente justo! ¡Cómo puedo dar a cada uno lo suyo! Básteme esto: yo doy a cada uno lo mío.

¡En fin, hermanos, cuidad de no ser injustos con ningún eremita! ¡Cómo podría olvidar un eremita! ¡Cómo podría él resarcirse!

Cual un pozo profundo es un eremita. Es fácil arrojar dentro una 
 piedra; mas una vez que ha llegado al fondo, decidme, ¿quién quiere 
 sacarla de nuevo?

¡Guardaos de ofender al eremita! Pero si lo habéis hecho, ¡entonces matadlo además!

Así habló Zaratustra.

Del hijo y del matrimonio

Tengo una pregunta para ti solo, hermano mío: como una sonda lanzo esta pregunta a tu alma, para saber lo profunda que es.

Tú eres joven y deseas para ti hijos y matrimonio. Pero yo te 
 pregunto: ¿eres un hombre al que le sea lícito desear para sí un hijo?

¿Eres tú el victorioso, el domeñador de ti mismo, el soberano de 
 los sentidos, el señor de tus virtudes? Así te pregunto. ¿O hablan en tu
 deseo el animal y la necesidad? ¿O la soledad? ¿O la insatisfacción 
 contigo mismo?

Yo quiero que tu victoria y tu libertad anhelen un hijo. 
 Monumentos vivientes debes erigir a tu victoria y a tu liberación. Por 
 encima de ti debes construir. Pero antes tienes que estar construido tú
 mismo, cuadrado de cuerpo y de alma.

¡No debes propagarte sólo al mismo nivel, sino hacia arriba! ¡Ayúdete para ello el jardín del matrimonio!

Un cuerpo más elevado debes crear, un primer movimiento, una rueda que gire por sí misma; un creador debes tú crear.

Matrimonio: así llamo yo la voluntad de dos de crear uno que sea 
 más que quienes lo crearon. Respeto recíproco llamo yo al matrimonio, 
 entre quienes desean eso.

Sea ése el sentido y la verdad de tu matrimonio. Pero lo que llaman
 matrimonio los demasiados, esos superfluos; ay, ¿cómo lo llamo yo?

¡Ay, esa pobreza de alma entre dos! ¡Ay, esa suciedad de alma entre dos! ¡Ay, ese lamentable bienestar entre dos!

Matrimonio llaman ellos a todo eso; y dicen que sus matrimonios han sido contraídos en el cielo.

¡No, a mí no me gusta ese cielo de los superfluos! ¡No, a mí no me gustan esos animales trabados en la red celestial!

¡Permanezca lejos de mí también el dios que se acerca cojeando a bendecir lo que él no ha unido!

¡No os riáis de tales matrimonios! ¿Qué hijo no tendría motivo para llorar sobre sus padres?

Digno me parecía a mí ese varón, y maduro para el sentido de la 
 tierra, mas cuando vi a su mujer, la tierra me pareció una casa de 
 insensatos.

Sí, yo quisiera que la tierra temblase en convulsiones cuando un santo y una gansa se aparean.

Éste marchó como un héroe a buscar verdades, y acabó trayendo como botín una pequeña mentira engalanada. Su matrimonio lo llama.

Aquél era esquivo en sus relaciones con otros, y seleccionaba al 
 elegir. Pero de una sola vez se estropeó su compañía para siempre: su 
 matrimonio lo llama.

Aquél otro buscaba una criada que tuviese las virtudes de un ángel.
 Pero de una sola vez se convirtió él en criado de una mujer, y ahora 
 sería necesario que, además, se transformase en ángel.

He encontrado que ahora todos los compradores andan con cuidado y 
 que todos tienen ojos astutos. Pero incluso el más astuto se compra su 
 mujer a ciegas.

Muchas breves tonterías, eso se llama entre vosotros amor. Y 
 vuestro matrimonio pone fin a muchas breves tonterías en la forma de 
 una sola y prolongada estupidez.

Vuestro amor a la mujer, y el amor de la mujer al varón: ¡ay, ojalá
 fuera compasión por dioses sufrientes y encubiertos! Pero casi siempre 
 dos animales se adivinan recíprocamente.

E incluso vuestro mejor amor no es más que un símbolo extático y 
 un dolorido ardor. Es una antorcha que debe iluminaros hacia caminos 
 más elevados.

¡Por encima de vosotros mismos debéis amar alguna vez! ¡Por ello, 
 aprended primero a amar! Y para ello tenéis que beber el amargo cáliz 
 de vuestro amor.

Amargura hay en el cáliz incluso del mejor amor: ¡por eso produce anhelo del superhombre, por eso te da sed a ti, creador!

Sed para el creador, flecha y anhelo hacia el superhombre: di, 
 hermano mío, ¿es ésta tu voluntad de matrimonio? Santos son entonces 
 para mí tal voluntad y tal matrimonio.

Así habló Zaratustra.

De la muerte libre

Muchos mueren demasiado tarde, y algunos mueren demasiado pronto. Todavía suena extraña esta doctrina: «¡Muere a tiempo!»

Morir a tiempo: eso es lo que Zaratustra enseña.

En verdad, quien no vive nunca a tiempo, ¿cómo va a morir a 
 tiempo? ¡Ojalá no hubiera nacido jamás!, Esto es lo que aconsejo a los 
 superfluos.

Pero también los superfluos se dan importancia con su muerte, y también la nuez más vacía de todas quiere ser cascada.

Todos dan importancia al morir: pero la muerte no es todavía una 
 fiesta. Los hombres no han aprendido aún cómo se celebran las fiestas 
 más bellas.

Yo os muestro la muerte consumadora, que es para los vivos un aguijón y una promesa.

El consumador muere su muerte victoriosamente, rodeado de personas que esperan y prometen.

Así se debería aprender a morir; ¡y no debería haber fiesta alguna 
 en que uno de esos moribundos no santificase los juramentos de los 
 vivos!

Morir así es lo mejor; pero lo segundo es morir en la lucha y prodigar un alma grande.

Tanto al combatiente como al victorioso les resulta odiosa esa 
 vuestra gesticuladora muerte que se acerca furtiva como un ladrón, y 
 que, sin embargo, viene como señor.

Yo elogio mi muerte, la muerte libre, que viene a mí porque yo quiero.

¿Y cuándo querré?, Quien tiene una meta y un heredero quiere la muerte en el momento justo para la meta y para el heredero.

Y por respeto a la meta y al heredero ya no colgará coronas marchitas en el santuario de la vida.

En verdad, yo no quiero parecerme a los cordeleros: estiran sus cuerdas y, al hacerlo, van siempre hacia atrás.

Más de uno se vuelve demasiado viejo incluso para sus verdades y 
 sus victorias; una boca desdentada no tiene ya derecho a todas las 
 verdades.

Y todo el que quiera tener fama tiene que despedirse a tiempo del honor y ejercer el difícil arte de irse a tiempo.

Hay que poner fin al dejarse comer en el momento en que mejor 
 sabemos: esto lo conocen quienes desean ser amados durante mucho tiempo.

Hay, ciertamente, manzanas agrias, cuyo destino quiere aguardar 
 hasta el último día del otoño; a un mismo tiempo se ponen maduras, 
 amarillas y arrugadas.

En unos envejece primero el corazón, y en otros, el espíritu. Y 
 algunos son ancianos en su juventud; pero una juventud tardía mantiene 
 joven durante mucho tiempo.

A algunos el vivir se les malogra: un gusano venenoso les roe el 
 corazón. Por ello, cuiden tanto más de que no se les malogre el morir.

Algunos no llegan nunca a estar dulces, se pudren ya en el verano. La cobardía es lo que los retiene en su rama.

Demasiados son los que viven, y durante demasiado tiempo penden de 
 sus ramas. ¡Ojalá viniera una tempestad que hiciese caer del árbol a 
 todos esos podridos y comidos de gusanos!

¡Ojalá viniesen predicadores de la muerte rápida! ¡Éstos serían 
 para mí las oportunas tempestades que sacudirían los árboles de la 
 vida! Pero yo oigo predicar tan sólo la muerte lenta y paciencia con 
 todo lo «terreno».

Ay, ¿vosotros predicáis paciencia con las cosas terrenas? ¡Esas 
 cosas terrenas son las que tienen demasiada paciencia con vosotros, 
 hocicos blasfemos!

En verdad, demasiado pronto murió aquel hebreo a quien honran los 
 predicadores de la muerte lenta; y para muchos se ha vuelto desde 
 entonces una fatalidad el que él muriese demasiado pronto.

No conocía aún más que lágrimas y la melancolía propia del hebreo, 
 junto con el odio de los buenos y justos; el hebreo Jesús; y entonces 
 lo acometió el anhelo de la muerte.

¡Ojalá hubiera permanecido en el desierto, y lejos de los buenos y 
 justos! ¡Tal vez habría aprendido a vivir y a amar la tierra, y, además,
 a reír!

¡Creedme, hermanos míos! Murió demasiado pronto; ¡él mismo se 
 habría retractado de su doctrina si hubiera alcanzado mi edad! ¡Era 
 bastante noble para retractarse!

Pero todavía estaba inmaduro. De manera inmadura ama el joven, y de
 manera inmadura odia también al hombre y a la tierra. Tiene aún atados
 y torpes el ánimo y las alas del espíritu.

Pero en el adulto hay más niño que en el joven, y menos melancolía: entiende mejor de muerte y de vida.

Libre para la muerte y libre en la muerte, un santo que dice no 
 cuando ya no es tiempo de decir sí; así es como él entiende de vida y 
 de muerte.

Que vuestro morir no sea una blasfemia contra el hombre y contra la
 tierra, amigos míos; esto es lo que yo le pido a la miel de vuestra 
 alma.

En vuestro morir debe seguir brillando vuestro espíritu y vuestra 
 virtud, cual luz vespertina en torno a la tierra; de lo contrario, se os
 habrá malogrado el morir.

Así quiero morir yo también, para que vosotros, amigos, améis más 
 la tierra, por amor a mí; y quiero volver a ser tierra, para reposar en 
 aquella que me dio a luz.

En verdad, una meta tenía Zaratustra, lanzó su pelota: ahora, 
 amigos, sois vosotros herederos de mi meta, a vosotros os lanzo la 
 pelota de oro.

¡Más que nada prefiero, amigos míos, veros lanzar la pelota de 
 oro! Y por ello me demoro aún un poco en la tierra: ¡perdonádmelo!

Así habló Zaratustra.

De la virtud que hace regalos

1

Cuando Zaratustra se hubo despedido de la ciudad que su corazón 
 amaba y cuyo nombre es: «La Vaca Multicolor», le siguieron muchos que se
 llamaban sus discípulos y le hacían compañía. Llegaron así a una 
 encrucijada: allí Zaratustra les dijo que desde aquel momento quería 
 marchar solo, pues era amigo de caminar en soledad. Y sus discípulos le 
 entregaron como despedida un bastón en cuyo puño de oro se enroscaba en 
 torno al sol una serpiente. Zaratustra se alegró del bastón y se apoyó 
 en él; luego habló así a sus discípulo:

Decidme: ¿cómo llegó el oro a ser el valor supremo? Porque es raro,
 e inútil, y resplandeciente, y suave en su brillo; siempre hace don de 
 sí mismo.

Sólo en cuanto efigie de la virtud más alta llegó el oro a ser el 
 valor supremo. Semejante al oro resplandece la mirada del que hace 
 regalos. Brillo de oro sella paz entre luna y sol.

Rara es la virtud más alta, e inútil, y resplandeciente, y suave en
 su brillo: una virtud que hace regalos es la virtud más alta.

En verdad, yo os adivino, discípulos míos: vosotros aspiráis, como 
 yo, a la virtud que hace regalos. ¿Qué tendríais vosotros en común con 
 gatos y lobos?

Ésta es vuestra sed, el llegar vosotros mismos a ser ofrendas y 
 regalos; y por ello tenéis sed de acumular todas las riquezas en vuestra
 alma.

Insaciable anhela vuestra alma tesoros y joyas, porque vuestra 
 virtud es insaciable en su voluntad de hacer regalos. Forzáis a todas 
 las cosas a acudir a vosotros y a entrar en vosotros, para que vuelvan a
 fluir de vuestro manantial como los dones de vuestro amor.

En verdad, semejante amor que hace regalos tiene que con vertirse 
 en ladrón de todos los valores; pero yo llamo sano y sagrado a ese 
 egoísmo.

Existe otro egoísmo, demasiado pobre, un egoísmo hambriento que 
 siempre quiere hurtar, el egoísmo de los enfermos, el egoísmo enfermo.

Con ojos de ladrón mira ése egoísmo todo lo que brilla; con la 
 avidez del hambre mira hacia quien tiene de comer en abundancia; y 
 siempre se desliza a hurtadillas en torno a la mesa de quienes hacen 
 regalos.

Enfermedad habla en tal codicia, y degeneración invisible; desde el
 cuerpo enfermo habla la ladrona codicia de ese egoísmo. Decidme, 
 hermanos míos: ¿qué es para nosotros lo malo y lo peor? ¿No es la 
 degeneración? Y siempre adivinamos degeneración allí donde falta el alma
 que hace regalos.

Hacia arriba va nuestro camino, desde la especie asciende a la 
 super-especie. Pero un horror es para nosotros el sentido degenerante 
 que dice: «Todo para mí».

Hacia arriba vuela nuestro sentido; de este modo es un símbolo de 
 nuestro cuerpo, símbolo de una elevación. Símbolos de tales elevaciones 
 son los nombres de las virtudes.

Así atraviesa el cuerpo la historia, como algo que deviene y lucha.
 Y el espíritu, ¿qué es el espíritu para el cuerpo? Heraldo de sus 
 luchas y victorias, compañero y eco.

Símbolos son todos los nombres del bien y del mal: no declaran, sólo hacen señas. ¡Tonto es quien de ellos quiere sacar saber!

Prestad atención, hermanos míos, a todas las horas en que vuestro 
 espíritu quiere hablar por símbolos: allí está el origen de vuestra 
 virtud.

Elevado está entonces vuestro cuerpo, y resucitado; con sus 
 delicias cautiva al espíritu, para que éste se convierta en creador y en
 apreciador y en amante y en benefactor de todas las cosas.

Cuando vuestro corazón hierve, ancho y lleno, igual que el río, 
 siendo una bendición y un peligro para quienes habitan a su orilla, allí
 está el origen de vuestra virtud.

Cuando estáis por encima de la alabanza y de la censura, y vuestra 
 voluntad quiere dar órdenes a todas las cosas, como voluntad que es de 
 un amante, allí está el origen de vuestra virtud.

Cuando despreciáis lo agradable y la cama blanda, y no podéis 
 acostaros a suficiente distancia de los comodones, allí está el origen 
 de vuestra virtud.

Cuando no tenéis más que una sola voluntad, y ese viraje de toda 
 necesidad se llama para vosotros necesidad, allí está el origen de 
 vuestra virtud.

¡En verdad, ella es un nuevo bien y un nuevo mal! ¡En verdad, es un nuevo y profundo murmullo, y la voz de un nuevo manantial!

Poder es ésa nueva virtud; un pensamiento dominante es, y, en torno
 a él, un alma inteligente; un sol de oro y, en torno a él, la serpiente
 del conocimiento.

2

Aquí Zaratustra calló un rato y contempló con amor a sus 
 discípulos. Después continuó hablando así: (y su voz se había cambiado).

¡Permanecedme fieles a la tierra, hermanos míos, con el poder de 
 vuestra virtud! ¡Vuestro amor que hace regalos y vuestro conocimiento 
 sirvan al sentido de la tierra! Esto os ruego y a ello os conjuro.

¡No dejéis que vuestra virtud huya de las cosas terrenas y bata las
 alas hacia paredes eternas! ¡Ay, ha habido siempre tanta virtud que se 
 ha perdido volando!

Conducid de nuevo a la tierra, como hago yo, a la virtud que se ha 
 perdido volando. Sí, conducidla de nuevo al cuerpo y a la vida para que 
 dé a la tierra su sentido, un sentido humano.

De cien maneras se han perdido volando y se han extraviado hasta 
 ahora tanto el espíritu como la virtud. Ay, en nuestro cuerpo habita 
 ahora todo ese delirio y error; en cuerpo y voluntad se han convertido.

De cien maneras han hecho ensayos y se han extraviado hasta ahora 
 tanto el espíritu como la virtud. Sí, un ensayo ha sido el hombre. ¡Ay, 
 mucha ignorancia y mucho error se han vuelto cuerpo en nosotros!

No sólo la razón de milenios, también su demencia hace erupción en nosotros. Peligroso es ser heredero.

Todavía combatimos paso a paso con el gigante Azar, y sobre la 
 humanidad entera ha dominado hasta ahora el absurdo, el sinsentido.

Vuestro espíritu y vuestra virtud sirvan al sentido de la tierra, 
 hermanos míos: ¡y el valor de todas las cosas sea establecido de nuevo 
 por vosotros! ¡Por eso debéis ser luchadores! ¡Por eso debéis ser 
 creadores!

Por el saber se purifica el cuerpo; haciendo ensayos con el saber 
 se eleva al hombre del conocimiento todos los instintos se le 
 santifican; al hombre elevado su alma se le vuelve alegre.

Médico, ayúdate a ti mismo, así ayudas también a tu enfermo. Sea tu
 mejor ayuda que él vea con sus ojos a quien se sana a sí mismo.

Mil senderos existen que aún no han sido nunca recorridos; mil 
 formas de salud y mil ocultas islas de la vida. Inagotados y no 
 descubiertos continúan siendo siempre para mí el hombre y la tierra del 
 hombre.

¡Vigilad y escuchad, solitarios! Del futuro llegan vientos con secretos aleteos; y a oídos delicados se dirige la buena nueva.

Vosotros los solitarios de hoy, vosotros los apartados, un día 
 debéis ser un pueblo; de vosotros, que os habéis elegido a vosotros 
 mismos, debe surgir un día un pueblo elegido y de él, el superhombre.

¡En verdad, en un lugar de curación debe transformarse todavía la 
 tierra! ¡Y ya la envuelve un nuevo aroma, que trae salud; y una nueva 
 esperanza!

3

Cuando Zaratustra hubo dicho estas palabras calló como quien no ha 
 dicho aún su última palabra; largo tiempo sopesó, dudando, el bastón en 
 su mano. Por fin habló así: (y su voz se había cambiado.)

¡Ahora yo me voy solo, discípulos míos! ¡También vosotros os vais ahora solos! Así lo quiero yo.

En verdad, éste es mi consejo: ¡Alejaos de mí y guardaos de Zaratustra! Y aun mejor: ¡avergonzaos de él! Tal vez os ha engañado.

El hombre del conocimiento no sólo tiene que poder amar a sus enemigos, tiene también que poder odiar a sus amigos.

Se recompensa mal a un maestro si se permanece siempre discípulo. ¿Y por qué no vais a deshojar vosotros mi corona?

Vosotros me veneráis, pero ¿qué ocurrirá si un día vuestra veneración se derrumba? ¡Cuidad de que no os aplaste una estatua!

¿Decís que creéis en Zaratustra? ¡Mas qué importa Zaratustra! 
 Vosotros sois mis creyentes, ¡mas qué importan todos los creyentes!

No os habíais buscado aún a vosotros: entonces me encontrasteis. Así hacen todos los creyentes: por eso vale tan poco toda fe.

Ahora os ordeno que me perdáis a mí y que os encontréis a vosotros;
 y sólo cuando todos hayáis renegado de mí volveré entre vosotros.

En verdad, con otros ojos, hermanos míos, buscaré yo en tonces a mis perdidos; con un amor distinto os amaré entonces.

Y todavía una vez debéis llegar a ser para mí amigos e hijos de una
 sola esperanza; entonces quiero estar con vosotros por tercera vez, 
 para celebrar con vosotros el gran mediodía.

Y el gran mediodía es la hora en que el hombre se encuentra a mitad
 de su camino entre el animal y el superhombre y celebra su camino hacia
 el atardecer como su más alta esperanza: pues es el camino hacia una 
 nueva mañana.

Entonces el que se hunde en su ocaso se bendecirá a sí mismo por 
 ser uno que pasa al otro lado; y el sol de su conocimiento estará para 
 él en el mediodía.

«Muertos están todos los dioses: ahora queremos que viva el 
 superhombre», ¡sea ésta alguna vez, en el gran mediodía, nuestra última 
 voluntad!,

Así habló Zaratustra.

Segunda parte

... y sólo cuando todos hayáis renegado de mí volveré entre vosotros

En verdad, con otros ojos, hermanos míos, buscaré yo entonces a mis perdidos; con un amor distinto os amaré entonces.

Zaratustra, De la virtud que hace regalos

El niño del espejo

Zaratustra volvió a continuación a las montañas y a la soledad de 
 su caverna y se apartó de los hombres: aguardando como un sembrador que 
 ha lanzado su semilla. Mas su alma se llenó de impaciencia y de deseos 
 de aquellos a quienes amaba: pues aún tenía muchas cosas que darles. 
 Esto es, en efecto, lo más difícil, el cerrar por amor la mano abierta y
 el conservar el pudor al hacer regalos.

Así transcurrieron para el solitario meses y años; mas su sabiduría crecía y le causaba dolores por su abundancia.

Una mañana se despertó antes de la aurora, estuvo meditando largo tiempo en su lecho y dijo por fin a su corazón:

«¿De qué me he asustado tanto en mis sueños, que me he despertado? ¿No se acercó a mí un niño que llevaba un espejo?

“Oh Zaratustra -me dijo el niño- ¡mírate en el espejo!”

Y al mirar yo al espejo lancé un grito, y mi corazón quedó 
 aterrado: pues no era a mí a quien veía en él, sino la mueca y la risa 
 burlona de un demonio.

En verdad, demasiado bien comprendo el signo y la advertencia del 
 sueño: ¡mi doctrina está en peligro, la cizaña quiere llamarse trigo!

Mis enemigos se han vuelto poderosos y han deformado la imagen de 
 mi doctrina, de modo que los más queridos por mí tuvieron que 
 avergonzarse de los dones que yo les había entregado.

¡He perdido a mis amigos; me ha llegado la hora de buscar a los que he perdido!»

Al decir estas palabras Zaratustra se levantó de un salto, pero no 
 como un angustiado que busca aire, sino más bien como un vidente y 
 cantor de quien se apodera el espíritu. Extrañados miraron hacia él su 
 águila y su serpiente: pues, semejante a la aurora, sobre su rostro 
 yacía una felicidad cercana.

¿Qué me ha sucedido, pues, animales míos? -dijo Zaratustra. ¿No 
 estoy transformado? ¿No vino a mí la bienaventuranza como un viento 
 tempestuoso?

Loca es mi felicidad, y cosas locas dirá; es demasiado joven todavía, ¡tened, pues, paciencia con ella!

Herido estoy por mi felicidad: ¡todos los que sufren deben ser médicos para mí!

¡De nuevo me es lícito bajar a mis amigos y también a mis enemigos!
 ¡De nuevo le es lícito a Zaratustra hablar y hacer regalos y dar lo 
 mejor a los amados!

Mi impaciente amor se desborda en ríos que bajan hacia levante y 
 hacia poniente. ¡Desde silenciosas montañas y tempestades de dolor 
 desciende mi alma con estruendo a los valles!

Demasiado tiempo he estado anhelando y mirando a lo lejos. 
 Demasiado tiempo he pertenecido a la soledad; así he olvidado el 
 callar.

Me he convertido todo yo en una boca, y en estruendo de arroyo que 
 cae de elevados peñascos: quiero despeñar mis palabras a los valles.

¡Y lo haré aunque el río de mi amor se precipite en lo 
 infranqueable! ¡Cómo no va a acabar encontrando tal río el camino 
 hacia el mar!

Sin duda hay en mí un lago, un lago eremítico, que se basta a sí 
 mismo; mas el río de mi amor lo arrastra hacia abajo consigo, ¡al mar!

Nuevos caminos recorro, un nuevo modo de hablar llega a mí; me he 
 cansado, como todos los creadores, de las viejas lenguas. Mi espíritu 
 no quiere ya caminar sobre sandalias usadas.

Con demasiada lentitud corre para mí todo hablar; ¡a tu carro 
 salto, tempestad! ¡E incluso a ti quiero arrearte con el látigo de mi 
 maldad!

Como un grito y una exclamación jubilosa quiero correr sobre anchos
 mares, hasta encontrar las islas afortunadas donde moran mis amigos:

¡Y mis enemigos entre ellos! ¡Cómo amo ahora a todo aquel a quien 
 me sea lícito hablarle! También mis enemigos forman parte de mi 
 bienaventuranza.

Y si quiero montar en mi caballo salvaje, lo que mejor me ayuda 
 siempre a subir es mi lanza; ella es el servidor constantemente 
 dispuesto de mi pie.

¡La lanza que arrojo contra mis enemigos! ¡Cómo les agradezco a mis enemigos el que por fin se me permita arrojarla!

Demasiado grande era la tensión de mi nube; entre carcajadas de rayos quiero lanzar granizadas a la profundidad.

Poderoso se hinchará entonces mi pecho, poderoso exhalará su tempestad por encima de los montes; así quedará aliviado.

¡En verdad, semejantes a una tempestad llegan mi felicidad y mi 
 libertad! Pero mis enemigos deben creer que es el Maligno el que se 
 enfurece sobre sus cabezas.

Sí, también os asustaréis vosotros, amigos míos, a causa de mi 
 sabiduría salvaje; y tal vez huyáis de ella juntamente con mis enemigos.

¡Ay, si yo supiese atraeros con flautas pastoriles a volver atrás! 
 ¡Ay, si mi leona Sabiduría aprendiese a rugir con dulzura! ¡Y muchas 
 cosas hemos ya aprendido juntos!

Mi sabiduría salvaje quedó preñada en montañas solitarias; sobre 
 ásperos peñascos parió su nueva, última cría. Ahora corre enloquecida 
 por el duro desierto y busca y busca blando césped, ¡mi vieja sabiduría 
 salvaje!

¡Sobre el blando césped de vuestros corazones, amigos míos! - ¡sobre vuestro amor le gustaría acostar lo más querido para ella!

Así habló Zaratustra.

En las islas afortunadas

Los higos caen de los árboles, son buenos y dulces; y, conforme 
 caen, su roja piel se abre. Un viento del norte soy yo para higos 
 maduros.

Así, cual higos, caen estas enseñanzas hasta vosotros, amigos 
 míos: ¡bebed su jugo y su dulce carne! Nos rodea el otoño, y el cielo 
 puro, y la tarde.

¡Ved qué plenitud hay en torno a nosotros! Y es bello mirar, desde la sobreabundancia, hacia mares lejanos.

En otro tiempo decíase Dios cuando se miraba hacia mares lejanos; pero ahora yo os he enseñado a decir: superhombre.

Dios es una suposición; pero yo quiero que vuestro suponer no vaya más lejos que vuestra voluntad creadora.

¿Podríais vosotros crear un Dios? ¡Pues entonces no me habléis de 
 dioses! Mas el superhombre sí podríais crearlo. ¡Acaso no vosotros 
 mismos, hermanos míos! Pero podríais transformaros en padres y 
 antepasados del superhombre: ¡y sea éste vuestro mejor crear!

Dios es una suposición: mas yo quiero que vuestro suponer se mantenga dentro de los límites de lo pensable.

¿Podríais vosotros pensar un Dios? Mas la voluntad de verdad 
 signifique para vosotros esto, ¡que todo sea transformado en algo 
 pensable para el hombre, visible para el hombre, sensible para el 
 hombre! ¡Vuestros propios sentidos debéis pensarlos hasta el final!

Y eso a lo que habéis dado el nombre de mundo, eso debe ser creado 
 primero por vosotros; ¡vuestra razón, vuestra imagen, vuestra voluntad, 
 vuestro amor deben devenir ese mundo! ¡Y, en verdad, para vuestra 
 bienaventuranza, hombres del conocimiento!

¿Y cómo ibais a soportar la vida sin esta esperanza, vosotros los 
 que conocéis? No os ha sido lícito estableceros por nacimiento en lo 
 incomprensible, ni tampoco en lo irracional.

Mas para revelaros totalmente mi corazón a vosotros, amigos, si 
 hubiera dioses, ¡cómo soportaría yo el no ser Dios! Por lo tanto, no hay
 dioses.

Es cierto que yo he sacado esa conclusión; pero ahora ella me saca a mí.

Dios es una suposición: mas ¿quién bebería todo el tormento de esa
 suposición sin morir? ¿Su fe le debe ser quitada al creador, y al 
 águila su cernerse en lejanías aquilinas?

Dios es un pensamiento que vuelve torcido todo lo derecho y que 
 hace voltearse a todo lo que está de pie. ¿Cómo? ¿Estaría abolido el 
 tiempo, y todo lo perecedero sería únicamente mentira?

Pensar esto es remolino y vértigo para osamentas humanas, y hasta 
 un vómito para el estómago; en verdad, la enfermedad mareante llamo yo a
 suponer tal cosa.

¡Malvadas llamo, y enemigas del hombre, a todas esas doctrinas de 
 lo Uno y lo Lleno y lo Inmóvil y lo Saciado y lo Imperecedero!

¡Todo lo imperecedero, no es más que un símbolo! Y los poetas mienten demasiado.

De tiempo y de devenir es de lo que deben hablar los mejores 
 símbolos; ¡una alabanza deben ser y una justificación de todo lo 
 perecedero!

Crear; ésa es la gran redención del sufrimiento, así es como se 
 vuelve ligera la vida. Mas para que el creador exista son necesarios 
 sufrimiento y muchas transformaciones.

¡Sí, muchas muertes amargas tiene que haber en nuestra vida, 
 creadores! De ese modo sois defensores y justificadores de todo lo 
 perecedero.

Para ser el hijo que vuelve a nacer, para ser eso el creador mismo 
 tiene que querer ser también la parturienta y los dolores de la 
 parturienta.

En verdad, a través de cien almas he recorrido mi camino, y a 
 través de cien cunas y dolores de parto. Muchas son las veces que me he
 despedido, conozco las horas finales que desgarran el corazón.

Pero así lo quiere mi voluntad creadora, mi destino. O, para 
 decíroslo con mayor honestidad: justo tal destino es el que mi voluntad 
 quiere.

Todo lo sensible en mí sufre y se encuentra en prisiones; pero mi 
 querer viene siempre a mí como mi liberador y portador de alegría.

El querer hace libres; ésta es la verdadera doctrina acerca de la voluntad y la libertad; así os lo enseña Zaratustra.

¡No-querer-ya y no-estimar-ya y no-crear-ya! ¡Ay, que ese gran cansancio permanezca siempre alejado de mí!

También en el conocer yo siento únicamente el placer de mi voluntad
 de engendrar y devenir; y si hay inocencia en mi conocimiento, esto 
 ocurre porque en él hay voluntad de engendrar.

Lejos de Dios y de los dioses me ha atraído esa voluntad; ¡qué habría que crear si los dioses existiesen!

Pero hacia el hombre vuelve siempre a empujarme mi ardiente 
 voluntad de crear; así se siente impulsado el martillo hacia la piedra.

¡Ay, hombres, en la piedra dormita para mí una imagen, la imagen de
 mis imágenes! ¡Ay, que ella tenga que dormir en la piedra más dura, más
 fea!

Ahora mi martillo se enfurece cruelmente contra su prisión. De la piedra saltan pedazos: ¿qué me importa?

Quiero acabarlo: pues una sombra ha llegado hasta mí, ¡la más silenciosa y más ligera de todas las cosas vino una vez a mí!

La belleza del superhombre llegó hasta mí como una sombra. ¡Ay, hermanos míos! ¡Qué me importan ya los dioses!

Así habló Zaratustra.

De los compasivos

Amigos míos, han llegado unas palabras de mofa hasta vuestro amigo:
 «¡Ved a Zaratustra! ¿No camina entre nosotros como si fuésemos 
 animales?»

Pero está mejor dicho así: «¡El que conoce camina entre los hombres como entre animales que son!».

Mas, para el que conoce, el hombre mismo se llama: el animal que tiene mejillas rojas.

¿Cómo le ha ocurrido eso? ¿No es porque ha tenido que avergonzarse con demasiada frecuencia?

¡Oh, amigos míos! Así habla el que conoce: Vergüenza, vergüenza, vergüenza; ¡ésa es la historia del hombre!

Y por ello el noble se ordena a sí mismo no causar vergüenza; se exige a sí mismo tener pudor ante todo lo que sufre.

En verdad, yo no soporto a ésos, a los misericordiosos que son bienaventurados en su compasión; les falta demasiado el pudor.

Si tengo que ser compasivo, no quiero, sin embargo, ser llamado así; y si lo soy, entonces prefiero serlo desde lejos.

Con gusto escondo también la cabeza y me marcho de allí antes de ser reconocido: ¡y así os mando obrar a vosotros, amigos míos!

¡Quiera mi destino poner siempre en mi senda a gentes sin 
 sufrimiento, como vosotros, y a gentes con quienes me sea lícito tener 
 en común la esperanza y la comida y la miel!

En verdad, yo he hecho sin duda esto y aquello en favor de los que 
 sufren, pero siempre me parecía que yo obraba mejor cuando aprendía a 
 alegrarme mejor.

Desde que hay hombres, el hombre se ha alegrado demasiado poco; ¡tan sólo esto, hermanos míos, es nuestro pecado original!

Y aprendiendo a alegrarnos mejor es como mejor nos olvidamos de hacer daño a otros y de imaginar daños.

Por eso yo me lavo la mano que ha ayudado al que sufre, por eso me limpio incluso el alma.

Pues me he avergonzado de haber visto sufrir al que sufre, a causa 
 de la vergüenza de él; y cuando le ayudé, ofendí duramente su orgullo.

Los grandes favores no vuelven agradecidos a los hombres, sino 
 vengativos; y si el pequeño beneficio no es olvidado acaba 
 convirtiéndose en un gusano roedor.

«¡Sed reacios en el aceptar! ¡Honrad por el hecho de aceptar!» esto aconsejo a quienes nada tienen que regalar.

Pero yo soy uno que regala; me gusta regalar, como amigo a los 
 amigos. Los extraños, en cambio, y los pobres, que ellos mismos cojan el
 fruto de mi árbol: eso avergüenza menos.

¡Mas a los mendigos se los debería suprimir totalmente! En verdad, molesta el darles y molesta el no darles.

¡E igualmente a los pecadores, y a las conciencias malvadas! 
 Creedme, amigos míos: los remordimientos de conciencia enseñan a morder.

Lo peor, sin embargo, son los pensamientos mezquinos. ¡En verdad, 
 es mejor haber obrado con maldad que haber pensado con mezquindad!

Es cierto que vosotros decís: «El placer obtenido en maldades 
 pequeñas nos ahorra más de una acción malvada grande». Pero aquí no se 
 debería querer ahorrar.

Como una llaga es la acción malvada: escuece e irrita y revienta, habla sinceramente.

«Mira, yo soy enfermedad», así habla la acción malvada; ésa es su sinceridad.

Mas el pensamiento mezquino es igual que el hongo: se arrastra y se
 agacha y no quiere estar en ninguna parte, hasta que el cuerpo entero 
 queda podrido y mustio por los pequeños hongos.

A quien, sin embargo, está poseído por el diablo yo le digo al oído
 esta frase: «¡Es mejor que cebes a tu diablo! ¡También para ti sigue 
 habiendo un camino de grandeza!»

¡Ay, hermanos míos! ¡Se sabe de cada uno algo de más! Y muchos se 
 nos vuelven transparentes, mas aun así estamos muy lejos todavía de 
 poder penetrar a través de ellos.

Es difícil vivir con hombres, porque callar es muy difícil.

Y con quien más inicuos somos no es con aquel que nos repugna, sino con quien nada en absoluto nos importa.

Si tú tienes, sin embargo, un amigo que sufre, sé para su 
 sufrimiento un lugar de descanso, mas, por así decirlo, un lecho duro, 
 un lecho de campaña: así es como más útil le serás.

Y si un amigo te hace mal, di: «Te perdono lo que me has hecho a 
 mí; pero el que te hayas hecho eso a ti ¡cómo podría yo perdonarlo!»

Así habla todo amor grande: él supera incluso el perdón y la compasión.

Debemos sujetar nuestro corazón; pues si lo dejamos ir, ¡qué pronto se nos va entonces la cabeza!

Ay, ¿en qué lugar del mundo se han cometido tonterías mayores que 
 entre los compasivos? ¿Y qué cosa en el mundo ha provocado más 
 sufrimiento que las tonterías de los compasivos?

¡Ay de todos aquellos que aman y que no tienen todavía una altura que esté por encima de su compasión!

Así me dijo el demonio una vez: «También Dios tiene su infierno: es su amor a los hombres.»

Y hace poco le oí decir esta frase: «Dios ha muerto; a causa de su compasión por los hombres ha muerto Dios».

Por ello, estad prevenidos contra la compasión: ¡de ella continúa 
 viniendo a los hombres una nube! ¡En verdad, yo entiendo de señales del 
 tiempo!

Mas recordad también esta frase: todo gran amor está por encima 
 incluso de toda su compasión, pues él quiere además, ¡crear lo amado!

«De mí mismo hago ofrecimiento a mi amor, y de mi prójimo igual que de mí» éste es el lenguaje de todos los creadores.

Mas todos los creadores son duros.

Así habló Zaratustra.

De los sacerdotes

Y una vez Zaratustra hizo una señal a sus discípulos y les dijo estas palabras:

«Ahí hay sacerdotes, y aunque son mis enemigos, ¡pasad a su lado en silencio y con la espada dormida!

También entre ellos hay héroes; muchos de ellos han sufrido demasiado; por esto quieren hacer sufrir a otros.

Son enemigos malvados; nada es más vengativo que su humildad. Y fácilmente se ensucia quien los ataca.

Pero mi sangre está emparentada con la suya; y yo quiero que mi sangre sea honrada incluso en la de ellos».

Y cuando hubieron pasado a su lado le acometió a Zaratustra el 
 dolor; y no había luchado mucho tiempo con el dolor cuando empezó a 
 hablar así:

Me da pena de estos sacerdotes. También repugnan a mi gusto; mas esto es para mí lo de menos desde que estoy entre hombres.

Pero yo sufro y he sufrido con ellos; prisioneros son para mí, y 
 marcados. Aquel a quien ellos llaman redentor los arrojó en cadenas.

¡En cadenas de falsos valores y de palabras ilusas! ¡Ay, si alguien los redimiese de su redentor!

En una isla creyeron desembarcar en otro tiempo, cuando el mar los arrastró lejos; pero mira, ¡era un monstruo dormido!

Falsos valores y palabras ilusas: ésos son los peores monstruos 
 para los mortales, largo tiempo duerme y aguarda en ellos la fatalidad.

Mas al fin ésta llega y vigila y devora y se traga aquello que construyó tiendas para sí encima de ella.

¡Oh, contemplad esas tiendas que esos sacerdotes se han construido! Iglesias llaman ellos a sus cavernas de dulzona fragancia.

¡Oh, esa luz falsa, ese aire que huele a moho! ¡Aquí donde al alma no le es lícito elevarse volando hacia su altura!

Su fe, por el contrario, ordena esto: «¡De rodillas subid la escalera, pecadores!»

¡En verdad, prefiero ver incluso al hombre carente de pudor que los torcidos ojos de su pudor y devoción!

¿Quién creó para sí tales cavernas y escaleras de penitencia? ¿No 
 fueron aquellos que querían esconderse y se avergonzaban del cielo 
 puro?

Y sólo cuando el cielo puro vuelva a mirar a través de techos 
 derruidos y llegue hasta la hierba y la roja amapola crecidas junto a 
 muros derruidos, sólo entonces quiero yo volver a dirigir mi corazón 
 hacia los lugares de ese Dios.

Ellos llamaron Dios a lo que les contradecía y causaba dolor; y en
 verdad, ¡mucho heroísmo había en su adoración! ¡Y no supieron amar a su
 Dios de otro modo que clavando al hombre en la cruz!

Como cadáveres pensaron vivir, de negro vistieron su cadáver; 
 también en sus discursos huelo yo todavía el desagradable aroma de 
 cámaras mortuorias.

Y quien vive cerca de ellos, cerca de negros estanques vive, desde los cuales canta el sapo su canción con dulce melancolía.

Mejores canciones tendrían que cantarme para que yo aprendiese a 
 creer en su redentor: ¡más redimidos tendrían que parecerme los 
 discípulos de ese redentor!

Desnudos quisiera verlos, pues únicamente la belleza debiera 
 predicar penitencia. ¡Mas a quién persuade esa tribulación embozada!

¡En verdad, sus mismos redentores no vinieron de la libertad y del
 séptimo cielo de la libertad! ¡En verdad, ellos mismos no caminaron 
 nunca sobre las alfombras del conocimiento!

De huecos se componía el espíritu de esos redentores; mas en cada 
 hueco habían colocado su ilusión, su tapahuecos, al que ellos llamaban 
 Dios.

En su compasión se había ahogado su espíritu, y cuando se hinchaban
 y desbordaban de compasión, siempre nadaba en la superficie una gran 
 tontería.

Celosamente y a gritos conducían su rebaño por su vereda: ¡como si 
 hacia el futuro no hubiera más que una sola vereda! ¡En verdad, también 
 estos pastores continuaban formando parte de las ovejasl.

Espíritus pequeños y almas voluminosas tenían estos pastores: 
 pero, hermanos míos, ¡qué comarcas tan pequeñas han sido hasta ahora 
 incluso las almas más voluminosas!

Signos de sangre escribieron en el camino que ellos recorrieron, y su tontería enseñaba que con sangre se demuestra la verdad.

Mas la sangre es el peor testigo de la verdad; la sangre envenena 
 incluso la doctrina más pura, convirtiéndola en ilusión y odio de los 
 corazones.

Y si alguien atraviesa una hoguera por defender su doctrina, ¡qué 
 demuestra eso! ¡Mayor cosa es, en verdad, que del propio incendio salga 
 la propia doctrina!

Corazón tórrido y cabeza fría; cuando estas cosas coinciden surge el viento impetuoso, el «redentor».

¡Ha habido, en verdad, hombres más grandes y de nacimiento más 
 elevado que aquellos a quienes el pueblo llama redentores, esos 
 arrebatadores vientos impetuosos!

¡Y vosotros, hermanos míos, tenéis que ser redimidos por hombres 
 aún más grandes que todos los redentores, si queréis encontrar el camino
 que lleva a la libertad!

Nunca ha habido todavía un superhombre. Desnudos he visto yo a ambos, al hombre más grande y al más pequeño.

Demasiado semejantes son todavía entre sí. En verdad, también al más grande lo he encontrado ¡demasiado humano!

Así habló Zaratustra.

De los virtuosos

Con truenos y con celestes fuegos artificiales hay que hablar a los sentidos flojos y dormidos.

Pero la voz de la belleza habla quedo: sólo se desliza en las almas más despiertas.

Suavemente vibró y rió hoy mi escudo; éste es el sagrado reír y vibrar de la belleza.

De vosotros, virtuosos, se rió hoy mi belleza. Y así llegó la voz de ésta hasta mí: «¡Ellos quieren además - ser pagados!»

¡Vosotros queréis ser pagados además, virtuosos! ¿Queréis tener una
 recompensa a cambio de la virtud, y el cielo a cambio de la tierra, y 
 la eternidad a cambio de vuestro hoy?

¿Y os irritáis conmigo porque enseño que no existe ni remunerador 
 ni pagador? Y en verdad, ni siquiera enseño que la virtud sea su propia 
 recompensa.

Ay, esto es lo que me aflige: mentirosamente se ha situado en el 
 fondo de las cosas recompensa y castigo - ¡y ahora también en el fondo 
 de vuestras almas, virtuosos!

Mas, semejante al hocico del jabalí, mi palabra debe desgarrar el 
 fondo de vuestras almas; reja de arado quiero ser para vosotros.

Todos los secretos de vuestro fondo deben salir a luz; y cuando 
 vosotros yazgáis al sol hozados y destrozados, entonces también vuestra
 mentira estará separada de vuestra verdad.

Pues ésta es vuestra verdad: sois demasiado limpios para la 
 suciedad de estas palabras: venganza, castigo, recompensa, retribución.

Vosotros amáis vuestra virtud como la madre a su hijo; pero ¿cuándo
 se ha oído decir que una madre quisiera ser pagada por su amor?

Vuestro sí-mismo más querido es vuestra virtud. Sed de anillo hay 
 en vosotros: para volver a alcanzarse a sí mismo lucha y gira todo 
 anillo.

Y semejante a la estrella que se extingue es toda obra de vuestra 
 virtud: su luz continúa estando siempre en camino y en marcha. ¿Y cuándo
 dejará de estar en camino?

Así la luz de vuestra virtud continúa estando en camino aunque ya 
 la obra esté hecha. Ésta puede estar olvidada y muerta: su rayo de luz 
 vive todavía y camina.

Que vuestra virtud sea vuestro sí-mismo, y no algo extraño, una 
 piel, un manto: ¡ésa es la verdad que brota del fondo de vuestra alma, 
 virtuosos!

Mas recientemente hay algunos para quienes la virtud significa 
 convulsiones bajo un látigo: ¡y, para mí, vosotros habéis escuchado 
 demasiado los gritos de ellos!

Y hay otros que llaman virtud al hecho de que sus vicios se vuelvan
 perezosos; y cuando su odio y sus celos estiran alguna vez los 
 miembros, entonces su «justicia» se despabila y se restriega los 
 adormilados ojos.

Y hay otros que son arrastrados hacia abajo: sus demonios los 
 arrastran. Pero cuanto más se hunden, tanto más ardientes relucen sus 
 ojos y el ansia de su Dios.

Ay, también los gritos de éstos llegaron hasta vuestros oídos, 
 virtuosos: «lo que yo no soy, ¡eso, eso son para mí Dios y virtud!

Y hay otros que llevan mucho peso y por ello rechinan, igual que 
 carros que conducen piedras cuesta abajo: hablan mucho de dignidad y de 
 virtud - ¡a su freno llámanlo virtud!

Y hay otros que son semejantes a relojes a los que se les ha dado 
 cuerda; producen su tic-tac, y quieren que al tic-tac - se lo llame 
 virtud.

En verdad, con éstos me divierto: cuando yo encuentre tales 
 relojes les daré cuerda con mi mofa; ¡y ellos deberán encima ronronear!

Y otros están orgullosos de su puñado de justicia y a causa de ella
 cometen crímenes contra todas las cosas: de tal manera que el mundo se
 ahoga en su injusticia.

¡Ay, qué desagradablemente les sale de la boca la palabra «virtud»!
 Y cuando dicen: «Yo soy justo», esto suena siempre igual que: «¡yo 
 estoy vengado!»

Con su virtud quieren sacar los ojos a sus enemigos; y se elevan tan sólo para humillar a otros.

Y también hay quienes se sientan en su charca y hablan así desde el cañaveral: «Virtud - es sentarse en silencio en la charca.

Nosotros no mordemos a nadie y nos apartamos del camino de quien quiere morder; y en todo tenemos la opinión que se nos da.»

Y también hay quienes aman los gestos y piensan: la virtud es una especie de gesto.

Sus rodillas adoran siempre, y sus manos son alabanzas de la virtud, pero su corazón nada sabe de ello.

Y también hay quienes consideran virtud el decir: «La virtud es 
 necesaria»; pero en el fondo creen únicamente que la policía es 
 necesaria.

Y muchos que son incapaces de ver lo elevado en los hombres llaman
 virtud a ver ellos muy de cerca su bajeza: así llaman virtud a su 
 malvada mirada.

Y algunos quieren ser edificados y elevados, y llaman a eso virtud; y otros quieren ser derribados - y también lo llaman virtud.

Y de este modo casi todos creen participar de la virtud; y al menos quiere cada uno ser experto en «bien» y «mal».

Mas Zaratustra no ha venido para decir a todos estos mentirosos y 
 necios: «¡Qué sabéis vosotros de virtud! ¡Qué podríais vosotros saber 
 de virtud!»

Sino para que vosotros, amigos míos, os canséis de las viejas 
 palabras que habéis aprendido de los necios y mentirosos: Os canséis de 
 las palabras «recompensa», «retribución», «castigo», «venganza en la 
 justicia»

Os canséis de decir: «Una acción es buena si es desinteresada».

¡Ay, amigos míos! Que vuestro sí-mismo esté en la acción como la 
 madre está en el hijo: ¡sea ésa vuestra palabra acerca de la virtud!

En verdad, os he quitado sin duda cien palabras y los juguetes más
 queridos a vuestra virtud; y ahora os enfadáis conmigo como se enfadan
 los niños.

Estaban ellos jugando a orillas del mar, entonces vino la ola y arrastró su juguete al fondo: ahora lloran.

¡Pero la misma ola debe traerles nuevos juguetes y arrojar ante ellos nuevas conchas multicolores!

Así serán consolados; e igual que ellos, también vosotros, amigos 
 míos, tendréis vuestros consuelos - ¡y nuevas conchas multicolores!

Así habló Zaratustra.

De la chusma

La vida es un manantial de placer; pero donde la chusma va a beber con los demás, allí todos los pozos quedan envenenados.

Por todo lo limpio siento inclinación; pero no soporto ver los hocicos de mofa y la sed de los impuros.

Han lanzado sus ojos al fondo del pozo: ahora me sube del pozo el reflejo de su repugnante sonrisa.

El agua santa la han envenenado con su lascivia; y como llamaron 
 placer a sus sucios sueños, han envenenado incluso las palabras.

Se enfada la llama cuando ellos ponen al fuego sus húmedos 
 corazones; también el espíritu borbotea y humea cuando la chusma se 
 acerca al fuego.

Dulzona y excesivamente blanda se pone en su mano la fruta: al 
 árbol frutal su mirada lo vuelve fácil de desgajar por el viento y le 
 seca el ramaje.

Y más de uno que se apartó de la vida, se apartó tan sólo de la chusma: no quería compartir pozo y llama y fruta con la chusma.

Y más de uno que se marchó al desierto y padeció sed con los 
 animales rapaces, únicamente quería no sentarse con camelleros sucios 
 en torno a la cisterna.

Y más de uno que vino como aniquilador y como granizada para todos
 los campos de frutos, sólo quería meter su pie en la boca de la chusma y
 así tapar su gaznate.

Y el bocado que más se me ha atragantado no es saber que la vida misma necesita enemistad y muerte y cruces de tortura:

Sino que una vez pregunté, y casi me asfixié con mi pregunta: 
 ¿Cómo? ¿La vida tiene necesidad también de la chusma? ¿Se necesitan 
 pozos envenenados, y fuegos malolientes, y sueños ensuciados, y gusanos 
 en el pan de la vida?

¡No mi odio, sino mi náusea es la que se ha cebado insaciablemente
 en mi vida! ¡Ay, a menudo me cansé del espíritu cuando encontré que 
 también la chusma es rica de espíritu!

Y a los que dominan les di la espalda cuando vi lo que ellos llaman
 ahora dominar: chalanear y regatear por el poder - ¡con la chusma!

Entre pueblos de lengua extraña he habitado con los oídos cerrados:
 para que la lengua de su chalaneo permaneciese extraña a mí, y su 
 regatear por el poder.

Y tapándome la nariz he pasado con disgusto a través de todo ayer y
 todo hoy: ¡en verdad, todo ayer y todo hoy hiede a chusma que escribe!

Igual que un lisiado que se hubiera quedado sordo y ciego y mudo: 
 así viví yo largo tiempo, para no vivir con la chusma del poder, de la 
 pluma y de los placeres.

Fatigosamente subía escaleras mi espíritu, y con cautela; limosnas
 de placer fueron su alivio; apoyada en el bastón se arrastraba la vida 
 para el ciego.

¿Qué me ocurrió, sin embargo? ¿Cómo me redimí de la náusea? ¿Quién 
 rejuveneció mis ojos? ¿Cómo volé hasta la altura en la que ninguna 
 chusma se sienta ya junto al pozo?

¿Mi propia náusea me proporcionó alas y me dio fuerzas que 
 presienten las fuentes? ¡En verdad, hasta lo más alto tuve que volar 
 para reencontrar el manantial del placer!

¡Oh, lo encontré, hermanos míos! ¡Aquí en lo más alto brota para 
 mí el manantial del placer! ¡Y hay una vida de la cual no bebe la chusma
 con los demás!

¡Casi demasiado violenta resulta tu corriente para mí, fuente del 
 placer! ¡Y a menudo has vaciado de nuevo la copa queriendo llenarla!

Y todavía tengo que aprender a acercarme a ti con mayor modestia: con demasiada violencia corre aún mi corazón a tu encuentro:

Mi corazón, sobre el que arde mi verano, el breve, ardiente, 
 melancólico, sobrebienaventurado: ¡cómo apetece mi corazón estival tu 
 frescura!

¡Disipada se halla la titubeante tribulación de mi primavera! 
 ¡Pasada está la maldad de mis copos de nieve de junio! ¡En verano me he
 transformado enteramente y en mediodía de verano!

Un verano en lo más alto, con fuentes frías y silencio 
 bienaventurado: ¡oh, venid, amigos míos, para que el silencio resulte 
 aún más bienaventurado!

Pues ésta es nuestra altura y nuestra patria: en un lugar 
 demasiado alto y abrupto habitamos nosotros aquí para todos los impuros
 y para su sed.

¡Lanzad vuestros ojos puros en el manantial de mi placer, amigos 
 míos! ¡Cómo habría él de enturbiarse por ello! ¡En respuesta os reirá 
 con su pureza!

En el árbol Futuro construimos nosotros nuestro nido; ¡águilas deben traernos en sus picos alimento a nosotros los solitarios!

¡En verdad, no un alimento del que también a los impuros les esté 
 permitido comer! ¡Fuego creerían devorar y se abrasarían los hocicos!

¡En verdad, aquí no tenemos preparadas moradas para impuros! ¡Una 
 caverna de hielo significaría para sus cuerpos nuestra felicidad, y para
 sus espíritus!

Y cual vientos fuertes queremos vivir por encima de ellos, vecinos 
 de las águilas, vecinos de la nieve, vecinos del sol: así es como viven 
 los vientos fuertes.

E igual que un viento quiero yo soplar todavía alguna vez entre 
 ellos, y con mi espíritu cortar la respiración a su espíritu: asílo 
 quiere mi futuro.

En verdad, un viento fuerte es Zaratustra para todas las 
 hondonadas; y este consejo da a sus enemigos y a todo lo que esputa y 
 escupe: «¡Guardaos de escupir contra el viento!»

Así habló Zaratustra.

De las tarántulas

Mira, ésa es la caverna de la tarántula! ¿Quieres verla a ella 
 misma? Aquí cuelga su tela; tócala, para que tiemble. Ahí viene 
 dócilmente: ¡bien venida, tarántula! Negro se asienta sobre tu espalda 
 tu triángulo y emblema; y yo conozco también lo que se asienta en tu 
 alma.

Venganza se asienta en tu alma: allí donde tú muerdes, se forma una
 costra negra; ¡con la venganza produce tu veneno vértigos al alma!

Así os hablo en parábola a vosotros los que causáis vértigos a las 
 almas, ¡vosotros los predicadores de la igualdad! ¡Tarántulas sois 
 vosotros para mí, y vengativos escondidos!

Pero yo voy a sacar a luz vuestros escondrijos: por eso me río en vuestra cara con mi carcajada de la altura.

Por eso desgarro vuestra tela, para que vuestra rabia os induzca a
 salir de vuestras cavernas de mentiras, y vuestra venganza destaque 
 detrás de vuestra palabra «justicia».

Pues que el hombre sea redimido de la venganza: ése es para mí el 
 puente hacia la suprema esperanza y un arco iris después de prolongadas 
 tempestades.

Mas cosa distinta es, sin duda, lo que las tarántulas quieren. 
 «Llámese para nosotras justicia precisamente esto, que el mundo se llene
 de las tempestades de nuestra venganza» - así hablan ellas entre sí.

«Venganza queremos ejercer, y burla de todos los que no son iguales
 a nosotros» - esto se juran a sí mismos los corazones de tarántulas.

«Y “voluntad de igualdad” - éste debe llegar a ser en adelante el 
 nombre de la virtud; ¡y contra todo lo que tiene poder queremos nosotros
 elevar nuestros gritos!»

Vosotros predicadores de la igualdad, la demencia tiránica de la 
 impotencia es lo que en vosotros reclama a gritos «igualdad»: ¡vuestras
 más secretas ansias tiránicas se disfrazan, pues, con palabras de 
 virtud!

Presunción amargada, envidia reprimida, tal vez presunción y 
 envidia de vuestros padres: de vosotros brota eso en forma de llama y de
 demencia de la venganza.

Lo que el padre calló, eso habla en el hijo; y a menudo he encontrado que el hijo era el desvelado secreto del padre.

A los entusiastas se asemejan: pero no es el corazón lo que los 
 entusiasma, sino la venganza. Y cuando se vuelven sutiles y fríos, no 
 es el espíritu, sino lo envidia lo que los hace sutiles y fríos.

Sus celos los conducen también a los senderos de los pensadores; y
 éste es el signo característico de sus celos - van siempre demasiado 
 lejos: hasta el punto de que su cansancio tiene finalmente que echarse a
 dormir incluso sobre nieve.

En cada una de sus quejas resuena la venganza, en cada uno de sus 
 elogios hay un agravio; y ser jueces les parece la bienaventuranza.

Mas yo os aconsejo así a vosotros, amigos míos: ¡desconfiad de 
 todos aquellos en quienes es poderosa la tendencia a imponer castigos!

Ése es pueblo de índole y origen malos; desde sus rostros miran el verdugo y el sabueso.

¡Desconfiad de todos aquellos que hablan mucho de su justicia! En verdad, a sus almas no es miel únicamente lo que les falta.

Y si se llaman a sí mismos «los buenos y justos», no olvidéis que a
 ellos, para ser fariseos, no les falta nada más que - ¡poder!

Amigos míos, no quiero que se me mezcle y confunda con otros.

Hay quienes predican mi doctrina acerca de la vida: y a la vez son predicadores de la igualdad, y tarántulas.

Su hablar en favor de la vida, aunque ellos están sentados en su 
 caverna, esos arañas venenosas, y apartados de la vida: débese a que 
 ellos quieren así hacer daño.

Quieren así hacer daño a quienes ahora tienen el poder: pues entre 
 éstos es donde mejor acogida sigue encontrando la predicación acerca de 
 la muerte.

Si fuera de otro modo, los tarántulas enseñarían algo distinto: y 
 justamente ellos fueron en otro tiempo los que mejor calumniaron el 
 mundo y quemaron herejes.

Con estos predicadores de la igualdad no quiero ser yo mezclado ni 
 confundido. Pues a mí la justicia me dice así: «los hombres no son 
 iguales».

¡Y tampoco deben llegar a serlo! ¿Qué sería mi amor al superhombre si yo hablase de otro modo?

Por mil puentes y veredas deben los hombres darse prisa a ir hacia 
 el futuro, y débese implantar entre ellos cada vez más guerra y 
 desigualdad: ¡así me hace hablar mi gran amor!

¡Inventores de imágenes y de fantasmas deben llegar a ser en sus 
 hostilidades, y con sus imágenes y fantasmas deben combatir aún unos 
 contra otros la batalla suprema!

Bueno y malo, y rico y pobre, y elevado y minúsculo, y todos los 
 nombres de los valores: ¡armas deben ser, y signos ruidosos de que la 
 vida tiene que superarse continuamente a sí misma!

Hacia la altura quiere edificarse, con pilares y escalones, la vida
 misma: hacia vastas lejanías quiere mirar, y hacia bienaventurada 
 belleza, ¡por eso necesita altura!

¡Y como necesita altura, por eso necesita escalones, y 
 contradicción entre los escalones y los que suben! Subir quiere la 
 vida, y subiendo, superarse a sí misma.

¡Y ved, amigos míos! Aquí, donde está la caverna de la tarántula, 
 levántanse hacia arriba las ruinas de un viejo templo - ¡contempladlo 
 con ojos iluminados!

¡En verdad, quien en otro tiempo elevó aquí en piedra sus 
 pensamientos como una torre, ése sabía del misterio de toda vida tanto 
 como el más sabio!

Que existen lucha y desigualdad incluso en la belleza, y guerra por
 el poder y por el sobrepoder: esto es lo que él nos enseña aquí con 
 símbolo clarísimo.

Igual que aquí bóvedas y arcos divinamente se derrumban, en lucha a
 brazo partido: igual que con luz y sombra ellos, los llenos de divinas 
 aspiraciones, se oponen recíprocamente

¡Así, con igual seguridad y belleza, seamos tambien nosotros 
 enemigos, amigos míos! ¡Divinamente queremos oponernos unos a otros en 
 nuestras aspiraciones!

¡Ay! ¡A mí mismo me ha picado la tarántula, mi vieja enemiga! 
 ¡Divinamente segura y bella me ha picado en el dedo! «Castigo tiene que 
 haber, y justicia - así piensa ella: ¡no debe cantar él aquí de balde 
 cánticos en honor de la enemistad!»

¡Sí, se ha vengado! Y ¡ay!, ¡ahora, con la venganza, producirá vértigo también a mi alma!

Mas para que yo no sufra vértigo, amigos míos, ¡atadme fuertemente 
 aquí a esta columna! ¡Prefiero ser un santo estilita que remolino de la
 venganza!

En verdad, no es Zaratustra un viento que dé vueltas, ni un 
 remolino; y si es un bailarín, ¡nunca será un bailarín picado por la 
 tarántula!

Así habló Zaratustra.

De los sabios famosos

Al pueblo habéis servido, y a la superstición del pueblo, todos 
 vosotros, sabios famosos! - ¡y no a la verdad! Y precisamente por esto 
 se os tributaba veneración.

Y también por esto se soportaba vuestra incredulidad, ya que ésta 
 era un ardid y un camino indirecto para llegar al pueblo. Así deja el 
 señor plena libertad a sus esclavos y se divierte además con la 
 petulancia de éstos.

Mas quien al pueblo le resulta odioso, como se lo resulta un lobo a
 los perros: ése es el espíritu libre, el enemigo de las cadenas, el 
 que no adora, el que habita en los bosques.

Arrojarlo de su cobijo - eso es lo que ha significado siempre para
 el pueblo el «sentido de lo justo»: contra él continúa azuzando a sus 
 perros de más afilados dientes.

«Pues la verdad está aquí: ¡ya que aquí está el pueblo! ¡Ay, ay de los que buscan!» - así se viene diciendo desde siempre.

A vuestro pueblo queríais darle razón en su veneración: ¡a eso lo 
 llamasteis «voluntad de verdad» vosotros, sabios famosos! Y vuestro 
 corazón se decía siempre a sí mismo: «del pueblo he venido: de allí me 
 ha venido también la voz de Dios».

Duros de cerviz y prudentes, como el asno, habéis sido siempre vosotros en cuanto abogados del pueblo.

Y más de un poderoso que quería marchar bien con el pueblo enganchó delante de sus corceles - un asnillo, un sabio famoso.

¡Y ahora yo quisiera, sabios famosos, que por fin arrojaseis totalmente de vosotros la piel de león!

¡La piel del animal de presa, de manchas multicolores, y las melenas del que investiga, busca, conquista!

¡Ay, para que yo aprendiera a creer en vuestra «veracidad» tendríais primero que hacer pedazos vuestra voluntad veneradora!

Veraz - así llamo yo a quien se marcha a desiertos sin dioses y ha hecho pedazos su corazón venerador.

En medio de la arena amarilla, y quemado por el sol, ciertamente 
 mira a hurtadillas, sediento, hacia los oasis abundantes en fuentes, en
 donde seres vivos reposan bajo oscuros árboles.

Pero su sed no le persuade a hacerse igual a aquellos comodones: pues donde hay oasis, allí hay también imágenes de ídolos.

Hambrienta, violenta, solitaria, sin dios: así es como se quiere a sí misma la voluntad leonina.

Emancipada de la felicidad de los siervos, redimida de dioses y 
 adoraciones, impávida y pavorosa, grande y solitaria: así es la voluntad
 del veraz.

En el desierto han habitado desde siempre los veraces, los 
 espíritus libres, como señores del desierto; pero en las ciudades 
 habitan los bien alimentados y famosos sabios, los animales de tiro.

Siempre, en efecto, tiran ellos, como asnos, ¡del carro del pueblo!

No es que yo me enfade por esto con ellos: mas para mí siguen siendo servidores, y uncidos, aunque brillen con arreos de oro.

Y a menudo han sido servidores buenos y dignos de alabanza. Pues 
 así habla la virtud: «¡Si tienes que ser servidor, busca a aquel a quien
 más aprovechen tus servicios!

El espíritu y la virtud de tu señor deben crecer por el hecho de 
 ser tú su servidor: ¡así creces tú mismo junto con el espíritu y con la
 virtud de aquél!»

Y en verdad, ¡vosotros sabios famosos, vosotros servidores del 
 pueblo! Vosotros mismos habéis crecido junto con el espíritu y con la 
 virtud del pueblo - ¡y el pueblo mediante vosotros! ¡En vuestro honor 
 digo yo esto!

Mas pueblo seguís siendo vosotros para mí, incluso en vuestras 
 virtudes, pueblo de ojos miopes, ¡pueblo que no sabe qué es espíritu!

Espíritu es la vida que se saja a sí misma en vivo: con el propio tormento aumenta su propio saber - ¿sabíais ya esto?

Y la felicidad del espíritu es ésta: ser ungido y ser consagrado 
 con lágrimas para víctima del sacrificio - ¿sabíais ya esto? Y la 
 ceguera del ciego y su buscar y tantear deben seguir dando testimonio 
 del poder del sol al que miró - ¿sabíais ya esto?

¡Y el hombre que conoce debe aprender a edificar con montañas! Es poco que el espíritu traslade montañas - ¿sabíais ya esto?

Vosotros conocéis sólo chispas del espíritu: ¡pero no veis el yunque que él es, ni la crueldad de su martillo!

¡En verdad, no conocéis el orgullo del espíritu! ¡Pero aún menos 
 soportaríais la modestia del espíritu, si alguna vez ella quisiera 
 hablar!

Y nunca todavía os ha sido lícito arrojar vuestro espíritu a una 
 fosa de nieve; ¡no sois bastante ardientes para ello! Por esto tampoco 
 conocéis los éxtasis de su frialdad.

Para mí vosotros os tomáis en todo demasiadas confianzas con el 
 espíritu; y de la sabiduría hacéis con frecuencia un asilo y un 
 hospital para malos poetas.

No sois águilas: por ello no habéis experimentado tampoco la 
 felicidad que hay en el terror del espíritu. Y quien no es pájaro no 
 debe hacer su nido sobre abismos.

Me resultáis tibios: pero fría es la corriente de todo 
 conocimiento profundo. Gélidos son los pozos más íntimos del espíritu:
 un alivio para manos y trabajadores ardientes.

Respetables estáis ahí para mí, y tiesos, y con la espalda 
 derecha, ¡vosotros, sabios famosos! - a vosotros no os empujan un 
 viento y una voluntad poderosos.

¿No habéis visto jamás una vela caminar sobre el mar, redondeada e
 hinchada y temblorosa por el ímpetu del viento? Igual que la vela, 
 temblorosa por el ímpetu del espíritu, camina mi sabiduría sobre el mar
 - ¡mi sabiduría salvaje!

Pero vosotros servidores del pueblo, vosotros sabios famosos, ¡cómo podríais vosotros marchar junto a mí!

Así habló Zaratustra.

La canción de la noche

Es de noche: ahora hablan más fuerte todos los surtidores. Y también mi alma es un surtidor.

Es de noche: sólo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes. Y también mi alma es la canción de un amante.

En mí hay algo insaciado, insaciable, que quiere hablar. En mí hay un ansia de amor, que habla asimismo el lenguaje del amor.

Luz soy yo: ¡ay, si fuera noche! Pero ésta es mi soledad, el estar circundado de luz.

¡Ay, si yo fuese oscuro y nocturno! ¡Cómo iba a sorber los pechos de la luz!

¡Y aun a vosotras iba a bendeciros, vosotras pequeñas estrellas 
 centelleantes y gusanos relucientes allá arriba! - y a ser dichoso por 
 vuestros regalos de luz.

Pero yo vivo dentro de mi propia luz, yo reabsorbo en mí todas las llamas que de mí salen.

No conozco la felicidad del que toma; y a menudo he soñado que robar tiene que ser aún más dichoso que tornar.

Ésta es mi pobreza, el que mi mano no descansa nunca de dar; ésta 
 es mi envidia, el ver ojos expectantes y las despejadas noches del 
 anhelo.

¡Oh desventura de todos los que regalan! ¡Oh eclipse de mi sol! ¡Oh ansia de ansiar! ¡Oh hambre ardiente en la saciedad!

Ellos toman de mí: ¿pero toco yo siquiera su alma? Un abismo hay 
 entre tomar y dar; el abismo más pequeño es el más difícil de salvar.

Un hambre brota de mi belleza: daño quisiera causar a quienes 
 ilumino, saquear quisiera a quienes colmo de regalos: tanta es mi hambre
 de maldad.

Retirar la mano cuando ya otra mano se extiende hacia ella; 
 semejante a la cascada, que sigue vacilando en su caída: tanta es mi 
 hambre de maldad.

Tal venganza se imagina mi plenitud; tal perfidia mana de mi soledad.

¡Mi felicidad en regalar ha muerto a fuerza de regalar, mi virtud se ha cansado de sí misma por su sobreabundancia!

Quien siempre regala corre peligro de perder el pudor; a quien 
 siempre distribuye fórmansele, a fuerza de distribuir, callos en las 
 manos y en el corazón.

Mis ojos no se llenan ya de lágrimas ante la vergüenza de los que 
 piden; mi mano se ha vuelto demasiado dura para el temblar de manos 
 llenas.

¿Adónde se fueron la lágrima de mi ojo y el plumón de mi corazón? 
 ¡Oh soledad de todos los que regalan! ¡Oh taciturnidad de todos los que
 brillan!

Muchos soles giran en el espacio desierto: a todo lo que es oscuro háblanle con su luz, para mí callan.

Oh, ésta es la enemistad de la luz contra lo que brilla, el recorrer despiadada sus órbitas.

Injusto en lo más hondo de su corazón contra lo que brilla: frío para con los soles, así camina cada sol.

Semejantes a una tempestad recorren los soles sus órbitas, ése es su caminar. Siguen su voluntad inexorable, ésa es su frialdad.

¡Oh, sólo vosotros los oscuros, los nocturnos, sacáis calor de lo 
 que brilla! ¡Oh, sólo vosotros bebéis leche y consuelo de las ubres de 
 la luz!

¡Ay, hielo hay a mi alrededor, mi mano se abrasa al tocar lo helado! ¡Ay, en mí hay sed, que desfallece por vuestra sed!

Es de noche: ¡ay, que yo tenga que ser luz! ¡Y sed de lo nocturno! ¡Y soledad!

Es de noche: ahora, cual una fuente, brota de mí mi deseo, hablar es lo que deseo.

Es de noche: ahora hablan más fuerte todos los surtidores. Y también mi alma es un surtidor

Es de noche: ahora se despiertan todas las canciones de los amantes. Y también mi alma es la canción de un amante. –

Así cantó Zaratustra.

La canción del baile

Un atardecer caminaba Zaratustra con sus discípulos por el bosque; y
 estando buscando una fuente he aquí que llegó a un verde prado a quien
 árboles y malezas silenciosamente rodeaban: en él bailaban, unas con 
 otras, unas muchachas. Tan pronto como las muchachas reconocieron a 
 Zaratustra dejaron de bailar; mas Zaratustra se acercó a ellas con gesto
 amistoso y dijo estas palabras

«¡No dejéis de bailar, encantadoras muchachas! No ha llegado a 
 vosotras, con mirada malvada, ningún aguafiestas, ningún enemigo de 
 muchachas.

Abogado de Dios soy yo ante el diablo: mas éste es el espíritu de 
 la pesadez. ¿Cómo habría yo de ser, oh ligeras, hostil a bailes divinos?
 ¿O a pies de muchacha de hermosos tobillos?

Sin duda soy yo un bosque y una noche de árboles oscuros: sin 
 embargo, quien no tenga miedo de mi oscuridad encontrará también 
 taludes de rosas debajo de mis cipreses.

Y asimismo encontrará ciertamente al pequeño dios que más querido 
 les es a las muchachas: junto al pozo está tendido, quieto, con los 
 ojos cerrados.

¡En verdad, se me quedó dormido en pleno día, el haragán! ¿Es que acaso corrió demasiado tras las mariposas?

¡No os enfadéis conmigo, bellas bailarinas, si castigo un poco al 
 pequeño dios! Gritará ciertamente y llorará, ¡mas a risa mueve él 
 incluso cuando llora!

Y con lágrimas en los ojos debe pediros un baile; y yo mismo quiero cantar una canción para su baile:

Una canción de baile y de mofa contra el espíritu de la pesadez, 
 mi supremo y más poderoso diablo, del que ellos dicen que es “el señor 
 de este mundo”».

Y ésta es la canción que Zaratustra cantó mientras Cupido y las muchachas bailaban juntos:

En tus ojos he mirado hace un momento, ¡oh vida! Y en lo insondable me pareció hundirme.

Pero tú me sacaste fuera con un anzuelo de oro; burlonamente te reíste cuando te llamé insondable.

«Ése es el lenguaje de todos los peces, dijiste; lo que ellos no pueden sondar, es insondable.

Pero yo soy tan sólo mudable, y salvaje, y una mujer en todo, y no virtuosa:

Aunque para vosotros los varones me llame ‘la profunda’, o ‘la fiel’, ‘la eterna’, ‘la llena de misterio’.

Vosotros los varones, sin embargo, me otorgáis siempre como regalo vuestras propias virtudes - ¡ay, vosotros virtuosos!»

Así reía la increíble; mas yo nunca la creo, ni a ella ni a su risa, cuando habla mal de sí misma.

Y cuando hablé a solas con mi sabiduría salvaje, me dijo 
 encolerizada: «Tú quieres, tú deseas, tú amas, ¡sólo por eso alabas tú
 la vida!»

A punto estuve de contestarle mal y de decirle la verdad a la 
 encolerizada; y no se puede contestar peor que «diciendo la verdad» a 
 nuestra propia sabiduría.

Así están, en efecto, las cosas entre nosotros tres. A fondo yo no 
 amo más que a la vida - ¡y, en verdad, sobre todo cuando la odio!

Y el que yo sea bueno con la sabiduría, y a menudo demasiado bueno: ¡esto se debe a que ella me recuerda totalmente a la vida!

Tiene los ojos de ella, su risa, e incluso su áurea caña de pescar: ¿qué puedo yo hacer si las dos se asemejan tanto?

Y una vez, cuando la vida me preguntó: ¿Quién es, pues, ésa, la 
 sabiduría? - yo me apresuré a responder: «¡Ah sí!, ¡la sabiduría!

Tenemos sed de ella y no nos saciamos, la miramos a través de velos, la intentamos apresar con redes.

¿Es hermosa? ¡Qué se yo! Pero hasta las carpas más viejas continúan picando en. su cebo.

Mudable y terca es; a menudo la he visto morderse los labios y peinarse a contrapelo.

Acaso es malvada y falsa, y una mujer en todo; pero cabalmente cuando habla mal de sí es cuando más seduce.»

Cuando dije esto a la vida ella rió malignamente y cerró los ojos. «¿De quién estás hablando?, dijo, ¿sin duda de mí?

Y aunque tuvieras razón, ¡decirme eso así a la cara! Pero ahora habla también de tu sabiduría.»

¡Ay, y entonces volviste a abrir tus ojos, oh vida amada! Y en lo insondable me pareció hundirme allí de nuevo.

Así cantó Zaratustra. Mas cuando el baile acabó y las muchachas se hubieron ido de allí sintióse triste.

«Hace ya mucho que se puso el sol, dijo por fin; el prado está húmedo, de los bosques llega frío.

Algo desconocido está a mi alrededor y mira pensativo. ¡Cómo! ¿Tú vives todavía, Zaratustra?

¿Por qué? ¿Para qué? ¿Con qué? ¿Hacia dónde? ¿Dónde? ¿Cómo? ¿No es tontería vivir todavía?

Ay, amigos mios, el atardecer es quien así pregunta desde mí. ¡Perdonadme mi tristeza!

El atardecer ha llegado: ¡perdonadme que el atardecer haya llegado!»

Así habló Zaratustra.

La canción de los sepulcros

Allí está la isla de los sepulcros, la silenciosa; allí están 
 también los sepulcros de mi juventud. A ella quiero llevar una corona 
 siempre verde de vida».

Con este propósito en el corazón atravesé el mar.

¡Oh vosotras, visiones y apariciones de mi juventud! ¡Oh vosotras, 
 miradas todas del amor, vosotros instantes divinos! ¡Qué aprisa habéis 
 muerto para mí! Me acuerdo de vosotros hoy como de mis muertos.

De vosotros, muertos queridísimos, llega hasta mí un dulce aroma 
 que desata el corazón y las lágrimas. En verdad, ese aroma conmueve y 
 alivia el corazón al navegante solitario.

Aún continúo siendo el más rico y el más digno de envidia - ¡yo el 
 más solitario! Pues yo os tuve a vosotros, y vosotros me tuvisteis a mí:
 decid, La quién le cayeron del árbol, como a mí, tales manzanas de 
 rosa?

Aún continúo siendo heredero de vuestro amor, y tierra que en 
 recuerdo vuestro florece con multicolores virtudes silvestres, ¡oh 
 vosotros amadísimos!

Ay, estábamos hechos para permanecer próximos unos a otros, oh 
 propicios y extraños prodigios; y vinisteis a mí y a mi deseo no como 
 tímidos pájaros - ¡no, sino como confiados al confiado!

Sí, hechos para la fidelidad, como yo, y para delicadas 
 eternidades: y ahora tengo que denominaros por vuestra infidelidad, oh
 miradas e instantes divinos: ningún otro nombre he aprendido todavía.

En verdad, demasiado aprisa habéis muerto para mí, vosotros 
 fugitivos. Pero no huisteis de mí, tampoco yo huí de vosotros: 
 inocentes somos unos para otros en nuestra infidelidad.

¡Para matarme a mí os estrangularon a vosotros, pájaros cantores de
 mis esperanzas! Sí, contra vosotros, queridísimos, disparó la maldad 
 siempre sus flechas - ¡para dar en mi corazón!

¡Y acertó! Porque vosotros erais lo más querido a mi corazón, mi 
 posesión y mi ser-poseído: ¡por eso tuvisteis que morir jóvenes y 
 demasiado pronto!

Contra lo más vulnerable que yo poseía dispararon ellos la flecha: 
 ¡lo erais vosotros, cuya piel es semejante a una suave pelusa, y, más 
 todavía, a la sonrisa que fenece a causa de una mirada!

Pero estas palabras quiero decir a mis enemigos: ¡qué son todos los homicidios al lado de lo que me habéis hecho!

Algo peor me habéis hecho que todos los homicidios; algo 
 irrecuperable me habéis quitado: ¡así os hablo a vosotros, enemigos 
 míos!

¡Pues habéis asesinado las visiones y los amadísimos prodigios de 
 mi juventud! ¡Me habéis quitado mis compañeros de juego, los espíritus 
 bienaventurados! En recuerdo suyo deposito esta corona y esta 
 maldición.

¡Esta maldición contra vosotros, enemigos míos! ¡Pues acortasteis 
 mi eternidad, así como un sonido se quiebra en noche fría! Casi tan sólo
 como un relampagueo de ojos divinos llegó hasta mí, ¡como un instante!

Así dijo una vez en hora favorable mi pureza: «Divinos deben ser para mí todos los seres».

Entonces caísteis sobre mí con sucios fantasmas, ¡ay, adónde huyó aquella hora favorable!

«Todos los días deben ser santos para mí» - así habló en otro 
 tiempo la sabiduría de mi juventud: ¡en verdad, palabras de una 
 sabiduría gaya!

Pero entonces vosotros los enemigos me robasteis mis noches y las 
 vendisteis a un tormento insomne: ay, ¿adónde huyó aquella sabiduría 
 gaya?

En otro tiempo yo estaba ansioso de auspicios felices: entonces 
 hicisteis que se me cruzase en el camino un búho monstruoso, 
 repugnante. Ay, ¿adónde huyó entonces mi tierna ansia?

A toda náusea prometí yo en otro tiempo renunciar: entonces 
 transformasteis a mis allegados y prójimos en llagas purulentas. Ay, 
 ¿adónde huyó entonces mi más noble promesa?

Como un ciego recorrí en otro tiempo caminos bienaventurados: 
 entonces arrojasteis inmundicias al camino del ciego: y él sintió 
 náuseas del viejo sendero de ciegos.

Y cuando realicé mi empresa más dificil y celebraba la victoria de
 mis superaciones: entonces hicisteis gritar a quienes me amaban que yo 
 era quien más daño les hacía.

En verdad, ése fue siempre vuestro obrar: transformasteis en hiel mi mejor miel y la laboriosidad de mis mejores abejas.

A mi benevolencia enviasteis siempre los mendigos más insolentes; 
 en torno a mi compasión amontonasteis siempre a aquellos cuya 
 desvergüenza no tenía curación. Así heristeis a mi virtud en su fe.

Y si yo llevaba al sacrificio lo más santo de mí: al instante 
 vuestra «piedad» añadía sus dones más grasientos: de tal manera que en 
 el vaho de vuestra grasa quedaba sofocado hasta lo más santo de mí.

Y en otro tiempo quise bailar como jamás había bailado yo hasta 
 entonces: más allá de todos los cielos quise bailar. Entonces 
 persuadisteis a mi cantor más amado.

Y éste entonó una horrenda y pesada melodía; ¡ay, la tocó a mis oídos como un tétrico cuerno!

¡Cantor asesino, instrumento de la maldad, inocentísimo! Ya estaba 
 yo dispuesto para el mejor baile: ¡entonces asesinaste con tus sones mi
 éxtasis!

Sólo en el baile sé yo decir el símbolo de las cosas supremas: ¡y 
 ahora mi símbolo supremo se me ha quedado inexpreso en mis miembros!

¡Inexpresa y no liberada quedó en mí la suprema esperanza! ¡Y se me murieron todas las visiones y consuelos de mi juventud!

¿Cómo soporté aquello? ¿Cómo vencí y superé tales heridas? ¿Cómo volvió mi alma a resurgir de esos sepulcros?

Sí, algo invulnerable, insepultable hay en mí, algo que hace saltar
 las rocas: se llama mi voluntad. Silenciosa e incambiada avanza a 
 través de los años.

Su camino quiere recorrerlo con mis pies mi vieja voluntad; duro de corazón e invulnerable es para ella el sentido.

Invulnerable soy únicamente en mi talón. ¡Todavía sigues viviendo 
 ahí y eres idéntica a ti misma, pacientísima! ¡Siempre conseguiste 
 atravesar todos los sepulcros!

En ti vive todavía lo irredento de mi juventud; y como vida y 
 juventud estás tú ahí sentada, llena de esperanzas, sobre amarillas 
 ruinas de sepulcros.

Sí, todavía eres tú para mí la que reduce a escombros todos los 
 sepulcros: ¡salud a ti, voluntad mía! Y sólo donde hay sepulcros hay 
 resurrecciones.

Así cantó Zaratustra.

De la superación de sí mismo

Voluntad de verdad» llamáis vosotros sapientísimos> a lo que os impulsa y os pone ardorosos?

Voluntad de volver pensable todo lo que existe: ¡así llamo yo a vuestra voluntad!

Ante todo queréis hacer pensable todo lo que existe: pues dudáis, con justificada desconfianza, de que sea pensable.

¡Pero debe amoldarse y plegarse a vosotros! Así lo quiere vuestra 
 voluntad. Debe volverse liso y someterse al espíritu, como su espejo y 
 su imagen reflejada.

Ésa es toda vuestra voluntad, sapientísimos, una voluntad de poder;
 y ello aunque habléis del bien y del mal y de las valoraciones.

Queréis crear el mundo ante el que podáis arrodillaros: ésa es vuestra última esperanza y vuestra última ebriedad.

Los no sabios, ciertamente, el pueblo, son como el río sobre el 
 que avanza flotando una barca: y en la barca se asientan solemnes y 
 embozadas las valoraciones.

Vuestra voluntad yvuestros valores los habéis colocado sobre el 
 río del devenir; lo que es creído por el pueblo como bueno y como 
 malvado me revela a mí una vieja voluntad de poder.

Habéis sido vosotros, sapientísimos, quienes habéis colocado en 
 esa barca a tales pasajeros y quienes les habéis dado pompa y orgullosos
 nombres, ¡vosotros y vuestra voluntad dominadora!

Ahora el río lleva vuestra barca: tiene que llevarla. ¡Poco importa
 que la ola rota eche espuma y que colérica se oponga a la quilla!

No es el río vuestro peligro y el final de vuestro bien y vuestro 
 mal, sapientísimos: sino aquella voluntad misma, la voluntad de poder, 
 la inexhausta y fecunda voluntad de vida.

Mas para que vosotros entendáis mi palabra acerca del bien y del 
 mal: voy a deciros todavía mi palabra acerca de la vida y acerca de la 
 índole de todo lo viviente.

Yo he seguido las huellas de lo vivo, he recorrido los caminos más grandes y los más pequeños, para conocer su índole.

Con centuplicado espejo he captado su mirada cuando tenía cerrada 
 la boca: para que fuesen sus ojos los que me hablasen. Y sus ojos me 
 han hablado.

Pero en todo lugar en que encontré seres vivientes oí hablar también de obediencia. Todo ser viviente es un ser obediente.

Y esto es lo segundo: Se le dan órdenes al que no sabe obedecerse a sí mismo. Así es la índole de los vivientes.

Pero esto es lo tercero que oí: que mandar es más difícil que 
 obedecer. Y no sólo porque el que manda lleva el peso de todos los que 
 obedecen, y ese peso fácilmente lo aplasta:

Un ensayo y un riesgo advertí en todo mandar; y siempre que el ser vivo manda se arriesga a sí mismo al hacerlo.

Aún más, también cuando se manda a sí mismo tiene que expiar su 
 mandar. Tiene que ser juez y vengador y víctima de su propia ley.

¡Cómo ocurre esto!, me preguntaba. ¿Qué es lo que persuade a lo 
 viviente a obedecer y a mandar y a ejercer obediencia incluso cuando 
 manda?

¡Escuchad, pues, mi palabra, sapientísimos! ¡Examinad seriamente 
 si yo me he deslizado hasta el corazón de la vida y hasta las raíces de 
 su corazón!

En todos los lugares donde encontré seres vivos encontré voluntad 
 de poder; e incluso en la voluntad del que sirve encontré voluntad de 
 ser señor.

A servir al más fuerte, a eso persuádele al más débil su voluntad,
 la cual quiere ser dueña de lo que es más débil todavía: a ese solo 
 placer no le gusta renunciar.

Y así como lo más pequeño se entrega a lo más grande, para 
 disfrutar de placer y poder sobre lo mínimo: así también lo máximo se 
 entrega y por amor al poder - expone la vida.

Ésta es la entrega de lo máximo, el ser riesgo y peligro y un juego de dados con la muerte.

Y donde hay inmolación y servicios y miradas de amor: allí hay 
 también voluntad de ser señor. Por caminos tortuosos se desliza lo más 
 débil hasta el castillo y hasta el corazón del más poderoso - y le roba 
 poder.

Y este misterio me ha confiado la vida misma. «Mira, dijo, yo soy lo que tiene que superarse siempre a sí mismo.

En verdad, vosotros llamáis a esto voluntad de engendrar o instinto
 de finalidad, de algo más alto, más lejano, más vario: pero todo eso es
 una única cosa y un único misterio.

Prefiero hundirme en mi ocaso antes que renunciar a esa única cosa;
 y, en verdad, donde hay ocaso y caer de hojas, mira, allí la vida se 
 inmola a sí misma - ¡por el poder!

Pues yo tengo que ser lucha y devenir y finalidad y contradicción 
 de las finalidades: ¡ay, quien adivina mi voluntad, ése adivina sin duda
 también por qué caminos torcidos tiene él que caminar!

Sea cual sea lo que yo crea, y el modo como lo ame, pronto tengo 
 que ser adversario de ello y de mi amor: así lo quiere mi voluntad.

Y también tú, hombre del conocimiento, eras tan sólo un sendero y 
 una huella de mi voluntad: ¡en verdad, mi voluntad de poder camina 
 también con los pies de tu voluntad de verdad!

No ha dado ciertamente en el blanco de la verdad quien disparó 
 hacia ella la frase de la `voluntad de existir: ¡esa voluntad - no 
 existe!

Pues: lo que no es, eso no puede querer; mas lo que está en la existencia, ¡cómo podría seguir queriendo la existencia!

Sólo donde hay vida hay también voluntad: pero no voluntad de vida, sino - así te lo enseño yo - ¡voluntad de poder!

Muchas cosas tiene el viviente en más alto aprecio que la vida misma; pero en el apreciar mismo habla - ¡la voluntad de poder!»

Esto fue lo que en otro tiempo me enseñó la vida: y con ello os 
 resuelvo yo, sapientísimos, incluso el enigma de vuestro corazón.

En verdad, yo os digo: ¡Un bien y un mal que sean imperecederos - 
 no existen! Por sí mismos deben una y otra vez superarse a sí mismos.

Con vuestros valores y vuestras palabras del bien y del mal 
 ejercéis violencia, valoradores: y ése es vuestro oculto amor, y el 
 brillo, el temblor y el desbordamiento de vuestra propia alma.

Pero una violencia más fuerte surge de vuestros valores, y una 
 nueva superación: al chocar con ella se rompen el huevo y la cáscara.

Y quien tiene que ser un creador en el bien y en el mal: en verdad, ése tiene que ser antes un aniquilador y quebrantar valores.

Por eso el mal sumo forma parte de la bondad suma: mas ésta es la bondad creadora.

Hablemos de esto, sapientísimos, aunque sea desagradable. Callar es peor; todas las verdades silenciadas se vuelven venenosas.

¡Y que caiga hecho pedazos todo lo que en nuestras verdades - 
 pueda caer hecho pedazos! ¡Hay muchas casas que construir todavía!

Así habló Zaratustra.

De los sublimes

Silencioso es el fondo de mi mar: ¡quién adivinaría que esconde monstruos juguetones!

Imperturbable es mi profundidad: mas resplandece de enigmas y risas flotantes.

Hoy he visto un sublime, un solemne, un penitente del espíritu: ¡oh, cómo se rió mi alma de su fealdad!

Con el pecho levantado, y semejante a quienes están aspirando aire: así estaba él, el sublime, y callaba:

Guarnecido de feas verdades, su botín de caza, y con muchos 
 vestidos desgarrados; también pendían de él muchas espinas - pero no vi
 ninguna rosa.

Aún no había aprendido la risa ni la belleza. Sombrío volvía este cazador del bosque del conocimiento.

De luchar con animales salvajes volvía a casa: mas desde su 
 seriedad continúa mirando un animal salvaje - ¡un animal no vencido aún!

Ahí continúa estando, como un tigre que quiere saltar; pero a mí no
 me agradan esas almas tensas, a mi gusto le repugnan todos esos 
 contraídos.

¿Y vosotros me decís, amigos, que no se ha de disputar sobre el 
 gusto y el sabor? ¡Pero toda vida es una disputa por el gusto y por el 
 sabor!

Gusto: es el peso y, a la vez, la balanza y el que pesa; ¡y ay de 
 todo ser vivo que quisiera vivir sin disputar por el peso y por la 
 balanza y por los que pesan!

Si este sublime se fatigase de su sublimidad: entonces comenzaría 
 su belleza, sólo entonces quiero yo gustarlo y encontrarlo sabroso.

Y sólo cuando se aparte de sí mismo saltará por encima de su propia
 sombra - y, ¡en verdad!, penetrará en su sol. Demasiado tiempo ha 
 estado sentado en la sombra, pálidas se le han puesto las mejillas al 
 penitente del espíritu; casi murió de hambre a causa de sus esperas.

Desprecio hay todavía en sus ojos; y náusea se esconde en su boca. 
 Ahora reposa, ciertamente, pero su reposo no se ha tendido todavía al 
 sol.

Debería hacer como el toro; y su felicidad debería oler a tierra y no a desprecio de la tierra.

Como un toro blanco quisiera yo verlo, resoplando y mugiendo 
 mientras marcha delante del arado: ¡y su mugido debería alabar además 
 todo lo terreno!

Oscuro es todavía su rostro; la sombra de la mano juega sobre él. Ensombrecido está todavía el sentido de sus ojos.

Su acción misma es todavía la sombra sobre él: la mano oscurece al que actúa. Aún no ha superado su acción.

Es verdad que yo amo en él la nuca de toro: mas ahora quiero ver también incluso los ojos de ángel.

También su voluntad de héroe tiene todavía que olvidarla: un 
 elevado debe ser él para mí, y no sólo un sublime: ¡el éter mismo 
 debería elevarlo a él, el falto de voluntad!

Él ha domeñado monstruos, ha resuelto enigmas: pero aún debería 
 redimir a sus propios monstruos y enigmas, en hijos celestes debería aún
 transformarlos.

Su conocimiento no ha aprendido todavía a sonreír y a no tener 
 celos; aún no se ha vuelto tranquila en la belleza su caudalosa pasión.

En verdad, no en la saciedad debería callar y sumergirse su ansia, 
 ¡sino en la belleza! El encanto forma parte de la magnanimidad de los 
 magnánimos.

Con el brazo apoyado sobre la cabeza: así debería reposar el héroe, así debería superar incluso su reposo.

Pero cabalmente al héroe lo bello le resulta la más dificil de 
 todas las cosas. Inconquistable es lo bello para toda voluntad violenta.

Un poco más, un poco menos: justo eso es aquí mucho, es aquí lo más.

Estar en pie con los músculos relajados y con la voluntad desuncida: ¡eso es lo más difícil para todos vosotros, los sublimes!

Cuando el poder se vuelve clemente y desciende hasta lo visible: belleza llamo yo a tal descender.

Y de nadie quiero yo belleza tanto como precisamente de ti, violento: sea tu bondad tu última superación de ti mismo.

De todo mal te creo capaz: por ello quiero yo de ti el bien. ¡En 
 verdad, a menudo me he reído de los debiluchos que se creen buenos 
 porque tienen zarpas tullidas!

A la virtud de la columna debes aspirar: más bella y más delicada 
 se va tornando, pero en lo interior más dura y más robusta, cuanto más 
 asciende.

Sí, sublime, alguna vez también tú debes ser bello y presentar el espejo a tu propia belleza.

Entonces tu alma se estremecerá de ardientes deseos divinos; ¡y habrá adoración incluso en tu vanidad!

Éste es, en efecto, el misterio del alma: sólo cuando el héroe la ha abandonado acércase a ella, en sueños, el super-héroe.

Así habló Zaratustra.

Del país de la cultura

Demasiado me había adentrado yo volando en el futuro: un estremecimiento de horror se apoderó de mí.

Y cuando miré a mi alrededor, he aquí que el tiempo era mi único contemporáneo.

Entonces huí hacia atrás, hacia el hogar - y cada vez más aprisa: 
 así llegué a vosotros, hombres del presente, y al país de la cultura.

Por vez primera llevaba yo conmigo unos ojos para veros, y buenos deseos: en verdad, con anhelo en el corazón llegué.

Mas, ¿qué me ocurrió? A pesar de mi angustia - ¡tuve que echarme a reír! ¡Nunca habían visto mis ojos algo tan abigarrado!

Yo reía y reía mientras el pie aún me temblaba, así como el 
 corazón: «¡Ésta es sin duda la patria de todos los tarros de colores!» -
 dije.

Con cincuenta chafarrinones teníais pintados el rostro y los 
 miembros: ¡así estabais sentados, para mi asombro, hombres del 
 presente!

¡Y con cincuenta espejos a vuestro alrededor, que halagaban el juego de vuestros colores y lo reproducían!

¡En verdad, no podríais llevar mejor máscara, hombres del presente, que vuestro propio rostro! ¡Quién podría - reconoceros!

Emborronados con los signos del pasado, los cuales estaban a su 
 vez embadurnados con otros signos: ¡así os habéis escondido bien de 
 todos los intérpretes de signos!

Y aun cuando se sea un escrutador de riñones: ¡quién creerá que 
 vosotros tenéis riñones! De colores parecéis estar amasados, y de 
 papeles encolados.

Todas las épocas y todos los pueblos miran abigarradamente desde 
 vuestros velos; todas las costumbres y todas las creencias hablan 
 abigarradamente desde vuestros gestos.

Quien os quitase velos y aderezos y colores y gestos: todavía tendría bastante para espantar a los pájaros con el resto.

En verdad, yo mismo soy el pájaro espantado que una vez os vio 
 desnudos y sin colores; y me escapé volando de allí cuando el esqueleto 
 me hizo señas amorosas.

¡Preferiría ser jornalero en el submundo y entre las sombras del 
 pasado! - ¡más gruesos y rellenos que vosotros son ciertamente los 
 habitantes del submundo!

¡Esto, sí, esto es amargura para mis intestinos, el no soportaros 
 ni desnudos ni vestidos a vosotros, los hombres del presente!

Todas las cosas siniestras del futuro, y todas las que alguna vez 
 espantaron a pájaros extraviados, más confortables son, en verdad, y más
 familiares que vuestra «realidad».

Pues habláis así: «Nosotros somos enteramente reales, y ajenos a la
 fe y a la superstición»: así hincháis el pecho - ¡ay, aunque ni 
 siquiera tenéis pechos!

Sí, ¡cómo ibais a poder creer vosotros, gentes salpicadas de 
 múltiples colores! - ¡si sois estampas de todo lo que alguna vez fue 
 creído!

Refutaciones ambulantes sois de la fe misma, y una dislocación de 
 todos los pensamientos. Indignos de fe: ¡así os llamo yo a vosotros, 
 reales!

Todas las épocas han parloteado unas contra otras en vuestros 
 espirítus; ¡y los sueños y parloteos de todas las épocas eran más reales
 incluso que vuestra vigilia!

Estériles sois: por eso os falta a vosotros la fe. Pero el que tuvo
 que crear, ése tuvo siempre también sus sueños proféticos y sus signos
 estelares - ¡y creía en la fe!

Puertas entreabiertas sois vosotros, junto a las cuales aguardan 
 sepultureros. Y ésta es vuestra realidad: «Todo es digno de perecer».

¡Ay, cómo aparecéis ante mí, estériles, con qué costillas tan flacas! Y algunos de vosotros se han dado sin duda cuenta de ello.

Y dijeron: «¿Es que un dios nos ha sustraído secretamente algo 
 mientras dormíamos? ¡En verdad, bastante para formarse con ello una 
 mujercilla!

¡Asombrosa es la pobreza de nuestras costillas!», así han hablado ya algunos de los hombres del presente.

¡Sí, risa me causáis, hombres del presente! ¡Y especialmente cuando os asombráis de vosotros mismos!

¡Y ay de mí si no pudiera yo reírme de vuestro asombro y tuviera 
 que tragarme todas las repugnantes cosas de vuestras escudillas!

Pero quiero tomaros a la ligera, pues yo tengo que llevar cosas 
 pesadas; ¡y qué me importa el que escarabajos y gusanos voladores se 
 posen sobre mi carga!

¡En verdad, no por ello me ha de pesar más! Y no de vosotros, hombres del presente, debe llegarme a mí la gran fatiga.

¡Ay, adónde debo ascender yo todavía con mi anhelo! Desde todas 
 las altas montañas busco con la vista el país de mis padres y de mis 
 madres.

Pero no he encontrado hogar en ningún sitio: un nómada soy yo en todas las ciudades, y una despedida junto a todas las puertas.

Ajenos me son, y una burla, los hombres del presente, hacia 
 quienes no hace mucho me empujaba el corazón; y desterrado estoy del 
 país de mis padres y de mis madres.

Por ello amo yo ya tan sólo el país de mis hijos, el no 
 descubierto, en el mar remoto: que lo busquen incesantemente ordeno yo a
 mis velas.

En mis hijos quiero reparar el ser hijo de mis padres: ¡y en todo futuro - este presente!

Así habló Zaratustra.

Del inmaculado conocimiento

Cuando ayer salía la luna me pareció que iba a dar a luz un sol: tan abultada y grávida yacía en el horizonte.

Pero me mintió con su preñez; y antes creería yo en el hombre de la luna que en la mujer.

Ciertamente, poco hombre es también ese tímido noctámbulo. En 
 verdad, con mala conciencia deambula sobre los tejados. Pues es lascivo y
 celoso el monje que hay en la luna, lascivo de la tierra y de todas las
 alegrías de los amantes.

¡No, no me gusta ese gato sobre los tejados! ¡Me repugnan todos los
 que rondan furtivamente las ventanas entornadas! Piadosa y silente 
 camina sobre alfombras de estrellas: mas no me gustan, en el varón, esos
 pies sigilosos, en los que ni siquiera una espuela mete ruido.

El paso de todo hombre honesto habla; pero el gato se escurre furtivo por el suelo. Mira, gatuna y deshonesta avanza la luna.

¡Esta parábola os ofrezco a vosotros los sensibles hipócritas, a 
 vosotros los hombres del «puro conocimiento»! ¡A vosotros yo os llamo -
 lascivos!

También vosotros amáis la tierra y las cosas terrenas: ¡os he 
 adivinado bien! - pero vergüenza hay en vuestro amor, y mala conciencia,
 ¡os parecéis a la luna!

A que despreciéis a la tierra ha persuadido alguien a vuestro 
 espíritu, pero no a vuestras entrañas: ¡mas éstas son lo más fuerte en 
 vosotros!

Y ahora vuestro espíritu se avergüenza de estar a merced de 
 vuestras entrañas, y a causa de su propia vergüenza recorre caminos 
 tortuosos y embusteros.

«Para mí sería lo más elevado - así se dice a sí mismo vuestro 
 mendaz espíritu - mirar a la tierra sin codicia y sin tener la lengua 
 colgando, como el perro:

¡Ser feliz en el contemplar, con una voluntad ya muerta, ajeno a la
 rapacidad y a la avaricia del egoísmo - frío y gris en todo el cuerpo, 
 mas con ebrios ojos de luna!»

«Lo más querido sería para mí - así se seduce a sí mismo el 
 seducido - amar la tierra tal como la ama la luna, y sólo con los ojos 
 palpar su belleza.

Y el conocimiento inmaculado de todas las cosas sea para mí el no 
 querer nada de las cosas: excepto el que me sea lícito yacer ante ellas 
 como un espejo de cien ojos.»

¡Oh, sensibles hipócritas, lascivos! A vosotros os falta la 
 inocencia en el deseo: ¡y por eso ahora calumniáis el desear! ¡En 
 verdad, no como creadores, engendradores, gozosos de devenir amáis 
 vosotros la tierra!

¿Dónde hay inocencia? Allí donde hay voluntad de engendrar. Y el 
 que quiere crear por encima de sí mismo, ése tiene para mí la voluntad 
 más pura.

¿Dónde hay belleza? Allí donde yo tengo que querer con toda mi 
 voluntad; allí donde yo quiero amar y hundirme en mi ocaso, para que la 
 imagen no se quede sólo en imagen.

Amar y hundirse en su ocaso: estas cosas van juntas desde la 
 eternidad. Voluntad de amor: esto es aceptar de buen grado incluso la 
 muerte. ¡Esto es lo que yo os digo, cobardes!

¡Pero ahora vuestro castrado bizquear quiere llamarse 
 «contemplación»! ¡Y lo que se deja palpar con ojos cobardes debe ser 
 bautizado con el nombre de «bello»! ¡Oh, mancilladores de nombres 
 nobles!

Mas ésta debe ser vuestra maldición, inmaculados, hombres del puro
 conocimiento, el que jamás daréis a luz: ¡y ello aunque yazcáis 
 abultados y grávidos en el horizonte!

En verdad, vosotros os llenáis la boca con palabras nobles: iy nosotros debemos creer que el corazón os rebosa, embusteros?

Pero mis palabras son palabras pequeñas, despreciadas, torcidas: me
 gusta recoger lo que en vuestros banquetes cae debajo de la mesa.

¡Con ellas puedo siempre todavía - decir la verdad a los 
 hipócritas! ¡Sí, mis espinas de pescado, mis conchas y mis cardos 
 deben - cosquillear las narices a los hipócritas!

Aire viciado hay siempre en torno a vosotros y a vuestros 
 banquetes: ¡vuestros lascivos pensamientos, vuestras mentiras y 
 disimulos están, en efecto, en el aire!

¡Osad primero creeros a vosotros mismos - a vosotros y a vuestras entrañas! El que no se cree a sí mismo miente siempre.

Una máscara de un dios habéis colgado delante de vosotros mismos, 
 «puros»: en una máscara de un dios se ha introducido, arrastrándose, 
 vuestra asquerosa lombriz.

¡En verdad, vosotros engañáis, «contemplativos»! También Zaratustra
 fue en otro tiempo el chiflado de vuestras pieles divinas; no adivinó 
 las enroscadas serpientes de que estaban llenas esas pieles.

¡En otro tiempo me imaginé ver jugar el alma de un dios en vuestros
 juegos, hombres del puro conocimiento! ¡En otro tiempo me imaginé que 
 no había mejor arte que vuestras artes!

La distancia me ocultaba la inmundicia de serpientes y su mal olor: y que aquí rondaba, lasciva, la astucia de un lagarto.

Pero me aproximé a vosotros: entonces llegó a mí el día - y ahora él viene a vosotros, ¡se acabaron los amores con la luna!

¡Mirad! ¡Atrapada y pálida se encuentra ahí la luna - antela aurora!

¡Pues ya llega ella, la incandescente, llega su amor a la tierra! ¡Inocencia y deseo propio de creador es todo amor solar!

¡Mirad cómo se eleva impaciente sobre el mar! ¿No sentís la sed y la ardiente respiración de su amor?

Del mar quiere sorber, y beber su profundidad llevándosela a lo alto: entonces el deseo del mar se eleva con mil pechos.

Besado y sorbido quiere ser éste por la sed del sol; ¡en luz quiere
 convertirse, y en altura y en huella de luz, y en luz misma!

En verdad, igual que el sol amo yo la vida y todos los mares profundos.

Y esto significa para mí conocimiento: todo lo profundo debe ser elevado - ¡hasta mi altura!

Así habló Zaratustra.

De los doctos

M¡entras yo yacía dormido en el suelo vino una oveja a pacer de la 
 corona de hiedra de mi cabeza, pació y dijo: «Zaratustra ha dejado de 
 ser un docto».

Así dijo, y se marchó hinchada y orgullosa. Me lo ha contado un niño.

Me gusta estar echado aquí donde los niños juegan, junto al muro agrietado, entre cardos y rojas amapolas.

Todavía soy un docto para los niños, y también para los cardos y las rojas amapolas. Son inocentes, incluso en su maldad.

Mas para las ovejas he dejado de serlo: así lo quiere mi destino - ¡bendito sea!

Pues ésta es la verdad: he salido de la casa de los doctos: y además he dado un portazo a mis espaldas.

Durante demasiado tiempo mi alma estuvo sentada hambrienta a su 
 mesa; yo no estoy adiestrado al conocer como ellos, que lo consideran un
 cascar nueces.

Amo la libertad, y el aire sobre la tierra fresca; prefiero dormir
 sobre pieles de buey que sobre sus dignidades y respetabilidades.

Yo soy demasiado ardiente y estoy demasiado quemado por 
 pensamientos propios: a menudo me quedo sin aliento. Entonces tengo que
 salir al aire libre y alejarme de los cuartos llenos de polvo.

Pero ellos están sentados, fríos, en la fría sombra: en todo 
 quieren ser únicamente espectadores, y se guardan de sentarse allí 
 donde el sol abrasa los escalones.

Semejantes a quienes se paran en la calle y miran boquiabiertos a 
 la gente que pasa: así aguardan también ellos y miran boquiabiertos a 
 los pensamientos que otros han pensado.

Si se los toca con las manos, levantan, sin quererlo, polvo a su 
 alrededor, como si fueran sacos de harina; ¿pero quién adivinaría que 
 su polvo procede del grano y de la amarilla delicia de los campos de 
 estío?

Cuando se las dan de sabios, sus pequeñas sentencias yverdades me 
 hacen tiritar de frío: en su sabiduría hay a menudo un olor como si 
 procediese de la ciénaga: y en verdad, ¡yo he oído croar en ella a la 
 rana!

Son hábiles, tienen dedos expertos: ¡qué quiere mi sencillez en 
 medio de su complicación! De hilar y de anudar y de tejer entienden sus 
 dedos: ¡así hacen los calcetines del espíritu!

Son buenos relojes: ¡con tal de que se tenga cuidado de darles 
 cuerda a tiempo! Entonces señalan la hora sin fallo y, al hacerlo, 
 producen un discreto ruido.

Trabajan igual que molinos y morteros: ¡basta con echarles nuestros
 cereales! - ellos saben moler bien el grano y convertirlo en polvo 
 blanco.

Se miran unos a otros los dedos y no se fían del mejor. Son hábiles
 en inventar astucias pequeñas, aguardan a aquellos cuya ciencia anda 
 con pies tullidos, aguardan igual que arañas.

Siempre les he visto preparar veneno con cautela; y siempre, al hacerlo, se cubrían los dedos con guantes de cristal.

También saben jugar con dados falsos; y los he encontrado jugando con tanto ardor que al hacerlo sudaban.

Somos recíprocamente extraños, y sus virtudes repugnan a mi gusto aún más que sus falsedades y sus dados engañosos.

Y cuando yo habitaba entre ellos habitaba por encima de ellos. Por esto se enojaron conmigo.

No quieren siquiera oír decir que alguien camina por, encima de 
 sus cabezas; y por ello colocaron maderas y tierra e inmundicias entre 
 mí y sus cabezas.

Así amortiguaron el sonido de mis pasos: y, hasta hoy, quienes peor me han oído han sido los más doctos de todos.

Entre ellos y yo han colocado las faltas y debilidades de todos los hombres: «techo falso» llaman a esto en sus casas.

Mas, a pesar de todo, con mis pensamientos camino por encima de sus
 cabezas; y aun cuando yo quisiera caminar sobre mis propios errores, 
 continuaría estando por encima de ellos y de sus cabezas.

Pues los hombres no son iguales: así habla la justicia , ¡y lo que yo quiero, eso a ellos no les ha sido lícito quererlo!

Así habló Zaratustra.

De los poetas

Desde que conozco mejor el cuerpo, dijo Zaratustra a uno de sus 
 discípulos - el espíritu no es ya para mí más que un modo de expresarse;
 y todo lo ‘imperecedero’ - es también sólo un símbolo».

«Esto ya te lo he oído decir otra vez, respondió el discípulo; y entonces añadiste: “mas los poetas mienten demasiado?”.

¿Por qué dijiste que los poetas mienten demasiado?»

«¿Por qué?, dijo Zaratustra. ¿Preguntas por qué? No soy yo de esos a quienes sea lícito preguntarles por su porqué.

¿Es que mi experiencia vital es de ayer? Hace ya mucho tiempo que viví las razones de mis opiniones.

¿No tendría yo que ser un tonel de memoria si quisiera tener conmigo también mis razones?

Ya me resulta demasiado incluso el retener mis opiniones; y más de un pájaro se escapa volando.

A veces encuentro también en mi palomar un animal que ha venido 
 volando y que me es extraño, y que tiembla cuando pongo mi mano sobre 
 él.

Sin embargo, ¿qué te dijo en otro tiempo Zaratustra? ¿Qué los poetas mienten demasiado? - Mas también Zaratustra es un poeta.

¿Crees, pues, que dijo entonces la verdad? ¿Por qué lo crees?».

El discípulo respondió: «Yo creo en Zaratustra». Mas Zaratusara movió la cabeza y sonrió.

La fe no me hace bienaventurado,

dijo, y mucho menos, la fe en mí.

Pero en el supuesto de que alguien dijera con toda seriedad que los
 poetas mienten demasiado: tiene razón, nosotros mentimos demasiado.

Nosotros sabemos también demasiado poco y aprendemos mal: por ello tenemos que mentir.

¿Y quién de entre nosotros los poetas no ha adulterado su propio 
 vino? Más de una venenosa mixtura ha sido fabricada en nuestras bodegas,
 y más de una cosa indescriptible se ha hecho en ellas.

Y como nosotros sabemos poco, nos gustan mucho los pobres de 
 espíritu, ¡especialmente si son mujercillas jóvenes! Hasta codiciamos 
 las cosas que las viejecillas se cuentan por las noches. A eso lo 
 llamamos lo eterno-femenino

que hay en nosotros.

Y como si hubiese un especial acceso secreto al saber, que queda 
 obstruido para quienes aprenden algo: así nosotros creemos en el pueblo y
 en su «sabiduría».

Y todos los poetas creen esto: que quien, tendido en la hierba o en
 repechos solitarios, aguza los oídos, ése llega a saber algo de las 
 cosas que se encuentran entre el cielo y la tierra.

Y si a ellos llegan delicados movimientos, los poetas opinan 
 siempre que la naturaleza misma se ha enamorado de ellos: Y que se 
 desliza en sus oídos para decirles cosas secretas y enamoradas lisonjas:
 ¡de ello se glorían y se envanecen ante todos los mortales!

¡Ay, existen demasiadas cosas entre el cielo y la tierra con las cuales sólo los poetas se han permitido soñar!

Y, sobre todo, por encima del cielo: ¡pues todos los dioses son un símbolo de poetas, un amaño de poetas!.

En verdad, siempre somos arrastrados hacia lo alto

- es decir, hacia el reino de las nubes: sobre éstas plantamos 
 nuestros multicolores peleles y los llamamos dioses y superhombres:

¡Pues son justamente bastante ligeros para tales sillas! -todos esos dioses y superhombres.

¡Ay, qué cansado estoy de todo lo insuficiente, que debe ser de 
 todos modos acontecimiento! ¡Ay, qué cansado estoy de los poetas!

Cuando Zaratustra dijo esto, su discípulo se enojó con él, pero 
 calló. También Zaratustra calló; y sus ojos se habían vuelto hacia 
 dentro, como si mirasen hacia remotas lejanías. Finalmente suspiró y 
 tomó aliento.

Yo soy de hoy y de antes, dijo luego; pero hay algo dentro de mí que es de mañana y de pasado mañana y del futuro.

Me he cansado de los poetas, de los viejos y de los nuevos: superficiales me parecen todos, y mares poco profundos.

No han pensado con suficiente profundidad: por ello su sentimiento no se sumergió hasta llegar a las razones profundas.

Un poco de voluptuosidad y un poco de aburrimiento: eso ha sido la mejor incluso de sus reflexiones.

Un soplo y un deslizarse de fantasmas me parecen a mí todos sus 
 arpegios; ¡qué han sabido ellos hasta ahora del ardor de los sonidos!

No son tampoco para mí bastante limpios: todos ellos ensucian sus aguas para hacerlas parecer profundas.

Con gusto representan el papel de conciliadores: ¡mas para mí no 
 pasan de ser mediadores y enredadores, y mitad de esto y mitad de 
 aquello, y gente sucia!

Ay, yo lancé ciertamente mi red en sus mares y quise pescar buenos peces; pero siempre saqué la cabeza de un viejo dios.

El mar proporcionó así una piedra al hambriento. Y ellos mismos proceden sin duda del mar.

Es cierto que en ellos se encuentran perlas: pero tanto más se 
 parecen ellos mismos a crustáceos duros. Y en vez de alma he encontrado a
 menudo en ellos légamo salado.

También del mar han aprendido su vanidad: ¿no es el mar el pavo real de los pavos reales?.

Incluso ante el más feo de todos los búfalos despliega él su cola, y
 jamás se cansa de su abanico de encaje hecho de plata y seda.

Ceñudo contempla esto el búfalo, pues su alma prefiere la arena, y 
 más todavía la maleza, y más que ninguna otra cosa, la ciénaga.

¡Qué le importan a él la belleza y el mar y los adornos del pavo real! Ésta es la parábola que yo dedico a los poetas.

¡En verdad, su espíritu es el pavo real de los pavos reales y un mar de vanidad!

Espectadores quiere el espíritu del poeta: ¡aunque sean búfalos!

Mas yo me he cansado de ese espíritu: y veo venir el día en que también él se cansará de sí mismo.

Transformados he visto ya a los poetas, y con la mirada dirigida contra ellos mismos.

Penitentes del espíritu he visto venir: han surgido de los poetas.

Así habló Zaratustra.

De grandes acontecimientos

Hay una isla en el mar -no lejos de las islas afortunadas de 
 Zaratustra- en la cual humea constantemente una montaña de fuego; de 
 aquella isla dice el pueblo, y especialmente las viejecillas del pueblo,
 que está colocada como un peñasco delante de la puerta del submundo: y
 que a través de la montaña misma de fuego desciende el estrecho sendero
 que conduce hasta esa puerta del submundo.

Por el tiempo en que Zaratustra habitaba en las islas afortunadas 
 ocurrió que un barco echó el ancla junto a la isla en que se encuentra 
 la montaña humeante; y su tripulación bajó a tierra para cazar conejos. 
 Hacia la hora del mediodía, cuando el capitán y su gente estuvieron 
 reunidos de nuevo, vieron de pronto que por el aire venía hacia ellos un
 hombre, y que una voz decía con claridad: «¡Ya es tiempo! ¡Ya ha 
 llegado la hora!» Y cuando más cerca de ellos estuvo la figura - pasó 
 volando a su lado igual que una sombra, en dirección a la montaña de 
 fuego - reconocieron, con gran consternación, que era Zaratustra; pues 
 todos ellos lo habían visto ya, excepto el capitán, y lo amaban a la 
 manera como el pueblo ama, es decir: con un sentimiento en que amor y 
 temor están mezclados a partes iguales.

«¡Mirad!, dijo el viejo timonel, ¡ahí va Zaratustra al infierno!»

Por los mismos días en que estos marineros habían desembarcado en 
 la isla de fuego se difundió el rumor de que Zaratustra había 
 desaparecido; y cuando se preguntaba a sus amigos, éstos contaban que 
 se había embarcado de noche sin decir adónde iba.

Se produjo así cierta intranquilidad; al cabo de tres días se 
 añadió a ella el relato de los marineros - y entonces todo el pueblo se 
 puso a decir que el diablo se había llevado a Zaratustra. Sus 
 discípulos se reían ciertamente de tales habladurías; y uno de ellos 
 llegó a decir: «Yo creo más bien que es Zaratustra el que se ha llevado
 al diablo». Pero en el fondo de su alma todos ellos estaban llenos de 
 preocupación y de anhelo: por ello grande fue su alegría cuando al 
 quinto día Zaratustra apareció entre ellos.

Y éste es el relato de la conversación de Zaratustra con el perro de fuego.

La tierra, dijo él, tiene una piel; y esa piel tiene enfermedades. Una de ellas se llama, por ejemplo: «hombre».

Y otra de esas enfermedades se llama «perro de fuego»: acerca de 
 éste los hombres han dicho y han dejado que les digan muchas mentiras.

Para sondear ese misterio atravesé el mar: y he visto desnuda la verdad, ¡creedme!, desnuda de pies a cabeza.

En cuanto al perro de fuego, ahora sé de qué se trata; y asimismo 
 sé qué son todos esos demonios de las erupciones y conmociones, de los 
 que no sólo las viejecillas sienten miedo.

¡Sal de ahí, perro de fuego, sal de tu profundidad!, exclamé, ¡y 
 confiesa lo profunda que es tu profundidad! ¿De dónde sacas lo que 
 expulsas por la nariz?

¡Tú bebes en abundancia del mar: eso es lo que tu salada elocuencia
 delata! ¡Verdaderamente, para ser un perro de la profundidad, tomas tu 
 alimento en demasía de la superficie!

A lo sumo te considero el ventrílocuo de la tierra: y siempre que 
 he oído hablar a los demonios de las erupciones y las conmociones los 
 encontré idénticos a ti: salados, embusteros y poco profundos.

¡Vosotros entendéis de aullar y de oscurecer todo con ceniza! Sois
 los mejores bocazas que existen y habéis aprendido hasta la saciedad el
 arte de hacer hervir el fango.

Donde vosotros estáis, allí tiene que haber siempre fango en las 
 cercanías, y muchas cosas porosas, cavernosas, comprimidas: quieren 
 salir a la libertad.

«Libertad» es lo que más os gusta aullar: pero yo he dejado de 
 creer en «grandes acontecimientos» tan pronto como se presentan rodeados
 de muchos aullidos y mucho humo.

¡Y créeme, amigo ruido infernal! Los acontecimientos más grandes - 
 no son nuestras horas más estruendosas, sino las más silenciosas.

No en torno a los inventores de un ruido nuevo: en torno a los 
 inventores de nuevos valores gira el mundo; de modo inaudible gira.

¡Y confiésalo! Pocas eran las cosas que habían ocurrido cuando tu 
 ruido y tu humo se retiraban. ¡Qué importa que una ciudad se convierta 
 en una momia y que una estatua yazca en el fango!.

Y ésta es la palabra que digo todavía a los derribadores de 
 estatuas. Sin duda la tontería más grande es arrojar sal al mar y 
 estatuas al fango.

En el fango de vuestro desprecio yacía la estatua: ¡pero su ley es 
 precisamente que el desprecio haga renacer en ella vida y viviente 
 belleza!

Con rasgos divinos se yergue ahora, y con la seducción propia de 
 los que sufren; y ¡en verdad!, ¡incluso os dará las gracias por haberla 
 derribado, derribadores!

Éste es el consejo que doy a los reyes y a las Iglesias y a todo lo
 que es débil por edad y por virtud - ¡dejaos derribar! ¡Para que 
 vosotros volváis a la vida, y para que vuelva a vosotros - la virtud!

Así hablé yo ante el perro de fuego: entonces él me interrumpió gruñendo y preguntó: «¿Iglesia? ¿Qué es eso?»

¿Iglesia?, respondí yo, eso es una especie de Estado, y, 
 ciertamente, la especie más embustera de todas. ¡Mas cállate, perro 
 hipócrita! ¡Tú conoces perfectamente sin duda tu especie!

Lo mismo que tú, es el Estado un perro hipócrita; lo mismo que a 
 ti, gústale a él hablar con humo y aullidos, para hacer creer, como tú, 
 que habla desde el vientre de las cosas.

Pues él, el Estado, quiere ser a toda costa el animal más importante en la tierra; y también esto se lo cree a él la gente. –

Cuando hube dicho esto, el perro de fuego hizo gestos como si se 
 hubiera vuelto loco de envidia. «¿Cómo?, gritó, ¿el animal más 
 importante en la tierra? ¿Y también esto se lo cree a él la gente?» Y 
 tanto fue el vapor y tantas las horribles voces que de su garganta 
 salieron que yo pensé que iba a asfixiarse de rabia y de envidia.

Por fin se calmó, y su jadeo fue disminuyendo; pero tan pronto como estuvo callado, dije yo riendo:

«Te enojas, perro de fuego: ¡así, pues, tengo razón en lo que he dicho sobre ti!

Y para seguir teniéndola, oye algo de otro perro de fuego: éste habla verdaderamente desde el corazón de la tierra.

Oro sale de su boca al respirar, y lluvia de oro: así lo quiere su 
 corazón. ¡Qué le importan a él la ceniza y el humo y el légamo 
 caliente!

La risa sale revoloteando de él como una nube multicolor; ¡desdeña 
 el gargareo y los escupitajos y el retortijón de tus entrañas!

Pero el oro y la risa - los toma del corazón de la tierra: pues, para que lo sepas, el corazón de la tierra es de oro.»

Cuando el perro de fuego oyó esto, no soportó el seguir 
 escuchándome. Avergonzado escondió el rabo entre las piernas, dijo 
 ¡guau!, ¡guau! con voz abatida y se sumergió, arrastrándose, en su 
 caverna.

Esto es lo que Zaratustra contó. Mas sus discípulos apenas le 
 escuchaban: tan grande era su deseo de contarle la historia de los 
 marineros, los conejos y el hombre volador.

«¡Qué debo pensar de todo esto!, dijo Zaratustra. ¿Soy yo acaso un fantasma?

Habrá sido mi sombra. ¿Habéis oído ya algo del caminante y su sombra?

Una cosa es segura: tengo que atarla corta, pues de lo contrario perjudicará mi reputación.»

Y de nuevo movió Zaratustra la cabeza y se maravilló: «¡Qué debo pensar de todo esto!», volvió a decir.

«Por qué gritó el fantasma: ¡Ya es tiempo! ¡Ya ha llegado la hora!

¿De qué ha llegado la hora?»

Así habló Zaratustra.

El adivino

Y vi venir una gran tristeza sobre los hombres. Los mejores se cansaron de sus obras.

Una doctrina se difundió, y junto a ella corría una fe: “¡Todo está vacío, todo es idéntico, todo fue!

Y desde todos los cerros el eco repetía: “¡Todo está vacío, todo es idéntico, todo fue!”

Sin duda nosotros hemos cosechado: mas ¿por qué se nos han podrido 
 todos los frutos y se nos han ennegrecido? ¿Qué cayó de la malvada luna 
 la última noche?

Inútil ha sido todo el trabajo, en veneno se ha transformado 
 nuestro vino, el mal de ojo ha quemado nuestros campos y nuestros 
 corazones, poniéndolos amarillos.

Todos nosotros nos hemos vuelto áridos; y si cae fuego sobre 
 nosotros, nos reduciremos a polvo, como la ceniza: aún más, nosotros 
 hemos cansado hasta al mismo fuego.

Todos los pozos se nos han secado, también el mar se ha retirado. 
 ¡Todos los suelos quieren abrirse, mas la profundidad no quiere 
 tragarnos!

«Ay, dónde queda todavía un mar en que poder ahogarse”: así resuena nuestro lamento - alejándose sobre ciénagas planas.

En verdad, estamos demasiado cansados incluso para morir; ahora 
 continuamos estando en vela y sobrevivimos - ¡en cámaras sepulcrales!»

Así oyó Zaratustra hablar a un adivino, y su vaticinio le llegó al
 corazón y se lo transformó. Triste y cansado iba de un sitio para 
 otro; y acabó pareciéndose a aquellos de quienes el adivino había 
 hablado.

En verdad, dijo a sus discípulos, de aquí a poco llegará ese largo crepúsculo. ¡Ay, cómo salvaré mi luz llevándola al otro lado!

¡Que no se me apague en medio de esta tristeza! ¡Debe ser luz para mundos remotos e incluso para noches remotísimas!

Contristado de este modo en su corazón iba Zaratustra de un lado 
 para otro; y durante tres días no tomó bebida ni comida, estuvo 
 intranquilo y perdió el habla. Por fin ocurrió que cayó en un profundo 
 sueño. Mas sus discípulos estaban sentados a su alrededor, en largas 
 velas nocturnas, y aguardaban preocupados a ver si se despertaba y 
 recobraba el habla y se curaba de su tribulación.

Y éste es el discurso que Zaratustra pronunció al despertar; su voz
 llegaba a sus discípulos como desde una remota lejanía. ¡Oídme el sueño
 que he soñado, amigos, y ayudadme a adivinar su sentido!

Un enigma continúa siendo para mí este sueño; su sentido está 
 oculto dentro de él, aprisionado allí, y aún no vuela por encima de él 
 con alas libres.

Yo había renunciado a toda vida, así soñaba. En un vigilante 
 nocturno y en un guardián de tumbas me había convertido yo allá arriba 
 en el solitario castillo montañoso de la muerte.

Allá arriba guardaba yo sus ataúdes: llenas estaban las lóbregas 
 bóvedas de tales trofeos de victoria. Desde ataúdes de cristal me miraba
 la vida vencida.

Yo respiraba el olor de eternidades reducidas a polvo: sofocada y 
 llena de polvo yacía mi alma por el suelo. ¡Y quién habría podido 
 airear allí su alma!

Una claridad de medianoche me rodeaba constantemente, la soledad se
 había acurrucado junto a ella; y, como tercera cosa, un mortal silencio
 lleno de resuellos, el peor de mis amigos.

Yo llevaba llaves, las más herrumbrosas de las llaves; y entendía de abrir con ellas la más chirriante de todas las puertas.

Semejante a irritado graznido de cornejas corría el sonido por los
 largos corredores cuando las hojas de la puerta se abrían: hostilmente 
 chillaba aquel pájaro, no le gustaba ser despertado.

Pero más espantoso era todavía y más oprimía el corazón cuando de 
 nuevo se hacía el silencio y alrededor enmudecía todo y yo estaba 
 sentado solo en medio de aquel pérfido callar.

Así se me iba y se me escapaba el tiempo, si es que tiempo había 
 todavía: ¡qué sé yo de ello! Pero finalmente ocurrió algo que me 
 despertó.

Por tres veces resonaron en la puerta golpes como truenos, y por 
 tres veces las bóvedas repitieron el eco aullando: yo marché entonces 
 hacia la puerta.

¡Alpa!, exclamé, ¿quién trae su ceniza a la montaña? ¡Alpa! ¡Alpa! ¿Quién trae su ceniza a la montaña?

Y metí la llave y empujé la puerta y forcejeé. Pero no se abrió ni lo ancho de un dedo:

Entonces un viento rugiente abrió con violencia sus hojas: y entre agudos silbidos y chirridos arrojó hacia mí un negro ataúd:

Y en medio del rugir, silbar y chirriar, el ataúd se hizo pedazos y escupió miles de carcajadas diferentes.

Y desde mil grotescas figuras de niños, ángeles, lechuzas, necios y
 mariposas grandes como niños algo se rió y se burló de mí y rugió 
 contra mí.

Un espanto horroroso se apoderó de mí: me arrojó al suelo. Y yo grité de horror como jamás había gritado.

Pero mi propio grito me despertó: y volví en mí.

Así contó Zaratustra su sueño, y luego calló: pues aún no sabía la 
 interpretación de su sueño. Pero el discípulo al que él más amaba se 
 levantó con presteza, tomó la mano de Zaratustra y dijo:

«¡Tu vida misma nos da la interpretación de ese sueño, Zaratustra!

¿No eres tú mismo el viento de chirriantes silbidos que arranca las puertas de los castillos de la muerte?

¿No eres tú mismo el ataúd lleno de maldades multicolores y de grotescas figuras angelicales de la vida?

En verdad, semejante a mil infantiles carcajadas diferentes penetra
 Zaratustra en todas las cámaras mortuorias, riéndose de esos 
 guardianes nocturnos y vigilantes de tumbas, y de todos los que hacen 
 ruido con sombrías llaves.

Tú los espantarás y derribarás con tus carcajadas; su desmayarse y su volver en sí demostrarán tu poder sobre ellos.

Y aunque vengan el largo crepúsculo y la fatiga mortal, en nuestro cielo tú no te hundirás en el ocaso, ¡tú, abogado de la vida!

Nuevas estrellas nos has hecho ver, y nuevas magnificencias 
 nocturnas; en verdad, la risa misma la has extendido como una tienda 
 multicolor sobre nosotros.

Desde ahora brotarán siempre risas infantiles de los ataúdes; 
 desde ahora un viento fuerte vencerá siempre a toda fatiga mortal: ¡de 
 esto eres tú mismo para nosotros garante y adivino!

En verdad, con ellos mismos has soñado, con tus enemigos: ¡éste fue tu sueño más dificil!

¡Mas así como te despertaste de entre ellos y volviste en ti, así también ellos deben despertar de sí mismos - ¡y volver a ti!»

Así dijo aquel discípulo; y todos los demás se arrimaron entonces a
 Zaratustra y le tomaron de las manos y querían persuadirle a que 
 abandonase el lecho y la tristeza y retornase a ellos. Mas Zaratustra 
 permaneció sentado en su lecho, rígido y con una mirada extraña. Como 
 alguien que retorna a casa desde un remoto país extranjero, así miraba 
 él a sus discípulos y examinaba sus rostros; y aún no los reconocía. 
 Mas cuando ellos lo levantaron y lo pusieron en pie, he aquí que de 
 repente sus ojos cambiaron; comprendió todo lo que había ocurrido, se 
 acarició la barba y dijo con fuerte voz:

¡Bien! Eso llegará en su momento; ahora procurad, discípulos míos,
 que comamos una buena comida, ¡y pronto! ¡Así pienso hacer penitencia 
 por mis malos sueños!

- Mas el adivino debe comer y beber a mi lado; ¡y en verdad, quiero mostrarle todavía un mar en que puede ahogarse!»

Así habló Zaratustra. Luego estuvo mirando largo tiempo al rostro 
 del discípulo que había hecho de intérprete del sueño, y mientras miraba
 movía la cabeza.

De la redención

Un día en que Zaratustra estaba atravesando el gran puente lo rodearon los lisiados y los mendigos, y un jorobado le habló así:

«¡Mira, Zaratustra! También el pueblo aprende de ti y comienza a 
 creer en tu doctrina: mas para que acabe de creerte del todo se necesita
 aún una cosa - ¡tienes que convencernos primero a nosotros los 
 lisiados! ¡Aquí tienes ahora una hermosa colección, y, en verdad, una 
 ocasión que se puede agarrar por más de un pelo! Puedes curar a ciegos y
 hacer correr a paralíticos; y a quien lleva demasiado sobre su espalda 
 podrías sin duda también quitarle un poco: ¡éste, piensoyo, sería el 
 modo idóneo de hacer creer a los lisiados en Zaratustra!»

Mas Zaratustra replicó así al que había hablado: «Si al jorobado 
 se le quita su joroba, se le quita su espíritu - así enseña el pueblo. Y
 si al ciego se le dan sus ojos, verá demasiadas cosas malas en la 
 tierra: de modo que maldecirá a quien lo curó. Y el que haga correr al 
 paralítico le causa el mayor de todos los perjuicios: pues apenas pueda 
 correr, sus vicios, desbocados, lo arrastran consigo - así enseña el 
 pueblo a propósito de los lisiados. ¿Y por qué no iba Zaratustra a 
 aprender también del pueblo, si el pueblo aprende de Zaratustra?

Mas, desde que estoy entre hombres, para mí lo de menos es ver: “A 
 éste le falta un ojo, y a aquél una oreja, y a aquel tercero la pierna, y
 otros hay que han perdido la lengua o la nariz o la cabeza”.

Yo veo y he visto cosas peores, y hay algunas tan horribles que no 
 quisiera hablar de todas, y de otras ni aun callar quisiera, a saber: 
 seres humanos a quienes les falta todo, excepto una cosa de la que 
 tienen demasiado - seres humanos que no son más que un gran ojo, o un 
 gran hocico, o un gran estómago, o alguna otra cosa grande, lisiados al
 revés los llamo yo.

Y cuando yo venía de mi soledad y por vez primera atravesaba este 
 puente: no quería dar crédito a mis ojos, miraba y miraba una y otra vez
 y acabé por decir: “¡Esto es una oreja!, ¡una sola oreja, tan grande 
 como un hombre!”. Miré mejor: y, realmente, debajo de la oreja se movía 
 aún algo que era pequeño y mísero y débil hasta el punto de dar 
 lástima. Y verdaderamente la monstruosa oreja se asentaba sobre una 
 pequeña varilla delgada - ¡y la varilla era un hombre! Quien mirase con 
 una lente podría haber reconocido aún un pequeño rostro envidioso; y 
 también que en la varilla se balanceaba una hinchada almita. Y el pueblo
 me decía que la gran oreja era no sólo un hombre, sino un gran hombre, 
 un genio. Mas yo jamás he creído al pueblo cuando ha hablado de grandes
 hombres - y mantuve mi creencia de que era un lisiado al revés, que 
 tenía muy poco de todo, y demasiado de una cosa.»

Cuando Zaratustra hubo dicho esto al jorobado y a aquellos de 
 quienes éste era portavoz y abogado volvióse con profundo mal humor 
 hacia sus discípulos y dijo:

«¡En verdad, amigos míos, yo camino entre los hombres como entre fragmentos y miembros de hombres!

Para mis ojos lo más terrible es encontrar al hombre destrozado y esparcido como sobre un campo de batalla y de matanza.

Y si mis ojos huyen desde el ahora hacia el pasado: siempre 
 encuentran lo mismo: fragmentos y miembros y espantosos azares - ¡pero 
 no hombres!

El ahora y el pasado en la tierra - ¡ay!, amigos míos - son para mí
 lo más insoportable; y no sabría vivir si no fuera yo además un vidente
 de lo que tiene que venir.

Un vidente, un volente, un creador, un futuro también, y un puente 
 hacia el futuro - y, ay, incluso, por así decirlo, un lisiado junto a 
 ese puente: todo eso es Zaratustra.

Y también vosotros os habéis preguntado con frecuencia: “¿Quién es 
 para nosotros Zaratustra? ¿Cómo lo llamaremos?” Y lo mismo que yo, 
 vosotros os habéis dado preguntas por respuesta.

¿Es uno que hace promesas? ¿O uno que las cumple? ¿Un conquistador?
 ¿O un heredero? ¿Un otoño? ¿O la reja de un arado? ¿Un médico? ¿O un 
 convaleciente?

¿Es un poeta? ¿O un hombre veraz? ¿Un libertador? ¿O un domeñador? ¿Un bueno? ¿O un malvado?

Yo camino entre los hombres como entre los fragmentos del futuro: de aquel futuro que yo contemplo.

Y todos mis pensamientos y deseos tienden a pensar y reunir en unidad lo que es fragmento y enigma y espantoso azar.

¡Y cómo soportaría yo ser hombre si el hombre no fuese también 
 poeta y adivinador de enigmas y el redentor del azar! Redimir a los que 
 han pasado, y transformar todo “Fue” en un “Así lo quise” - ¡sólo eso 
 sería para mí redención!.

Voluntad - así se llama el libertador y el portador de alegría: 
 ¡esto es lo que yo os he enseñado, amigos mios! Y ahora aprended también
 esto: la voluntad misma es todavía un prisionero.

El querer hace libres: pero ¿cómo se llama aquello que mantiene todavía encadenado al libertador?

“Fue”: así se llama el rechinar de dientes y la más solitaria 
 tribulación de la voluntad. Impotente contra lo que está hecho - es la 
 voluntad un malvado espectador para todo lo pasado.

La voluntad no puede querer hacia atrás; el que no pueda quebrantar
 el tiempo ni la voracidad del tiempo - ésa es la más solitaria 
 tribulación de la voluntad.

El querer hace libres: ¿qué imagina el querer mismo para liberarse de su tribulación y burlarse de su prisión?

¡Ay, todo prisionero se convierte en un necio! Neciamente se redime también a sí misma la voluntad prisionera.

Que el tiempo no camine hacia atrás es su secreta rabia. “Lo que fue, fue” - así se llama la piedra que ella no puede remover.

Y así ella remueve piedras, por rabia y por mal humor, y se venga en aquello que no siente, igual que ella, rabia y mal humor.

Así la voluntad, el libertador, se ha convertido en un causante de
 dolor: y en todo lo que puede sufrir véngase de no poder ella querer 
 hacia atrás.

Esto, sí, esto solo es la venganza misma: la aversión de la voluntad contra el tiempo y su “Fue”.

En verdad, una gran necedad habita en nuestra voluntad; ¡y el que 
 esa necedad aprendiese a tener espíritu se ha convertido en maldición 
 para todo lo humano!

El espíritu de la venganza: amigos míos, sobre esto es sobre lo que
 mejor han reflexionado los hombres hasta ahora; y donde había 
 sufrimiento, allí debía haber siempre castigo.

“Castigo” se llama a sí misma, en efecto, la venganza: con una palabra embustera se finge hipócritamente una buena conciencia.

Y como en el volente hay el sufrimiento de no poder querer hacia 
 atrás, por ello el querer mismo y toda vida debían - ¡ser castigo!

Y ahora se ha acumulado nube tras nube sobre el espíritu: hasta que
 por fin la demencia predicó: “¡Todo perece, por ello todo es digno de 
 perecer!

“Y la justicia misma consiste en aquella ley del tiempo según la 
 cual tiene éste que devorar a sus propios hijos”: así predicó la 
 demencia.

“Las cosas están reguladas éticamente sobre la base del derecho y 
 el castigo. Oh, ¿dónde está la redención del río de las cosas y del 
 castigo llamado ‘Existencia’?” Así predicó la demencia.

“¿Puede haber redención si existe un derecho eterno? ¡Ay, 
 irremovible es la piedra `Fue': eternos tienen que ser también todos los
 castigos!” Así predicó la demencia.

“Ninguna acción puede ser aniquilada: ¡cómo podría ser anulada por 
 el castigo! Lo eterno en el castigo llamado ‘Existencia’ consiste en 
 esto, ¡en que también la existencia tiene que volver a ser eternamente 
 acción y culpa!

A no ser que la voluntad se redima al fin a sí misma y el querer 
 se convierta en no-querer, ¡pero vosotros conocéis, hermanos míos, esta 
 canción de fábula de la demencia!

Yo os aparté de todas esas canciones de fábula cuando os enseñé: “La voluntad es un creador”.

Todo ‘Fue’ es un fragmento, un enigma, un espantoso azar - hasta que la voluntad creadora añada: “¡pero yo lo quise así!”

-Hasta que la voluntad creadora añada: “¡Pero yo lo quiero así! ¡Yo lo querré así!”

¿Ha hablado ya ella de ese modo? ¿Y cuándo lo hará? ¿Se ha desuncido ya la voluntad del yugo de su propia tontería?

¿Se ha convertido ya la voluntad para sí misma en un libertador y 
 en un portador de alegría? ¿Ha olvidado el espíritu de venganza y todo 
 rechinar de dientes?

¿Y quién le ha enseñado a ella la reconciliación con el tiempo, y algo que es superior a toda reconciliación?

Algo superior a toda reconciliación tiene que querer la voluntad 
 que es voluntad de poder - : sin embargo ¿cómo le ocurre esto? ¿Quién le
 ha enseñado incluso el querer hacia atrás?»

- En este momento de su discurso ocurrió que Zaratustra se detuvo 
 de repente, y semejaba del todo alguien que estuviese aterrorizado al 
 máximo. Con ojos horrorizados miró a sus discípulos; sus ojos perforaban
 como con flechas los pensamientos de éstos e incluso los trasfondos de
 tales pensamientos. Mas pasado un poco de tiempo volvió ya a reír y 
 dijo con voz bondadosa:

«Es difícil vivir con hombres, porque callar es muy difícil. Sobre todo para un charlatán».

Así habló Zaratustra. El jorobado había escuchado la conversación y
 había cubierto su rostro al hacerlo; mas cuando oyó reír a Zaratustra, 
 alzó los ojos con curiosidad y dijo lentamente:

«¿Por qué Zaratustra nos habla a nosotros de modo distinto que a sus discípulos?»

Zaratustra respondió: «¡Qué tiene de extraño! ¡Con jorobados es lícito hablar de manera jorobada!»

«Bien, dijo el jorobado; y con discípulos es lícito charlar de manera discipular.

Mas ¿por qué Zaratustra habla a sus discípulos de manera distinta que a sí mismo?»

De la cordura respecto a los hombres

No la altura: la pendiente es lo horrible!

La pendiente, donde la mirada se precipita hacia abajo y la mano se
 agarra hacia arriba. Aquí se apodera del corazón el vértigo de su doble
 voluntad.

Ay, amigos, ¿adivináis también la doble voluntad de mi corazón?

Esto, esto es mi pendiente y mi peligro, el que mi mirada se 
 precipite hacia la altura y mi mano quiera sostenerse y apoyarse - ¡en 
 la profundidad!

Al hombre se aferra mi voluntad, con cadenas me ato a mí mismo al 
 hombre, pues me siento arrastrado hacia arriba, hacia el superhombre: 
 hacia allí tiende mi otra voluntad.

Y para esto vivo ciego entre los hombres; como si no los conociese: para que mi mano no pierda del todo su fe en algo estable.

Yo no os conozco a vosotros, hombres: ésta es la tiniebla y éste es el consuelo que me han rodeado a menudo.

Estoy sentado junto a la puerta de la ciudad, expuesto a todos los bribones, y pregunto: ¿quién quiere engañarme?

Ésta es mi primera cordura respecto a los hombres, el dejarme 
 engañar, a fin de no tener que mantenerme en guardia frente a los 
 engañadores.

Ay, si yo me mantuviera alerta frente al hombre: ¡cómo podría ser 
 éste un ancla para mi globo! ¡Demasiado fácilmente me vería arrastrado a
 lo alto y a lo lejos!

Ésta es la providencia que domina mi destino, el que yo no tenga que tener cautela.

Y quien no quiera morir de sed entre los hombres tiene que aprender
 a beber de todos los vasos; y quien quiera permanecer puro entre los 
 hombres tiene que entender de lavarse incluso con agua sucia.

Y así me hablé yo a menudo para consolarme: «¡Bien! ¡Adelante! 
 ¡Viejo corazón! Una infelicidad se te ha malogrado: ¡disfruta eso como 
 tu - felicidad! »

Y ésta es mi segunda cordura respecto a los hombres: yo trato con más indulgencia a los vanidosos que a los orgullosos.

¿No es la vanidad ofendida la madre de todas las tragedias? Pero 
 cuando el orgullo es ofendido, allí brota ciertamente algo aún mejor que
 el orgullo.

Para que la vida sea buena de contemplar, su espectáculo tiene que 
 ser bien representado: y para ello se necesitan buenos comediantes.

Buenos comediantes me han parecido todos los vanidosos: representan
 la comedia y quieren que la gente guste de verlos, todo su espíritu 
 está en esa voluntad.

Ellos se ponen en escena, se inventan a sí mismos; en su proximidad amo yo contemplar la vida, se me cura así la melancolía.

Por ello trato con indulgencia a los vanidosos, pues son para mí 
 médicos de mi melancolía y me atan al hombre como a un espectáculo.

Y además: ¡quién mide en el vanidoso toda la profundidad de su modestia! Yo soy bueno y compasivo con él a causa de su modestia.

De vosotros quiere él aprender a creer en sí mismo; se alimenta de
 vuestras miradas, devora la alabanza que llega de vuestras manos.

Cree incluso vuestras mentiras, si mentís bien acerca de él: pues en lo más hondo su corazón suspira: «¡qué soy yo!»

Y si la verdadera virtud es la que se ignora a sí misma: ¡el vanidoso ignora su modestia!

Y ésta es mi tercera cordura respecto a los hombres, el no permitir
 a vuestro temor que me quite el gusto de contemplar a los malvados.

Y soy feliz de ver las maravillas que un sol ardiente encoba: tigres y palmeras y serpientes de cascabel.

También entre los hombres hay hermosas crías de un sol ardiente, y muchas cosas hay dignas de ser admiradas en los malvados.

Es cierto que así como vuestros sapientísimos no me parecen tan 
 sabios, así también encontré que la maldad de los hombres está por 
 debajo de su fama.

Y a menudo me he preguntado, moviendo la cabeza: ¿por qué seguir cascabeleando, serpientes de cascabel?

¡En verdad, también para el mal hay todavía un futuro! Y el sur más ardiente no ha sido aún descubierto para el hombre.

¡Cuántas cosas llámanse ya ahora la peor de las maldades, que, sin 
 embargo, sólo tienen doce pies de ancho y tres meses de duración! Alguna
 vez vendrán al mundo, sin embargo, dragones mayores.

Pues para que no le falte al superhombre su dragón, el 
 superdragón, que sea digno de él: ¡para ello muchos soles ardientes 
 tienen aún que abrasar la húmeda selva virgen!

Vuestros gatos salvajes tienen primero que convertirse en tigres, y
 vuestros sapos venenosos, en cocodrilos: ¡pues el buen cazador debe 
 tener una buena caza!

¡Y en verdad, oh buenos y justos! Muchas cosas hay en vosotros que
 causan risa, ¡y ante todo vuestro miedo de lo que hasta ahora se ha 
 llamado «demonio»!

¡Tan extraños sois a lo grande en vuestra alma que el superhombre os resultará temible en su bondad!

¡Y vosotros, sabios y sapientes, huiríais de la quemadura de sol 
 que produce la sabiduría, quemadura en la que el superhombre baña con 
 placer su desnudez!

¡Vosotros, los hombres supremos con que mis ojos tropezaron! Ésta 
 es mi duda respecto a vosotros y mi secreto reír: ¡apuesto a que a mi 
 superhombre lo llamaríais – demonio!

Ay, me he cansado de estos hombres, los más elevados y los mejores 
 de todos: desde su «altura» sentía yo deseos de marchar hacia arriba, 
 lejos, fuera, ¡hacia el superhombre!

Un espanto se apoderó de mí cuando vi desnudos a estos hombres, los
 mejores de todos: entonces me brotaron las alas para alejarme volando 
 hacia futuros remotos.

Hacia futuros más remotos, hacia sures más meridionales que los que
 artista alguno haya soñado jamás: ¡hacia allí donde los dioses se 
 avergüenzan de todos los vestidos!

Mas a vosotros, prójimos y semejantes, yo os quiero ver 
 disfrazados y bien adornados, y vanidosos, y dignos, como «los buenos y
 justos».

Y disfrazado quiero yo mismo sentarme entre vosotros, -para 
 conoceros mal a vosotros y a mí: ésta es, en efecto, mi última cordura 
 respecto a los hombres.

Así habló Zaratustra.

La más silenciosa de todas las horas

Qué me ha ocurrido, amigos míos? Me veis trastornado, acuciado, 
 dócil a pesar mío, dispuesto a marchar - ¡ay, a alejarme de vosotros!

Sí, una vez más tiene Zaratustra que volver a su soledad: ¡pero esta vez el oso vuelve de mala gana a su caverna!

¿Qué me ha ocurrido? ¿Quién me lo ordena? - Ay, mi irritada señora
 lo quiere así, me ha hablado: ¿os he dicho ya alguna vez su nombre?

Ayer al atardecer me habló mi hora más silenciosa: ése es el nombre de mi terrible señora.

Y esto es lo que ocurrió, ¡pues tengo que deciros todo, para que vuestro corazón no se endurezca contra el que se va de repente!

¿Conocéis el terror del que se adormece?

Hasta las puntas de los pies tiembla, debido a que el suelo le falla y los sueños comienzan.

Ésta es la parábola que os digo. Ayer, en la hora más silenciosa, el suelo me falló: comenzaron los sueños.

La aguja avanzaba, el reloj de mi vida tomaba aliento -, jamás 
 había oído yo tal silencio a mi alrededor: de modo que mi corazón sintió
 terror.

Entonces algo me habló sin voz: «¿Lo sabes, Zaratustra?»

Y yo grité de terror ante ese susurro, y la sangre abandonó mi rostro: pero callé.

Entonces algo volvió a hablarme sin voz: «¡Lo sabes, Zaratustra, pero no lo dices!»

Y yo respondí por fin, como un testarudo: «¡Sí, lo sé, pero no quiero decirlo!»

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «¿No quieres, Zaratustra? ¿Es eso verdad? ¡No te escondas en tu terquedad!»

Y yo lloré y temblé como un niño, y dije: «¡Ay, lo querría, mas 
 cómo poder! ¡Dispénsame de eso! ¡Está por encima de mis fuerzas!»

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «¡Qué importas tú, Zaratustra! ¡Di tu palabra y hazte pedazos!»

Y yo respondí: «Ay, ¿es mi palabra? ¿Quién soy yo? Yo estoy 
 aguardando a uno más digno; no soy siquiera digno de hacerme pedazos 
 contra él».

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «¿Qué importas tú? Para mí
 no eres aún bastante humilde. La humildad tiene la piel más dura de 
 todas».

Y yo respondí: «¡Qué cosas no ha soportado ya la piel de mi 
 humildad! Yo habito al pie de mi altura: ¿cuál es la altura de mis 
 cimas? Nadie me lo ha dicho todavía. Pero conozco bien mis valles».

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «Oh Zaratustra, quien ha de trasladar montañas traslada también valles y hondonadas».

Y yo respondí: «Mi voz no ha transladado aún montañas, y lo que he 
 dicho no ha llegado a los hombres. Yo he ido sin duda a los hombres, 
 pero todavía no he llegado hasta ellos».

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «¡Qué sabes tú de eso! El 
 rocío cae sobre la hierba cuando la noche está más callada que nunca».

Y yo respondí: «Ellos se burlaron de mí cuando encontré mi propio 
 camino y marché por él; y, en verdad, mis pies temblaban entonces.

Y así me dijeron: ¡has olvidado el camino, y ahora olvidas también hasta el andar!»

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «¡Qué importa su burla! Tú eres uno que ha olvidado el obedecer: ¡ahora debes mandar!

¿No sabes quién es el más necesario de todos? El que manda grandes cosas.

Realizar grandes cosas es difícil: pero más difícil es mandarlas.

Esto es lo más imperdonable en ti: tienes poder, y no quieres dominar.»

Y yo respondí: «Me falta la voz del león para mandar».

Entonces algo me habló de nuevo como un susurro: «Las palabras más
 silenciosas son las que traen la tempestad. Pensamientos que caminan 
 con pies de paloma dirigen el mundo.

Oh Zaratustra, debes caminar como una sombra de lo que tiene que venir: así mandarás y, mandando, precederás a otros.»

Y yo respondí: «Me avergüenzo».

Entonces algo me habló de nuevo sin voz: «Tienes que hacerte todavía niño y no tener vergüenza.

El orgullo de la juventud está todavía sobre ti, tarde te has hecho
 joven: pero el que quiere convertirse en niño tiene que superar incluso
 su juventud.»

Y yo reflexioné durante largo tiempo, y temblaba. Pero acabé por decir lo que había dicho al comienzo: «No quiero».

Entonces oí risas a mi alrededor. ¡Ay, cómo esas risas me desgarraron las entrañas y me hendieron el corazón!

Y por última vez algo me habló: «¡Oh Zaratustra, tus frutos están 
 maduros, pero tú no estás maduro para tus frutos! Por ello tienes que 
 volver de nuevo a la soledad: pues debes ponerte tierno aún.»

Y de nuevo oí risas que huían: entonces lo que me rodeaba quedó 
 silencioso, como con un doble silencio. Yo yacía por el suelo, y el 
 sudor me corría por los miembros.

-Ahora habéis oído todo, y por qué tengo yo que regresar a mi soledad. No os he callado nada, amigos míos.

Pero también me habéis oído decir quién sigue siendo el más silencioso de todos los hombres - ¡y quiere serlo!

¡Ay, amigos míos! ¡Yo tendría aún algunas cosas que deciros, yo 
 tendría aún algunas que daros! ¿Por qué no las doy? ¿Acaso soy avaro?

Y cuando Zaratustra hubo dicho estas palabras lo asaltó la 
 violencia del dolor y la proximidad de la separación de sus amigos, de 
 modo que lloró sonoramente; y nadie sabía consolarlo. Y durante la 
 noche se marchó solo y abandonó a sus amigos.

Tercera parte

Vosotros miráis hacia arriba cuando deseáis elevación. Y yo miro hacia abajo, porque estoy elevado.

¿Quién de vosotros puede a la vez reír y estar elevado?

Quien asciende a las montañas más altas se ríe de todas las tragedias, de las del teatro y de las de la vida.

Zaratustra, Del leer y el escribir, I.

El caminante

Fue alrededor de la medianoche cuando Zaratustra emprendió su 
 camino sobre la cresta de la isla para llegar de madrugada a la otra 
 orilla, pues en aquel lugar quería embarcarse. Había allí, en efecto, 
 una buena rada, en la cual gustaban echar el ancla incluso barcos 
 extranjeros; éstos recogían a algunos que querían dejar las islas 
 afortunadas y atravesar el mar. Mientras Zaratustra iba subiendo la 
 montaña pensaba en las muchas caminatas solitarias que había realizado 
 desde su juventud y en las muchas montañas y crestas y cimas a que ha 
 había ascendido.

Yo soy un caminente y un escalador de montañas, decía a su corazón,
 no me gustan las llanuras, y parece que no puedo estarme sentado 
 tranquilo largo tiempo.

Y sea cual sea mi destino, sean cuales sean las vivencias que aún 
 haya yo de experimentar, siempre habrá en ello un caminar y un escalar 
 montañas; en última instancia uno no tiene vivencias más que de sí 
 mismo.

Pasó ya el tiempo en que era lícito que a mí me sobrevinieran 
 acontecimientos casuales, ¡y qué podría ocurrirme todavía que no fuera 
 ya algo mío!

Lo único que hace es retornar, por fin vuelve a casa mi propio 
 sí-mismo y cuanto de él estuvo largo tiempo en tierra extraña y disperso
 entre todas las cosas y acontecimientos casuales.

Y una cosa más sé: me encuentro ahora ante mi última cumbre y ante 
 aquello que durante más largo tiempo me ha sido ahorrado. ¡Ay, mi más 
 duro camino es el que tengo que subir! ¡Ay, he comenzado mi caminata más
 solitaria!

Pero quien es de mi especie no se libra de semejante hora; de la 
 hora que le dice: «¡Sólo en este instante recorres tu camino de 
 grandeza! ¡Cumbre y abismo, ahora eso está fundido en una sola cosa!

Recorres tu camino de grandeza; ¡ahora se ha convertido en tu último refugio lo que hasta el momento se llamó tu último peligro!

Recorres tu camino de grandeza; ¡ahora es necesario que tu mejor valor consista en que no quede ya ningún camino a tus espaldas!

Recorres el camino de tu grandeza; ¡nadie debe seguirte aquí a 
 escondidas! Tu mismo pie ha borrado detrás de ti el camino, y sobre él 
 está escrito: Imposibilidad.

Y si en adelante te faltan todas las escaleras, tienes que saber 
 subir incluso por encima de tu propia cabeza; ¿cómo querrías, de otro 
 modo, caminar hacia arriba?

¡Por encima de tu propia cabeza y más allá de tu propio corazón! 
 Ahora lo más suave de ti tiene aún que convertirse en lo más duro.

Quien siempre se ha tratado a sí mismo con mucha indulgencia acaba
 por enfermar a causa de ello. ¡Alabado sea lo que endurece! ¡Yo no 
 alabo el país donde corren manteca y miel.

Es necesario aprender a apartar la mirada de sí para ver muchas cosas; esa dureza necesítala todo aquel que escala montañas.

Mas quien tiene ojos importunos como hombre del conocimiento, 
 ¡cómo iba a ver ése en todas las cosas algo más que los motivos 
 superficiales de ellas!

Tú, sin embargo, oh Zaratustra, has querido ver el fondo y el 
 trasfondo de todas las cosas; por ello tienes que subir por encima de ti
 mismo, ¡arriba, cada vez más alto, hasta que incluso tus estrellas las
 veas por debajo de ti!

¡Sí! Bajar la vista hacia mí mismo e incluso hacia mis estrellas; 
 ¡sólo esto significaría mi cumbre, esto es lo que me ha quedado aún como
 mi última cumbre!

Así iba diciéndose Zaratustra a sí mismo al ascender, consolando 
 su corazón con duras sentenzuelas, pues tenía el corazón herido como 
 nunca antes. Y cuando llegó a la cima de la cresta de la montaña, he 
 aquí que el otro mar yacía allí extendido ante su vista; entonces se 
 detuvo y calló largo rato. La noche era fría en aquella cumbre, y clara y
 estrellada.

Conozco mi suerte, se dijo por fin con pesadumbre. ¡Bien! Estoy dispuesto. Acaba de empezar mi última soledad.

¡Ay, ese mar triste y negro a mis pies! ¡Ay, esa grávida desazón 
 nocturna! ¡Ay, destino y mar! ¡Hacia vosotros tengo ahora que 
 descender!

Me encuentro ante mi montaña más alta y ante mi más larga 
 caminata; por eso tengo primero que descender más bajo de lo que nunca 
 descendí.

¡Descender al dolor más de lo que nunca descendí, hasta su más negro oleaje! Así lo quiere mi destino. ¡Bien! Estoy dispuesto.

¿De dónde vienen las montañas más altas?, pregunté en otro tiempo. Entonces aprendí que vienen del mar.

Este testimonio está escrito en sus rocas y en las paredes de sus 
 cumbres. Lo más alto tiene que llegar a su altura desde lo más profundo.
 Así dijo Zaratustra en la cima del monte, donde hacía frío; pero cuando
 se acercó al mar y se encontró por fin únicamente entre los escollos, 
 el camino lo había cansado y vuelto aún más anheloso que antes.

Todo continúa aún dormido, dijo; también el mar duerme. Ebrios de sueño y extraños miran sus ojos hacia mí.

Pero su aliento es cálido, lo siento. Y siento también que sueña. Y soñando se retuerce sobre duras almohadas.

¡Escucha! ¡Escucha! ¡Cómo gime el mar a causa de recuerdos malvados! ¿O tal vez a causa de expectativas malvadas?

Ay, triste estoy contigo, oscuro monstruo, y enojado conmigo mismo por tu causa.

¡Ay, por qué no tendrá mi mano bastante fortaleza! ¡En verdad, me gustaría redimirte de sueños malvados!

Y mientras Zaratustra hablaba así, se reía de sí mismo con 
 melancolía y amargura. «¡Cómo! ¡Zaratustra!, dijo, ¿quieres consolar 
 todavía al mar cantando?

¡Ay, Zaratustra, necio rico en amor, sobrebienaventurado de 
 confianza! Pero así has sido siempre; siempre te has acercado confiado a
 todo lo horrible.

Has querido incluso acariciar a todos los monstruos. Un vaho de 
 cálida respiración, un poco de suave vello en las garras, y enseguida 
 estabas dispuesto a amar y a atraer.

El amor es el peligro del más solitario, el amor a todas las cosas,
 ¡con tal de que vivan! ¡De risa son, en verdad, mi necedad y mi 
 modestia en el amor!»

Así habló Zaratustra, y rió por segunda vez; entonces pensó en sus 
 amigos abandonados, y como si los hubiera ofendido con sus pensamientos,
 enojóse consigo mismo a causa de éstos. Y pronto ocurrió que el que 
 reía se puso a llorar; de cólera y de anhelo lloró Zaratustra 
 amargamente.

De la visión y enigma

1

Cuando se corrió entre los marineros la voz de que Zaratustra se 
 encontraba en el barco, pues al mismo tiempo que él había subido a bordo
 un hombre que venía de las islas afortunadas, prodújose una gran 
 curiosidad y expectación. Mas Zaratustra estuvo callado durante dos 
 días, frío y sordo de tristeza, de modo que no respondía ni a las 
 miradas ni a las preguntas. Al atardecer del segundo día, sin embargo, 
 aunque todavía guardaba silencio, volvió a abrir sus oídos; pues había 
 muchas cosas extrañas y peligrosas que oír en aquel barco, que venía de 
 lejos y que quería ir aún más lejos. Zaratustra era amigo, en efecto, de
 todos aquellos que realizan largos viajes y no les gusta vivir sin 
 peligro. Y he aquí que, por fin, a fuerza de escuchar, su propia lengua
 se soltó y el hielo de su corazón se rompió; entonces comenzó a hablar
 así:

A vosotros los audaces buscadores e indagadores, y a quienquiera 
 que alguna vez se haya lanzado con astutas velas a mares terribles,

a vosotros los ebrios de enigmas, que gozáis con la luz del 
 crepúsculo, cuyas almas son atraídas con flautas a todos los abismos 
 laberínticos,

pues no queréis, con mano cobarde, seguir a tientas un hilo; y allí donde podéis adivinar, odiáis el deducir;

a vosotros solos os cuento el enigma que he visto, la visión del más solitario:

Sombrío caminaba yo hace poco a través del crepúsculo de color de 
 cadáver, sombrío y duro, con los labios apretados. Pues más de un sol 
 se había hundido en su ocaso para mí.

Un sendero que ascendía obstinado a través de pedregales, un 
 sendero maligno, solitario, al que ya no alentaban ni hierbas ni 
 matorrales: un sendero de montaña crujía bajo la obstinación de mi pie.

Avanzando mudo sobre el burlón crujido de los guijarros, aplastando
 la piedra que lo hacía resbalar: así se abría paso mi pie hacia arriba.

Hacia arriba, a pesar del espíritu que de él tiraba hacia abajo, 
 hacia el abismo, el espíritu de la pesadez, mi demonio y enemigo 
 capital.

Hacia arriba, aunque sobre mí iba sentado ese espíritu, mitad 
 enano, mitad topo; paralítico; paralizante; dejando caer plomo en mi 
 oído, pensamientos-gotas de plomo en mi cerebro.

«Oh Zaratustra, me susurraba burlonamente, silabeando las palabras,
 ¡tú, piedra de la sabiduría! Te has arrojado a ti mismo hacia arriba, 
 mas toda piedra arrojada, ¡tiene que caer!

¡Oh Zaratustra, tú, piedra de la sabiduría, tú, piedra de honda, 
 tú, destructor de estrellas! A ti mismo te has arrojado muy alto, mas 
 toda piedra arrojada, ¡tiene que caer!

Condenado a ti mismo, y a tu propia lapidación; oh Zaratustra, sí, lejos has lanzado la piedra, ¡mas sobre ti caerá de nuevo!»

Calló aquí el enano; y esto duró largo tiempo. Mas su silencio me 
 oprimía; ¡y cuando se está así entre dos, se está, en verdad, más 
 solitario que cuando se está solo!

Yo subía, subía, soñaba, pensaba, mas todo me oprimía. Me asemejaba
 a un enfermo al que su terrible tormento lo deja rendido, y a quien un 
 sueño más terrible todavía vuelve a despertarlo cuando acaba de 
 dormirse.

Pero hay algo en mí que yo llamo valor; hasta ahora éste ha matado 
 en mí todo desaliento. Ese valor me hizo al fin detenerme y decir: 
 «¡Enano! ¡Tú! ¡O yo!»

El valor es, en efecto, el mejor matador; el valor que ataca, pues todo ataque se hace a tambor batiente.

Pero el hombre es el animal más valeroso, por ello ha vencido a 
 todos los animales. A tambor batiente ha vencido incluso todos los 
 dolores; pero el dolor por el hombre es el dolor más profundo.

El valor mata incluso el vértigo junto a los abismos, ¡y en qué 
 lugar no estaría el hombre junto a abismos! ¿El simple mirar no es mirar
 abismos?

El valor es el mejor matador; el valor mata incluso la compasión. 
 Pero la compasión es el abismo más profundo: cuanto el hombre hunde su 
 mirada en la vida, otro tanto la hunde en el sufrimiento.

Pero el valor es el mejor matador; el valor que ataca: éste mata la
 muerte misma, pues dice: «¿Era esto la vida? ¡Bien! ¡Otra vez! ».

En estas palabras, sin embargo, hay mucho sonido de tambor batiente. Quien tenga oídos, oiga.

2

«¡Alto! ¡Enano!, dije. ¡Yo! ¡O tú! Pero yo soy el más fuerte de los
 dos: ¡tú no conoces mi pensamiento abismal! ¡Ése no podrías 
 soportarlo!»

Entonces ocurrió algo que me dejó más ligero, ¡pues el enano saltó 
 de mi hombro, el curioso! Y se puso en cuclillas sobre una piedra 
 delante de mí. Cabalmente allí donde nos habíamos detenido había un 
 portón.

«¡Mira ese portón! ¡Enano!, seguí diciendo, tiene dos caras. Dos 
 caminos convergen aquí; nadie los ha recorrido aún hasta su final.

Esa larga calle hacia atrás dura una eternidad. Y esa larga calle hacia adelante es otra eternidad.

Se contraponen esos caminos; chocan derechamente de cabeza, y aquí,
 en este portón, es donde convergen. El nombre del portón está escrito 
 arriba: "Instante".

Pero si alguien recorriese uno de ellos cada vez y cada vez más 
 lejos: ¿crees tú, enano, que esos caminos se contradicen eternamente?”

«Todas las cosas derechas mienten, murmuró con desprecio el enano. 
 Toda verdad es curva, el tiempo mismo es un círculo.» «Tú, espíritu de 
 la pesadez, dije encolerizándome, ¡no tomes las cosas tan a la ligera! O
 te dejo en cuclillas ahí donde te encuentras, cojitranco, ¡y yo te he 
 subido hasta aquí!

¡Mira, continué diciendo, este instante! Desde este portón llamado 
 "Instante" corre hacia atrás una calle larga, eterna; a nuestras 
 espaldas yace una eternidad.

Cada una de las cosas que pueden correr, ¿no tendrá que haber 
 recorrido ya alguna vez esa calle? Cada una de las cosas que pueden 
 ocurrir, ¿no tendrá que haber ocurrido, haber sido hecha, haber 
 transcurrido ya alguna vez?

Y si todo ha existido ya, ¿qué piensas tú, enano, de este instante? ¿No tendrá también este portón que haber existido ya?

¿Y no están todas las cosas anudadas con fuerza, de modo que este 
 instante arrastra tras sí todas las cosas venideras? ¿Por lo tanto, 
 incluso a sí mismo?

Pues cada una de las cosas que pueden correr, ¡también por esa larga calle hacia adelante tiene que volver a correr una vez más!

Y esa araña que se arrastra con lentitud a la luz de la luna, y esa
 misma luz de la luna, y yo y tú, cuchicheando ambos junto a este 
 portón, cuchicheando de cosas eternas ¿no tenemos todos nosotros que 
 haber existido ya?

y venir de nuevo y correr por aquella otra calle, hacia adelante, 
 delante de nosotros, por esa larga, horrenda calle, ¿no tenemos que 
 retornar eternamente?»

Así dije, con voz cada vez más queda, pues tenía miedo de mis 
 propios pensamientos y de sus trasfondos. Entonces, de repente, oí 
 aullar a un perro cerca.

¿Había oído yo alguna vez aullar así a un perro? Mi pensamiento corrió hacia atrás. ¡Sí! Cuando era niño, en remota infancia.

entonces oí aullar así a un perro. Y también lo vi con el pelo 
 erizado, la cabeza levantada, temblando, en la más silenciosa 
 medianoche, cuando incluso los perros creen en fantasmas,

de tal modo que me dio lástima. Pues justo en aquel momento la 
 luna llena, con un silencio de muerte, apareció por encima de la casa, 
 justo en aquel momento se había detenido, un disco incandescente, 
 detenido sobre el techo plano, como sobre propiedad ajena;

esto exasperó entonces al perro; pues los perros creen en ladrones
 y fantasmas. Y cuando de nuevo volví a oírle aullar, de nuevo volvió a 
 darme lástima.

¿Adónde se había ido ahora el enano? ¿Y el portón? ¿Y la araña? ¿Y 
 todo el cuchicheo? ¿Había yo soñado, pues? ¿Me había despertado? De 
 repente me encontré entre peñascos salvajes, solo, abandonado, en el 
 más desierto claro de luna.

¡Pero allí yacía por tierra un hombre! ¡Y allí! El perro saltando,
 con el pelo erizado, gimiendo; ahora él me veía venir, y entonces aulló
 de nuevo; gritó; ¿había yo oído alguna vez a un perro gritar así 
 pidiendo socorro?

Y, en verdad, lo que vi no lo había visto nunca. Vi a un joven 
 pastor retorciéndose, ahogándose, convulso, con el rostro descompuesto, 
 de cuya boca colgaba una pesada serpiente negra.

¿Había visto yo alguna vez tanto asco y tanto lívido espanto en un 
 solo rostro? Sin duda se había dormido. Y entonces la serpiente se 
 deslizó en su garganta y se aferraba a ella mordiendo.

Mi mano tiró de la serpiente; tiró y tiró; ¡en vano! No conseguí 
 arrancarla de allí. Entonces se me escapó un grito: «¡Muerde! ¡Muerde!

¡Arráncale la cabeza! ¡Muerde!» éste fue el grito que de mí se 
 escapó; mi horror, mi odio, mi náusea, mi lástima, todas mis cosas 
 buenas y malas gritaban en mí con un solo grito.

¡Vosotros, hombres audaces que me rodeáis! ¡Vosotros, buscadores, 
 indagadores, y quienquiera de vosotros que se haya lanzado con velas 
 astutas a mares inexplorados! ¡Vosotros, que gozáis con enigmas!

¡Resolvedme, pues, el enigma que yo contemplé entonces, interpretadme la visión del más solitario!

Pues fue una visión y una previsión; ¿qué vi yo entonces en símbolo? ¿Y quién es el que algún día tiene que venir aún?

¿Quién es el pastor a quien la serpiente se le introdujo en la 
 garganta? ¿Quién es el hombre a quien todas las cosas más pesadas, más 
 negras, se le introducirán así en la garganta?

Pero el pastor mordió, tal como se lo aconsejó mi grito; ¡dio un 
 buen mordisco! Lejos de sí escupió la cabeza de la serpiente y se puso 
 en pie de un salto.

Ya no pastor, ya no hombre, ¡un transfigurado, iluminado, que 
 reía! ¡Nunca antes en la tierra había reído hombre alguno como él rió!

Oh hermanos míos, oí una risa que no era risa de hombre, y ahora me devora una sed, un anhelo que nunca se aplaca.

Mi anhelo de esa risa me devora; ¡oh, cómo soporto el vivir aún! ¡Y cómo soportaría el morir ahora!

Así habló Zaratustra.

De la bienaventuranza no querida

Con tales enigmas y amarguras en el corazón cruzó Zaratustra el 
 mar. Mas cuando estuvo a cuatro días de viaje de las islas afortunadas y
 de sus amigos, había superado todo su dolor; victorioso y con pies 
 firmes se hallaba erguido de nuevo sobre su destino. Y entonces 
 Zaratustra habló así a su conciencia jubilosa:

Solo estoy de nuevo, y quiero estarlo, solo con el cielo puro y el mar libre; y de nuevo me rodea la tarde.

En una tarde encontré por vez primera en otro tiempo a mis amigos, 
 en una tarde también la vez segunda, en la hora en que toda luz se 
 vuelve más silenciosa.

Pues lo que de felicidad se encuentra aún en camino entre el cielo y
 la tierra, eso búscase como asilo un alma luminosa: a causa de la 
 felicidad se ha vuelto toda luz más silenciosa ahora.

¡Oh tarde de mi vida! En otro tiempo también mi felicidad descendió
 al valle para buscarse un asilo; allí encontró esas almas abiertas y 
 hospitalarias

¡Oh tarde de mi vida! ¡Qué no he entregado yo a cambio de tener una
 sola cosa: este viviente plantel de mis pensamientos y esta luz matinal
 de mi más alta esperanza!

Compañeros de viaje buscó en otro tiempo el creador, e hijos de su
 esperanza; y ocurrió que no pudo encontrarlos, a no ser que él mismo 
 los crease.

Así estoy en medio de mi obra, yendo hacia mis hijos y volviendo 
 de ellos; por amor a sus hijos tiene Zaratustra que consumarse a sí 
 mismo.

Pues radicalmente se ama tan sólo al propio hijo y a la propia 
 obra; y donde existe gran amor a sí mismo, allí hay señal de embarazo; 
 esto es lo que he encontrado.

Todavía verdean mis hijos en su primera primavera, unos junto a 
 otros y agitados por vientos comunes, árboles de mi jardín y de mi mejor
 tierra.

¡Y en verdad!, ¡donde se apiñan tales árboles, allí existen islas afortunadas!

Pero alguna vez quiero trasplantarlos y ponerlos separados unos de 
 otros; para que cada uno aprenda soledad, y tenacidad, y cautela.

Nudoso y retorcido y con flexible dureza deberá estar entonces para mí junto al mar, faro viviente de vida invencible.

Allí donde las tempestades se precipitan en el mar y la trompa de 
 las montañas bebe agua, allí debe realizar cada uno alguna vez sus 
 guardias de día y de noche, para su examen y conocimiento.

Conocido y examinado debe ser, para que se sepa si es de mi especie
 y de mi procedencia; si es señor de una voluntad larga, callado aun 
 cuando habla, y de tal modo dispuesto a dar, que al dar tome.

Para que algún día llegue a ser mi compañero de viaje y concree y 
 concelebre las fiestas junto con Zaratustra; alguien que me escriba mi 
 voluntad en mis tablas, para más plena consumación de todas las cosas.

Y por amor a él y a su igual tengo yo mismo que consumarme a mí; 
 por ello me aparto ahora de mi felicidad y me ofrezco a toda 
 infelicidad para mi último examen y mi último conocimiento.

Y en verdad era llegado el tiempo de irme; y la sombra del 
 caminante y el instante más largo y la hora más silenciosa; todos me 
 decían: «¡Ya ha llegado la hora!»

El viento me soplaba por el agujero de la cerradura y decía: «¡Ven!» La puerta se me abría arteramente y decía: «¡Ve!»

Mas yo yacía encadenado al amor de mis hijos; el ansia me tendía 
 esos lazos, el ansia de amor, de llegar a ser presa de mis hijos y 
 perderme en ellos.

Ansiar; esto significa ya para mí: haberme perdido. ¡Yo os tengo, 
 hijos míos! En este tener, todo tiene que ser seguridad y nada tiene que
 ser ansiar.

Pero encobándome yacía sobre mí el sol de mi amor, en su propio 
 jugo cocíase Zaratustra; entonces sombras y dudas se alejaron volando 
 por encima de mí.

De frío e invierno sentía yo ya deseos: «¡Oh, que el frío y el 
 invierno vuelvan a hacerme crujir y chirriar!», suspiraba yo; entonces 
 se levantaron de mí nieblas glaciales.

Mi pasado rompió sus sepulcros, más de un dolor enterrado vivo se despertó; tan sólo se había adormecido, oculto en sudarios.

Así me gritaron todas las cosas por signos: «¡Ya es tiempo!» Mas yo
 no oía; hasta que por fin mi abismo se movió y mi pensamiento me 
 mordió.

¡Ay, pensamiento abismal, que eres mi pensamiento! ¿Cuándo encontraré la fuerza para oírte cavar, y no temblar yo ya?

¡Hasta el cuello me suben los latidos del corazón cuando te oigo 
 cavar! ¡Tu silencio quiere estrangularme; tú, abismalmente silencioso!

Todavía no me he atrevido nunca a llamarte arriba, ¡ya es bastante 
 que conmigo te haya yo llevado! Aún no era yo bastante fuerte para la 
 última arrogancia y petulancia del león.

Bastante terrible ha sida ya siempre para mí tu pesadez, ¡mas 
 alguna vez debo encontrar la fuerza y la voz del león, que te llame 
 arriba!

Cuando yo haya superado esto, entonces quiero superar algo todavía mayor; ¡y una victoria será el sello de mi consumación!

Entretanto vago todavía por mares inciertos; el azar me adula, el 
 azar de lengua lisa; hacia adelante y hacia atrás miro; aún no veo final
 alguno.

Todavía no me ha llegado la hora de mi última lucha, ¿o acaso me 
 llega en este momento? ¡En verdad, con pérfida belleza me contemplan el
 mar y la vida que me rodean!

¡Oh tarde de mi vida! ¡Oh felicidad antes del anochecer! ¡Oh puerto
 en alta mar! ¡Oh paz en la incertidumbre! ¡Cómo desconfío de todos 
 vosotros!

¡En verdad, desconfío de vuestra pérfida belleza! Me parezco al amante, que desconfía de la sonrisa demasiado aterciopelada.

Así como el celoso rechaza lejos de sí a la más amada, siendo 
 tierno incluso en su dureza, así rechazo yo lejos de mí esta hora 
 bienaventurada.

¡Aléjate, hora bienaventurada! ¡Contigo me llegó una 
 bienaventuranza no querida! Dispuesto a mi dolor más profundo me 
 encuentro aquí; ¡a destiempo has venido!

¡Aléjate, hora bienaventurada! Es mejor que busques asilo allí 
 ¡entre mis hijos! ¡Apresúrate!, ¡y bendícelos con mi felicidad antes 
 del anochecer!

Ya se aproxima el anochecer: el sol se pone. ¡Vete, felicidad mía!

Así habló Zaratustra, y aguardó a su infelicidad durante toda la 
 noche, mas aguardó en vano. La noche permaneció clara y silenciosa, y 
 la felicidad misma se le fue acercando cada vez más. Hacia la mañana 
 Zaratustra rió a su corazón y dijo burlonamente: «La felicidad corre 
 detrás de mí. Esto se debe a que yo no corro detrás de las mujeres. Pero
 la felicidad es una mujer».

Antes de la salida del sol

Oh cielo por encima de mí, tú puro! ¡Profundo! ¡Abismo de luz! Contemplándote me estremezco de ansias divinas.

Arrojarme a tu altura ¡ésa es mi profundidad! Cobijarme en tu pureza ¡ésa es mi inocencia!

Al dios su belleza lo encubre: así me ocultas tú tus estrellas. No hablas: así me anuncias tu sabiduría.

Mudo sobre el mar rugiente has salido hoy para mí, tu amor y tu pudor dicen revelación a mi rugiente alma.

El que hayas venido bello a mí, encubierto en tu belleza, el que mudo me hables, manifiesto en tu sabiduría.

¡Oh, cómo no iba yo a adivinar todos los pudores de tu alma! ¡Antes del sol has venido a mí tú, el más solitario de todos!

Somos amigos desde el comienzo; comunes nos son la tristura y la pavura y la hondura; hasta el sol nos es común.

No hablamos entre nosotros, pues sabemos demasiadas cosas; callamos juntos, sonreímos juntos a nuestro saber.

¿No eres tú acaso la luz para mi fuego? ¿No tienes tú el alma gemela de mi conocimiento?

Juntos aprendimos todo; juntos aprendimos a ascender por encima de nosotros hacia nosotros mismos, y a sonreír sin nubes;

a sonreír sin nubes hacia abajo, desde ojos luminosos y desde una 
 remota lejanía, mientras debajo de nosotros la coacción y la finalidad y
 la culpa exhalan vapores como si fuesen lluvia.

Y cuando yo caminaba solo: ¿de quién tenía hambre mi alma por las 
 noches y en los senderos errados? Y cuando yo subía montañas, ¿a quién 
 buscaba siempre en las montañas sino a ti?

Y todo mi caminar y subir montañas, era una necesidad tan sólo, y 
 un recurso del desvalido; ¡volar es lo único que mi entera voluntad 
 quiere, volar dentro de ti!

¿Y a quién odiaba yo más que a las nubes pasajeras y a todas las 
 cosas que te manchan? ¡Y hasta a mi propio odio odiaba yo, porque te 
 manchaba!

Estoy enojado con las nubes pasajeras, con esos gatos de presa que 
 furtivamente se deslizan; nos quitan a ti y a mí lo que nos es común: el
 inmenso e ilimitado decir sí y amén.

Estamos enojados con esas mediadoras y entrometidas, las nubes 
 pasajeras: mitad de esto mitad de aquello, que no han aprendido a 
 bendecir ni a maldecir a fondo.

¡Prefiero estar sentado en el tonel bajo un cielo cubierto, 
 prefiero estar sentado sin cielo en el abismo, que verte a ti, cielo de
 luz, manchado con nubes pasajeras!

Y a menudo he sentido deseos de sujetarlas con los dentados 
 alambres áureos del rayo, y golpear los timbales, como el trueno, sobre 
 su panza de caldera;

ser un encolerizado timbalero, porque me roban tu ¡sí! y ¡amén!, 
 ¡cielo por encima de mí, tú puro! ¡Luminoso! ¡Abismo de luz! porque te 
 roban mi ¡sí! y ¡amén!

Pues prefiero el ruido y el trueno y las maldiciones del mal tiempo
 a esta circunspecta y dubitante quietud gatuna; y también entre los 
 hombres, a los que más odio es a todos los que andan sin ruido, y a 
 todos los medias tintas, y a los que son como dubitantes e indecisas 
 nubes pasajeras.

¡Y «el que no pueda bendecir, debe aprender a maldecir»! esta 
 luminosa enseñanza me cayó de un cielo luminoso, esta estrella brilla 
 en mi cielo hasta en las noches negras.

Mas yo soy uno que bendice y que dice sí, con tal de que tú estés a
 mi alrededor, ¡tú puro!, ¡luminoso!, ¡tú abismo de luz! a todos los 
 abismos llevo yo entonces, como una bendición, mi decir sí.

Me he convertido en uno que bendice y que dice sí, y he luchado 
 durante largo tiempo, y fui un luchador, a fin de tener un día las manos
 libres para bendecir.

Pero ésta es mi bendición: estar yo sobre cada cosa como su cielo 
 propio, como su techo redondo, su campana azur y su eterna seguridad, 
 ¡bienaventurado quien así bendice!

Pues todas las cosas están bautizadas en el manantial de la 
 eternidad y más allá del bien y del mal; el bien y el mal mismos no son 
 más que sombras intermedias y húmedas tribulaciones y nubes pasajeras.

En verdad, una bendición es, y no una blasfemia, el que yo enseñe: 
 «Sobre todas las cosas está el cielo Azar, el cielo Inocencia, el cielo
 Casualidad y el cielo Arrogancia».

«De casualidad» ésta es la más vieja aristocracia del mundo, yo se
 la he restituido a todas las cosas, yo la he redimido de la servidumbre
 a la finalidad.

Esta libertad y esta celestial serenidad yo las he puesto como 
 campana azur sobre todas las cosas al enseñar que por encima de ellas y a
 través de ellas no hay ninguna «voluntad eterna» que quiera.

Esta arrogancia y esta necedad púselas yo en lugar de aquella 
 voluntad cuando enseñé: «En todas las cosas sólo una es imposible: 
 ¡racionalidad!»

Un poco de razón, ciertamente, una semilla de sabiduría, esparcida 
 entre estrella y estrella, esa levadura está mezclada en todas las cosas
 ¡por amor a la necedad hay mezclada sabiduría en todas las cosas!

Un poco de sabiduría sí es posible; pero ésta fue la 
 bienaventurada seguridad que encontré en todas las cosas: que 
 prefieren bailar sobre los pies del azar.

Oh cielo por encima de mí, ¡tú puro!, ¡elevado! Ésta es para mí tu 
 pureza, ¡que no existe ninguna eterna araña y ninguna eterna telaraña de
 la razón;

que tú eres para mí una pista de baile para azares divinos, que tú 
 eres para mí una mesa de dioses para dados y jugadores divinos!

Pero ¿te sonrojas? ¿He dicho tal vez cosas que no pueden decirse? ¿He blasfemado queriendo bendecirte?

¿O acaso es el pudor compartido el que te ha hecho enrojecer? ¿Acaso me ordenas irme y callar porque ahora viene el día?

El mundo es profundo, y más profundo de lo que nunca ha pensado el
 día. No a todas las cosas les es lícito tener palabras antes del día. 
 Pero el día viene, ¡por eso ahora nos separamos!

Oh cielo por encima de mí, ¡tú pudoroso!, ¡ardiente! ¡Oh tú 
 felicidad mía antes de la salida del sol! El día viene: ¡por eso ahora 
 nos separamos!

Así habló Zaratustra.

De la virtud empequeñecedora

1

Cuando Zaratustra estuvo de nuevo en tierra firme no marchó 
 derechamente a su montaña y a su caverna, sino que hizo muchos caminos y
 preguntas y se informó de esto y de lo otro, de modo que, bromeando, 
 decía de sí mismo: «¡He aquí un río que con numerosas curvas refluye 
 hacia la fuente!» Pues quería enterarse de lo que entretanto había 
 ocurrido con el hombre: si se había vuelto más grande o más pequeño. Y 
 en una ocasión vio una fila de casas nuevas; entonces se maravilló y 
 dijo:

¿Qué significan esas casas? ¡En verdad, ningún alma grande las ha colocado ahí como símbolo de sí misma!

¿Las sacó acaso un niño idiota de su caja de juguetes? ¡Ojalá otro niño vuelva a meterlas en su caja!

Y esas habitaciones y cuartos: ¿pueden salir y entrar ahí varones?
 Parécenme hechas para muñecas de seda; o para gatos golosos, que 
 también permiten sin duda que se los golosinee a ellos.

Y Zaratustra se detuvo y reflexionó. Finalmente dijo turbado: «¡Todo se ha vuelto más pequeño!

Por todas partes veo puertas más bajas: quien es de mi especie 
 puede pasar todavía por ellas sin duda ¡pero tiene que agacharse!

Oh, cuándo regresaré a mi patria, donde ya no tengo que agacharme 
 ¡dónde ya no tengo que agacharme ante los pequeños!» Y Zaratustra 
 suspiró y miró a la lejanía.

Y aquel mismo día pronunció su discurso sobre la virtud empequeñecedora.

2

Yo camino a través de este pueblo y mantengo abiertos mis ojos: no me perdonan que no esté envidioso de sus virtudes.

Tratan de morderme porque les digo: para gentes pequeñas son 
 necesarias virtudes pequeñas ¡y porque me resulta duro que sean 
 necesarias gentes pequeñas!

Todavía me parezco aquí al gallo caído en corral ajeno, al que 
 picotean incluso las gallinas; sin embargo, no por ello me enfado yo con
 estas gallinas.

Soy cortés con ellas, como con toda molestia pequeña; ser espinoso con lo pequeño paréceme una sabiduría de erizos.

Todos ellos hablan de mí cuando por las noches están sentados en torno al fuego hablan de mí, mas nadie piensa ¡en mí!

Éste es el nuevo silencio que he aprendido: su ruido a mi alrededor extiende un manto sobre mis pensamientos.

Meten ruido entre ellos: «¿Qué quiere de nosotros esa nube sombría? ¡Cuidemos de que no nos traiga una peste!»

Y hace poco una mujer atrajo a sí violentamente a su hijo, que 
 quería venir a mí: «¡Llevaos los niños!», gritó; «esos ojos chamuscan 
 las almas infantiles».

Tosen cuando yo hablo: creen que toser es un argumento contra vientos poderosos ¡no adivinan nada del rugir de mi felicidad!

«Todavía no tenemos tiempo para Zaratustra» esto es lo que objetan;
 pero ¿qué importa un tiempo que «no tiene tiempo» para Zaratustra?

Y hasta cuando me alaban: ¿cómo podría yo adormecerme sobre su 
 alabanza? Un cinturón de espinas es para mí su alabanza: me araña 
 todavía después de haberlo apartado de mí.

Y también he aprendido esto entre ellos: el que alaba se imagina que restituye algo, ¡pero en verdad quiere recibir más regalos!

¡Preguntad a mi pie si le agrada la forma de alabar y de atraer de 
 ellos! En verdad, a ese ritmo y a ese tictac no le gusta a mi pie ni 
 bailar ni estar quieto.

Hacia la virtud pequeña quisieran atraerme y elogiármela; hacia el tictac de la felicidad pequeña quisieran persuadir a mi pie.

Camino a través de este pueblo y mantengo abiertos los ojos: se han
 vuelto más pequeños y se vuelven cada vez más pequeños, y esto se debe
 a su doctrina acerca de la felicidad y la virtud.

En efecto, también en la virtud son modestos pues quieren 
 comodidad. Pero con la comodidad no se aviene más que la virtud modesta.

Sin duda ellos aprenden también, a su manera, a caminar y a marchar
 hacia adelante: a esto lo llamo yo su renquear. Con ello se convierten 
 en obstáculos para todo el que tiene prisa.

Y algunos de ellos marchan hacia adelante y, al hacerlo, miran 
 hacia atrás, con la nuca rígida,: a éstos me gusta atropellarlos.

Pies y ojos no deben mentirse ni desmentirse mutuamente. Pero hay 
 demasiada mentira entre las gentes pequeñas. Algunos de ellos quieren, 
 pero la mayor parte únicamente son queridos. Algunos de ellos son 
 auténticos, pero la mayoría son malos comediantes.

Hay entre ellos comediantes sin saberlo y comediantes sin quererlo,
 los auténticos son siempre raros, y en especial los comediantes 
 auténticos.

Hay aquí pocos varones: por ello se masculinizan sus mujeres. Pues
 sólo quien es bastante varón redimirá en la mujer a la mujer.

Y la hipocresía que peor me pareció entre ellos fue ésta: que 
 también los que mandan fingen hipócritamente tener las virtudes de 
 quienes sirven.

«Yo sirvo, tú sirves, nosotros servimos», así reza aquí también la 
 hipocresía de los que dominan, ¡y ay cuando el primer señor es tan sólo 
 el primer servidor!

Ay, también en sus hipocresías se extravió volando la curiosidad 
 de mis ojos; y bien adiviné yo toda su felicidad de moscas y su zumbar 
 en torno a soleados cristales de ventanas.

Cuanta bondad veo, esa misma debilidad veo. Cuanta justicia y compasión veo, esa misma debilidad veo.

Redondos, justos y bondadosos son unos con otros, así como son 
 redondos, justos y bondadosos los granitos de arena con los granitos de
 arena.

Abrazar modestamente una pequeña felicidad ¡a esto lo llaman ellos 
 «resignación»! Y, al hacerlo, ya bizquean con modestia hacia una pequeña
 felicidad nueva.

En el fondo lo que más quieren es simplemente una cosa: que nadie 
 les haga daño. Así son deferentes con todo el mundo y le hacen bien.

Pero esto es cobardía: aunque se llame «virtud».

Y cuando alguna vez estas pequeñas gentes hablan con aspereza: yo 
 escucho allí tan sólo su ronquera, cualquier corriente de aire, en 
 efecto, los pone roncos.

Son listos, sus virtudes tienen dedos listos. Pero les faltan los puños, sus dedos no saben esconderse detrás de puños.

Virtud es para ellos lo que vuelve modesto y manso: con ello han 
 convertido al lobo en perro, y al hombre mismo en el mejor animal 
 doméstico del hombre.

«Nosotros ponemos nuestra silla en el medio esto me dice su sonrisa
 complacida y a igual distancia de los gladiadores moribundos que de las
 cerdas satisfechas.»

Pero esto es mediocridad: aunque se llame moderación.

3

Yo camino a través de este pueblo y dejo caer algunas palabras: mas ellos no saben ni tomar ni conservar.

Se extrañan de que yo no haya venido a censurar placeres ni vicios;
 ¡y en verdad, tampoco he venido a poner en guardia contra los 
 carteristas!

Se extrañan de que no esté dispuesto a hacer aún más avisada y 
 aguda su listeza: ¡como si ellos no tuvieran ya suficiente número de 
 listos, cuya voz rechina a mis oídos igual que los pizarrines!

Y cuando yo clamo: «Maldecid a todos los demonios cobardes que hay
 en vosotros, a los que les gustaría gimotear y juntar las manos y 
 adorar», entonces ellos claman: «Zaratustra es ateo».

Y en especial claman así sus maestros de resignación; mas 
 precisamente a éstos me gusta gritarles al oído: ¡Sí! ¡Yo soy Zaratustra
 el ateo!

¡Estos maestros de resignación! En todas partes en donde hay algo 
 pequeño y enfermo y tiñoso se deslizan ellos, igual que piojos; y sólo 
 mi asco me impide aplastarlos.

¡Bien! Éste es mi sermón para sus oídos: yo soy Zaratustra el ateo,
 el que dice «¿quién es más ateo que yo, para disfrutar de su 
 enseñanza?».

Yo soy Zaratustra el ateo: ¿dónde encuentro a mis iguales? Y mis 
 iguales son todos aquellos que se dan a sí mismos su propia voluntad y 
 apartan de sí toda resignación.

Yo soy Zaratustra el ateo: yo me cuezo en mi puchero cualquier 
 azar. Y sólo cuando está allí completamente cocido, le doy la 
 bienvenida, como alimento mío.

Y en verdad, más de un azar llegó hasta mí con aire señorial: pero
 más señorialmente aún le habló mi voluntad, y entonces se puso de 
 rodillas implorando

implorando para encontrar en mí un asilo y un corazón, y diciendo 
 halagadoramente: «¡Mira, oh Zaratustra, cómo sólo el amigo viene al 
 amigo!»

Sin embargo, ¡para qué hablar si nadie tiene mis oídos! Y por eso quiero clamar a todos los vientos:

¡Vosotros os volvéis cada vez más pequeños, gentes pequeñas! ¡Vosotros os hacéis migajas, oh cómodos! ¡Vosotros vais a la ruina

a causa de vuestras muchas pequeñas virtudes, a causa de vuestras 
 muchas pequeñas omisiones, a causa de vuestras muchas pequeñas 
 resignaciones!

Demasiado indulgente, demasiado condescendiente: ¡así es vuestro 
 terreno! ¡Mas para volverse grande, un árbol ha de echar duras raíces en
 torno a rocas duras!

También lo que vosotros omitís teje en el tejido de todo el futuro 
 humano; también vuestra nada es una telaraña y una araña que vive de 
 sangre del futuro.

Y cuando vosotros tomáis algo, eso es como un hurto, vosotros 
 pequeños virtuosos; mas incluso entre bribones dice el honor: «Se debe 
 hurtar tan sólo cuando no se puede robar».

«Se da» ésta es también una doctrina de la resignación. Pero yo os 
 digo a vosotros los cómodos: ¡se toma, y se tomará cada vez más de 
 vosotros!

¡Ay, ojalá alejaseis de vosotros todo querer a medias y os volvieseis decididos tanto para la pereza como para la acción!

Ay, ojalá entendieseis mi palabra: «¡Haced siempre lo que queráis, 
 pero sed primero de aquellos que pueden querer!» «¡Amad siempre a 
 vuestros prójimos igual que a vosotros, pero sed primero de aquellos que
 a sí mismos se aman,

que aman con el gran amor, que aman con el gran desprecio!» Así habla Zaratustra el ateo.

¡Mas para qué hablar si nadie tiene mis oídos! Aquí es todavía una hora demasiado temprana para mí.

Mi propio precursor soy yo en medio de este pueblo, mi propio canto del gallo a través de oscuras callejuelas.

¡Pero la hora de ellos llega! ¡Y llega también la mía! De hora en 
 hora se vuelven más pequeños, más pobres, más estériles, ¡pobre 
 vegetación!, ¡pobre terreno!

Y pronto estarán ante mí como hierba seca y como rastrojo, y, en 
 verdad, cansados de sí mismos ¡y, aún más que de agua, sedientos de 
 fuego!

¡Oh hora bendita del rayo! ¡Oh misterio antes del mediodía! En 
 fuegos que se propagan voy a convertirlos todavía alguna vez, y en 
 mensajeros con lenguas de fuego,

ellos deben anunciar alguna vez con lenguas de fuego: ¡Llega, está próximo el gran mediodía!.

Así habló Zaratustra.

En el monte de los olivos

El invierno, mal huésped, se ha asentado en mi casa; azuladas se han puesto mis manos del apretón de manos de su amistad.

Yo honro a este mal huésped, pero me gusta dejarlo solo. Me gusta 
 alejarme de él; ¡y si uno corre bien, consigue escaparse de él!

Con pies calientes y pensamientos calientes corro yo hacia donde el
 viento está tranquilo, hacia el rincón soleado de mi monte de los 
 olivos.

Allí me río de mi severo huésped, y hasta le estoy agradecido 
 porque me expulsa de casa las moscas y hace callar muchos pequeños 
 ruidos.

Él no soporta, en efecto, que se ponga a cantar un solo mosquito, y
 mucho menos dos; incluso a la calleja la deja tan solitaria que la luna
 tiene miedo de penetrar en ella por la noche.

Es un huésped duro, pero yo lo honro, y no rezo, como los delicados, al panzudo ídolo del fuego.

¡Es preferible dar un poco diente con diente que adorar ídolos! así
 lo quiere mi modo de ser. Y soy especialmente hostil a todos los 
 ardorosos, humeantes y enmohecidos ídolos del fuego.

A quien yo amo, lo amo mejor en el invierno que en el verano; y 
 ahora me burlo de mis enemigos, y lo hago más cordialmente desde que el
 invierno se ha asentado en mi casa.

Cordialmente en verdad, incluso cuando me arrastro a la cama: allí 
 continúa riendo y gallardeando mi encogida felicidad; incluso mis 
 sueños embusteros se ríen.

¿Yo uno que se arrastra? Jamás me he arrastrado en mi vida ante los
 poderosos; y si alguna vez mentí, mentí por amor. Por ello estoy 
 contento incluso en la cama de invierno.

Una cama sencilla me calienta más que una cama rica, pues estoy 
 celoso de mi pobreza. Y en invierno es cuando ella más fiel me es.

Con una maldad comienzo cada día, con un baño frío me burlo del 
 invierno: eso hace gruñir a mi severo amigo de casa. También me gusta 
 hacerle cosquillas con una velita de cera: para que permita por fin que 
 el cielo salga de un crepúsculo ceniciento.

Especialmente maligno soy, ciertamente, por la mañana: a una hora 
 temprana, cuando el cubo rechina en el pozo y los caballos relinchan por
 las grises callejas:

aguardo impaciente a que acabe de levantarse el cielo luminoso, el
 cielo invernal de barbas de nieve, el anciano de blanca cabeza,

¡el cielo invernal, callado, que a menudo guarda en secreto incluso su sol!

¿Acaso de él he aprendido yo el prolongado y luminoso callar? ¿O 
 lo ha aprendido él de mí? ¿O acaso cada uno de nosotros lo ha inventado
 por sí solo?

El origen de todas las cosas buenas es de mil formas diferentes, 
 todas las cosas buenas y petulantes saltan de placer a la existencia: 
 ¡cómo iban a hacerlo tan sólo una sola vez!

Una cosa buena y petulante es también el largo silencio y el mirar,
 lo mismo que el cielo invernal, desde un rostro luminoso de ojos 
 redondos:

como él, guardar en secreto el propio sol y la propia indómita 
 voluntad solar: ¡en verdad, ese arte y esa invernal petulancia los he 
 aprendido bien!

Mi maldad y mi arte más queridos están en que mi silencio haya aprendido a no delatarse por el callar.

Haciendo ruido con palabras y con dados consigo yo engañar a mis 
 solemnes guardianes: a todos esos severos espías deben escabullírseles 
 mi voluntad y mi finalidad.

Para que nadie hunda su mirada en mi fondo y en mi voluntad última, para ello me he inventado el prolongado y luminoso callar.

Así he encontrado a más de una persona inteligente: se cubría el 
 rostro con velos y enturbiaba su agua para que nadie pudiera verla a 
 través de aquéllos y hacia abajo de ésta.

Pero cabalmente a él acudían hombres desconfiados y cascanueces 
 aún más inteligentes: ¡cabalmente a él le pescaban su pez más escondido!

Pero los luminosos, los bravos, los transparentes ésos son para mí 
 los más inteligentes de todos los que callan: su fondo es tan profundo 
 que ni siquiera el agua más clara lo traiciona.

¡Tú silencioso cielo invernal de barbas de nieve, tú cabeza blanca 
 de redondos ojos por encima de mí! ¡Oh tú símbolo celeste de mi alma y 
 de su petulancia!

¿Y no tengo que esconderme, como alguien que ha tragado oro, para que no me abran con un cuchillo el alma?

¿No tengo que llevar zancos, para que no vean mis largas piernas, todos esos envidiosos y apenados que me rodean?

Esas almas sahumadas, caldeadas, consumidas, verdinosas, amargadas ¡cómo podría su envidia soportar mi felicidad!

Por ello les enseño tan sólo el hielo y el invierno sobre mis 
 cumbres ¡y no que mi montaña se ciñe también en torno a sí todos los 
 cinturones del sol!

Ellos oyen silbar tan sólo mis tempestades invernales: y no que yo 
 navego también por mares cálidos, como lo hacen los anhelosos, graves, 
 ardientes vientos del sur.

Ellos continúan sintiendo lástima de mis reveses y de mis azares: 
 pero mi palabra dice: «¡Dejad venir a mí el azar: es inocente, como un 
 niño pequeño!».

¡Cómo podrían ellos soportar mi felicidad si yo no colocara en 
 torno a ella reveses, y miserias invernales, y gorras de oso blanco, y 
 velos de cielo nevoso!

¡si yo no tuviera lástima aun de su compasión: de la compasión de esos envidiosos y apenados!

¡si yo mismo no suspirase y temblase de frío ante ellos, y no me 
 dejase envolver pacientemente en su misericordia! Ésta es la sabia 
 petulancia y la sabia benevolencia de mi alma, el no ocultar su invierno
 ni sus tempestades de frío; tampoco oculta sus sabañones.

La soledad de uno es la huida propia del enfermo; la soledad de otro, la huida de los enfermos.

¡Que me oigan crujir y sollozar, a causa del frío del invierno, 
 todos esos pobres y bizcos bribones que me rodean! Con tales suspiros y 
 crujidos huyo incluso de sus cuartos caldeados.

Que me compadezcan y sollocen conmigo a causa de mis sabañones: 
 «¡En el hielo del conocimiento él nos helará incluso a nosotros!» así 
 se lamentan.

Entretanto yo corro con pies calientes de un lado para otro en mi 
 monte de los olivos: en el rincón soleado de mi monte de los olivos yo 
 canto y me burlo de toda compasión.

Así cantó Zaratustra.

Del pasar de largo

Así, atravesando lentamente muchos pueblos y muchas ciudades volvía
 Zatatustra, dando rodeos, hacia sus montañas y su caverna. Y he aquí 
 que también llegó, sin darse cuenta, a la puerta de la gran ciudad. pero
 allí un necio cubierto de espumarajos saltó hacia él con las manos 
 extendidas y le cerró el paso. Y éste era el mismo necio que el pueblo 
 llamaba «el mono de Zaratustra»: pues había copiado algo de la 
 construcción y del tono de sus discursos y le gustaba también tomar en 
 préstamo ciertas cosas del tesoro de su sabiduría. Y el necio dijo así a
 Zaratustra:

«Oh, Zaratustra, aquí está la gran ciudad: aquí tú no tienes nada que buscar y todo que perder.

¿Por qué querrías vadear este fango? ¡Ten compasión de tu piel! Es 
 preferible que escupas a la puerta de la ciudad ¡y te des la vuelta!.

Aquí está el infierno para los pensamientos de eremitas: aquí a los
 grandes pensamientos se los cuece vivos y se los reduce a papilla.

Aquí se pudren todos los grandes sentimientos: ¡aquí sólo a los pequeños sentimientos muy flacos les es lícito crujir!

¿No percibes ya el olor de los mataderos y de los figones del 
 espíritu? ¿No exhala esta ciudad el vaho del espíritu muerto en el 
 matadero?

¿No ves pender las almas como pingajos desmadejados y sucios? ¡Y hacen hasta periódicos de esos pingajos!.

¿No oyes cómo aquí el espíritu se ha transformado en un juego de 
 palabras? ¡Una repugnante enjuagadura de palabras vomita el espíritu! ¡Y
 hacen hasta periódicos con esa enjuagadura de palabras!

Se provocan unos a otros, y no saben a qué. Se acaloran unos con 
 otros, y no saben para qué. Cencerrean con su hojalata, tintinean con 
 su oro.

Son fríos y buscan calor en los aguardientes; están acalorados y 
 buscan frescura en espíritus congelados; todos ellos están enfermizos y
 calenturientos de opiniones públicas.

Todos los placeres y todos los vicios tienen aquí su casa; pero 
 también hay virtuosos aquí, hay mucha virtud obsequiosa y asalariada:

Mucha virtud obsequiosa, con dedos de escribano y con un trasero 
 duro a fuerza de aguardar, bendecida con pequeñas estrellas para el 
 pecho y con hijitas rellenadas de paja y carentes de culo.

También hay aquí mucha piedad, y mucho crédulo servilismo, y mucho adulador pasteleo ante el dios de los ejércitos.

«De arriba» es de donde gotean, en efecto, la estrella y el esputo
 benigno; hacia arriba se levanta anheloso todo pecho sin estrellas.

La luna tiene su corte, y la corte tiene sus imbéciles: mas a todo 
 lo que viene de la corte le imploran el pueblo de mendigos y toda 
 obsequiosa virtud de pordioseros.

«Yo sirvo, tú sirves, nosotros servimos» así eleva sus plegarias al
 príncipe toda virtud obsequiosa: ¡para que la merecida estrella se 
 prenda por fin al estrecho tórax!

Mas la luna continúa girando en torno a todo lo terreno: así 
 continúa girando también el príncipe en torno a lo más terreno de todo:
 y eso es el oro de los tenderos.

El dios de los ejércitos no es el dios de las barras de oro; el príncipe propone ¡pero el tendero dispone!

¡Por todo lo que en ti es luminoso, y fuerte, y bueno, oh Zaratustra! ¡Escupe a esta ciudad de tenderos y date la vuelta!

Aquí toda sangre corre perezosa y floja y espumosa por todas las 
 venas: ¡escupe a la gran ciudad, que es el gran vertedero donde espumea
 junta toda la escoria!

Escupe a la ciudad de las almas aplastadas y de los pechos estrechos, de los ojos afilados, de los dedos viscosos

a la ciudad de los importunos, de los desvergonzados, de los escritorzuelos y vocingleros, de los ambiciosos sobrerecalentados:

en donde todo lo podrido, desacreditado, lascivo, sombrío, superputrefacto, ulcerado, conjurado supura todo junto:

¡escupe a la gran ciudad y date la vuelta!»

Pero aquí Zaratustra interrumpió al necio cubierto de espumarajos y le tapó la boca.

«¡Acaba de una vez!, gritó Zaratustra, ¡hace ya tiempo que tus palabras y tus modales me producen náuseas!

¿Por qué has habitado durante tanto tiempo en la ciénaga, hasta el 
 punto de que tú mismo tuviste que convertirte en rana y en sapo?

¿No corre incluso por tus venas una perezosa y espumosa sangre de 
 ciénaga, de modo que también tú has aprendido a croar y a blasfemar así?

¿Por qué no te has marchado tú al bosque? ¿O has arado la tierra? ¿No está acaso el mar lleno de verdes islas?

Yo desprecio tu despreciar; y puesto que me has advertido a mí, ¿por qué no te advertiste a ti?

Sólo del amor deben salir volando mi despreciar y mi pájaro amonestador: ¡pero no de la ciénaga!

Te llaman mi mono, necio cubierto de espumarajos: mas yo te llamo 
 mi cerdo gruñón, con tu gruñido me estropeas incluso mi elogio de la 
 necedad.

¿Qué fue, pues, lo que te llevó a gruñir? El que nadie te haya 
 adulado bastante: por eso te pusiste junto a esta inmundicia, para tener
 motivo de gruñir mucho,

¡para tener motivo de vengarte mucho! ¡Venganza, en efecto, necio 
 vanidoso, es todo tu echar espumarajos, yo te he adivinado bien!

¡Pero tu palabra de necio me perjudica incluso allí donde tienes 
 razón! Y si la palabra de Zaratustra tuviese incluso cien veces razón: 
 ¡con mi palabra tú siempre harías la sinrazón!

Asi habló Zaratustra; y contempló la gran ciudad; suspiró y calló durante largo tiempo. Finalmente, dijo así:

Me produce náuseas también esta gran ciudad, y no sólo este necio. Ni en una ni en otro hay nada que mejorar, nada que empeorar.

¡Ay de esta gran ciudad!. ¡Yo quisiera ver ya la columna de fuego que ha de consumirla!

Pues tales columnas de fuego deben preceder al gran mediodía. Mas éste tiene su tiempo y su propio destino.

Esta enseñanza te doy a ti, necio, como despedida: donde no se puede continuar amando se debe ¡pasar de largo!

Así habló Zaratustra y pasó de largo junto al necio y la gran ciudad.

De los apóstatas

1

Ay, ¿ya está marchito y gris todo lo que hace un momento estaba 
 aún verde y multicolor en este prado? ¡Y cuánta miel de esperanza he 
 extraído yo de ahí para llevarla a mis colmenas!

Todos estos corazones jóvenes se han vuelto ya viejos, ¡y ni 
 siquiera viejos!, sólo cansados, vulgares, cómodos: dicen «hemos vuelto a
 hacernos piadosos».

Hace todavía un momento los veía yo salir afuera a hora temprana 
 para correr con pies valientes: pero sus pies del conocimiento se han 
 cansado, ¡y ahora calumnian incluso su valentía matinal!

En verdad, algunos de ellos levantaron en otro tiempo las piernas 
 como un bailarín, a ellos hízoles señas la risa que hay en mi sabiduría:
 entonces se pusieron a reflexionar. Y acabo de verlos curvados 
 arrastrándose hacia la cruz.

En torno a la luz y a la libertad revoloteaban en otro tiempo como
 mosquitos y jóvenes poetas. Un poco más viejos, un poco más fríos: y ya
 son hombres oscuros, y refunfuñadores y trashogueros.

¿Se acobardó acaso su corazón porque la soledad, como una ballena, 
 me tragó? ¿Tal vez sus oídos, anhelosos, estuvieran esperándome en vano
 largo tiempo a mí y a mis toques de trompeta y a mis gritos de heraldo?

¡Ay! Pocos son siempre aquellos cuyo corazón tiene un largo valor y
 una larga arrogancia; y en éstos tampoco el espíritu deja de ser 
 paciente. Pero el resto es cobarde.

El resto: son siempre los más, los triviales, los sobrantes, los demasiados ¡todos ellos son cobardes!

A quien es de mi especie le saldrán también al encuentro las 
 vivencias de mi especie: de modo que sus primeros compañeros tienen que
 ser cadáveres y bufones.

Pero sus segundos compañeros se llamarán sus creyentes: un enjambre
 animado, mucho amor, mucha tontería, mucha veneración imberbe.

¡A estos creyentes no debe ligar su corazón el que entre los 
 hombres sea de mi especie; en estas primaveras y en estos multicolores 
 prados no debe creer quien conoce la huidiza y cobarde especie humana!

Si pudiesen de otro modo, entonces querrían también de otro modo. 
 Las gentes de medias tintas corrompen todo el conjunto. El que las hojas
 se marchiten, ¡qué hay que lamentar en ello!

¡Déjalas ir y caer, oh Zaratustra, y no te lamentes! Es preferible que soples entre ellas con vientos veloces,

que soples entre las hojas, oh Zaratustra: ¡para que todo lo marchito se aleje de ti aún más rápidamente!

2

«Hemos vuelto a hacernos piadosos» así confiesan estos apóstatas; y
 algunos de ellos son incluso demasiado cobardes para confesarlo.

A éstos los miro a los ojos, a éstos les digo a la cara y al rubor de sus mejillas: ¡vosotros sois los que vuelven a rezar!

¡Pero rezar es una vergüenza! No para todos, pero sí para ti y para
 mí y para quien tiene su conciencia también en la cabeza. ¡Para ti es 
 una vergüenza rezar!

Lo sabes bien: el demonio cobarde que hay dentro de ti, a quien le 
 gustaría juntar las manos y cruzarse de brazos y sentirse más cómodo: 
 ese demonio cobarde te dice: «¡Existe Dios!»

Pero con ello formas parte de la oscurantista especie de aquellos a
 quienes la luz no les deja nunca reposo; ¡ahora tienes que esconder 
 cada día más hondo tu cabeza en la noche y en la bruma!

Y en verdad, has escogido bien la hora: pues en este momento salen
 a volar de nuevo las aves nocturnas. Ha llegado la hora de todo pueblo 
 enemigo de la luz, ha llegado la hora vespertina y de fiesta en que no 
 «se hace fiesta».

Lo oigo y lo huelo: ha llegado la hora de su caza y de su 
 procesión: no, ciertamente, la hora de una caza salvaje, sino de una 
 caza mansa, tullida, husmeante y propia de gentes que andan sin ruido y 
 rezan sin ruido,

de una caza para cazar gentes mojigatas y de mucha alma: ¡todas las
 ratoneras de corazones están ahora apostadas de nuevo! Y si levanto una
 cortina, allí se precipita fuera una mariposita nocturna.

¿Es que acaso estaba acurrucada allí con otra mariposita nocturna? 
 Pues por todas partes siento el olor de pequeñas comunidades 
 agazapadas; y donde existen conventículos, allí dentro hay nuevos 
 rezadores y vaho de rezadores.

Durante largas noches se sientan unos junto a otros y dicen: 
 «¡Hagámonos de nuevo como niños pequeños y digamos “Dios mío”!» con la 
 cabeza y el estómago estropeados por los piadosos confiteros.

O contemplan durante largas noches una astuta y acechante araña 
 crucera, que predica también astucia a las arañas y enseña así: «¡Bajo 
 las cruces es bueno tejer la tela!»

O se sientan durante el día, con cañas de pescar, junto a 
 ciénagas, y con ello se creen profundos; ¡mas a quien pesca allí donde 
 no hay peces, yo ni siquiera lo llamo superficial!

O aprenden a tocar el arpa, con piadosa alegría, de un coplero que
 de muy buena gana se insinuaría con el arpa en el corazón de las 
 jovencillas: pues se ha cansado de las viejecillas y de sus alabanzas.

O aprenden a estremecerse de horror con un semiloco docto que 
 aguarda en oscuras habitaciones a que los espíritus se le aparezcan ¡y 
 el espíritu escapa de allí completamente!.

O escuchan con atención a un ronroneante y gruñidor músico viejo y
 vagabundo que aprendió de los vientos sombríos el tono sombrío de sus 
 sonidos; ahora silba a la manera del viento y predica tribulación con 
 tonos atribulados.

Y algunos de ellos se han convertido incluso en vigilantes 
 nocturnos: éstos entienden ahora de soplar en cuernos y de rondar por la
 noche y de desvelar cosas viejas, que hace ya mucho tiempo que se 
 adormecieron.

Cinco frases sobre cosas viejas oí yo ayer por la noche junto al 
 muro del jardín: venían de tales viejos, atribulados y secos vigilantes
 nocturnos.

«Para ser un padre, no se preocupa bastante de sus hijos: ¡los padres-hombres lo hacen mejor!»

«¡Es demasiado viejo! Ya no se preocupa en absoluto de sus hijos» respondió el otro vigilante nocturno.

«Pero ¿tiene hijos? ¡Nadie puede demostrarlo si él mismo no lo 
 demuestra! Hace ya mucho tiempo que yo quisiera que lo demostrase alguna
 vez de verdad.»

«¿Demostrar? ¡Como si él hubiera demostrado alguna vez algo! El 
 demostrar le resulta difícil; da mucha importancia a que se le crea.»

«¡Sí! ¡Sí! La fe le hace bienaventurado, la fe en él. ¡Tal es el modo de ser de los viejos! ¡Así nos va también a nosotros!»

De este modo hablaron entre sí los dos viejos vigilantes nocturnos y
 los dos temerosos de la luz, y después se pusieron, atribulados, a 
 soplar en sus cuernos: esto ocurrió ayer por la noche junto al muro del 
 jardín.

Pero a mí el corazón se me retorcía de risa, y quería explotar, y no sabía hacia dónde, y se hundió en el diafragma.

En verdad, ésta llegará a ser mi muerte, asfixiarme de risa al ver asnos ebrios y al oír a vigilantes nocturnos dudar de Dios.

¿No hace ya mucho que pasó el tiempo de tales dudas? ¡A quién le es
 lícito seguir desvelando tales cosas viejas y adormecidas, que temen 
 la luz!

Los viejos dioses hace ya mucho tiempo, en efecto, que se acabaron: ¡y en verdad, tuvieron un buen y alegre final de dioses!

No encontraron la muerte en un «crepúsculo», ¡ésa es la mentira que
 se dice! Antes bien, encontraron su propia muerte ¡riéndose!

Esto ocurrió cuando la palabra más atea de todas fue pronunciada 
 por un dios mismo, la palabra: «¡Existe un único dios! ¡No tendrás otros
 dioses junto a mí!»

un viejo dios huraño, un dios celoso se sobrepasó de ese modo:

Y todos los dioses rieron entonces, se bambolearon en sus asientos y
 gritaron: «¿No consiste la divinidad precisamente en que existan 
 dioses, pero no dios?»

El que tenga oídos, oiga.

Así dijo Zaratustra en la ciudad que él amaba y que se denomina 
 «La Vaca Multicolor». Desde allí, en efecto, le faltaban tan sólo dos 
 días de camino para retornar a su caverna y a sus animales; y su alma se
 regocijaba continuamente por la proximidad de su retorno a casa.

El retorno a casa

Oh soledad! ¡Tú patria mía, soledad! ¡Ha sido demasiado el tiempo 
 que he vivido de modo salvaje en salvajes países extraños como para que 
 no retorne a ti con lágrimas en los ojos!

Pero ahora amenázame tan sólo con el dedo, como amenazan las 
 madres, ahora sonríeme como sonríen las madres, ahora di únicamente: «iY
 quién fue el que, en otro tiempo, como un viento tempestuoso se alejó 
 de mí?

que al despedirse exclamó: ¡demasiado tiempo he estado sentado 
 junto a la soledad, allí he desaprendido a callar! ¿Esto lo has 
 aprendido ahora acaso?

Oh Zaratustra, yo lo sé todo: ¡y que tú has estado más abandonado 
 entre los muchos, tú uno solo, que jamás lo estuviste a mi lado!

Una cosa es abandono, y otra cosa distinta, soledad: ¡Esto lo has 
 aprendido ahora! Y que entre los hombres serás tú siempre salvaje y 
 extraño:

salvaje y extraño aun cuando te amen: ¡pues lo que ellos quieren ante todo es que se los trate con indulgencia!

Mas aquí, en tu casa, aquí te hallas en tu patria y en tu hogar; 
 aquí puedes decirlo todo y manifestar con franqueza todas tus razones, 
 nada se avergüenza aquí de sentimientos escondidos, empedernidos.

Aquí todas las cosas acuden acariciadoras a tu discurso y te 
 halagan: pues quieren cabalgar sobre tu espalda. Sobre todos los 
 simbolos cabalgas tú aquí hacia todas las verdades.

Con franqueza y sinceridad te es lícito hablar aquí a todas las 
 cosas: y, en verdad, como un elogio suena a sus oídos el que alguien 
 hable con todas las cosas ¡derechamente!

Pero otra cosa distinta es el estar abandonado. Pues ¿lo sabes 
 aún, Zaratustra? Cuando en otro tiempo tu pájaro lanzó un grito por 
 encima de ti, hallándote tú en el bosque, sin saber adónde ir, 
 inexperto, cerca de un cadáver:

y tú dijiste: ¡que mis animales me guíen! He encontrado más 
 peligros entre los hombres que entre los animales ¡aquello era abandono!

¿Y lo sabes aún, oh Zaratustra? Cuando estabas sentado en tu isla, 
 siendo una fuente de vino entre cántaros vacíos, dando y repartiendo, 
 regalando y escanciando entre sedientos:

hasta que por fin fuiste tú el único que allí se hallaba sediento 
 entre borrachos, y por las noches te lamentabas “¿tomar no es una cosa 
 más dichosa que dar? ¿Y robar, una cosa más dichosa que tornar?” 
 ¡aquello era abandono!

¿Y lo sabes todavía, oh Zaratustra? Cuando llegó tu hora más 
 silenciosa y te arrastró lejos de ti mismo, cuando ella dijo con un 
 susurro malvado: “¡habla y hazte pedazos!”

cuando ella te hizo penoso todo tu aguardar y todo tu callar, y 
 desalentó tu humilde valor: ¡aquello era abandono!» ¡Oh soledad! ¡Tú 
 patria mía, soledad! ¡De qué modo tan bienaventurado y delicado me habla
 tu voz!

No nos hacemos mutuas preguntas, no nos recriminamos el uno al 
 otro, nosotros atravesamos, abiertos uno para el otro, puertas abiertas.

Porque en ti todo es abierto y claro; y también las horas corren 
 aquí con pies más ligeros. En la oscuridad, en efecto, se hace más 
 pesado el tiempo que en la luz.

Aquí se me abren de golpe las palabras y los armarios de palabras 
 de todo ser: todo ser quiere hacerse aquí palabra, todo devenir quiere 
 aquí aprender a hablar de mí.

Pero allá abajo ¡allá es vano todo hablar! Allá, olvidar y pasar de largo es la mejor sabiduría: ¡esto lo he aprendido ahora!

Quien quisiera comprender todo entre los hombres, tendría que atacar todo. Mas yo tengo manos demasiado limpias para eso.

No me gusta respirar su aliento; ¡ay, que yo haya vivido tanto tiempo en medio de su ruido y de su mal aliento!

¡Oh bienaventurado silencio a mi alrededor! ¡Oh puros aromas en 
 torno a mí!. ¡Oh cómo estos silencios aspiran un aire puro desde un 
 pecho profundo! ¡Oh cómo escucha este bienaventurado silencio!

Pero allá abajo allá todo habla, nada es escuchado. Aunque alguien
 anuncie su sabiduría con tañidos de campanas: ¡los tenderos del mercado
 ahogarán su sonido con peniques!

Todo habla entre ellos, nadie sabe ya entender. Todo cae al agua, nada cae ya en pozos profundos.

Todo habla entre ellos, nada se logra ya ni llega a su final. Todo 
 cacarea, mas ¿quién quiere aún sentarse callado en el nido y encobar 
 huevos?

Todo habla entre ellos, todo queda triturado a fuerza de palabras. Y
 lo que todavía ayer resultaba demasiado duro para el tiempo mismo y 
 para su diente: hoy cuelga, raído y roído, de los hocicos de los 
 hombres de hoy.

Todo habla entre ellos, todo es divulgado. Y lo que en otro tiempo 
 se llamó misterio y secreto de almas profundas, hoy pertenece a los 
 pregoneros de las callejas y a otras mariposas.

¡Oh ser del hombre, extraño ser! ¡Tú ruido en callejas oscuras! 
 Ahora vuelves a yacer por debajo de mí: ¡mi máximo peligro yace a mis 
 espaldas!

En ser indulgente y compasivo estuvo siempre mi máximo peligro; y 
 todo ser humano quiere que se sea indulgente con él y se le sufra.

Reteniendo las verdades, garabateando cosas con mano de necio, con 
 un corazón chiflado, y echando numerosas mentirillas de compasión: así 
 he vivido yo siempre entre los hombres.

Disfrazado me sentaba entre ellos, dispuesto a conocerme mal a mí 
 para soportarlos a ellos, y diciéndome gustoso: «¡tú, necio, tú no 
 conoces a los hombres!»

Se desaprende a conocer a los hombres cuando se vive entre ellos: 
 demasiado primer plano hay en todos los hombres, ¡qué tienen que hacer 
 allí los ojos que ven lejos, que buscan lejanías!

Y cuando ellos me conocían mal: yo, necio, los trataba por esto con
 más indulgencia que a mí mismo: habituado a la dureza conmigo y a 
 menudo vengando en mí mismo aquella indulgencia.

Acribillado por moscas venenosas y excavado, cual la piedra, por 
 la maldad de muchas gotas, así me hallaba yo sentado entre ellos y me 
 decía además a mí mismo: «¡inocente de su pequeñez es todo lo pequeño!»

Especialmente aquellos que se llaman «los buenos», encontré que 
 ellos eran las moscas más venenosas de todas: clavan el aguijón con 
 toda inocencia, mienten con toda inocencia; ¡cómo serían capaces de ser
 justos conmigo!

A quien vive entre los buenos la compasión le enseña a mentir. La 
 compasión vicia el aire a todas las almas libres. La estupidez de los 
 buenos es, en efecto, insondable.

A ocultarme a mí mismo y a ocultar mi riqueza esto aprendí allá 
 abajo: pues a todos los encontré todavía pobres de espíritu. Ésta fue la
 mentira de mi compasión, ¡el saber acerca de todos,

el ver y el oler en todos qué cantidad de espíritu les bastaba y qué cantidad de espíritu les resultaba demasiada!

A sus envarados sabios: yo los llamaba sabios, no envarados, así 
 aprendí a tragar palabras. A sus sepultureros: yo los llamaba 
 investigadores y escrutadores, así aprendí a sustituir unas palabras 
 por otras.

Los sepultureros contraen enfermedades a fuerza de cavar. Bajo 
 viejos escombros descansan vapores malsanos. No se debe remover el lodo.
 Se debe vivir sobre las montañas.

¡Con bienaventuradas narices vuelvo a respirar libertad de montaña!
 ¡Redimida se halla por fin mi nariz del olor de todo ser humano!

Cosquilleada por agudos vientos, como por vinos espumeantes, mi alma estornuda, estornuda y grita jubilosa: ¡He sanado!

Así habló Zaratustra.

De los tres males

1

En el sueño, en el último sueño matinal, yo me encontraba hoy sobre
 un promontorio, más allá del mundo, sostenía una balanza y pesaba el 
 mundo.

¡Oh, qué pronto me llegó la aurora: me despertó con su ardor, la 
 celosa! Celosa está ella siempre de los ardores de mi sueño matinal.

Mensurable para quien tiene tiempo, sopesable para un buen pesador,
 sobrevolable para alas fuertes, adivinable para divinos cascanueces: 
 así encontró mi sueño el mundo:

Mi sueño, un navegante audaz, a medias barco, a medias borrasca, 
 callado como las mariposas, impaciente cual los halcones de cetrería: 
 ¡cómo tenía hoy, sin embargo, paciencia y tiempo para pesar el mundo!

¿Acaso le alentaba secretamente a ello mi sabiduría, mi riente y 
 despierta sabiduría del día, que se burla de todos los «mundos 
 infinitos»? Pues ella dice: «donde hay fuerza, allí también el número se
 convierte en dueño: pues tiene más fuerza».

Qué seguro contemplaba mi sueño este mundo finito, lo contemplaba no curioso, no indiscreto, no temeroso, no suplicante:

como si una gran manzana se ofreciese a mi mano, una madura manzana
 de oro, de piel aterciopelada, fresca y suave: así se me ofrecía el 
 mundo:

como si un árbol me hiciera señas, un árbol de amplio ramaje, de 
 voluntad fuerte, torcido como para ofrecer respaldo e incluso escabel al
 cansado del camino: así se erguía el mundo sobre mi promontorio:

como si manos gráciles me tendiesen un cofre, un cofre abierto, 
 para éxtasis de ojos pudorosos y reverentes: así se me tendía hoy el 
 mundo:

no bastante enigma para espantar de él el amor de los hombres, no 
 bastante solución para adormecer la sabiduría de los hombres: ¡una cosa 
 humanamente buena era hoy para mí el mundo, al que tantas cosas malas se
 le atribuyen!

¡Cuánto agradecí a mi sueño matinal el que yo pesase así hoy, al 
 amanecer, el mundo! ¡Como una cosa humanamente buena vino a mí ese sueño
 y consolador del corazón!

Y para proceder durante el día como él, y para seguirlo e imitarlo 
 en lo mejor de él: quiero yo ahora poner en la balanza las tres cosas 
 más malvadas que existen y sopesarlas de un modo humanamente bueno.

Quien aprendió aquí a bendecir aprendió también a maldecir: 
 ¿cuáles son en el mundo las tres cosas más maldecidas? Ésas son las que 
 voy a poner en la balanza.

Voluptuosidad, ambición de dominio, egoísmo: estas tres cosas han 
 sido hasta ahora las más maldecidas y de ellas se han dicho las peores 
 calumnias y mentiras, a estas tres voy a sopesarlas de un modo 
 humanamente bueno.

¡Adelante! Aquí está mi promontorio y ahí, el mar: éste se me 
 acerca arrollándose velludo, adulador, viejo y fiel monstruo canino de 
 cien cabezas que yo amo.

¡Adelante! Aquí quiero yo sostener la balanza sobre el arrollado 
 mar: y también elijo un testigo para que mire, ¡a ti, árbol solitario, 
 de fuerte aroma, de ancha bóveda, que yo amo!

¿Por qué puente pasa el ahora hacia el futuro? ¿Cuál es la coacción
 que compele a lo alto a descender a lo bajo? ¿Y qué es lo que manda 
 también a lo más alto que siga ascendiendo?

Ahora la balanza está equilibrada y quieta: tres difíciles 
 preguntas he echado en ella, tres difíciles respuestas lleva el otro 
 platillo de la balanza.

2

Voluptuosidad: para todos los despreciadores del cuerpo vestidos 
 con cilicios es ella su aguijón y estaca, y, entre todos los 
 trasmundanos, algo maldecido como «mundo»: pues ella se burla y se mofa 
 de todos los maestros de la confusión y del error.

Voluptuosidad: para la chusma, el fuego lento en que se abrasa; 
 para toda la madera carcomida, para todos los pingajos hediondos, el 
 preparado horno ardiente y llameante.

Voluptuosidad: para los corazones libres, algo inocente y libre, 
 la felicidad del jardín terrenal, el desborde de gratitud de todo futuro
 al ahora.

Voluptuosidad: sólo para el marchito es un veneno dulzón, para los 
 de voluntad leonina, en cambio, es el gran estimulante cordial, y el 
 vino de los vinos respetuosamente tratado.

Voluptuosidad: la gran felicidad que sirve de símbolo a toda 
 felicidad más alta y a la suprema esperanza. A muchas cosas, en efecto, 
 les está prometido el matrimonio y más que el matrimonio,

a muchas cosas que son entre sí más extrañas que hombre y mujer: ¡y
 quién ha comprendido del todo cuán extraños son entre sí hombre y 
 mujer!

Voluptuosidad: mas basta, quiero tener vallas alrededor de mis 
 pensamientos, también de mis palabras: ¡para que no entren en mis 
 jardines los cerdos y los exaltados!

Ambición de dominio: el látigo de fuego para los más duros entre 
 los duros de corazón; el espantoso martirio reservado al más cruel; la 
 sombría llama de piras encendidas.

Ambición de dominio: la maligna traba impuesta a los pueblos más 
 vanidosos; algo que se burla de toda virtud incierta; algo que cabalga 
 sobre todos los corceles y sobre todos los orgullos.

Ambición de dominio: el terremoto que rompe y destruye todo lo 
 putrefacto y carcomido; algo que, avanzando como una avalancha 
 retumbante y castigadora, hace pedazos los sepulcros blanqueados; la 
 interrogación fulminante puesta junto a respuestas prematuras.

Ambición de dominio: ante su mirada el hombre se arrastra y se 
 agacha y se vuelve servil y cae aún más bajo que la serpiente y el 
 cerdo: hasta que finalmente el gran desprecio grita desde su boca,

Ambición de dominio: la terrible maestra del gran desprecio, que 
 predica a la cara de ciudades y de imperios «¡fuera tú!» hasta que de 
 ellos mismos sale este grito «¡fuera yo!»

Ambición de dominio: que, sin embargo, también asciende, con sus 
 atractivos, hasta los puros y solitarios y hasta las alturas que se 
 bastan a sí mismas, ardiente como un amor que pinta seductoramente 
 purpúreas bienaventuranzas en el cielo de la tierra.

Ambición de dominio: ¡mas quién llamaría ambición a que lo alto se 
 rebaje a desear el poder! ¡En verdad, nada malsano ni codicioso hay en 
 tales deseos y descensos!

El que la solitaria altura no quiera permanecer eternamente 
 solitaria y eternamente autosuficiente; el que la montaña descienda al 
 valle y los vientos de la altura a las hondonadas:

¡oh quién pudiera encontrar el nombre apropiado de una virtud para 
 bautizar este anhelo! «Virtud que hace regalos» este nombre dio 
 Zaratustra en otro tiempo a lo innombrable.

Y entonces ócurrió también, ¡y, en verdad, ocurrió por vez primera!
 que su palabra llamó bienaventurado al egoísmo, al egoísmo saludable, 
 sano, que brota de un alma poderosa:

de un alma poderosa, a la que corresponde el cuerpo elevado, el 
 cuerpo bello, victorioso, reconfortante, en torno al cual toda cosa se 
 transforma en espejo:

el cuerpo flexible, persuasivo, el bailarín, del cual es símbolo y
 compendio el alma gozosa de sí misma. El goce de tales cuerpos y de 
 tales almas en sí mismos se da a sí este nombre: «virtud».

Con sus palabras bueno y malo se resguarda tal egoísmo como con 
 bosques sagrados; con los nombres de su felicidad destierra de sí todo 
 lo despreciable.

Lejos de sí destierra el egoísmo todo lo cobarde; dice: lo malo ¡es
 cobarde! Despreciable le parece a él el hombre siempre preocupado, 
 gimiente, quejumbroso, y quien recoge del suelo incluso las más mínimas 
 ventajas.

Él desprecia también toda sabiduría llorosa: pues, en verdad, 
 existe también una sabiduría que florece en lo oscuro, una sabiduría de 
 las sombras nocturnas: la cual suspira siempre: «¡Todo es vanidad!».

A la medrosa desconfianza la desdeña, así como a todo el que quiere
 juramentos en lugar de miradas y de manos: y también desdeña toda 
 sabiduría demasiado desconfiada, pues ésta es propia de almas cobardes.

Pero aún más desdeña al que se apresura a complacer a otros, al 
 perruno, que en seguida se echa panza arriba, al humilde; y hay también
 una sabiduría que es humilde y perruna y piadosa y que se apresura a 
 complacer.

Odioso es para el egoísmo, y nauseabundo, quien no quiere 
 defenderse, quien se traga salivazos venenosos y miradas malvadas, el 
 demasiado paciente, el que todo lo tolera y con todo se contenta: ésta 
 es, en efecto, la especie servil.

Sobre quien es servil frente a los dioses y los puntapiés divinos,
 o frente a los hombres y las estúpidas opiniones humanas: ¡sobre toda 
 esa especie de siervos escupe él, ese bienaventurado egoísmo!

Malo: así llama él a todo lo que dobla las rodillas y es servil y 
 tacaño, a los ojos que parpadean sin libertad, a los corazones 
 oprimidos, y a aquella falsa especie indulgente que besa con anchos 
 labios cobardes.

Y pseudosabiduría: así llama él a todos los alardes de ingenio de 
 los siervos y de los ancianos y de los cansados; ¡y en especial, a toda
 la perversa, desatinada, demasiado ingeniosa necedad de los sacerdotes!

Mas tanto la pseudosabiduría, como todos los sacerdotes, y los 
 cansados del mundo, y aquellos cuya alma es de la especie de las mujeres
 y de los siervos, ¡oh, cómo su juego ha jugado desde siempre malas 
 partidas al egoísmo!

¡Y cabalmente debía ser virtud y llamarse virtud esto, el que se 
 jugasen malas partidas al egoísmo! ¡Y «no egoístas» así deseaban ser 
 ellos mismos, con buenas razones, todos estos cobardes y arañas 
 cruceras cansados del mundo!

Mas para todos ellos llega ahora el día, la transformación, la 
 espada del juicio, el gran mediodía: ¡entonces se pondrán de manifiesto 
 muchas cosas!.

Y quien llama sano y santo al yo, y bienaventurado al egoísmo, en 
 verdad ése dice también lo que sabe, es un profeta: «¡He aquí que viene,
 que está cerca el gran mediodía!»

Así habló Zaratustra.

Del espíritu de la pesadez

1

Mi boca es del pueblo: yo hablo de un modo demasiado grosero y 
 franco para los conejos de seda. Y aún más extraña les suena mi palabra
 a todos los calamares y plumíferos.

Mi mano es la mano de un necio: ¡ay de todas las mesas y paredes y 
 de todo lo demás que ofrezca espacio para las engalanaduras de un 
 necio, para las emborronaduras de un necio!

Mi pie es un pie de caballo; con él pataleo y troto a campo 
 traviesa de acá para allá, y todo correr rápido me produce un placer del
 diablo.

Mi estómago ¿es acaso el estómago de un águila? Pues lo que más le 
 gusta es la carne de cordero. Con toda seguridad es el estómago de un 
 pájaro.

Un ser que se alimenta con cosas inocentes, y con poco, dispuesto a
 volar e impaciente de hacerlo, de alejarse volando ése es mi modo de 
 ser: ¡cómo no iba a haber en él algo del modo de ser de los pájaros!

Y, sobre todo, el que yo sea enemigo del espíritu de la pesadez, 
 eso es algo propio de la especie de los pájaros: ¡y, en verdad, enemigo 
 mortal, archienemigo, protoenemigo! ¡Oh, adónde no voló ya y se extravió
 ya volando mi enemistad!

Sobre ello podría yo cantar una canción y quiero cantarla: aunque 
 esté yo solo en la casa vacía y tenga que cantar para mis propios oídos.

Otros cantores hay, ciertamente, a los cuales sólo la casa llena 
 vuélveles suave su garganta, elocuente su mano, expresivos sus ojos, 
 despierto su corazón: yo no me asemejo a ellos.

2

Quien algún día enseñe a los hombres a volar, ése habrá cambiado 
 de sitio todos los mojones; para él los propios mojones volarán por el 
 aire y él bautizará de nuevo a la tierra, llamándola «La Ligera».

El avestruz corre más rápido que el más rápido caballo, pero 
 también esconde pesadamente la cabeza en la pesada tierra: así hace 
 también el hombre que aún no puede volar.

Pesadas son para él la tierra y la vida; ¡y así lo quiere el 
 espíritu de la pesadez! Mas quien quiera hacerse ligero y 
 transformarse en un pájaro tiene que amarse a sí mismo: así enseño yo.

No, ciertamente, con el amor de los enfermos y calenturientos: ¡pues en ellos hasta el amor propio exhala mal olor!

Hay que aprender a amarse a sí mismo así enseño yo con un amor 
 saludable y sano: a soportar estar consigo mismo y a no andar 
 vagabundeando de un sitio para otro.

Semejante vagabundeo se bautiza a sí mismo con el nombre de «amor 
 al prójimo»: con esta expresión se han dicho hasta ahora las mayores 
 mentiras y se han cometido las mayores hipocresías, y en especial lo han
 hecho quienes caían pesados a todo el mundo.

Y en verdad, no es un mandamiento para hoy y para mañana el de 
 aprender a amarse a sí mismo. Antes bien, de todas las artes es ésta la 
 más delicada, la más sagaz, la última y la más paciente:

A quien tiene algo, en efecto, todo lo que él tiene suele estarle 
 bien oculto; y de todos los tesoros es el propio el último que se 
 desentierra, así lo procura el espíritu de la pesadez.

Ya casi en la cuna se nos dota de palabras y de valores pesados: 
 «bueno» y «malvado» así se llama esa dote. Y en razón de ella se nos 
 perdona que vivamos.

Y dejamos que los niños pequeños vengan a nosotros para impedirles a
 tiempo que se amen a sí mismos: así lo procura el espíritu de la 
 pesadez

Y nosotros ¡nosotros llevamos fielmente cargada la dote que nos 
 dan, sobre duros hombros y por ásperas montañas! Y si sudamos, se nos 
 dice: «¡Sí, la vida es una carga pesada!»

¡Pero sólo el hombre es para sí mismo una carga pesada! Y esto 
 porque lleva cargadas sobre sus hombros demasiadas cosas ajenas. 
 Semejante al camello, se arrodilla y se deja cargar bien.

Sobre todo el hombre fuerte, de carga, en el que habita la 
 veneración: demasiadas pesadas palabras ajenas y demasiados pesados 
 valores ajenos carga sobre sí, ¡entonces la vida le parece un desierto!

¡Y en verdad! ¡También algunas cosas propias son una carga pesada!
 ¡Y muchas de las cosas que residen en el interior del hombre son 
 semejantes a la ostra, es decir, nauseabundas y viscosas y difíciles de 
 agarrar,

de tal modo que tiene que intervenir en su favor una concha noble,
 con nobles adornos. Y también hay que aprender este arte: ¡el de tener 
 una concha, y una hermosa apariencia, y una inteligente ceguera!

Una y otra vez nos engañamos acerca de algunas cosas humanas por 
 el hecho de que más de una concha es mezquina y triste y demasiado 
 concha. Mucha bondad y mucha fuerza ocultas no las adivinaremos jamás; 
 ¡los más exquisitos bocados no encuentran quien los sepa saborear!

Las mujeres saben esto, las más exquisitas: un poco más gruesas, un
 poco más delgadas ¡oh, cuánto destino depende de tan poca cosa!

El hombre es difícil de descubrir, y descubrirse uno a sí mismo es 
 lo más difícil de todo; a menudo el espíritu miente a propósito del 
 alma. Así lo procura el espíritu de la pesadez.

Mas a sí mismo se ha descubierto quien dice: éste es mi bien y éste
 es mi mal: con ello ha hecho callar al topo y enano que dice: «bueno 
 para todos, malvado para todos».

En verdad, tampoco me agradan aquellos para quienes cualquier cosa 
 es buena e incluso este mundo es el mejor. A éstos los llamo los 
 omnicontentos.

Omnicontentamiento que sabe sacarle gusto a todo: ¡no es éste el 
 mejor gusto! Yo honro las lenguas y los estómagos rebeldes y 
 selectivos, que aprendieron a decir «yo» y «sí» y «no».

Pero masticar y digerir todo ¡ésa es realmente cosa propia de 
 cerdos! Decir siempre sí ¡esto lo ha aprendido únicamente el asno y 
 quien tiene su mismo espíritu!

El amarillo intenso y el rojo ardiente: eso es lo que mi gusto 
 quiere, él mezcla sangre con todos los colores. Mas quien blanquea su 
 casa me delata un alma blanqueada.

De momias se enamoran unos, otros, de fantasmas; y ambos son igualmente enemigos de toda carne y de toda sangre

¡oh, cómo repugnan ambos a mi gusto! Pues yo amo la sangre.

Y no quiero habitar ni residir allí donde todo el mundo esputa y 
 escupe: éste es mi gusto, preferiría vivir entre ladrones y perjuros. 
 Nadie lleva oro en la boca.

Pero aún más repugnantes me resultan todos los que lamen 
 servilmente los salivazos; y el más repugnante bicho humano que he 
 encontrado lo bauticé con el nombre de parásito: éste no ha querido 
 amar, pero sí vivir del amor. Desventurados llamo yo a todos los que 
 sólo tienen una elección: la de convertirse en animales malvados o en 
 malvados domadores de animales: junto a ellos no levantaría yo mis 
 tiendas.

Desventurados llamo yo a todos aquellos que siempre tienen que 
 aguardar, repugnan a mi gusto: todos los aduaneros y tenderos y reyes y
 otros guardianes de países y de comercios.

En verdad, también yo aprendí a aguardar, y a fondo, pero sólo a 
 aguardarme a mí. Y aprendí a tenerme en pie y a caminar y a correr y a 
 saltar y a trepar y a bailar por encima de todas las cosas.

Y ésta es mi doctrina: quien quiera aprender alguna vez a volar 
 tiene que aprender primero a tenerse en pie y a caminar y a correr y a 
 trepar y a bailar: ¡el volar no se coge al vuelo!

Con escalas de cuerda he aprendido yo a escalar más de una ventana,
 con ágiles piernas he trepado a elevados mástiles: estar sentado sobre
 elevados mástiles del conocimiento no me parecía bienaventuranza 
 pequeña,

flamear como llamas pequeñas sobre elevados mástiles: siendo, 
 ciertamente, una luz pequeña, ¡pero un gran consuelo, sin embargo, para
 navegantes y náufragos extraviados!

Por muchos caminos diferentes y de múltiples modos llegué yo a mi 
 verdad; no por una única escala ascendí hasta la altura desde donde mis 
 ojos recorren el mundo.

Y nunca me ha gustado preguntar por caminos, ¡esto repugna siempre
 a mi gusto! Prefería preguntar y someter a prueba a los caminos mismos.

Un ensayar y un preguntar fue todo mi caminar: ¡y en verdad, 
 también hay que aprender a responder a tal preguntar! Éste es mi gusto:

no un buen gusto, no un mal gusto, pero sí mi gusto, del cual ya no me avergüenzo ni lo oculto.

«Éste es mi camino, ¿dónde está el vuestro?», así respondía yo a 
 quienes me preguntaban «por el camino». ¡El camino, en efecto, no 
 existe!

Así habló Zaratustra.

De tablas viejas y nuevas

1

Aquí estoy sentado y aguardo, teniendo a mi alrededor viejas tablas
 rotas y también tablas nuevas a medio escribir. ¿Cuándo llegará mi 
 hora?

la hora de mi descenso, de mi ocaso: una vez más todavía quiero ir a los hombres.

Esto es lo que ahora aguardo: antes tienen que llegarme, en efecto,
 los signos de que es mi hora, a saber, el león riente con la bandada de
 palomas.

Entretanto, como uno que tiene tiempo, me hablo a mí mismo. Nadie me cuenta cosas nuevas: por eso yo me cuento a mí mismo.

2

Cuando fui a los hombres los encontré sentados sobre una vieja 
 presunción: todos presumían saber desde hacía ya mucho tiempo qué es lo
 bueno y lo malvado para el hombre.

Una cosa vieja y cansada les parecía a ellos todo hablar acerca de 
 la virtud; y quien quería dormir bien hablaba todavía, antes de irse a 
 dormir, acerca del «bien» y del «mal» .

Esta somnolencia la sobresalté yo cuando enseñé: lo que es bueno y 
 lo que es malvado, eso no lo sabe todavía nadie: ¡excepto el creador!

Mas éste es el que crea la meta del hombre y el que da a la tierra 
 su sentido y su futuro: sólo éste crea el hecho de que algo sea bueno y 
 malvado.

Y les mandé derribar sus viejas cátedras y todos los lugares en que
 aquella vieja presunción se había asentado; les mandé reírse de sus 
 grandes maestros de virtud y de sus santos y poetas y redentores del 
 mundo.

De sus sombríos sabios les mandé reírse, y de todo el que alguna 
 vez se hubiera posado, para hacer advertencias, sobre el árbol de la 
 vida como un negro espantajo.

Me coloqué al lado de su gran calle de los sepulcros e incluso 
 junto a la carroña y los buitres y me reí de todo su pasado y del 
 mustio y arruinado esplendor de ese pasado.

En verdad, semejante a los predicadores penitenciales y a los 
 necios grité yo pidiendo cólera y justicia sobre todas sus cosas grandes
 y pequeñas, ¡es tan pequeño incluso lo mejor de ellos!, ¡es tan pequeño
 incluso lo peor de ellos! así me reía.

Así gritaba y se reía en mí mi sabio anhelo, el cual ha nacido en 
 las montañas y es, ¡en verdad!, una sabiduría salvaje mi gran anhelo de 
 ruidoso vuelo.

Y a menudo en medio de la risa ese anhelo me arrastraba lejos y 
 hacia arriba y hacia fuera: yo volaba, estremeciéndome ciertamente de 
 espanto, como una flecha, a través de un éxtasis embriagado de sol:

hacia futuros remotos, que ningún sueño había visto aún, hacia 
 sures más ardientes que los que los artistas soñaron jamás: hacia allí 
 donde los dioses, al bailar, se avergüenzan de todos sus vestidos:

yo hablo, en efecto, en parábolas, e, igual que los poetas, cojeo y
 balbuceo; ¡y en verdad, me avergüenzo de tener que ser todavía poeta!

Hacia allí donde todo devenir me pareció un baile de dioses y una 
 petulancia de dioses, y el mundo, algo suelto y travieso y que huye a 
 cobijarse en sí mismo:

como un eterno huir-de-sí-mismos y volver-a-buscarse-así-mismos de
 muchos dioses, como el bienaventurado contradecirse, oírse de nuevo, 
 relacionarse de nuevo de muchos dioses:

hacia allí donde todo tiempo me pareció una bienaventurada burla 
 de los instantes, donde la necesidad era la libertad misma, que jugaba 
 bienaventuradamente con el aguijón de la libertad:

donde también yo volví a encontrar a mi antiguo demonio y 
 archienemigo, el espíritu de la pesadez y todo lo que él ha creado: 
 coacción, ley, necesidad y consecuencia y finalidad y voluntad y bien y 
 mal:

¿pues no tiene que haber cosas sobre las cuales y más allá de las 
 cuales se pueda bailar? ¿No tiene que haber, para que existan los 
 ligeros, los más ligeros de todos topos y pesados enanos?

3

Allí fue también donde yo recogí del camino la palabra 
 «superhombre», y que el hombre es algo que tiene que ser superado, que 
 el hombre es un puente y no una meta: llamándose bienaventurado a sí 
 mismo a causa de su mediodía y de su atardecer, como camino hacia nuevas
 auroras:

la palabra de Zaratustra acerca del gran mediodía, y todo lo demás 
 que yo he suspendido sobre los hombres, como segundas auroras 
 purpúreas.

En verdad, también les he hecho ver nuevas estrellas junto con 
 nuevas noches; y por encima de las nubes y el día y la noche extendí yo
 además la risa como una tienda multicolor.

Les he enseñado todos mis pensamientos y deseos: pensar y reunir en
 unidad lo que en el hombre es fragmento y enigma y horrendo azar,

como poeta, adivinador de enigmas y redentor del azar les he 
 enseñado a trabajar creadoramente en el porvenir y a redimir 
 creadoramente todo lo que fue.

A redimir lo pasado en el hombre y a transformar mediante su 
 creación todo «Fue», hasta que la voluntad diga: «¡Mas así lo quise yo! 
 Así lo querré»

esto es lo que yo llamé redención para ellos, únicamente a esto les enseñé a llamar redención.

Ahora aguardo mi redención, el ir a ellos por última vez.

Pues todavía una vez quiero ir a los hombres: ¡entre ellos quiero 
 hundirme en mi ocaso, al morir quiero darles el más rico de mis dones!

Del sol he aprendido esto, cuando se hunde él, el inmensamente 
 rico: entonces es cuando derrama oro sobre el mar, sacándolo de 
 riquezas inagotables,

¡de tal manera que hasta el más pobre de los pescadores rema con 
 remos de oro! Esto fue, en efecto, lo que yo vi en otro tiempo, y no me 
 sacié de llorar contemplándolo.

Igual que el sol quiere también Zaratustra hundirse en su ocaso: 
 mas ahora está sentado aquí y aguarda, teniendo a su alrededor viejas 
 tablas rotas, y también tablas nuevas, a medio escribir.

4

Mira, aquí hay una tabla nueva: pero ¿dónde están mis hermanos, 
 que la lleven conmigo al valle y la graben en corazones de carne?

Esto es lo que mi gran amor exige a los lejanos: ¡no seas 
 indulgente con tu prójimo! El hombre es algo que tiene que ser 
 superado.

Existen muchos caminos y muchos modos distintos de superación: 
 ¡mira tú ahí! Mas sólo un bufón piensa: «el hombre es algo sobre lo que 
 también se puede saltar».

Supérate a ti mismo incluso en tu prójimo: ¡y un derecho que puedas robar no debes permitir que te lo den!

Lo que tú haces, eso nadie puede hacértelo de nuevo a ti. Mira, no existe retribución.

El que no puede mandarse a sí mismo debe obedecer. ¡Y más de uno 
 pueda mandarse a sí mismo, pero falta todavía mucho para que también se 
 obedezca a sí mismo!

5

Así lo quiere la especie de las almas nobles: no quieren tener nada de balde, y menos que nada, la vida.

Quien es de la plebe quiere vivir de balde; pero nosotros, 
 distintos de ellos, a quienes la vida se nos entregó a sí misma, 
 ¡nosotros reflexionamos siempre sobre qué es lo mejor que daremos a 
 cambio!

Y en verdad, es un lenguaje aristocrático el que dice: «lo que la 
 vida nos promete a nosotros, eso queremos nosotros ¡cumplírselo a la 
 vida!»

No debemos querer gozar allí donde no damos a gozar. Y ¡no debemos querer gozar!

Goce e inocencia son, en efecto, las cosas más púdicas que existen:
 ninguna de las dos quiere ser buscada. Debemos tenerlas, ¡pero debemos
 buscar más bien culpa y dolores!

6

Oh hermanos míos, quien es una primicia es siempre sacrificado. Ahora bien, nosotros somos primicias.

Todos nosotros derramamos nuestra sangre en altares secretos, 
 todos nosotros nos quemamos y nos asamos en honor de viejas imágenes de 
 ídolos.

Lo mejor de nosotros es todavía joven: esto excita los viejos 
 paladares. Nuestra carne es tierna, nuestra piel es piel de cordero: 
 ¡cómo no íbamos nosotros a excitar a viejos sacerdotes de ídolos!

Dentro de nosotros mismos habita todavía él, el viejo sacerdote de
 ídolos, que asa, para prepararse un banquete, lo mejor de nosotros. 
 ¡Ay, hermanos míos, cómo no iban las primicias a ser víctimas!

Pero así lo quiere nuestra especie; y yo amo a los que no quieren 
 preservarse a sí mismos. A quienes se hunden en su ocaso los amo con 
 todo mi amor: pues pasan al otro lado.

7

Ser verdaderos ¡pocos son capaces de esto! Y quien es capaz ¡no quiere todavía! Y los menos capaces de todos son los buenos.

¡Oh esos buenos! Los hombres buenos no dicen nunca la verdad; para el espíritu el ser bueno de ese modo es una enfermedad.

Ceden, estos buenos, se resignan, su corazón repite lo dicho por 
 otros, el fondo de ellos obedece: ¡mas quien obedece no se oye a sí 
 mismo!

Todo lo que los buenos llaman malvado tiene que reunirse para que 
 nazca una verdad: oh hermanos míos, ¿sois también vosotros bastante 
 malvados para esa verdad?

La osadía temeraria, la larga desconfianza, el cruel no, el 
 fastidio, el sajar en vivo ¡qué raras veces se reúne esto! Pero de tal 
 semilla es de la que ¡se engendra verdad!

¡Junto a la conciencia malvada ha crecido hasta ahora todo saber! 
 ¡Romped, rompedme, hombres del conocimiento, las viejas tablas!

8

Cuando el agua tiene maderos para atravesarla, cuando puentecillos y
 pretiles saltan sobre la corriente: en verdad, allí no se cree a nadie 
 que diga: «Todo fluye».

Hasta los mismos imbéciles le contradicen. «¿Cómo?, dicen los 
 imbéciles, ¿que todo fluye? ¡Pero si hay puentecillos y pretiles sobre 
 la corriente!

Sobre la corriente todo es sólido, todos los valores de las cosas, 
 los puentes, conceptos, todo el ‘bien’ y el ‘mal’: ¡todo eso es sólido!»

Mas cuando llega el duro invierno, el domeñador de ríos: entonces 
 incluso los más chistosos aprenden desconfianza; y, en verdad, no sólo 
 los imbéciles dicen entonces: «¿No será que todo permanece inmóvil?»

«En el fondo todo permanece inmóvil», ésta es una auténtica 
 doctrina de invierno, una buena cosa para una época estéril, un buen 
 consuelo para los que se aletargan durante el invierno y para los 
 trashogueros.

«En el fondo todo permanece inmóvil»: ¡mas contra esto predica el viento del deshielo!

El viento del deshielo, un toro que no es un toro de arar, ¡un toro
 furioso, un destructor, que con astas coléricas rompe el hielo! Y el 
 hielo ¡rompe los puentecillos!

Oh hermanos míos, ¿no fluye todo ahora? ¿No han caído al agua todos
 los pretiles y puentecillos? ¿Quién se aferraría aún al «bien» y al 
 «mal»?

«¡Ay de nosotros! ¡Afortunados de nosotros! ¡El viento del deshielo
 sopla!» ¡Predicadme esto, hermanos míos, por todas las callejas!.

9

Existe una vieja ilusión que se llama bien y mal. En torno a 
 adivinos y astrólogos ha girado hasta ahora la rueda de esa ilusión.

En otro tiempo la gente creía en adivinos y astrólogos: y por eso creía «Todo es destino: ¡debes puesto que te ves forzado!»

Pero luego la gente desconfió de todos los adivinos y astrólogos: y
 por eso creyó «Todo es libertad: ¡puedes puesto que quieres!»

Oh hermanos míos, acerca de lo que son las estrellas y el futuro 
 ha habido hasta ahora tan sólo ilusiones, pero no saber: y por eso 
 acerca de lo que son el bien y el mal ha habido hasta ahora tan sólo 
 ilusiones, ¡pero no saber!

10

«¡No robarás! ¡No matarás!» estas palabras fueron llamadas santas 
 en todo tiempo; ante ellas la gente doblaba la rodilla y las cabezas y 
 se descalzaba.

Pero yo os pregunto: ¿dónde ha habido nunca en el mundo peores ladrones y peores asesinos que esas santas palabras?

¿No hay en toda vida misma robo y asesinato? Y por el hecho de 
 llamar santas a tales palabras, ¿no se asesinó a la verdad misma?

¿O fue una predicación de la muerte la que llamó santo a lo que 
 hablaba en contra de toda vida y la desaconsejaba? ¡Oh hermanos míos, 
 romped, rompedme las viejas tablas!

11

Ésta es mi compasión por todo lo pasado, el ver: que ha sido abandonado,

¡abandonado a la gracia, al espíritu, a la demencia de cada 
 generación que llega y reinterpreta como puente hacia ella todo lo que 
 fue!

Un gran déspota podría venir, un diablo listo que con su 
 benevolencia y su malevolencia forzase y violentase todo lo pasado: 
 hasta que esto se convirtiese en puente para él y en presagio y heraldo
 y canto del gallo.

Y éste es el otro peligro y mi otra compasión: la memoria de quien 
 es de la plebe no se remonta más que hasta el abuelo, y con el abuelo 
 acaba el tiempo.

Así está abandonado todo lo pasado: pues alguna vez podría ocurrir
 que la plebe se convirtiese en el señor y ahogase todo tiempo en aguas 
 sin profundidad.

Por eso, oh hermanos míos, necesítase una nueva nobleza que sea el 
 antagonista de toda plebe y de todo despotismo y escriba de nuevo en 
 tablas nuevas la palabra «noble».

¡Pues se necesitan, en efecto, muchos nobles y muchas clases de 
 nobles para que exista la nobleza! O como dije yo en otro tiempo, en 
 parábola: «¡Ésta es precisamente la divinidad, que existan dioses, pero 
 no Dios!»

12

Oh hermanos míos, yo os consagro a una nueva nobleza y os la 
 señalo: vosotros debéis ser para mí engendradores y criadores y 
 sembradores del futuro,

en verdad, no una nobleza que vosotros pudierais comprar como la 
 compran los tenderos, y con oro de tenderos: pues poco valor tiene todo 
 lo que tiene un precio.

¡Constituya de ahora en adelante vuestro honor no el lugar de dónde
 venís, sino el lugar adonde vais! Vuestra voluntad y vuestro pie, que 
 quieren ir más allá de vosotros mismos, ¡eso constituya vuestro nuevo 
 honor!

En verdad, no el que hayáis servido a un príncipe ¡qué importan ya 
 los príncipes! o el que os hayáis convertido en baluarte de lo que 
 existe ¡para que esté aún más sólido!

No el que vuestra estirpe se haya hecho cortesana en las cortes, y 
 vosotros hayáis aprendido a estar de pie, vestidos con ropajes 
 multicolores, como un flamenco, durante largas horas, dentro de 
 estanques poco profundos.

Pues poder estar de pie es un mérito entre los cortesanos: y todos 
 los cortesanos creen que de la bienaventuranza después de la muerte 
 forma parte ¡el que se permita estar sentado!

Ni tampoco el que un espíritu, que ellos llaman santo, condujese a
 vuestros antepasados a tierras prometidas, que yo no alabo: pues nada 
 hay que alabar en la tierra donde creció el más funesto de todos los 
 árboles, ¡la cruz!

y en verdad, a todos los sitios a que ese «espíritu santo» condujo 
 sus caballeros, siempre esas expediciones iban precedidas ¡de cabras y 
 gansos y de cruzados mentecatos!

¡Oh hermanos míos, no hacia atrás debe dirigir la mirada vuestra 
 nobleza, sino hacia adelante! ¡Expulsados debéis estar vosotros de 
 todos los países de los padres y de los antepasados!

El país de vuestros hijos es el que debéis amar: sea ese amor 
 vuestra nueva nobleza, ¡el país no descubierto, situado en el mar más 
 remoto! ¡A vuestras velas ordeno que partan una y otra vez en su busca!

En vuestros hijos debéis reparar el ser vosotros hijos de vuestros 
 padres: ¡así debéis redimir todo lo pasado! ¡Esta nueva tabla coloco yo 
 sobre vosotros!

13

«¿Para qué vivir? ¡Todo es vanidad! Vivir es trillar paja; vivir es quemarse a sí mismo y, sin embargo, no calentarse.»

Tales anticuados parloteos continúan siendo considerados como 
 «sabiduría»; y por ser viejos y oler a rancio, por eso se los respeta 
 más. También el moho otorga nobleza.

Así les era lícito hablar a los niños: ¡ellos rehúyen el fuego 
 porque éste los ha quemado! Hay mucho infantilismo en los viejos libros 
 sapienciales.

Y a todo el que siempre «trilla paja», ¡cómo iba a serle lícito 
 blasfemar del trillar! ¡A tales necios habría que ponerles el bozal !

Éstos se sientan a la mesa y no traen nada consigo, ni siquiera el buen hambre: y ahora blasfeman diciendo «¡todo es vanidad!»

¡Pero comer y beber bien, oh hermanos míos, no es en verdad un 
 arte vano! ¡Romped, rompedme las tablas de los eternos descontentos!

14

«Para el puro todo es puro» así habla el pueblo. Pero yo os digo: ¡para los cerdos todo se convierte en cerdo!

Por ello los fanáticos y los beatos de cabeza colgante, que también
 llevan colgando hacia abajo el corazón, predican: «el mundo mismo es un
 monstruo merdoso».

Pues todos ellos son de espíritu sucio; y en especial aquellos que 
 no tienen descanso ni reposo si no ven el mundo por detrás, ¡los 
 trasmundanos!

A éstos les digo a la cara, aunque ello no suene de modo agradable:
 el mundo se asemeja al hombre en que tiene un trasero, ¡eso es verdad!

Hay en el mundo mucha mierda: ¡eso es verdad! ¡Mas no por ello es ya el mundo un monstruo merdoso!

Hay sabiduría en el hecho de que muchas cosas en el mundo huelan 
 mal: ¡la náusea misma hace brotar alas y fuerzas que presienten 
 manantiales!

Incluso en el mejor hay algo que produce náusea; ¡y el mejor es todavía algo que tiene que ser superado!

¡Oh hermanos míos, hay mucha sabiduría en el hecho de que exista mucha mierda en el mundo!

15

A los piadosos trasmundanos les he oído decir a su propia 
 conciencia estas sentencias y, en verdad, sin malicia ni falsía, aunque 
 nada hay en el mundo más falso ni más maligno.

«¡Deja que el mundo sea el mundo! ¡No muevas ni un dedo en contra de eso!»

«Deja que el que quiera estrangule y apuñale y saje y degüelle a 
 la gente: ¡no muevas ni un dedo en contra de eso! Así aprenden ellos 
 incluso a renunciar al mundo.»

«Y tu propia razón a ésa tú mismo debes agarrarla del cuello y 
 estrangularla; pues es una razón de este mundo, así aprendes tú mismo a 
 renunciar al mundo.»

¡Romped, rompedme, oh hermanos míos, estas viejas tablas de los 
 piadosos! ¡Destruid con vuestra sentencia las sentencias de los 
 calumniadores del mundo!

16

«Quien aprende muchas cosas desaprende todos los deseos violentos» 
 esto es algo que hoy las gentes se susurran unas a otras en todas las 
 callejas oscuras.

«¡La sabiduría cansa, no vale la pena nada; no debes tener deseos!»
 esta nueva tabla la he encontrado colgada incluso en mercados públicos.

¡Rompedme, oh hermanos míos, rompedme también esta nueva tabla! Los
 cansados del mundo la han colgado de la pared, y los predicadores de 
 la muerte, y también los carceleros: ¡pues mirad, también ella es una 
 predicación en favor de la esclavitud!

Ellos han aprendido mal, y no las mejores cosas, y todo de un modo 
 demasiado prematuro, y todo de un modo demasiado rápido: y han comido 
 mal, y por ello se les ha indigestado el estómago,

un estómago indigestado es, en efecto, su espíritu: ¡él es el que 
 aconseja la muerte! ¡Pues, en verdad, hermanos míos, el espíritu es un 
 estómago!

La vida es un manantial de placer3; mas para aquel en el cual habla
 un estómago indigestado, padre de la tribulación, para ése todas las 
 fuentes están envenenadas.

Conocer: ¡esto es placer para el hombre de voluntad leonina! Pero 
 quien se ha cansado, ése sólo es «querido», con él juegan todas las 
 olas.

Y esto es lo que les ocurre siempre a los hombres débiles: se 
 pierden a sí mismos en sus caminos. Y al final, todavía su cansancio 
 pregunta: «¡para qué hemos recorrido caminos! ¡Todo es igual!»

A los oídos de éstos les suena de manera agradable el que se 
 predique: «¡Nada merece la pena! ¡No debéis querer» Mas ésta es una 
 predicación en favor de la esclavitud.

Oh hermanos míos, cual un viento fresco y rugiente viene Zaratustra
 para todos los cansados del mundo; ¡a muchas narices hará aún 
 estornudar!

También a través de los muros sopla mi aliento libre, ¡y penetra hasta las cárceles y los espíritus encarcelados!

El querer hace libres: pues querer es crear: así enseño yo. ¡Y sólo para crear debéis aprender!

¡Y también el aprender debéis aprenderlo de mí, el aprender bien! ¡Quien tenga oídos, oiga!

17

Ahí está la barca, quizá navegando hacia la otra orilla se vaya a 
 la gran nada. ¿Quién quiere embarcarse en ese «quizá»? ¡Ninguno de 
 vosotros quiere embarcarse en la barca de la muerte! ¡Cómo pretendéis 
 ser entonces hombres cansados del mundo!

¡Cansados del mundo! ¡Y ni siquiera habéis llegado a estar 
 desprendidos de la tierra! ¡Siempre os he encontrado ávidos todavía de 
 tierra, enamorados todavía del propio estar cansados de la tierra!

No en vano tenéis el labio colgante ¡un pequeño deseo de tierra 
 continúa asentado en él! Y en el ojo ¿no flota en él una nubecilla de 
 inolvidado placer terrestre?

Hay en la tierra muchas buenas invenciones, las unas útiles, las otras agradables: por causa de ellas resulta amable la tierra.

Y muchas y distintas cosas están tan bien inventadas que, como el pecho de la mujer: son útiles y agradables a la vez.

¡Mas vosotros los cansados del mundo! ¡Vosotros los perezosos de 
 la tierra! ¡A vosotros se os debe azotar! Al azotaros se os debe 
 espabilar de nuevo las piernas.

Pues: si no sois enfermos y pillos decrépitos, de los que la tierra
 está cansada, sois astutos perezosos, o golosos y agazapados gatos de 
 placer. Y si no queréis volver a correr alegremente, entonces debéis 
 ¡iros al otro mundo!

No se debe querer ser médico de incurables: así lo enseña Zaratustra: ¡por eso debéis iros al otro mundo!

Pero se necesita más valor para poner fin que para escribir un nuevo verso: esto lo saben todos los médicos y todos los poetas.

18

Oh hermanos míos, hay tablas que las creó la fatiga, y tablas que 
 las creó la pereza, tablas perezosas: aunque hablan del mismo modo, 
 quieren que se las oiga de modo distinto.

¡Mirad ahí ese hombre que desfallece! Se halla tan sólo a un palmo 
 de su meta, mas a causa de la fatiga se ha tendido ahí, obstinado, en el
 polvo: ¡ese valiente!

A causa de la fatiga bosteza del camino y de la tierra y de la meta
 y de sí mismo: no quiere dar un solo paso más,¡ese valiente!

Ahora el sol arde sobre él, y los perros lamen su sudor: pero él yace ahí en su obstinación y prefiere desfallecer:

¡desfallecer a un palmo de su meta! En verdad, tendréis que llevarlo agarrado por los cabellos incluso a su cielo, ¡a ese héroe!

Es mejor que lo dejéis tirado ahí donde él se ha echado, para que 
 le llegue el sueño, el consolador, con un chaparrón refrescante:

Dejadle yacer hasta que se despierte por sí mismo, ¡hasta que se 
 retracte por sí mismo de toda fatiga y de lo que en él enseñaba fatiga!

Sólo, hermanos míos, ahuyentad de él a los perros, a los hipócritas perezosos y a todo el enjambre de sabandijas:

a todo el enjambre de sabandijas de los «cultos», que con el sudor de todo héroe ¡se regala!

19

Yo trazo en torno a mí círculos y fronteras sagradas; cada vez es 
 menor el número de quienes conmigo suben hacia montañas cada vez más 
 altas, yo construyo una cordillera con montañas más santas cada vez.

Pero adondequiera que conmigo subáis, oh hermanos míos: ¡cuidad de que no suba con vosotros un parásito!

Parásito: es un gusano, un gusano que se arrastra, que se doblega, 
 que quiere engordar a costa de vuestros rincones enfermos y heridos.

Y su arte consiste en esto, en adivinar cuál es en las almas 
 ascendentes el lugar en que están cansadas: en vuestro disgusto y en 
 vuestro mal humor, en vuestro delicado pudor construye el parásito su 
 nauseabundo nido.

En el lugar en que el fuerte es débil, y el noble, demasiado 
 benigno, allí dentro construyó él su nauseabundo nido: el parásito 
 habita allí donde el grande tiene pequeños rincones heridos.

¿Cuál es la especie más alta de todo ser, y cuál la más baja? El 
 parásito es la especie más baja; pero quien forma parte de la especie 
 más alta, ése alimenta a la mayor parte de los parásitos.

El alma, en efecto, que posee la escala más larga y que más 
 profundo puede descender: ¿cómo no iban a asentarse en ella la mayor 
 parte de los parásitos?

el alma más vasta, la que más lejos puede correr y errar y vagar 
 dentro de sí; la más necesaria, que por placer se precipita en el azar:

el alma que es, y se sumerge en el devenir; la que posee, y quiere sumergirse en el querer y desear:

la que huye de sí misma, que a sí misma se da alcance en los 
 círculos más amplios; el alma más sabia, a quien más dulcemente habla 
 la necedad:

la que más se ama a sí misma, en la que todas las cosas tienen su 
 corriente y su contracorriente, su flujo y su reflujo: oh, ¿cómo no iba 
 el alma más elevada a tener los peores parásitos?

20

Oh hermanos míos, ¿acaso soy cruel? Pero yo digo: ¡a lo que está cayendo se le debe incluso dar un empujón!

Todas estas cosas de hoy están cayendo, decayendo: ¡quién querría sostenerlas! Pero yo ¡yo quiero darles además un empujón!

¿Conocéis vosotros la voluptuosidad que hace rodar las piedras en 
 profundidades cortadas a pico? Estos hombres de hoy: ¡mirad cómo ruedan a
 mis profundidades!

¡Un preludio de jugadores mejores soy yo, oh hermanos míos! ¡Un ejemplo! ¡Obrad según mi ejemplo !

Y a quien no le enseñéis a volar, enseñadle ¡a caer más deprisa!

21

Yo amo a los valientes: mas no basta ser un mandoble, ¡hay que saber también a quién se le dan los mandobles!

Y a menudo hay más valentía en contenerse y pasar de largo: ¡a fin de reservarse para un enemigo más digno!

Debéis tener sólo enemigos que haya que odiar, pero no enemigos que
 haya que despreciar: es necesario que estéis orgullosos de vuestro 
 enemigo: así lo he enseñado ya una vez.

Para un enemigo más digno, oh amigos míos, debéis reservaros: por ello tenéis que pasar de largo junto a muchas cosas,

especialmente junto a mucha chusma, que os mete en los oídos ruido de pueblo y de pueblos.

¡Mantened puros vuestros ojos de su pro y de su contra! En ellos 
 hay mucha justicia, mucha injusticia: quien se detiene a mirar se pone 
 colérico.

Ver, golpear esto es aquí una sola cosa: ¡por ello, marchad a los bosques y dejad dormir vuestra espada!

¡Seguid vuestros caminos! ¡Y dejad que el pueblo y los pueblos 
 sigan los suyos! ¡caminos oscuros, en verdad, en los cuales no 
 relampaguea ya ni una esperanza!

¡Que domine el tendero allí donde todo lo que brilla es oro de 
 tenderos! Ya no es tiempo de reyes: lo que hoy se llama a sí mismo 
 pueblo no merece reyes.

Ved cómo estos pueblos actúan ahora, también ellos, igual que los 
 tenderos: ¡rebuscan las más mínimas ventajas incluso en todos los 
 desperdicios!

Se acechan mutuamente, se espían unos a otros, a esto lo llaman 
 «buena vecindad». Oh bienaventurado tiempo remoto en que un pueblo se 
 decía a sí mismo: «¡yo quiero ser señor de otros pueblos!»

Pues, hermanos míos: ¡lo mejor debe dominar, lo mejor quiere también dominar! Y donde se enseña otra cosa, allí falta lo mejor.

22

Si ésos tuviesen de balde el pan, ¡ay! ¿Tras de qué andarían ésos 
 gritando? Su sustento es su verdadero entretenimiento; ¡y las cosas 
 deben resultarles difíciles!

Animales de presa son: ¡en su «trabajar» hay también robo, en su 
 «merecer» hay también engaño! ¡Por eso las cosas deben resultarles 
 difíciles!

Deben hacerse mejores animales de presa, más sutiles, más 
 inteligentes, más semejantes al hombre: el hombre es, en efecto, el 
 mejor animal de presa.

A todos los animales les ha robado ya el hombre sus virtudes: por 
 eso, de todos los animales es el hombre el que ha tenido más difíciles 
 las cosas.

Ya sólo los pájaros están por encima de él. Y cuando el hombre aprenda a volar, ¡ay!, ¡hasta qué altura volará su rapacidad!

23

Así quiero yo que sean el hombre y la mujer: el uno, apto para la 
 guerra, la otra, apta para el parto, mas ambos aptos para bailar con la 
 cabeza y con las piernas.

¡Y demos por perdido el día en que no hayamos bailado al menos una 
 vez! ¡Y sea falsa para nosotros toda verdad en la que no haya habido una
 carcajada!

24

Vuestro enlace matrimonial: ¡Tened cuidado de que no sea una mala 
 conclusión! Habéis soldado con demasiada rapidez: ¡por eso de ahí se 
 sigue el quebrantamiento del matrimonio!

¡Y es mejor quebrantar el matrimonio que torcer el matrimonio, que
 mentir el matrimonio! Así me dijo una mujer: «Es verdad que yo he 
 quebrantado el matrimonio, ¡pero antes el matrimonio me había 
 quebrantado a mí!».

Siempre he encontrado que los mal apareados eran los peores 
 vengativos: hacen pagar a todo el mundo el que ellos no puedan ya correr
 por separado.

Por ello quiero yo que los honestos se digan uno a otro: «Nosotros
 nos amamos: ¡veamos si podemos continuar amándonos! ¿O debe ser una 
 equivocación nuestra promesa?».

«¡Dadnos un plazo y un pequeño matrimonio, para que veamos si somos
 capaces del gran matrimonio! ¡Es una gran cosa estar dos siempre 
 juntos!»

Así aconsejo yo a todos los honestos; ¡y qué sería mi amor al 
 superhombre y a todo lo que debe venir si yo aconsejase y hablase de 
 otro modo!

No sólo a propagaros al mismo nivel, sino a propagaros hacia arriba ¡a eso, oh hermanos míos, ayúdeos el jardín del matrimonio!

25

El que ha llegado a conocer los viejos orígenes acabará por buscar manantiales del futuro y nuevos orígenes.

Oh hermanos míos, de aquí a poco, nuevos pueblos surgirán y nuevos
 manantiales se precipitarán ruidosamente en nuevas profundidades.

El terremoto, en efecto, ciega muchos pozos y provoca mucho desfallecimiento: y también saca a luz energías y secretos ocultos.

El terremoto pone de manifiesto nuevos manantiales. En el terremoto de viejos pueblos emergen manantiales nuevos.

Y en torno a quien entonces grita: «He ahí un pozo para muchos 
 sedientos, un corazón para muchos anhelosos, una voluntad para muchos 
 instrumentos»: en torno a ése se reúne un pueblo, es decir: muchos 
 experimentadores.

Quién puede mandar, quién tiene que obedecer ¡eso es lo que aquí se
 experimenta! ¡Ay, con qué búsquedas y adivinaciones y fallos y 
 aprendizajes y reexperimentos tan prolongados!

La sociedad de los hombres: es un experimento, así lo enseño yo, una prolongada búsqueda: ¡y busca al hombre de mando!

un experimento, ¡oh hermanos míos! ¡Y no un «contrato». ¡Romped, 
 rompedme tales palabras de los corazones débiles y de los amigos de 
 componendas!

26

¡Oh hermanos míos! ¿En quiénes reside el mayor peligro para todo futuro de los hombres? ¿No es en los buenos y justos?

que dicen y sienten en su corazón: «nosotros sabemos ya lo que es 
 bueno y justo, y hasta lo tenemos; ¡ay de aquellos que continúan 
 buscando aquí!»

Y sean cuales sean los daños que los malvados ocasionen: ¡el daño de los buenos es el daño más dañino de todos!

Y sean cuales sean los daños que los calumniadores del mundo ocasionen: el daño de los buenos es el daño más dañino de todos.

Oh hermanos míos, en cierta ocasión uno miró dentro del corazón de 
 los buenos y justos, y dijo: «Son fariseos». Pero no le entendieron.

A los buenos y justos mismos no les fue lícito entenderle: su 
 espíritu está prisionero de su buena conciencia. La estupidez de los 
 buenos es insondablemente inteligente.

Pero ésta es la verdad: los buenos tienen que ser fariseos, ¡no tienen opción!

¡Los buenos tienen que crucificar a aquel que se inventa su propia virtud! ¡Ésta es la verdad!

Mas el segundo que descubrió su país, el país, el corazón y la 
 tierra de los buenos y justos: ése fue el que preguntó: «¿A quién es al 
 que más odian éstos?»

Al creador es al que más odian: a quien rompe tablas y viejos valores, al quebrantador llámanlo delincuente.

Los buenos, en efecto, no pueden crear: son siempre el comienzo del final:

crucifican a quien escribe nuevos valores sobre nuevas tablas, 
 sacrifican el futuro a sí mismos, ¡crucifican todo el futuro de los 
 hombres!

Los buenos han sido siempre el comienzo del final.

27

Oh hermanos míos, ¿habéis entendido también esta palabra? ¿Y lo que en otro tiempo dije acerca del «último hombre»?

¿En quiénes reside el máximo peligro para todo el futuro de los hombres? ¿No es en los buenos y justos?

¡Romped, destrozadme a los buenos y justos! Oh hermanos míos, ¿habéis entendido también esta palabra?

28

¿Huís de mí? ¿Estáis espantados? ¿Tembláis ante esta palabra? Oh 
 hermanos míos, cuando os he mandado destrozar a los buenos y las tablas 
 de los buenos: sólo entonces es cuando yo he embarcado al hombre en su 
 alta mar.

Y ahora es cuando llegan a él el gran espanto, el gran mirar a su 
 alrededor, la gran enfermedad, la gran náusea, el gran mareo. Falsas 
 costas y falsas seguridades os han enseñado los buenos; en mentiras de 
 los buenos habéis nacido y habéis estado cobijados. Todo está falseado y
 deformado hasta el fondo por los buenos.

Pero quien ha descubierto el país «Hombre» ha descubierto también 
 el país «Futuro de los Hombres». ¡Ahora vosotros debéis ser mis 
 marineros, marineros bravos, pacientes!

¡Caminad erguidos a tiempo, oh hermanos míos, aprended a caminar 
 erguidos! El mar está tempestuoso: muchos quieren servirse de vosotros 
 para volver a erguirse.

El mar está tempestuoso: todo está en el mar. ¡Bien! ¡Adelante! ¡Viejos corazones de marineros!

¡Qué importa el país de los padres! ¡Nuestro timón quiere dirigirse
 hacia donde está el país de nuestros hijos! ¡Hacia allá lánzase 
 tempestuoso, más tempestuoso que el propio mar, nuestro gran anhelo!

29

«¡Por qué tan duro! dijo en otro tiempo el carbón de cocina al diamante; ¿no somos parientes cercanos?»

¿Por qué tan blandos? Oh hermanos míos, así os pregunto yo a vosotros: ¿no sois vosotros mis hermanos?

¿Por qué tan blandos, tan poco resistentes y tan dispuestos a 
 ceder? ¿Por qué hay tanta negación, tanta renegación en vuestro corazón?
 ¿Y tan poco destino en vuestra mirada?

Y si no queréis ser destinos ni inexorables: ¿cómo podríais vencer conmigo?

Y si vuestra dureza no quiere levantar chispas y cortar y sajar: ¿cómo podríais algún día crear conmigo?

Los creadores son duros, en efecto. Y bienaventuranza tiene que 
 pareceros el imprimir vuestra mano sobre milenios como si fuesen cera,

bienaventuranza, escribir sobre la voluntad de milenios como sobre 
 bronce, más duros que el bronce, más nobles que el bronce. Sólo lo 
 totalmente duro es lo más noble de todo.

Esta nueva tabla, oh hermanos míos, coloco yo sobre vosotros: ¡endureceos!

30

¡Oh tú voluntad mía! ¡Tú viraje de toda necesidad, tú necesidad mía! ¡Presérvame de todas las victorias pequeñas!

¡Tú providencia de mi alma, que yo llamo destino! ¡Tú que estás 
 dentro de mí! ¡Tú que estás encima de mí! ¡Presérvame y resérvame para 
 un gran destino!

Y tu última grandeza, voluntad mía, resérvatela para tu último 
 instante, ¡para ser inexorable en tu victoria! ¡Ay, quién no ha 
 sucumbido a su victoria!

¡Ay, a quién no se le oscurecieron los ojos en ese crepúsculo 
 ebrio! ¡Ay, a quién no le vaciló el pie y desaprendió, en la victoria, a
 estar de pie!

Que yo esté preparado y maduro alguna vez en el gran mediodía: 
 preparado y maduro como bronce ardiente, como nube grávida de rayos y 
 como ubre hinchada de leche:

preparado para mí mismo y para mi voluntad más oculta: un arco ansioso de su flecha, una flecha ansiosa de su estrella:

una estrella preparada y madura en su mediodía, ardiente, 
 perforada, bienaventurada gracias a las aniquiladoras flechas solares:

un sol y una inexorable voluntad solar, ¡dispuesto a aniquilar en la victoria!

¡Oh voluntad, viraje de toda necesidad, tú necesidad mía! ¡Resérvame para una gran victoria!

Así habló Zaratustra.

El convaleciente

1

Una mañana, no mucho tiempo después de su regreso a la caverna, 
 Zaratustra saltó de su lecho como un loco, gritó con voz terrible e hizo
 gestos como si en el lecho yaciese todavía alguien que no quisiera 
 levantarse de allí; y tanto resonó la voz de Zaratustra que sus 
 animales acudieron asustados, y de todas las cavernas y escondrijos que 
 estaban próximos a la caverna de Zaratustra escaparon todos los 
 animales, volando, revoloteando, arrastrándose, saltando, según que les
 hubiesen tocado en suerte patas o alas. Y Zaratustra dijo estas 
 palabras:

¡Sube, pensamiento abismal, de mi profundidad! Yo soy tu gallo y tu
 crepúsculo matutino, gusano adormilado: ¡arriba!, ¡arriba! ¡Mi voz debe
 desvelarte ya con su canto de gallo!

¡Desátate las ataduras de tus oídos: escucha! ¡Pues yo quiero 
 oírte! ¡Arriba! ¡Arriba! ¡Aquí hay truenos bastantes para que también 
 los sepulcros aprendan a escuchar!

¡Y borra de tus ojos el sueño y toda imbecilidad, toda ceguera! 
 óyeme también con tus ojos: mi voz es una medicina incluso para ciegos 
 de nacimiento.

Y una vez que te hayas despertado deberás permanecer eternamente 
 despierto. No es mi hábito despertar del sueño a tatarabuelas para 
 decirles ¡que sigan durmiendo!

¿Te mueves, te desperezas, ronroneas? ¡Arriba! ¡Arriba! ¡No roncar hablarme es lo que debes! ¡Te llama Zaratustra el ateo!

¡Yo Zaratustra, el abogado de la vida, el abogado del sufrimiento,
 el abogado del círculo te llamo a ti, al más abismal de mis 
 pensamientos!

¡Dichoso de mí! Vienes ¡te oigo! ¡Mi abismo habla, he hecho girar a mi última profundidad para que mire hacia la luz!

¡Dichoso de mí! ¡Ven! Dame la mano ¡ay! ¡deja!, ¡ay, ay! náusea, náusea, náusea ¡ay de mí!

2

Y apenas había dicho Zaratustra estas palabras cayó al suelo como 
 un muerto y permaneció largo tiempo como un muerto. Mas cuando volvió 
 en sí estaba pálido y temblaba y permaneció tendido y durante largo 
 tiempo no quiso comer ni beber. Esto duró en él siete días; mas sus 
 animales no lo abandonaron ni de día ni de noche, excepto que el águila
 volaba fuera a recoger comida. Y lo que recogía y robaba colocábalo en 
 el lecho de Zaratustra: de modo que éste acabó por yacer entre amarillas
 y rojas bayas, racimos de uvas, manzanas de rosa, hierbas aromáticas y 
 piñas. Y a sus pies estaban extendidos dos corderos que el águila había
 arrebatado con gran esfuerzo a sus pastores.

Por fin, al cabo de siete días, Zaratustra se irguió en su lecho, 
 tomó en la mano una manzana de rosa, la olió y encontró agradable su 
 olor. Entonces creyeron sus animales que había llegado el tiempo de 
 hablar con él.

«Oh Zaratustra, dijeron, hace ya siete días que estás así tendido,
 con pesadez en los ojos: ¿no quieres por fin ponerte otra vez de pie?

Sal de tu caverna: el mundo te aguarda como un jardín. El viento 
 juega con densos aromas que quieren venir hasta ti; y todos los arroyos 
 quisieran correr detrás de ti.

Todas las cosas sienten anhelo de ti, porque has permanecido solo 
 siete días, ¡sal fuera de tu caverna! ¡Todas las cosas quieren ser tus 
 médicos!

¿Es que ha venido a ti un nuevo conocimiento, un conocimiento 
 ácido, pesado? Como masa acedada yacías tú ahí, tu alma se hinchaba y 
 rebosaba por todos sus bordes.»

¡Oh animales míos, respondió Zaratustra, seguid parloteando así y 
 dejad que os escuche! Me reconforta que parloteéis: donde se parlotea, 
 allí el mundo se extiende ante mí como un jardín.

Qué agradable es que existan palabras y sonidos: ¿palabras y 
 sonidos no son acaso arcos iris y puentes ilusorios tendidos entre lo 
 eternamente separado?

A cada alma le pertenece un mundo distinto; para cada alma es toda otra alma un trasmundo.

Entre las cosas más semejantes es precisamente donde la ilusión 
 miente del modo más hermoso; pues el abismo más pequeño es el más 
 difícil de salvar.

Para mí ¿cómo podría haber un fuera-de-mí? ¡No existe ningún fuera!
 Mas esto lo olvidamos tan pronto como vibran los sonidos; ¡qué 
 agradable es olvidar esto!

¿No se les han regalado acaso a las cosas nombres y sonidos para 
 que el hombre se reconforte en las cosas? Una hermosa necedad es el 
 hablar: al hablar, el hombre baila sobre todas las cosas.

¡Qué agradables son todo hablar y todas las mentiras de los 
 sonidos! Con sonidos baila nuestro amor sobre multicolores arcos iris.

«Oh Zaratustra, dijeron a esto los animales, todas las cosas 
 mismas bailan para quienes piensan como nosotros: vienen y se tienden 
 la mano, y ríen, y huyen y vuelven.

Todo va, todo vuelve; eternamente rueda la rueda del ser. Todo muere, todo vuelve a florecer, eternamente corre el año del ser.

Todo se rompe, todo se recompone; eternamente se construye a sí 
 misma la misma casa del ser. Todo se despide, todo vuelve a saludarse; 
 eternamente permanece fiel a sí el anillo del ser.

En cada instante comienza el ser; en torno a todo “Aquí” gira la 
 esfera “Allá”. El centro está en todas partes. Curvo es el sendero de la
 eternidad.»

¡Oh truhanes y organillos de manubrio!, respondió Zaratustra y de 
 nuevo sonrió, qué bien sabéis lo que tuvo que cumplirse durante siete 
 días:

¡Y cómo aquel monstruo se deslizó en mi garganta y me estranguló! 
 Pero yo le mordí la cabeza y la escupí lejos de mí. Y vosotros, 
 ¿vosotros habéis hecho ya de ello una canción de organillo? Mas ahora yo
 estoy aquí tendido, fatigado aún de ese morder y escupir lejos, enfermo
 todavía de la propia redención.

¿Y vosotros habéis sido espectadores de todo esto? Oh animales 
 míos, ¿también vosotros sois crueles? ¿Habéis querido contemplar mi gran
 dolor, como hacen los hombres? El hombre es, en efecto, el más cruel 
 de todos los animales.

Como más a gusto se ha sentido hasta ahora el hombre en la tierra 
 ha sido asistiendo a tragedias, corridas de toros y crucifixiones; y 
 cuando inventó el infierno, he aquí que éste fue su cielo en la tierra.

Cuando el gran hombre grita: apresúrase el pequeño a acudir; y de 
 avidez le cuelga la lengua fuera del cuello. Mas él a esto lo llama su 
 «compasión».

El hombre pequeño, sobre todo el poeta, ¡con qué vehemencia acusa 
 él a la vida con palabras! ¡Escuchadle, pero no dejéis de oír el placer 
 qué hay en todo acusar!

A esos acusadores de la vida: la vida los supera con un simple 
 parpadeo. «¿Me amas?, dice la descarada; espera un poco, aún no tengo 
 tiempo para ti.»

El hombre es consigo el más cruel de los animales; y en todo lo que
 a sí mismo se llama «pecador» y dice que «lleva la cruz» y que es un 
 «penitente», ¡no dejéis de oír la voluptuosidad que hay en ese 
 lamentarse y acusar!

Yo mismo ¿quiero ser con esto el acusador del hombre? Ay, animales 
 míos, esto es lo único que he aprendido hasta ahora, que el hombre 
 necesita, para sus mejores cosas, de lo peor que hay en él,

que todo lo peor es su mejor fuerza y la piedra más dura para el 
 supremo creador; y que el hombre tiene que hacerse más bueno y más 
 malvado:

El leño de martirio a que yo estaba sujeto no era el que yo 
 supiese: el hombre es malvado, sino el que yo gritase como nadie ha 
 gritado aún:

«¡Ay, qué pequeñas son incluso sus peores cosas! ¡Ay, qué pequeñas son incluso sus mejores cosas!»

El gran hastío del hombre él era el que me estrangulaba y el que se
 me había deslizado en la garganta: y lo que el adivino había 
 profetizado: «Todo es igual, nada merece la pena, el saber estrangula».

Un gran crepúsculo iba cojeando delante de mí, una tristeza 
 mortalmente cansada, ebria de muerte, que hablaba con una boca 
 bostezante.

«Eternamente retorna él, el hombre del que tú estás cansado, el 
 hombre pequeño» así bostezaba mi tristeza y arrastraba el pie y no 
 podía adormecerse.

En una oquedad se transformó para mí la tierra de los hombres, su 
 pecho se hundió, todo lo vivo convirtióse para mí en putrefacción humana
 y en huesos y en caduco pasado.

Mi suspirar estaba sentado sobre todos los sepulcros de los hombres
 y no podía ponerse de pie; mi suspirar y mi preguntar lanzaban 
 presagios siniestros y estrangulaban y roían y se lamentaban día y 
 noche:

«¡Ay, el hombre retorna eternamente! ¡El hombre pequeño retorna eternamente!»

Desnudos había visto yo en otro tiempo a ambos, al hombre más 
 grande y al hombre más pequeño: demasiado semejantes entre sí, 
 ¡demasiado humano incluso el más grande!

¡Demasiado pequeño el más grande! ¡Éste era mi hastío del hombre! 
 ¡Y el eterno retorno también del más pequeño! ¡Éste era mi hastío de 
 toda existencia!

Ay, ¡náusea! ¡náusea! ¡náusea! Así habló Zaratustra, y suspiró y 
 tembló; pues se acordaba de su enfermedad. Mas entonces sus animales no 
 le dejaron seguir hablando.

«¡No sigas hablando, convaleciente! así le respondieron sus 
 animales, sino sal afuera, adonde el mundo te aguarda como un jardín.

¡Sal afuera, a las rosas y a las abejas y a las bandadas de 
 palomas! Y, sobre todo, a los pájaros cantores: ¡para que de ellos 
 aprendas a cantar!

Cantar es, en efecto, cosa propia de convalecientes; al sano le 
 gusta hablar. Y aun cuando también el sano quiere canciones, quiere, 
 sin embargo, distintas canciones que el convaleciente.»

«¡Oh truhanes y organillos de manubrio, callad! respondió 
 Zaratustra y se sonrió de sus animales. ¡Qué bien sabéis el consuelo 
 que inventé para mí durante siete días!

El tener que cantar de nuevo ése fue el consuelo que me inventé, y 
 ésa mi curación: ¿queréis acaso vosotros hacer enseguida de ello una 
 canción de organillo?»

«No sigas hablando, volvieron a responderle sus animales; es 
 preferible que tú, convaleciente, te prepares primero una lira, ¡una 
 lira nueva!

Pues mira, ¡oh Zaratustra! Para estas nuevas canciones se necesitan liras nuevas.

Canta y cubre los ruidos con tus bramidos, oh Zaratustra, cura tu 
 alma con nuevas canciones: ¡para que puedas llevar tu gran destino, que 
 no ha sido aún el destino de ningún hombre!

Pues tus animales saben bien, oh Zaratustra, quién eres tú y quién 
 tienes que llegar a ser: tú eres el maestro del eterno retorno, ¡ése es
 tu destino!

El que tengas que ser el primero en enseñar esta doctrina, ¡cómo no
 iba a ser ese gran destino también tu máximo peligro y tu máxima 
 enfermedad!

Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que todas las cosas 
 retornan eternamente, y nosotros mismos con ellas, y que nosotros hemos 
 existido ya infinitas veces, y todas las cosas con nosotros.

Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruo de gran 
 año: una y otra vez tiene éste que darse la vuelta, lo mismo que un 
 reloj de arena, para volver a transcurrir y a vaciarse:

de modo que todos estos años son idénticos a sí mismos, en lo más 
 grande y también en lo más pequeño, de modo que nosotros mismos somos 
 idénticos a nosotros mismos en cada gran año, en lo más grande y también
 en lo más pequeño.

Y si tú quisieras morir ahora, oh Zaratustra: mira, también sabemos
 cómo te hablarías entonces a ti, mismo: ¡mas tus animales te ruegan que
 no mueras todavía!

Hablarías sin temblar, antes bien dando un aliviador suspiro de 
 bienaventuranza: ¡pues una gran pesadez y un gran sofoco se te 
 quitarían de encima a ti, el más paciente de todos los hombres!

“Ahora muero y desaparezco, dirías, y dentro de un instante seré nada. Las almas son tan mortales como los cuerpos.

Pero el nudo de las causas, en el cual yo estoy entrelazado, 
 retorna, ¡él me creará de nuevo! Yo mismo formo parte de las causas del 
 eterno retorno.

Vendré otra vez, con este sol, con esta tierra, con este águila, 
 con esta serpiente no a una vida nueva o a una vida mejor o a una vida 
 semejante:

vendré eternamente de nuevo a esta misma e idéntica vida, en lo más
 grande y también en lo más pequeño, para enseñar de nuevo el eterno 
 retorno de todas las cosas,

para decir de nuevo la palabra del gran mediodía de la tierra y de
 los hombres, para volver a anunciar el superhombre a los hombres.

He dicho mi palabra, quedo hecho pedazos a causa de ella: así lo quiere mi suerte eterna , ¡perezco como anunciador!

Ha llegado la hora de que el que se hunde en su ocaso se bendiga a sí mismo. Así acaba el ocaso de Zaratustrd”».

Cuando los animales hubieron dicho estas palabras callaron y 
 aguardaron a que Zaratustra les dijese algo: mas Zaratustra no oyó que 
 ellos callaban. Antes bien, yacía en silencio, con los ojos cerrados, 
 semejante a un durmiente, aunque ya no dormía: pues se hallaba en 
 conversación con su alma. Pero la serpiente y el águila, al encontrarlo
 tan silencioso, honraron el gran silencio que lo rodeaba y se alejaron 
 con cuidado.

Del gran anhelo

Oh alma mía, yo te he enseñado a decir «Hoy» como se dice «Alguna 
 vez» y «En otro tiempo» y a bailar tu ronda por encima de todo Aquí y 
 Ahí y Allá.

Oh alma mía, yo te he redimido de todos los rincones, yo he apartado de ti el polvo, las arañas y la penumbra.

Oh alma mía, yo te he lavado del pequeño pudor y de la virtud de 
 los rincones y te persuadí a estar desnuda ante los ojos del sol.

Con la tempestad llamada «Espíritu» soplé sobre tu mar agitado; 
 todas las nubes las expulsé de él soplando, estrangulé incluso al 
 estrangulador llamado «Pecado».

Oh alma mía, te he dado el derecho de decir no como la tempestad y 
 de decir sí como dice sí el cielo abierto: silenciosa como la luz te 
 encuentras ahora, y caminas a través de tempestades de negación.

Oh alma mía, te he devuelto la libertad sobre lo creado y lo 
 increado: ¿y quién conoce la voluptuosidad de lo futuro como tú la 
 conoces?

Oh alma mía, te he enseñado el despreciar que no viene como una 
 carcoma, el grande, amoroso despreciar, que ama máximamente allí donde 
 máximamente desprecia.

Oh alma mía, te he enseñado a persuadir de tal modo que persuades a
 venir a ti a los argumentos mismos: semejante al sol, que persuade al 
 mar a subir hasta su altura.

Oh alma mía, he apartado de ti todo obedecer, todo doblar la 
 rodilla y todo llamar «señor» a otro, te he dado a ti misma el nombre 
 «Viraje de la necesidad» y «Destino».

Oh alma mía, te he dado nuevos nombres y juguetes multicolores, te
 he llamado «Destino» y «Contorno de los contornos» y «Ombligo del 
 tiempo» y «Campana azur».

Oh alma mía, a tu terruño le he dado a beber toda sabiduría, todos
 los vinos nuevos y también todos los vinos fuertes, inmemorialmente 
 viejos, de la sabiduría.

Oh alma mía, todo sol lo he derramado sobre ti, y toda noche y todo callar y todo anhelo: así has crecido para mí cual una viña.

Oh alma mía, inmensamente rica y pesada te encuentras ahora, como 
 una viña, con hinchadas ubres y densos y dorados racimos de oro:

apretada y oprimida por tu felicidad, aguardando a causa de tu sobreabundancia, y avergonzada incluso de tu aguardar.

¡Oh alma mía, en ninguna parte hay ahora un alma que sea más 
 amorosa y más comprehensiva y más amplia que tú! El futuro y el pasado 
 ¿dónde estarían más próximos y juntos que en ti?

Oh alma mía, te he dado todo, y todas mis manos se han vaciado por
 ti: ¡y ahora! Ahora me dices, sonriente y llena de melancolía: «¿Quién 
 de nosotros tiene que dar las gracias?

¿el que da no tiene que agradecer que el que toma tome? ¿Hacer regalos no es una necesidad? ¿Tomar no es un apiadarse?»

Oh alma mía, comprendo la sonrisa de tu melancolía: ¡También tu inmensa riqueza extiende ahora manos anhelantes!

¡Tu plenitud mira por encima de mares rugientes y busca y aguarda; 
 el anhelo de la sobreplenitud mira desde el cielo de tus ojos 
 sonrientes!

¡Y, en verdad, oh alma mía! ¿Quién vería tu sonrisa y no se 
 desharía en lágrimas? Los ángeles mismos se deshacen en lágrimas a 
 causa de la sobrebondad de tu sonrisa.

Tu bondad y tu sobrebondad son las que no quieren lamentarse y 
 llorar: y, sin embargo, oh alma mía, tu sonrisa anhela las lágrimas, y 
 tu boca trémula, los sollozos.

«¿No es todo llorar un lamentarse? ¿Y no es todo lamentarse un 
 acusar?» Así te hablas a ti misma, y por ello, oh alma mía, prefieres 
 sonreír a desahogar tu sufrimiento,

¡a desahogar en torrentes de lágrimas todo el sufrimiento que te 
 causan tu plenitud y todos los apremios de la viña para que vengan 
 viñadores y podadores!

Pero tú no quieres llorar, no quieres desahogar en lágrimas tu 
 purpúrea melancolía, ¡por eso tienes que cantar, oh alma mía! Mira, yo 
 mismo sonrío, yo te predije estas cosas:

cantar, con un canto rugiente, hasta que todos los mares se callen para escuchar tu anhelo,

hasta que sobre silenciosos y anhelantes mares se balancee la 
 barca, el áureo prodigio, en torno a cuyo oro dan brincos todas las 
 cosas malas y prodigiosas:

también muchos animales grandes y pequeños, y todo lo que tiene 
 prodigiosos pies ligeros para poder correr sobre senderos de color 
 violeta,

hacia el áureo prodigio, hacia la barca voluntaria y su dueño: pero
 éste es el vendimiador, que aguarda con una podadera de diamante,

tu gran liberador, oh alma mía, el sin-nombre ¡al que sólo cantos 
 futuros encontrarán un nombre! Y, en verdad, tu aliento tiene ya el 
 perfume de cantos futuros,

¡ya tú ardes y sueñas, ya bebes tú, sedienta, de todos los 
 consoladores pozos de sonoras profundidades, ya descansa tu melancolía 
 en la bienaventuranza de cantos futuros!

Oh alma mía, ahora te he dado todo, e incluso lo último que tenía, y
 todas mis manos se han vaciado por ti: ¡el mandarte cantar, mira, esto
 era mi última cosa!

El mandarte cantar, y ahora habla, di: ¿quién de nosotros tiene 
 ahora que dar las gracias? O mejor: ¡canta para mí, canta, oh alma mía! 
 ¡Y déjame que sea yo el que dé las gracias!

Así habló Zaratustra.

La otra canción del baile

1

«En tus ojos he mirado hace un momento, oh vida: oro he visto 
 centellear en tus nocturnos ojos, mi corazón se quedó paralizado ante 
 esa voluptuosidad:

¡una barca de oro he visto centellear sobre aguas nocturnas, una 
 balanceante barca de oro que se hundía, bebía agua, tornaba a hacer 
 señas!

A mi pie, furioso de bailar, lanzaste una mirada, una balanceante mirada que reía, preguntaba, derretía:

Sólo dos veces agitaste tus castañuelas con pequeñas manos entonces se balanceó ya mi pie con furia de bailar.

Mis talones se irguieron, los dedos de mis pies escuchaban para 
 comprenderte: lleva, en efecto, quien baila sus oídos ¡en los dedos de 
 sus pies!

Hacia ti di un salto: tú retrocediste huyendo de él; ¡y hacia mí lanzó llamas la lengua de tus flotantes cabellos fugitivos!

Di un salto apartándome de ti y de tus serpientes: entonces tú te detuviste, medio vuelta, los ojos llenos de deseo.

Con miradas sinuosas me enseñas senderos sinuosos; en ellos mi pie aprende ¡astucias!

Te temo cercana, te amo lejana; tu huida me atrae, tu buscar me 
 hace detenerme: yo sufro, ¡mas qué no he sufrido con gusto por ti!

Cuya frialdad inflama, cuyo odio seduce, cuya huida ata, cuya burla conmueve:

¡quién no te odiaría a ti, gran atadora, envolvedora, tentadora, 
 buscadora, encontradora! ¡Quién no te amaría a ti, pecadora inocente, 
 impaciente, rápida como el viento, de ojos infantiles!

¿Hacia dónde me arrastras ahora, criatura prodigiosa y niña traviesa? ¡Y ahora vuelves a huir de mí, dulce presa y niña ingrata!

Te sigo bailando, te sigo incluso sobre una pequeña huella. ¿Dónde estás? ¡Dame la mano! ¡O un dedo tan sólo!

Aquí hay cavernas y espesas malezas: ¡nos extraviaremos! ¡Alto! ¡Párate! ¿No ves revolotear búhos y murciélagos?

¡Tú búho! ¡Tú murciélago! ¿Quieres burlarte de mí? ¿Dónde estamos? De los perros has aprendido este aullar y ladrar.

¡Tú me gruñes cariñosamente con blancos dientecillos, tus malvados ojos saltan hacia mí desde ensortijadas melenitas!

Éste es un baile a campo traviesa: yo soy el cazador ¿tú quieres ser mi perro, o mi gamuza?

¡Ahora, a mi lado! ¡Y rápido, maligna saltadora!

¡Ahora, arriba! ¡Y al otro lado! ¡Ay! ¡Me he caído yo mismo al saltar!

¡Oh, mírame yacer en el suelo, tú arrogancia, e implorar gracia! ¡Me gustaría recorrer contigo senderos más agradables!

¡senderos del amor, a través de silenciosos bosquecillos 
 multicolores! O allí a lo largo del lago: ¡allí nadan y bailan peces 
 dorados!

¿Ahora estás cansada? Allá arriba hay ovejas y atardeceres: ¿no es hermoso dormir cuando los pastores tocan la flauta?

¿Tan cansada estás? ¡Yo te llevo, deja tan sólo caer los brazos! Y
 si tienes sed, yo tendría sin duda algo, ¡mas tu boca no quiere 
 beberlo!

¡Oh esta maldita, ágil, flexible serpiente y bruja escurridiza! 
 ¿Adónde has ido? ¡Mas en la cara siento, de tu mano, dos huellas y 
 manchas rojas!

¡Estoy en verdad cansado de ser siempre tu estúpido pastor! Tú 
 bruja, hasta ahora he cantado yo para ti, ahora tú debes ¡gritar para 
 mí!

¡Al compás de mi látigo debes bailar y gritar para mí! «Acaso he olvidado el látigo? ¡No!»

2

Entonces la vida me respondió así, y al hacerlo se tapaba los graciosos oídos:

«¡Oh Zaratustra! ¡No chasquees tan horriblemente el látigo! Tú lo 
 sabes bien: el ruido asesina los pensamientos y ahora precisamente me 
 vienen pensamientos tan gráciles.

Nosotros somos, ambos, dos haraganes que no hacemos ni bien ni mal.
 Más allá del bien y del mal hemos encontrado nuestro islote y nuestro 
 verde prado ¡nosotros dos solos! ¡Ya por ello tenemos que ser buenos el 
 uno para el otro!

Y aunque no nos amemos a fondo, ¿es necesario guardarse rencor si no se ama a fondo?

Y que yo soy buena contigo, y a menudo demasiado buena, eso lo 
 sabes tú: y la razón es que estoy celosa de tu sabiduría. ¡Ay, esa loca y
 vieja necia de la sabiduría!

Si alguna vez se apartase de ti tu sabiduría, ¡ay!, entonces se apartaría de ti rápidamente también mi amor.»

En este punto la vida miró pensativa detrás de sí y en torno a sí y
 dijo en voz baja: «¡Oh Zaratustra, tú no me eres bastante fiel!

No me amas ni mucho menos tanto como dices, yo lo sé, tú piensas que pronto vas a abandonarme.

Hay una vieja, pesada, pesada campana retumbante: ella retumba por la noche y su sonido asciende hasta tu caverna:

cuando a medianoche oyes dar la hora a esa campana, tú piensas en esto entre la una y las doce

tú piensas en esto, oh Zaratustra, yo lo sé, ¡en que pronto vas a abandonarme!»

«Sí, contesté yo titubeante, pero tú sabes también esto.» Y le dije
 algo al oído, por entre los alborotados, amarillos, insensatos 
 mechones de su cabello.

«¿Tú sabes eso, oh Zaratustra? Eso no lo sabe nadie.»

Y nos miramos uno a otro y contemplamos el verde prado, sobre el 
 cual empezaba a correr el fresco atardecer, y lloramos juntos. Entonces,
 sin embargo, me fue la vida más querida que lo que nunca me lo ha sido 
 toda mi sabiduría.

Así habló Zaratustra.

3

¡Una!

¡Oh hombre! ¡Presta atención!

¡Dos!

¿Qué dice la profunda medianoche?

¡Tres!

«Yo dormía, dormía,

¡Cuatro!

De un profundo soñar me he despertado:

¡Cinco!

El mundo es profundo,

¡Seis!

Y más profundo de lo que el día ha pensado.

¡Siete!

Profundo es su dolor,

¡Ocho!

El placer es aún más profundo que el sufrimiento:

¡Nueve!

El dolor dice: ¡Pasa!

¡Diez!

Mas todo placer quiere eternidad,

¡Once!

¡quiere profunda, profunda eternidad!»

¡Doce!

Los siete sellos (O: La canción «Sí y Amén »)

1

Si yo soy un adivino y estoy lleno de aquel espíritu vaticinador que camina sobre una elevada cresta entre dos mares,

que camina como una pesada nube entre lo pasado y lo futuro, 
 hostil a las hondonadas sofocantes y a todo lo que está cansado y no es 
 capaz ni de vivir ni de morir:

dispuesta en su oscuro seno a lanzar el rayo y el redentor 
 resplandor, grávida de rayos que dicen ¡sí!, ríen ¡sí!, dispuesta a 
 lanzar vaticinadores resplandores fulgurantes:

¡bienaventurado el que está grávido de tales cosas! ¡Y, en verdad, 
 mucho tiempo tiene que estar suspendido de la montaña, cual una mala 
 borrasca, quien alguna vez debe encender la luz del futuro!

Oh, cómo no iba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, ¡el anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

2

Si alguna vez mi cólera destrozó sepulcros, desplazó mojones e hizo
 rodar viejas tablas, ya rotas, a profundidades cortadas a pico:

Si alguna vez mi escarnio aventó palabras enmohecidas y yo vine 
 como una escoba para arañas cruceras y como viento que limpia viejas y 
 sofocantes criptas funerarias:

Si alguna vez me senté jubiloso allí donde yacen enterrados viejos
 dioses, bendiciendo al mundo, amando al mundo, junto a los monumentos 
 de los viejos calumniadores del mundo,

pues yo amo incluso las iglesias y los sepulcros de dioses, a 
 condición de que el cielo mire con su ojo puro a través de sus derruidos
 techos; me gusta sentarme, como hierba y roja amapola, sobre derruidas 
 iglesias.

Oh, ¿cómo no iba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

3

Si alguna vez llegó hasta mí un soplo del soplo creador y de 
 aquella celeste necesidad que incluso a los azares obliga a bailar 
 ronda de estrellas.

Si alguna vez reí con la risa del rayo creador, al que gruñendo, 
 pero obediente, sigue el prolongado trueno de la acción: Si alguna vez 
 jugué a los dados con los dioses sobre la divina mesa de la tierra, de 
 tal manera que la tierra tembló y se resquebrajó y arrojó resoplando 
 ríos de fuego:

pues una mesa de dioses es la tierra, que tiembla con nuevas 
 palabras creadoras y con divinas tiradas de dados: Oh, ¿cómo no iba yo a
 anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el anillo del
 retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a 
 no ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

4

Si alguna vez bebí a grandes tragos de aquella espumeante y 
 especiada jarra de mezclar en la que se hallan bien mezcladas todas las 
 cosas:

Si alguna vez mi mano derramó las cosas más remotas sobre las más 
 próximas, y fuego sobre el espíritu, y placer sobre el sufrimiento, y lo
 más inicuo sobre lo más bondadoso:

Si yo mismo soy un grano de aquella sal redentora que hace que todas las cosas se mezclen bien en aquel jarro:

pues hay una sal que liga lo bueno con lo malvado; y hasta lo más 
 malvado es digno de servir de condimento y de última efusión:

Oh, ¿cómo no iba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

5

Si yo soy amigo del mar y de todo cuanto es de especie marina, y 
 cuando más amigo suyo soy es cuando, colérico, él me contradice:

Si en mí hay aquel placer indagador que empuja las velas hacia lo no descubierto, si en mi placer hay un placer de navegante:

Si alguna vez mi júbilo gritó: «La costa ha desaparecido, ahora ha caído mi última cadena

lo ilimitado ruge en torno a mí, allá lejos brillan para mí el 
 espacio y el tiempo, ¡bien!, ¡adelante!, ¡viejo corazón!» Oh, ¿cómo no 
 iba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el 
 anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

6

Si mi virtud es la virtud de un bailarín, y a menudo he saltado con ambos pies hacia un éxtasis de oro y esmeralda:

Si mi maldad es una maldad riente, que habita entre colinas de rosas y setos de lirios:

dentro de la risa, en efecto, se congrega todo lo malvado, pero santificado y absuelto por su propia bienaventuranza:

Y si mi alfa y mi omega es que todo lo pesado se vuelva ligero, 
 todo cuerpo, bailarín, todo espíritu, pájaro: ¡y en verdad esto es mi 
 alfa y mi omega!

Oh, ¿cómo no iba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré.todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

7

Si alguna vez extendí silenciosos cielos encima de mí, y con alas propias volé hacia cielos propios:

Si yo nadé jugando en profundas lejanías de luz, y mi libertad alcanzó una sabiduría de pájaro:

y así es como habla la sabiduría de pájaro: «¡Mira, no hay ni 
 arriba ni abajo! ¡Lánzate de acá para allá, hacia adelante, hacia atrás,
 tú ligero! ¡Canta!, ¡no sigas hablando!

¿Acaso todas las palabras no están hechas para los pesados? ¿No 
 mienten, para quien es ligero, todas las palabras? Canta, ¡no sigas 
 hablando!»

Oh, ¿cómo no lba yo a anhelar la eternidad y el nupcial anillo de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, a no
 ser esta mujer a quien yo amo: ¡pues yo te amo, oh eternidad!

¡Pues yo te amo, oh eternidad!

Cuarta y última parte

Ay, ¿en qué lugar del mundo se han cometido 
 tonterías mayores que entre los compasivos? ¿Y qué cosa en el mundo ha 
 provocado más sufrimiento que las tonterías de los compasivos?

¡Ay de todos aquellos que aman y no tienen todavía una altura que esté por encima de su compasión!

Así me dijo el demonio una vez: «También Dios tiene su infierno: es su amor a los hombres.»

Y hace poco le oí decir esta frase: «Dios ha muerto; a causa de su compasión por los hombres ha muerto Dios».

Así habló Zaratustra (II).

La ofrenda de la miel

Y de nuevo pasaron lunas y años sobre el alma de Zaratustra, y él 
 no prestaba atención a eso; mas su cabello se volvió blanco. Un día, 
 cuando se hallaba sentado sobre una piedra delante de su caverna y 
 miraba en silencio hacia afuera, desde allí se ve el mar a lo lejos, al 
 otro lado de abismos tortuosos sus animales estuvieron dando vueltas, 
 pensativos, a su alrededor y por fin se colocaron delante de él.

«Oh Zaratustra, dijeron, ¿es que buscas con la mirada tu 
 felicidad?» «¡Qué importa la felicidad!, respondió él, hace ya mucho 
 tiempo que yo no aspiro a la felicidad, aspiro a mi obra.» «Oh 
 Zaratustra, hablaron de nuevo los animales, dices eso como quien está 
 sobrado de bien. ¿No yaces tú acaso en un lago de felicidad azul como el
 cielo?» «Pícaros, respondió Zaratustra, y sonrió, ¡qué bien habéis 
 elegido la imagen! Pero también sabéis que mi felicidad es pesada, y no 
 como una fluida ola de agua: me oprime y no quiere despegarse de mí y se
 parece a pez derretida.»

Entonces los animales se pusieron a dar vueltas de nuevo, 
 pensativos, a su alrededor, y otra vez se colocaron delante de él. «Oh 
 Zaratustra, dijeron, ¿a eso se debe, pues, el que tú mismo te estés 
 poniendo cada vez más amarillo y oscuro, aunque tu cabello aparente ser 
 blanco y como de lino? ¡Mira, estás sentado en tu pez!» «¡Qué decís, 
 animales míos, dijo Zaratustra y se rió, en verdad blasfemé cuando 
 hablé de la pez. Lo que a mí me ocurre les ocurre a todos los frutos que
 maduran. La miel que hay en mis venas es lo que vuelve más espesa mi 
 sangre y, también, más silenciosa mi alma.» «Así será, oh Zaratustra, 
 respondieron los animales, y se arrimaron a él; mas ¿no quieres subir 
 hoy a una alta montaña? El aire es puro, y hoy se ve una parte del mundo
 mayor que nunca.» «Sí, animales míos, respondió él, acertado es vuestro
 consejo y conforme a mi corazón: ¡hoy quiero subir a una alta 
 montaña! Pero cuidad de que allí tenga a mano miel, miel de colmena, 
 amarilla, blanca, buena, fresca como el hielo. Pues sabed que allá 
 arriba quiero hacer la ofrenda de la miel.»

Sin embargo, cuando Zaratustra estuvo en la cumbre mandó a casa a 
 sus animales, que lo habían acompañado, y vio que entonces estaba solo: 
 entonces se rió de todo corazón, miró a su alrededor y habló así:

¡El haber hablado de ofrendas, y de ofrendas de miel, fue sólo una 
 argucia oratoria y, en verdad, una tontería útil! Aquí arriba me es 
 lícito hablar con mayor libertad que delante de cavernas de eremitas y 
 de animales domésticos de eremitas.

¡Por qué hacer una ofrenda! Yo derrocho lo que se me regala, yo 
 derrochador de las mil manos: ¡cómo me sería lícito llamar a esto 
 todavía hacer una ofrenda!

Y cuando yo pedía miel, lo que pedía era tan sólo un cebo y un 
 dulce y viscoso almíbar, al que son aficionados incluso los osos 
 gruñones y los pájaros extraños, refunfuñadores, malvados.

El mejor cebo, cual lo precisan cazadores y pescadores. Pues si el 
 mundo es cual un oscuro bosque lleno de animales, y jardín de delicias 
 de todos los cazadores furtivos, a mí me parece más bien, y aun mejor, 
 un mar rico y lleno de abismos, un mar lleno de peces y cangrejos de 
 todos los colores, que hasta los dioses sentirían deseos de hacerse 
 pescadores en su orilla y echadores de redes: ¡tan abundante es el mundo
 en rarezas grandes y pequeñas!

Especialmente el mundo de los hombres, el mar de los hombres; a él 
 lanzo yo ahora mi caña de oro y digo: ¡ábrete, abismo del hombre!

¡Ábrete y arrójame tus peces y tus centelleantes cangrejos! ¡Con mi mejor cebo pesco yo hoy para mí los más raros peces humanos!

Mi propia felicidad arrójola lejos, a todas las latitudes y 
 lejanías, entre el amanecer, el mediodía y el atardecer, a ver si 
 muchos peces humanos aprenden a tirar y morder de mi felicidad.

Hasta que, mordiendo mis afilados anzuelos escondidos, tengan que 
 subir a mi altura los más multicolores gobios de los abismos, subir 
 hacia el más maligno de todos los pescadores de hombres.

Pues eso soy yo a fondo y desde el comienzo, tirando, atrayendo, 
 levantando, elevando, alguien que tira, que cría y corrige, que no en 
 vano se dijo a sí mismo en otro tiempo: «¡Llega a ser el que eres!»

Así, pues, que los hombres suban ahora hasta mí: pues todavía 
 aguardo los signos de que ha llegado el tiempo de mi descenso, todavía 
 no me hundo yo mismo en mi ocaso como tengo que hacerlo, entre los 
 hombres.

A esto aguardo aquí, astuto y burlón, en las altas montañas, ni 
 impaciente ni paciente, sino más bien como quien ha olvidado hasta la 
 paciencia, porque ya no «padece».

Mi destino me deja tiempo, en efecto: ¿acaso me ha olvidado? ¿O 
 está sentado a la sombra detrás de una gran piedra y se dedica a cazar 
 moscas?

Y, en verdad, le estoy reconocido, a mi eterno destino, de que no 
 me urja ni me apremie y me deje tiempo para bromas y maldades: de modo 
 que hoy he subido a esta alta montaña a pescar peces.

¿Ha pescado un hombre alguna vez peces sobre altas montañas? Y 
 aunque sea una tontería lo que yo quiero y hago aquí arriba: mejor es 
 esto que no volverme solemne allá abajo, a fuerza de aguardar, y verde y
 amarillo...

Uno que resopla afectadamente de cólera a fuerza de aguardar, una 
 santa tempestad rugiente que baja de las montañas, un impaciente que 
 grita a los valles: «¡Oíd, u os azoto con el látigo de Dios!»

No es que yo me enoje por esto con tales coléricos: ¡me hacen reír
 bastante! ¡Impacientes tienen que estar esos grandes tambores ruidosos,
 que o hablan hoy o no hablan nunca!

Mas yo y mi destino no hablamos al Hoy, tampoco hablamos al Nunca:
 para hablar tenemos paciencia, y tiempo, y más que tiempo. Pues un día 
 tiene él que venir, y no le será lícito pasar de largo.

¿Quién tiene que venir un día, y no le será lícito pasar de largo? 
 Nuestro gran Hazar, es decir, nuestro grande y remoto reino del hombre,
 el reino de Zaratustra de los mil años.

¿A qué distancia se encuentra ese algo «lejano»? ¡Qué me importa 
 eso! Mas no por ello es para mí menos firme, con ambos pies estoy yo 
 seguro sobre ese fundamento,

sobre un fundamento eterno, sobre una dura roca primitiva, sobre 
 estas montañas primitivas, las más elevadas y duras de todas, a las que 
 acuden todos los vientos como a una divisoria meteorológica, preguntando
 por el ¿dónde? y por el ¿de dónde? y por el ¿hacia dónde?

¡Ríe aquí, ríe, luminosa y saludable maldad mía! ¡Desde las altas 
 montañas arroja hacia abajo tu centelleante risotada burlona! ¡Pesca 
 para mí con tu centelleo los más hermosos peces humanos!

Y lo que en todos los mares a mí me pertenece, mi en-mí y para-mí 
 en todas las cosas, péscame eso y sácalo fuera, sube eso hasta mí: eso 
 es lo que aguardo yo, el más maligno de todos los pescadores.

¡Lejos, lejos, anzuelo mío! ¡Dentro, hacia abajo, cebo de mi 
 felicidad! ¡Deja caer gota a gota tu más dulce rocío, miel de mi 
 corazón! ¡Muerde, anzuelo mío, en el vientre de toda negra tribulación!

¡Lejos, lejos, ojos míos! ¡Oh, cuántos mares a mi alrededor, 
 cuántos futuros humanos que alborean! Y por encima de mí ¡qué calma 
 rosada! ¡Qué silencio despejado de nubes!

El grito de socorro

Al día siguiente estaba sentado Zaratustra de nuevo en su piedra 
 delante de la caverna mientras los animales andaban fuera errantes por 
 el mundo para traer nuevo alimento, también nueva miel: pues Zaratustra 
 había consumido y derrochado la vieja miel hasta la última gota. Y 
 mientras se hallaba así sentado, con un bastón en la mano, y dibujaba 
 sobre la tierra la sombra de su figura, reflexionando, y, ¡en verdad!, 
 no sobre sí mismo ni sobre su sombra, de pronto se asustó y se 
 sobresaltó: pues junto a su sombra veía otra sombra distinta. Y al 
 mirar rápidamente a su alrededor y levantarse, he aquí que junto a él 
 estaba el adivino, el mismo a quien en otro tiempo había dado de comer y
 de beber en su mesa, el anunciador de la gran fatiga, que enseñaba: 
 «Todo es idéntico, nada vale la pena, el mundo carece de sentido, el 
 saber estrangula». Pero su rostro había cambiado entretanto; y cuando 
 Zaratustra le miró a los ojos, su corazón volvió a asustarse: tantos 
 eran los malos presagios y los rayos cenicientos que cruzaban por 
 aquella cara.

El adivino, que se había dado cuenta de lo que ocurría en el alma 
 de Zaratustra, se pasó la mano por el rostro como si quisiera borrarlo;
 lo mismo hizo también Zaratustra. Y cuando ambos de ese modo se 
 hubieron serenado y reanimado en silencio, diéronse las manos en señal 
 de que querían reconocerse.

«Bienvenido seas, dijo Zaratustra, tú adivino de la gran fatiga, 
 no debe ser en vano el que en otro tiempo fueras mi comensal y mi 
 huésped. ¡Come y bebe también hoy en mi casa, y perdona el que un viejo 
 alegre se siente contigo a la mesa!» «¿Un viejo alegre?, respondió el 
 adivino moviendo la cabeza: quien quiera que seas o quieras ser, oh 
 Zaratustra, lo has sido ya mucho tiempo aquí arriba, ¡dentro de poco no 
 estará ya tu barca en seco!» «¿Es que yo estoy en seco?», preguntó 
 Zaratustra riendo. «Las olas en torno a tu montaña, respondió el 
 adivino, suben cada vez más, las olas de la gran necesidad y tribulación
 pronto levantarán también tu barca y te llevarán lejos de aquí». 
 Zaratustra calló al oír esto y se maravilló. «¿No oyes todavía nada?, 
 continuó diciendo el adivino: ¿no suben de la profundidad un fragor y 
 un rugido?» Zaratustra siguió callado y escuchó: entonces oyó un grito 
 largo, largo, que los abismos se lanzaban unos a otros y se devolvían, 
 pues ninguno quería retenerlo: tan funestamente resonaba.

«Tú, perverso adivino, dijo finalmente Zaratustra, eso es un grito 
 de socorro y un grito de hombre, y sin duda viene de un negro mar. ¡Mas 
 qué me importan las necesidades de los hombres! Mi último pecado, que me
 ha sido reservado para el final, ¿sabes tú acaso cómo se llama?»

«¡Compasión!, respondió el adivino con el corazón rebosante, y 
 alzó las dos manos ¡oh Zaratustra, yo vengo para seducirte a cometer tu
 último pecado!»

Y apenas habían sido dichas estas palabras retumbó de nuevo el 
 grito, más largo y angustioso que antes, también mucho más cercano ya. 
 «¿Oyes? ¿Oyes, Zaratustra?, exclamó el adivino, ese grito es para ti, a 
 ti es a quien llama: ¡ven, ven, ven, es tiempo, ya ha llegado la hora!»

Zaratustra callaba, desconcertado y trastornado; finalmente 
 preguntó, como quien vacila en su interior: «¿Y quién es el que allí me 
 llama?»

«Tú lo sabes bien, respondió con violencia el adivino ¿por qué te escondes? ¡El hombre superior es quien grita llamándote!»

«¿El hombre superior?, gritó Zaratustra horrorizado: ¿qué quiere 
 ése? ¿Qué quiere ése? ¡El hombre superior! ¿Qué quiere aqui ése?» y su 
 piel se cubrió de sudor.

Pero el adivino no respondió a la angustia de Zaratustra, sino que 
 siguió escuchando hacia la profundidad. Y cuando se hizo allí un largo 
 silencio, volvió su vista atrás y vio a Zaratustra de pie y temblando.

«Oh Zaratustra, empezó a decir con triste voz, no estás ahí como 
 alguien a quien su felicidad le hace dar vueltas: ¡tendrás que bailar si
 no quieres caerte al suelo!

Pero aunque quisieras bailar y ejecutar todas tus piruetas delante 
 de mí: a nadie le sería lícito decirme: “Mira, ¡ahí baila el último 
 hombre alegre!”

En vano vendría hasta esta altura uno que buscase aquí a ese 
 hombre: encontraría sin duda cavernas, y otras cavernas detrás de las 
 primeras, y escondrijos para gente escondida, mas no pozos de felicidad 
 ni tesoros ni filones vírgenes del oro de la felicidad.

Felicidad ¡cómo encontrar felicidad entre tales sepultados y tales 
 eremitas! ¿Tengo que buscar todavía la última felicidad en islas 
 afortunadas y a lo lejos entre mares olvidados?

¡Pero todo es idéntico, nada merece la pena, de nada sirve buscar, ya no hay tampoco islas afortunadas!»

Así dijo el adivino suspirando; mas al oír su último suspiro 
 Zaratustra recobró su lucidez y su seguridad, como uno que sale desde un
 profundo abismo a la luz. «¡No! ¡No! ¡Tres veces no!, exclamó con 
 fuerte voz y se acarició la barba ¡De eso sé yo más que tú! ¡Todavía 
 existen islas afortunadas! ¡Calla tú de eso, suspirante saco de 
 aflicciones!

¡Deja de chapotear acerca de eso, tú nube de lluvia en la mañana! 
 ¿No estoy ya mojado por tu tribulación, y empapado como un perro?

Ahora voy a sacudirme y a alejarme de ti, para quedar seco de 
 nuevo: ¡de esto no tienes derecho a asombrarte! ¿Te parezco descortés? 
 Pero aquí está mi corte.

Y en lo que se refiere a tu hombre superior: ¡bien!, voy aprisa a 
 buscarlo en aquellos bosques: de allí venía su grito. Tal vez lo acosa 
 allí un malvado animal.

Está en mis dominios: ¡en ellos no debe sufrir ningún daño! Y, en verdad, hay muchos animales malvados en mi casa.»

Dichas estas palabras Zaratustra se dio la vuelta para irse. 
 Entonces dijo el adivino: «Oh Zaratustra, ¡eres un bribón! Lo sé bien: 
 ¡quieres librarte de mí! ¡Prefieres correr a los bosques y acechar 
 animales malvados!

Mas ¿de qué te sirve eso? Al atardecer me tendrás de nuevo, en tu 
 propia caverna permaneceré sentado, paciente y pesado como un leño ¡y te
 aguardaré!»

«¡Así sea!, replicó Zaratustra yéndose: ¡y lo que en mi caverna es mío, también te pertenece a ti, huésped mío!

Y si todavía encontrases miel ahí dentro, ¡bien!, ¡lámetela toda, 
 oso gruñón, y endulza tu alma! Pues al atardecer queremos estar los dos
 de buen humor.

¡de buen humor y contentos de que este día haya acabado! Y tú mismo debes bailar al son de mis canciones, como mi oso bailador.

¿No lo crees? ¿Mueves la cabeza? ¡Bien! ¡Adelante! ¡Viejo oso! También yo soy un adivino.»

Así habló Zaratustra.

Coloquio con los reyes

1

No había pasado aún una hora desde que Zaratustra andaba caminando 
 por sus montañas y bosques cuando vio de pronto un extraño cortejo. 
 Justo por el camino por el que él iba bajando venían dos reyes a pie, 
 adornados con coronas y con cinturones de púrpura, tan multicolores como
 dos flamencos: conducían delante de ellos un asno cargado. «¿Qué 
 quieren esos reyes en mi reino?», dijo asombrado Zaratustra a su 
 corazón, y se escondió rápidamente detrás de unas matas. Y cuando los 
 reyes se acercaban adonde él estaba, dijo a media voz, como quien se 
 habla a sí solo: «¡Qué extraño! ¡Qué extraño! ¿Cómo se compagina esto? 
 Veo dos reyes ¡y un solo asno!»

Entonces los dos reyes se detuvieron, sonrieron, miraron hacia el 
 lugar de donde la voz venía, y luego se miraron ellos mismos cara a 
 cara. «Esas cosas se las piensa también ciertamente entre nosotros, 
 dijo el rey de la derecha, pero no se las dice.»

El rey de la izquierda se encogió de hombros y respondió:

«Sin duda será un cabrero. O un eremita que ha vivido durante 
 demasiado tiempo entre rocas y árboles. La falta total de sociedad, en 
 efecto, acaba por echar a perder también las buenas costumbres».

«¿Las buenas costumbres?, replicó malhumorado y con amargura el 
 otro rey: ¿de qué vamos nosotros escapando? ¿No es de las “buenas 
 costumbres”? ¿De nuestra “buena sociedad”?

Mejor es, en verdad, vivir entre eremitas y cabreros que con 
 nuestra dorada, falsa y acicalada plebe aunque se llame a sí misma 
 “buena sociedad”,

aunque se llame a sí misma “nobleza”. Allí todo es falso y podrido,
 en primer lugar la sangre, gracias a viejas y malas enfermedades y a 
 curanderos aun peores.

El mejor y el preferido continúa siendo para mí hoy un sano 
 campesino, tosco, astuto, testarudo, tenaz: ésa es hoy la especie más 
 noble.

El campesino es hoy el mejor; ¡y la especie de los campesinos 
 debería dominar! Pero éste es el reino de la plebe, ya no me dejo 
 engañar. Y plebe quiere decir: mezcolanza.

Mezcolanza plebeya: en ella todo está revuelto con todo, santo y bandido e hidalgo y judío y todos los animales del arca de Noé.

¡Buenas costumbres! Todo es entre nosotros falso y podrido. Nadie 
 sabe ya venerar: justo de eso es de lo que nosotros vamos huyendo. Son 
 perros empalagosos y pegajosos, pintan con purpurina hojas de palma.

¡La náusea que me estrangula es que incluso nosotros los reyes nos 
 hemos vuelto falsos, andamos recubiertos y disfrazados con la vieja y 
 amarillenta pompa de nuestros abuelos, siendo medallones para los más 
 estúpidos y para los más astutos y para todo el que hoy trafica con el 
 poder!

Nosotros no somos los primeros y, sin embargo, tenemos que pasar 
 por tales: de esa superchería estamos ya hartos por fin, y nos produce 
 náuseas.

De la chusma hemos escapado, de todos esos vocingleros y 
 moscardones que escriben, del hedor de los tenderos, de la agitación de 
 los ambiciosos, del aliento pestilente -: puf, vivir en medio dula 
 chusma,

puf, ¡pasar por los primeros en medio de la chusma! Ay, ¡náusea! ¡náusea! ¡náusea! ¡Qué importamos ya nosotros los reyes!»

«Tu vieja enfermedad te acomete, dijo entonces el rey de la 
 izquierda, la náusea te acomete, pobre hermano mío. Pero ya sabes que 
 hay alguien que nos está escuchando.»

Inmediatamente se levantó de su escondite Zaratustra, que había 
 abierto del todo sus oídos y sus ojos a estos discursos, acercóse a los 
 reyes y comenzó a decir:

«Quien os escucha, quien con gusto os escucha, reyes, se llama Zaratustra.

Yo soy Zaratustra, que en otro tiempo dijo: “¡Qué importan ya los 
 reyes!” Perdonadme que me haya alegrado cuando os decíais uno a otro: 
 “¡Qué importamos nosotros los reyes!”

Éste es mi reino y mi dominio: ¿qué andáis buscando vosotros en mi
 reino? Pero acaso habéis encontrado en el camino lo que yo busco, a 
 saber: el hombre superior.»

Cuando los reyes oyeron esto se dieron golpes de pecho y dijeron con una sola boca: «¡Hemos sido reconocidos!

Con la espada de esa palabra has desgarrado la más densa tiniebla 
 de nuestro corazón. Has descubierto nuestra necesidad, pues ¡mira! 
 Estamos en camino para encontrar al hombre superior,

al hombre que sea superior a nosotros: aunque nosotros seamos 
 reyes. Para él traemos este asno. Pues el hombre supremo, el superior a
 todos, debe ser en la tierra también el señor supremo.

No existe desgracia más dura en todo destino de hombre que cuando 
 los poderosos de la tierra no son también los primeros hombres. 
 Entonces todo se vuelve falso y torcido y monstruoso.

Y cuando incluso son los últimos, y más animales que hombres: 
 entonces la plebe sube y sube de precio, y al final la virtud de la 
 plebe llega a decir: “¡mirad, virtud soy yo únicamente!”»

¿Qué acabo de oír?, respondió Zaratustra: ¡Qué sabiduría en unos 
 reyes! Estoy encantado y, en verdad, me vienen ganas de hacer unos 
 versos sobre esto:

aunque sean unos versos no aptos para los oídos de todos. Hace ya 
 mucho tiempo que he olvidado el tener consideraciones con orejas 
 largas. ¡Bien! ¡Adelante!

(Pero entonces ocurrió que también el asno tomó la palabra: y dijo clara y malévolamente I-A.)

En otro tiempo creo que en el año primero de la salvación

Dijo la Sibila, embriagada sin vino:

«¡Ay, las cosas marchan mal!

¡Ruina!¡Ruina!¡Nunca cayó tan bajo el mundo!

Roma bajó a ser puta y burdel,

El César de Roma bajó a ser un animal, Dios mismo ¡se hizo judío!»

2

Los reyes se deleitaron con estos versos de Zaratustra; y el rey de
 la derecha dijo: «¡Oh Zaratustra, qué bien hemos hecho en habernos 
 puesto en camino para verte!

Pues tus enemigos nos mostraban tu imagen en su espejo; en él tú 
 mirabas con la mueca de un demonio y con una risa burlona de modo que 
 teníamos miedo de ti.

¡Mas de qué servía esto! Una y otra vez nos punzabas el oído y el 
 corazón con tus sentencias. Entonces dijimos finalmente: ¡qué importa 
 el aspecto que tenga!

Tenemos que oírle a él, a él que enseña “¡debéis amar la paz como medio para nuevas guerras, y la paz corta más que la larga!”

Nadie ha dicho hasta ahora palabras tan belicosas como: “¿Qué es 
 bueno? Ser valiente es bueno. La buena guerra es la que santifica toda 
 causa.

Oh Zaratustra, la sangre de nuestros padres se agitaba en nuestro 
 cuerpo al oír tales palabras: era como el discurso de la primavera a 
 viejos toneles de vino.

Cuando las espadas se cruzaban como serpientes de manchas rojas, 
 entonces nuestros padres encontraban buena la vida; el sol de toda paz 
 les parecía flojo y tibio, y la larga paz daba vergüenza.

¡Cómo suspiraban nuestros padres cuando veían en la pared espadas 
 relucientes y secas! Lo mismo que éstas, también ellos tenían sed de 
 guerra. Pues una espada quiere beber sangre y centellea de deseo.»

Mientras los reyes hablaban y parloteaban así, con tanto ardor, de 
 la felicidad de sus padres, Zaratustra fue acometido por unas ganas no 
 pequeñas de burlarse de su ardor: pues eran visiblemente reyes muy 
 pacíficos los que él veía delante de sí, reyes con rostros antiguos y 
 delicados. Mas se dominó. «¡Bien!, dijo, hacia allá sigue el camino, 
 allá se encuentra la caverna de Zaratustra; ¡y este día debe tener una 
 larga noche! Pero ahora me llama un grito de socorro que me obliga a 
 alejarme de vosotros a toda prisa.

Es un honor para mi caverna el que unos reyes quieran sentarse en 
 ella y aguardar: ¡pero, ciertamente, tendréis que aguardar mucho tiempo!

¡Bien! ¡Qué importa! ¿Dónde se aprende hoy a aguardar mejor que en 
 las cortes? Y la entera virtud de los reyes, la que les ha quedado, ¿no 
 se llama hoy: poder-aguardar?»

Así habló Zaratustra.

La sanguijuela

Y Zaratustra siguió pensativo su camino, bajando cada vez más, 
 atravesando bosques y bordeando terrenos pantanosos; y como le ocurre a
 todo aquel que reflexiona sobre cosas difíciles pisó, sin darse cuenta,
 a un hombre. Y he aquí que de pronto le salpicaron la cara un grito de 
 dolor y dos maldiciones y veinte injurias perversas: de modo que, con 
 el susto, alzó el bastón y golpeó además a aquel al que había pisado. 
 Pero inmediatamente recobró el juicio; y su corazón rió de la tontería 
 que acababa de cometer.

«Perdona, dijo al pisado, el cual se había erguido furioso y se había sentado, perdona y escucha antes de nada una parábola.

Así como un viajero que sueña con cosas lejanas tropieza, sin darse
 cuenta, en una calle solitaria con un perro dormido, con un perro 
 tendido al sol:

y ambos se encolerizan, se increpan, como enemigos mortales, los dos mortalmente asustados: así nos ha ocurrido a nosotros.

¡Y sin embargo! Y sin embargo ¡qué poco ha faltado para que ambos 
 se acariciasen, ese perro y ese solitario! ¡Pues ambos son solitarios!»

«Quienquiera que seas, dijo, todavía furioso, el pisado, ¡también con tu parábola me pisoteas, y no sólo con tu pie!

Mira, ¿es que yo soy un perro?» y en ese momento el sentado se 
 levantó y sacó su brazo desnudo del pantano. Antes, en efecto, había 
 estado tendido en el suelo, oculto e irreconocible, como quienes 
 acechan la caza de los pantanos.

«¡Pero qué estás haciendo!, exclamó Zaratustra asustado, pues veía 
 que por el desnudo brazo corría mucha sangre, ¿qué te ha ocurrido? ¿Te 
 ha mordido, desgraciado, un perverso animal?»

El que sangraba rió, aunque todavía estaba encolerizado. «¡Qué te 
 importa!, dijo, y quiso marcharse. Aquí estoy en mi casa y en mis 
 dominios. Pregúnteme quien quiera: a un majadero difícilmente le 
 responderé.»

«Te engañas, dijo Zaratustra compadecido, y lo retuvo, te engañas: 
 aquí no estás en tu casa, sino en mi reino, y en él a nadie debe 
 ocurrirle daño alguno.

Llámame como quieras, yo soy el que tengo que ser. El nombre que me doy a mí mismo es Zaratustra.

¡Bien! Por ahí sube el camino que lleva hasta la caverna de 
 Zaratustra: no está lejos, ¿no quieres cuidar tus heridas en mi casa?

Mal te ha ido, desgraciado, en esta vida: primero te mordió el animal, y luego ¡te pisó el hombre! »

Pero cuando el pisado oyó el nombre de Zaratustra, se transformó. 
 «¡Qué me pasa!, exclamó, ¿quién me interesa aún en esta vida si no ese 
 solo hombre, a saber, Zaratustra, y ese único animal que vive de la 
 sangre, la sanguijuela?

A causa de la sanguijuela estaba yo aquí tendido junto a este 
 pantano como un pescador, y ya mi brazo extendido había sido picado 
 diez veces cuando aún me pica, buscando mi sangre, un erizo más hermoso,
 Zaratustra mismo!

¡Oh felicidad! ¡Oh prodigio! ¡Bendito sea este día que me indujo a 
 venir a este pantano! ¡Bendita sea la mejor y más viva de las ventosas 
 que hoy viven, bendito sea Zaratustra, gran sanguijuela de conciencias!»

Así habló el pisado; y Zaratustra se alegró de sus palabras y de 
 sus delicados y respetuosos modales: «¿Quién eres?, preguntó y le 
 tendió la mano, entre nosotros queda mucho que aclarar y que despejar: 
 pero ya, me parece, se está haciendo de día, un día puro y luminoso».

«Yo soy el concienzudo del espíritu, respondió el interrogado, y 
 en las cosas del espíritu difícilmente hay alguien que las tome con 
 mayor rigor, severidad y dureza que yo, excepto aquel de quien yo he 
 aprendido eso, Zaratustra mismo.

¡Es preferible no saber nada que saber mucho a medias! ¡Es 
 preferible ser un necio por propia cuenta que un sabio con arreglo a 
 pareceres ajenos! Yo voy al fondo:

¿qué importa que éste sea grande o pequeño? ¿Que se llame pantano o
 cielo? Un palmo de fondo me basta: ¡con tal que sea verdaderamente 
 fondo y suelo!

un palmo de fondo: sobre él puede uno estar de pie. En la verdadera ciencia concienzuda no hay nada grande ni nada pequeño.»

«¿Entonces tú eres acaso el conocedor de la sanguijuela?, preguntó 
 Zaratustra; ¿y estudias la sanguijuela hasta sus últimos fondos, tú 
 concienzudo?»

«Oh Zaratustra, respondió el pisado, eso sería una enormidad, ¡cómo iba a serme lícito atreverme a tal cosa!

En lo que yo soy un maestro y un conocedor es en el cerebro de la sanguijuela: ¡ése es mi mundo!

¡También ése es un mundo! Mas perdona el que aquí tome la palabra 
 mi orgullo, pues en esto no tengo igual. Por ello dije “aquí estoy en mi
 casa”.

¡Cuánto tiempo hace ya que estudio esa única cosa, el cerebro de 
 la sanguijuela, para que la escurridiza verdad no se me escurra ya aquí!
 ¡Aquí está mi reino!

por esto eché por la borda todo lo demás, por esto se me volvió 
 indiferente todo lo demás; y justo al lado de mi saber acampa mi negra 
 ignorancia.

Mi conciencia del espíritu quiere de mí que yo sepa una única cosa
 y que no sepa nada de lo demás: ¡siento náuseas de todas las medianías 
 del espíritu, de todos los vaporosos, fluctuantes, soñadores.

Donde mi honestidad acaba, allí yo soy ciego y quiero también 
 serlo. Pero donde quiero saber, allí quiero también ser honesto, es 
 decir, duro, riguroso, severo, cruel, implacable.

El que en otro tiempo tú dijeras, oh Zaratustra: “Espíritu es la 
 vida que se saja a sí misma en vivo”, eso fue lo que me llevó a tu 
 doctrina y me indujo a seguirla. Y, en verdad, ¡con mi propia sangre he 
 aumentado mi propio saber!»

«Como la evidencia enseña», se le ocurrió a Zaratustra; pues aún 
 seguía corriendo la sangre por el brazo desnudo del concienzudo. Diez 
 sanguijuelas, en efecto, se habían agarrado a él.

«¡Oh tú, extraño compañero, cuántas cosas me enseña esta evidencia,
 es decir, tú mismo! ¡Y tal vez no me sea lícito vaciarlas todas ellas 
 en tus severos oídos!

¡Bien! ¡Separémonos aquí! Pero me gustaría volver a encontrarte. 
 Por ahí sube el camino que lleva hasta mi caverna: ¡hoy por la noche 
 debes ser mi huésped querido!

También me gustaría reparar en tu cuerpo el que Zaratustra te haya
 pisado: sobre eso reflexiono. Pero ahora me llama un grito de socorro 
 que me obliga a alejarme de ti a toda prisa.»

Así habló Zaratustra.

El mago

1

Y cuando Zaratustra dio la vuelta a una roca vio no lejos debajo 
 de sí, en el mismo camino, a un hombre que agitaba los miembros como un 
 loco furioso y que, finalmente, cayó de bruces en tierra. «¡Alto!, dijo 
 entonces Zaratustra a su corazón, ése de ahí tiene que ser sin duda el 
 hombre superior, de él venía aquel perverso grito de socorro, voy a ver 
 si se le puede ayudar.» Mas cuando llegó corriendo al lugar donde el 
 hombre yacía en el suelo encontró a un viejo tembloroso, con los ojos 
 fijos, y aunque Zaratustra se esforzó mucho por levantarlo y ponerlo de 
 nuevo en pie, fue inútil. El desgraciado no parecía ni siquiera 
 advertir que alguien estuviese junto a él; antes bien, no hacía otra 
 cosa que mirar a su alrededor, con gestos conmovedores, como quien ha 
 sido abandonado por todo el mundo y dejado solo. Pero al fin, tras 
 muchos temblores, convulsiones y contorsiones, comenzó a lamentarse de 
 este modo:

«Quién me calienta, quién me ama todavía?

¡Dadme manos ardientes!

¡Dadme braseros para el corazón!

¡Postrado en tierra, temblando de horror,

Semejante a un mediomuerto, a quien la gente le calienta los pies

Agitado, ¡ayl, por fiebres desconocidas,

Temblando ante las agudas, gélidas flechas del escalofrío,

Acosado por ti, ¡pensamiento!

¡Innombrable! ¡Encubierto! ¡Espantoso!

¡Tú, cazador oculto detrás de nubes!

Fulminado a tierra por ti,

Ojo burlón que me miras desde lo oscuro:

Así yazgo,

Me encorvo, me retuerzo, atormentado

Por todas las eternas torturas,

Herido

Por ti, el más cruel de los cazadores,

¡Tú desconocido Dios!

¡Hiere más hondo,

Hiere otra vez!

¡Taladra, rompe este corazón!

¿Por qué esta tortura

Con flechas embotadas?

¿Por qué vuelves a mirar,

No cansado del tormento del hombre,

Con ojos crueles, como rayos divinos?

¿No quieres matar,

Sólo torturar, torturar?

¿Para qué torturarme a mí,

Tú cruel, desconocido Dios?

¡Ay, ay! ¿Te acercas a escondidas?

¿En esta medianoche

Qué quieres? ¡Habla!

Me acosas, me oprimes

¡Ay! ¡ya demasiado cerca!

¡Fuera! ¡Fuera!

Me oyes respirar,

Escuchas mi corazón.

Auscultas mi corazón,

Tú celoso

Pero ¿celoso de qué?

¡Fuera! ¡Fuera! ¿Para qué esa escala?

¿Quieres entrar dentro,

en el corazón,

Penetrar en mis más ocultos

Pensamientos?

¡Desvergonzado! ¡Desconocido ladrón!

¿Qué quieres robar?

¿Qué quieres escuchar?

¿Qué quieres arrancar con tormentos?

¡Tú atormentador!

¡Tú Dios-verdugo!

¿O es que debo, como el perro,

Arrastrarme delante de ti?

¿Sumiso, fuera de mí de entusiasmo,

Menear la cola declarándote mi amor?

¡En vano! ¡Sigue pinchando,

Cruelísimo aguijón! No,

No un perro tu caza soy tan sólo,

¡Cruelísimo cazador!

Tu más orgulloso prisionero,

¡Salteador oculto detrás de nubes!

Habla por fin,

¿Qué quieres tú, salteador de caminos, de mí?

¡Tú oculto por el rayo! ¡Desconocido! Habla,

¿Qué quieres tú, desconocido Dios?

¿Cómo? ¿Dinero de rescate?

¿Cuánto dinero de rescate quieres?

Pide mucho ¡te lo aconseja mi segundo orgullo!

¡Ay, ay!

¿A mí es a quien quieres? ¿A mí?

¿A mí entero?

¡Ay, ay!

¿Y me torturas, necio,

Atormentas mi orgullo?

Dame amor ¿quién me calienta todavía?

¿Quién me ama todavía? dame manos ardientes,

Dame braseros para el corazón,

Dame a mí, al más solitario de todos,

Al que el hielo, ay, un séptuplo hielo

Enseña a desear

Incluso enemigos,

Enemigos,

Dame, sí, entrégame,

Cruelísimo enemigo,

Dame ¡a ti mismo!

¡Se fue!

¡Huyó también él,

Mi último y único compañero,

Mi gran enemigo,

Mi desconocido,

Mi Dios-verdugo!

¡No! ¡Vuelve

Con todas tus torturas!

¡Oh, vuelve

Al último de todos los solitarios!

¡Todos los arroyos de mis lágrimas

Corren hacia ti!

¡Y la última llama de mi corazón

Para ti se alza ardiente!

¡Oh, vuelve,

Mi desconocido Dios!¡Mi dolor!¡Mi última felicidad!

2

Mas aquí Zaratustra no pudo contenerse por más tiempo, tomó su 
 bastón y golpeó con todas sus fuerzas al que se lamentaba. «¡Deténte!, 
 le gritaba con risa llena de rabia, ¡deténte, comediante! ¡Falsario! 
 ¡Mentiroso de raíz! ¡Yo te conozco bien!

¡Yo voy a calentarte las piernas, mago perverso, entiendo mucho de calentar a gentes como tú!»

«¡Basta, dijo el viejo levantándose de un salto del suelo, no me 
 golpees más, oh Zaratustra! ¡Esto yo lo hacía tan sólo porjuego!

Tales cosas forman parte de mi arte; ¡al darte esta prueba he 
 querido ponerte a prueba a ti mismo! Y, en verdad, ¡has adivinado bien 
 mis intenciones!

Pero también tú me has dado una prueba no pequeña de ti: ¡eres 
 duro, sabio Zaratustra! ¡Golpeas duramente con tus “verdades”, tu 
 garrota me fuerza a decir esta verdad!»

«No me adules, respondió Zaratustra, todavía irritado, con mirada 
 sombría, ¡comediante de raíz! Tú eres falso: ¡qué hablas tú de verdad!

Tú pavo real de los pavos reales, tú mar de vanidad, ¿qué papel 
 has representado delante de mí, mago perverso, en quién debía yo creer 
 cuando te lamentabas de aquella manera?»

«El penitente del espíritu, dijo el viejo, ese personaje es el que 
 yo representaba: ¡tú mismo inventaste en otro tiempo esa expresión

el poeta y mago que acaba por volver su espíritu contra sí mismo, 
 el transformado que se congela a causa de su malvada ciencia y de su 
 malvada conciencia.

Y confiésalo: ¡mucho tiempo pasó, oh Zaratustra, hasta que 
 descubriste mi arte y mi mentira! Tú creías en mi necesidad cuando me 
 sostenías la cabeza con ambas manos,

yo te oía lamentarte “¡lo han amado demasiado poco, demasiado 
 poco!” De haberte yo engañado hasta tal punto, de eso se regocijaba 
 íntimamente mi maldad.»

«Es posible que hayas engañado a otros más sutiles que yo, dijo 
 Zaratustra con dureza. Yo no estoy en guardia contra los engañadores, yo
 tengo que estar sin cautela: así lo quiere mi suerte.

Pero tú tienes que engañar: ¡hasta ese punto te conozco! ¡Tú tienes
 que tener siempre dos, tres, cuatro y cinco sentidos! ¡Tampoco eso que 
 ahora has confesado ha sido ni bastante verdadero ni bastante falso para
 mí!

Tú perverso falsario, ¡cómo podrías actuar de otro modo! Acicalarías incluso tu enfermedad si te mostrases desnudo a tu médico.

Y así acabas de acicalar ante mí tu mentira al decir: “¡esto yo lo 
 hacía tan sólo por juego!” También había seriedad en ello, ¡tú eres en 
 cierta medida un penitente del espíritu!

Yo te comprendo bien: te has convertido en el encantador de todos, 
 mas para ti no te queda ya ni una mentira ni una astucia, ¡tú mismo 
 estás para ti desencantado!

Has cosechado la náusea como tu única verdad. Ninguna palabra es ya
 en ti auténtica, pero sí lo es tu boca, es decir: la náusea que está 
 pegada a tu boca».

«¡Quién crees que eres!, gritó en este momento el mago con voz 
 altanera, ¿a quién le es lícito hablarme así a mí, que soy el más grande
 de los que hoy viven?» y un rayo verde salió disparado de sus ojos 
 contra Zaratustra. Pero inmediatamente después cambió de expresión y 
 dijo con tristeza:

«Oh Zaratustra, estoy cansado, siento náuseas de mis artes, yo no 
 soy grande ¡por qué fingir! Pero tú sabes bien que ¡yo he buscado la 
 grandeza!

Yo he querido representar el papel de un gran hombre, y persuadí a 
 muchos de que lo era: mas esa mentira era superior a mis fuerzas. Contra
 ella me destrozo:

Oh Zaratustra, todo es mentira en mí; mas que yo estoy destrozado ¡ese estar yo destrozado es auténtico!»

«Te honra, dijo Zaratustra sombrío, bajando y desviando la mirada, 
 te honra, pero también te traiciona, el haber buscado la grandeza. Tú no
 eres grande.

Viejo mago perverso, lo mejor y más honesto que tú tienes, lo que 
 yo honro en ti, es esto, el que te hayas cansado de ti mismo y hayas 
 dicho: “yo no soy grande”.

En esto yo te honro como a un penitente del espíritu: y si bien 
 sólo fue por un momento, en ese único instante has sido auténtico.

Mas dime, ¿qué buscas tú aquí en mis bosques y entre mis rocas? Y cuando te colocaste en mi camino, ¿qué prueba querías de mí?

¿en qué querías tentarme a mí?»

Así habló Zaratustra, y sus ojos centelleaban. El viejo mago calló 
 un momento, luego dijo: «¿Te he tentado yo a ti? Yo busco únicamente.

Oh Zaratustra, yo busco a uno que sea auténtico, justo, simple, 
 sin equívocos, un hombre de toda honestidad, un vaso de sabiduría, un 
 santo del conocimiento, ¡un gran hombre!

¿No lo sabes acaso, oh Zaratustra? Yo busco a Zaratustra. »

Y en este instante se hizo un prolongado silencio entre ambos; 
 Zaratustra se abismó profundamente dentro de sí mismo, tanto que cerró 
 los ojos. Mas luego, retornando a su interlocutor, tomó la mano del mago
 y dijo, lleno de gentileza y de malicia:

«¡Bien! Por ahí sube el camino, allí está la caverna de 
 Zaratustra. En ella te es lícito buscar a aquel que tú desearías 
 encontrar. Y pide consejo a mis animales, a mi águila y a mi serpiente: 
 ellos te ayudarán a buscar. Pero mi caverna es grande.

Yo mismo, ciertamente, no he visto aún ningún gran hombre. Para lo 
 que es grande el ojo de los más delicados es hoy grosero. Éste es el 
 reino de la plebe.

A más de uno he encontrado ya que se estiraba y se hinchaba, y el 
 pueblo gritaba: “¡Mirad, un gran hombre!” ¡Mas de qué sirven todos los 
 fuelles del mundo! Al final lo que sale es viento.

Al final revienta la rana que se había hinchado durante demasiado 
 tiempo: y lo que sale es viento. Pinchar el vientre de un hinchado es lo
 que yo llamo un buen entretenimiento. ¡Escuchad esto, muchachos!

El día de hoy es de la plebe: ¡quién sabe ya qué es grande y qué es
 pequeño! ¡Quién buscaría con fortuna la grandeza! Un necio únicamente: 
 los necios son afortunados.

¿Tú buscas grandes hombres, tú extraño necio? ¿Quién te ha enseñado
 eso? ¿Es hoy tiempo de eso? Oh tú, perverso buscador, ¿por qué me 
 tientas?»

Así habló Zaratustra, con el corazón consolado, y siguió a pie su camino riendo.

Jubilado

No mucho después de haberse librado Zaratustra del mago vio de 
 nuevo a alguien sentado junto al camino que él seguía, a saber, un 
 hombre alto y negro, de pálido y descarnado rostro: éste le causó una 
 violenta contrariedad. «Ay, dijo a su corazón, allí está sentada la 
 tribulación embozada, aquello me parece pertenecer a la especie de los 
 sacerdotes: ¿qué quieren ésos en mi reino?

¡Cómo! Acabo de escapar de aquel mago: y tiene que atravesárseme de nuevo en mi camino otro nigromante,

un brujo cualquiera que practica la imposición de manos, un oscuro
 taumaturgo por gracia divina, un ungido calumniador del mundo, ¡a 
 quien el diablo se lleve!

Pero el diablo no está nunca donde debería estar: siempre llega demasiado tarde, ¡ese maldito enano y cojitranco!»

Así maldecía Zaratustra, impaciente en su corazón, y pensaba en 
 cómo pasaría rápidamente de largo junto al hombre negro mirando a otra 
 parte: mas he aquí que las cosas ocurrieron de otro modo. Pues en aquel
 mismo instante el hombre sentado le había visto ya, y semejante a uno a
 quien le sale al encuentro una suerte imprevista se levantó de un 
 salto y corrió hacia Zaratustra.

«¡Quienquiera que seas, caminante, dijo, ayuda a un extraviado, a 
 uno que busca, a un anciano al que con facilidad puede ocurrirle aquí 
 algún daño!

Este mundo de aquí me es extraño y lejano, también he oído aullar a
 animales salvajes; y el que habría podido ofrecerme ayuda, ése no 
 existe ya.

Yo buscaba al último hombre piadoso, un santo y un eremita, que, 
 solo en su bosque, no había oído aún nada de lo que todo el mundo sabe 
 hoy».

«¿Qué sabe hoy todo el mundo?, preguntó Zaratustra. ¿Acaso que no 
 vive ya el viejo Dios en quien todo el mundo creyó en otro tiempo?»

«Tú lo has dicho, respondió el anciano contristado. Y yo he servido a ese viejo Dios hasta su última hora.

Mas ahora estoy jubilado, no tengo dueño y, sin embargo, no estoy 
 libre, tampoco estoy alegre ni una sola hora, a no ser cuando me entrego
 a los recuerdos.

Por ello he subido a estas montañas, para celebrar por fin de nuevo
 una fiesta para mí, cual conviene a un antiguo papa y padre de la 
 Iglesia: pues sábelo, ¡yo soy el último papa! una fiesta de piadosos 
 recuerdos y cultos divinos.

Pero ahora también él ha muerto, el más piadoso de los hombres, 
 aquel santo del bosque que alababa constantemente a su Dios cantando y 
 gruñendo.

A él no lo encontré ya cuando encontré su choza, pero sí a dos 
 lobos dentro, que aullaban por su muerte pues todos los animales lo 
 amaban. Entonces me fui de allí corriendo.

¿Inútilmente había venido yo, por tanto, a estos bosques y 
 montañas? Mi corazón decidió entonces que yo buscase a otro distinto, al
 más piadoso de todos aquellos que no creen en Dios, ¡que yo buscase a 
 Zaratustra! »

Así habló el anciano y miró con ojos penetrantes a aquel que se 
 hallaba delante de él; mas Zaratustra cogió la mano del viejo papa y la 
 contempló largo tiempo con admiración. «Mira, venerable, dijo luego, 
 ¡qué mano tan bella y tan larga! Ésta es la mano de uno que ha 
 impartido siempre bendiciones. Pero ahora esa mano agarra firmemente a 
 aquel a quien tú buscas, a mí, Zaratustra.

Yo soy Zaratustra el ateo, que dice: ¿quién es más ateo que yo, para gozarme con sus enseñanzas?»

Así habló Zaratustra, y con sus miradas perforaba los pensamientos
 y las más recónditas intenciones del viejo papa. Por fin éste comenzó a
 decir:

«Quien lo amó y lo poseyó más que ningún otro, ése lo ha perdido también más que ningún otro;

mira, ¿no soy yo ahora, de nosotros dos, el más ateo? ¡Mas quién podría alegrarse de eso!»

«Tú le has servido hasta el final; Zaratustra preguntó pensativo, 
 después de un profundo silencio, ¿sabes cómo murió? ¿Es verdad, como se
 dice, que fue la compasión la que lo estranguló,

que vio cómo el hombre pendía de la cruz, y no soportó que el amor 
 al hombre se convirtiese en su infierno y finalmente en su muerte?»

Mas el viejo papa no respondió, sino que tímidamente, y con una 
 expresión dolorosa y sombría, desvió la mirada. «Déjalo que se vaya, 
 dijo Zaratustra tras prolongada reflexión, mirando siempre al anciano 
 derechamente a los ojos. Déjalo que se vaya, ya ha desaparecido. Y 
 aunque te honra el que no digas más que cosas buenas de ese muerto, tú 
 sabes tan bien como yo quién era; y que seguía caminos extraños.» 
 «Hablando entre tres ojos, dijo, recobrado, el viejo papa (pues era 
 tuerto), en asuntos de Dios yo soy más ilustrado que el propio 
 Zaratustra y me es lícito serlo.

Mi amor le ha servido durante largos años, mi voluntad siguió en 
 todo a su voluntad. Pero un buen servidor sabe todo, incluso muchas 
 cosas que su señor se oculta a sí mismo.

Él era un Dios escondido, lleno de secretos. En verdad, no supo 
 procurarse un hijo más que por caminos tortuosos. En la puerta de su fe 
 se encuentra el adulterio.

Quien le ensalza como a Dios del amor no tiene una idea 
 suficientemente alta del amor mismo. ¿No quería este Dios ser también 
 juez? Pero el amante ama más allá de la recompensa o la retribución.

Cuando era joven, este Dios del Oriente, era duro y vengativo y construyó un infierno para diversión de sus favoritos.

Pero al final se volvió viejo y débil y blando y compasivo, más 
 parecido a un abuelo que a un padre, y parecido sobre todo a una vieja 
 abuela vacilante.

Se sentaba allí, mustio, en el rincón de su estufa, se afligía a 
 causa de la debilidad de sus piernas, cansado del mundo, cansado de 
 querer, y un día se asfixió con su excesiva compasión.»

«Tú viejo papa, le interrumpió aquí Zaratustra, ¿tú has visto eso 
 con tus ojos? Pues es posible que haya ocurrido así: así, y también de 
 otra manera. Cuando los dioses mueren, mueren siempre de muchas especies
 de muerte.

Mas ¡bien! Así o así, así y así ¡se ha ido! Él contrariaba el gusto
 de mis oídos y de mis ojos, no quisiera decir nada peor sobre él.

Yo amo todo lo que mira limpiamente y habla con honestidad. Pero 
 él tú lo sabes bien, viejo sacerdote, en él había algo de tus maneras, 
 de maneras de sacerdote él era ambiguo.

Era también oscuro. ¡Cómo se irritaba con nosotros, resoplando 
 cólera, porque le entendíamos mal! Mas ¿por qué no hablaba con mayor 
 nitidez?

Y si dependía de nuestros oídos, ¿por qué nos dio unos oídos que 
 le oían mal? Si en nuestros oídos había barro, ¡bien!, ¿quién lo había 
 introducido allí?

¡Demasiadas cosas se le malograron a ese alfarero que no había 
 aprendido del todo su oficio! Pero el hecho de que se vengase de sus 
 pucheros y criaturas porque le hubiesen salido mal a él eso era un 
 pecado contra el buen gusto.

También en la piedad existe un buen gusto: éste acabó por decir 
 “¡Fuera tal Dios! ¡Mejor ningún Dios, mejor construirse cada uno su 
 destino a su manera, mejor ser un necio, mejor ser Dios mismo!”»

«¡Qué oigo!, dijo entonces el papa aguzando los oídos; ¡oh 
 Zaratustra, con tal incredulidad eres tú más piadoso de lo que crees! 
 Algún Dios presente en ti te ha convertido a tu ateísmo.

¿No es tu piedad misma la que no te permite seguir creyendo en 
 Dios? ¡Y tu excesiva honestidad te arrastrará más allá incluso del bien y
 del mal!

Mira, pues, ¿qué se te ha reservado para el final? Tienes ojos y 
 mano y boca predestinados desde la eternidad a bendecir. No se bendice 
 sólo con la mano.

En tu proximidad, aunque tú quieras ser el más ateo de todos, 
 venteo yo un secreto aroma de incienso y un perfume de prolongadas 
 bendiciones: ello me hace bien y me causa dolor al mismo tiempo.

¡Permíteme ser tu huésped, oh Zaratustra, por una sola noche! ¡En 
 ningún lugar de la tierra me siento ahora mejor que junto a ti!»

«¡Amén! ¡Así sea!, dijo Zaratustra con gran admiración, por ahí arriba sube el camino, allí está la caverna de Zaratustra.

Con gusto, en verdad, te acompañaría yo mismo hasta allí, 
 venerable, pues amo a todos los hombres piadosos. Pero ahora me llama 
 un grito de socorro que me obliga a separarme de ti a toda prisa.

En mis dominios nadie debe sufrir daño alguno; mi caverna es un 
 buen puerto. Y lo que más me gustaría sería colocar de nuevo en tierra 
 firme y sobre piernas firmes a todos los tristes.

Mas ¿quién te quitaría a ti de los hombros el peso de tu 
 melancolía? Para eso soy yo demasiado débil. Largo tiempo, en verdad, 
 vamos a aguardar hasta que alguien te resucite a tu Dios.

Pues ese viejo Dios no vive ya: está muerto de verdad.»

Así habló Zaratustra.

El más feo de los hombres

Y de nuevo corrieron los pies de Zaratustra por montañas y bosques,
 y sus ojos buscaron y buscaron, mas en ningún lugar pudieron ver a 
 aquel a quien querían ver, al gran necesitado que gritaba pidiendo 
 socorro. Durante todo el camino, sin embargo, se regocijaba en su 
 corazón y estaba agradecido. «¡Qué buenas cosas, decía, me ha regalado 
 este día para compensarme de haber comenzado mal! ¡Qué extraños 
 interlocutores he encontrado!

Quiero rumiar durante largo tiempo sus palabras, como si fueran 
 buenos granos; ¡mis dientes deberán desmenuzarlas y molerlas hasta que 
 fluyan a mi alma como leche!»

Mas cuando el camino volvió a girar en torno a una roca, el paisaje
 se transformó de repente y Zaratustra penetró en un reino de muerte. En
 él peñascos negros y rojos miraban rígidos hacia arriba: ni una brizna
 de hierba, ni un árbol, ni el canto de un pájaro. Era, en efecto, un 
 valle que todos los animales evitaban, incluso los animales de rapiña; 
 sólo una especie de serpientes feas, gordas, verdes, cuando se volvían 
 viejas, iban allí a morir. Por esto los pastores llamaban a este valle: 
 Muerte de la Serpiente.

Zaratustra se sumergió en un negro recuerdo, pues le parecía que él
 había estado ya una vez en aquel valle. Y muchas cosas pesadas 
 oprimieron su ánimo: de modo que comenzó a caminar cada vez más 
 lentamente, hasta que por fin se detuvo. Entonces, al abrir los ojos, 
 vio algo que se hallaba sentado junto al camino, algo que tenía una 
 figura como de hombre, pero que apenas lo parecía, algo inexpresable. Y
 de golpe se apoderó de Zaratustra una gran vergüenza por haber visto 
 con sus ojos algo así: enrojeciendo hasta la raíz de sus blancos 
 cabellos apartó la vista y levantó el pie para abandonar aquel triste 
 lugar. En ese instante aquel muerto desierto produjo un ruido: del 
 suelo, en efecto, salía un gorgoteo y un resuello como los que hace el 
 agua por la noche en tuberías atrancadas; y por fin surgió de allí una 
 voz humana y unas palabras de hombre: que decían así:

«¡Zaratustra! ¡Zaratustra! ¡Resuelve mi enigma! ¡Habla, habla! ¿Cuál es la venganza que se toma del testigo?

Yo te invito a que te vuelvas atrás, ¡aquí hay hielo resbaladizo! ¡Cuida, cuida de que tu orgullo no se rompa aquí las piernas!

¡Tú te crees sabio, orgulloso Zaratustra! Resuelve, pues, el 
 enigma, tú duro cascanueces, ¡el enigma que yo soy! ¡Di, pues: quién soy
 yo!»

Mas cuando Zaratustra hubo oído estas palabras, ¿qué creéis que 
 ocurrió en su alma? La compasión lo acometió; y se desplomó de golpe, 
 como una encina que ha resistido durante largo tiempo a muchos 
 leñadores, de manera pesada, súbita, causando espanto incluso a quienes
 querían abatirla. Pero enseguida volvió a levantarse del suelo, y su 
 rostro se endureció

«Te conozco bien, dijo con voz de bronce: ¡tú eres el asesino de Dios! Déjame irme.

No soportabas a Aquel que te veía, que te veía siempre y de parte a
 parte, ¡tú el más feo de los hombres! ¡Te vengaste de ese testigo!»

Así habló Zaratustra y quiso irse de allí; mas el inexpresable 
 agarró una punta de su vestido y comenzó de nuevo a gorgotear y a 
 buscar palabras. «¡Quédate!, dijo por fin

¡quédate! ¡No pases de largo! He adivinado qué hacha fue la que te 
 derribó: ¡Enhorabuena, Zaratustra, por estar de nuevo en pie!

Has adivinado, lo sé bien, qué sentimientos experimenta el que lo 
 mató a Él, el asesino de Dios. ¡Quédate! Toma asiento aquí cerca de mí,
 no será inútil.

¿A quién quería yo ir si no a ti? ¡Quédate, siéntate! ¡Pero no me mires! ¡Honra así mi fealdad!

Ellos me persiguen: ahora eres tú mi último refugio. No con su 
 odio, no con sus esbirros: ¡oh, de tal persecución yo me burlaría y 
 estaría orgulloso y contento!

¿No estuvo hasta ahora siempre el éxito de parte de los bien 
 perseguidos? Y quien persigue bien, aprende con facilidad a seguir, 
 ¡pues marcha detrás! Pero es de su compasión

es de su compasión de lo que yo he huido, buscando refugio en ti. 
 Oh Zaratustra, protégeme, tú mi último refugio, tú el único que me ha 
 adivinado:

tú has adivinado qué sentimientos experimenta el que lo mató a Él. 
 ¡Quédate! Y si quieres irte, impaciente: no vayas por el camino que yo 
 he seguido. Ese camino es malo.

¿Estás irritado conmigo porque hace ya mucho tiempo que hablo y 
 chapurreo? ¿De que yo te dé consejos? Pero tú sabes que yo, el más feo 
 de los hombres,

yo soy también el que tiene asimismo los pies más grandes y más 
 pesados. Por donde yo he pasado, allí el camino es malo. Todos los 
 caminos pisados por mí quedan muertos y estropeados.

Mas en el hecho de que tú pasases a mi lado en silencio; de que te 
 ruborizases, bien lo vi: en eso he reconocido que tú eres Zaratustra.

Cualquier otro me habría arrojado su limosna, su compasión, con 
 miradas y palabras. Mas para esto no soy yo bastante mendigo, eso tú lo
 has adivinado

para esto soy yo demasiado rico, ¡rico en cosas grandes, terribles,
 en las cosas más feas, más inexpresables! ¡Tu vergüenza, oh 
 Zaratustra, me ha honrado!

A duras penas logré escapar de la muchedumbre de los compasivos, 
 para encontrar al único que hoy enseña “la compasión es importuna ¡a ti,
 oh Zaratustra!

ya sea compasión de un Dios, ya sea compasión de los hombres: la 
 compasión va contra el pudor. Y no querer-ayudar puede ser más noble 
 que aquella virtud que se apresura solícita.

Mas entre todas las gentes pequeñas se da hoy el nombre de virtud a
 eso, a la compasión: ellas no tienen respeto por la gran desgracia, por
 la gran fealdad, por el gran fracaso.

Yo miro por encima de todos éstos al modo como el perro mira por 
 encima de los lomos de los pululantes rebaños de ovejas. Son pequeñas 
 gentes grises, lanosas, benévolas.

Como una garza mira despectivamente por encima de los estanques 
 poco profundos, con la cabeza echada hacia atrás: así miro yo por encima
 del hormigueo de grises y pequeñas olas y voluntades y almas.

Durante demasiado tiempo se les ha dado la razón a esas gentes 
 pequeñas: con ello se les ha acabado por dar, finalmente, también el 
 poder ahora enseñan: “Bueno es tan sólo aquello que las gentes pequeñas 
 llaman bueno”.

Y “verdad” se llama hoy lo que dijo el predicador que procedía de 
 ellos, aquel extraño santo y abogado de las gentes pequeñas, que 
 atestiguó de sí mismo “yo soy la verdad”.

Desde hace ya mucho tiempo ese presuntuoso hace hinchar la cresta a
 las gentes pequeñas, él, que enseñó un error nada pequeño cuando enseñó
 “yo soy la verdad”.

¿Se ha dado nunca una respuesta más cortés a un presuntuoso? Pero 
 tú, oh Zaratustra, lo dejaste de lado al pasar y dijiste: “¡No! ¡No! 
 ¡Tres veces no!”

Tú pusiste en guardia contra la compasión no a todos, no a nadie, sino a ti y a los de tu especie.

Tú te avergüenzas de la vergüenza del que sufre mucho; y en verdad,
 cuando dices “de la compasión procede una gran nube, ¡atención, 
 hombres!”

cuando enseñas “todos los creadores son duros, todo gran amor está 
 por encima de su propia compasión, ¡oh Zaratustra, qué bien me pareces 
 entender de signos meteorológicos!

Pero tú mismo ¡ponte en guardia también a ti mismo contra tu 
 compasión! Pues muchos se encuentran en camino hacia ti, muchos que 
 sufren, que dudan, que desesperan, que se ahogan, que se hielan

También contra mí te pongo en guardia. Tú has adivinado mi mejor, 
 mi peor enigma, a mí mismo y lo que yo había hecho. Yo conozco el hacha
 que te derriba.

Pero Él tenía que morir: miraba con unos ojos que lo veían todo, 
 veía las profundidades y las honduras del hombre, toda la encubierta 
 ignominia y fealdad de éste.

Su compasión carecía de pudor: penetraba arrastrándose hasta mis 
 rincones más sucios. Ese máximo curioso, superindiscreto, 
 super-compasivo, tenía que morir.

Me veía siempre: de tal testigo quise vengarme o dejar de vivir.

El Dios que veía todo, también al hombre: ¡ese Dios tenía que morir! El hombre no soporta que tal testigo viva.»

Así habló el más feo de los hombres. Y Zaratustra se levantó y se dispuso a irse: pues estaba aterido hasta las entrañas.

«Tú, inexpresable, dijo, me has puesto en guardia contra tu camino.
 Para agradecértelo voy a alabarte los míos. Mira, allá arriba está la 
 caverna de Zaratustra.

Mi caverna es grande y profunda y tiene muchos rincones; allí 
 encuentra su escondrijo el más escondido de los hombres. Y junto a ella 
 hay cien agujeros y hendiduras para los animales que se arrastran, que 
 revolotean y que saltan.

Tú, expulsado que te has expulsado a ti mismo, ¿no quieres vivir en
 medio de los hombres y de la compasión humana? ¡Bien, obra como yo! Así
 aprenderás también de mí; sólo obrando se aprende.

¡Y ante todo y sobre todo, habla con mis animales! El animal más 
 orgulloso y el animal más inteligente ¡ellos son sin duda los adecuados 
 consejeros para nosotros dos!»

Así habló Zaratustra y siguió sus caminos, aún más pensativo y 
 lento que antes: pues se hacía muchas preguntas a sí mismo y no le era 
 fácil darse respuesta.

«¡Qué pobre es el hombre!, pensaba en su corazón, ¡qué feo, qué resollante, qué lleno de secreta vergüenza!

Me dicen que el hombre se ama a sí mismo: ¡ay, qué grande tiene que
 ser ese amor a sí mismo! ¡Cuánto desprecio tiene en su contra!

También ése de ahí se amaba a sí mismo tanto como se despreciaba, para mí es alguien que ama mucho y que desprecia mucho.

A nadie encontré todavía que se despreciase más profundamente: 
 también esto es altura. Ay, ¿acaso era ése el hombre superior, cuyo 
 grito oí?

Yo amo a los grandes despreciadores. Pero el hombre es algo que tiene que ser superado.»

El mendigo voluntario

Cuando Zaratustra hubo dejado al más feo de los hombres tuvo frío y
 se sintió solo: por su ánimo cruzaban, en efecto, muchos pensamientos 
 fríos y solitarios, de modo que por este motivo también sus miembros se 
 enfriaron más. Pero mientras continuaba su camino, subiendo, bajando, 
 pasando unas veces al lado de verdes prados, pero también por barrancos
 salvajes y pedregosos, donde en otro tiempo, sin duda, un impaciente 
 arroyo había tendido su lecho: de pronto sus pensamientos comenzaron a 
 volverse más cálidos y cordiales.

«¿Qué me ha sucedido?, se preguntó, algo caliente y vivo me reconforta, y tiene que hallarse cerca de mí.

Ya estoy menos solo; desconocidos hermanos y compañeros de viaje 
 andan vagando a mi alrededor, su cálido aliento llega hasta mi alma.»

Mas cuando atisbó a su alrededor buscando a los consoladores de su
 soledad: ocurrió que eran unas vacas que se hallaban reunidas en una 
 altura; su cercanía y su olor habían caldeado su corazón. Aquellas 
 vacas parecían escuchar con interés a alguien que les hablaba y no 
 prestaban atención al que se acercaba. Y cuando Zaratustra estuvo junto a
 ellas oyó claramente que una voz de hombre salía de en medio de las 
 vacas; y era manifiesto que todas ellas habían vuelto sus cabezas hacia
 quien hablaba.

Entonces Zaratustra se lanzó presurosamente en medio de los 
 animales y los apartó, pues temía que le hubiese ocurrido una desgracia a
 alguien, al cual difícilmente podía servirle de ayuda la compasión de 
 unas vacas. Pero en esto se había engañado; pues he aquí que había allí
 un hombre sentado en tierra y parecía exhortar a las vacas a que no 
 tuviesen miedo de él, hombre pacífico y predicador de la montaña, en 
 cuyos ojos predicaba la bondad misma. «¿Qué buscas tú aquí?», exclamó 
 Zaratustra con asombro.

«¿Que qué busco yo aquí?, respondió aquél: lo mismo que tú, ¡aguafiestas!, a saber, la felicidad en la tierra.

Mas para lograrlo quisiera aprender de estas vacas. Pues, sin duda 
 lo sabes, hace ya media mañana que les estoy hablando, y justo ahora 
 iban ellas a darme una respuesta. ¿Por qué las perturbas?

Mientras no nos convirtamos y nos hagamos como vacas no entraremos 
 en el reino de los cielos. De ellas deberíamos aprender, en efecto, una 
 cosa: el rumiar.

Y, en verdad, si el hombre conquistase el mundo entero y no 
 aprendiese esa única cosa, el rumiar: ¡de qué le serviría! No escaparía a
 su tribulación,

a su gran tribulación: la cual tiene hoy el nombre de náusea. 
 ¿Quién no tiene hoy llenos de náusea el corazón, la boca y los ojos? 
 ¡También tú! ¡También tú! ¡Contempla, en cambio, a estas vacas!»

Así habló el predicador de la montaña, y luego volvió su mirada 
 hacia Zaratustra, pues hasta ese momento estuvo amorosamente pendiente 
 de las vacas -: mas entonces se transformó. «¿Con quién estoy hablando?,
 exclamó espantado, y se levantó de un salto del suelo.

Éste es el hombre sin náusea, éste es Zaratustra en persona, el 
 vencedor de la gran náusea, éstos son los ojos, ésta es la boca, éste es
 el corazón de Zaratustra en persona.

Y mientras esto decía besábale las manos a aquel a quien hablaba, 
 con ojos bañados en lágrimas, y se comportaba exactamente como uno a 
 quien de improviso le cae del cielo un precioso regalo y un tesoro. Mas 
 las vacas contemplaban todo esto y se maravillaban.

«No hables de mí, ¡hombre extraño!, ¡hombre encantador!, dijo 
 Zaratustra defendiéndose de su ternura, ¡háblame primero de ti! ¿No 
 eres tú el mendigo voluntario, que en otro tiempo arrojó lejos de sí una
 gran riqueza,

que se avergonzó de su riqueza y de los ricos, y huyó a los pobres 
 para regalarles la abundancia y su corazón? Pero ellos a él no lo 
 aceptaron.»

«Pero ellos a mí no me aceptaron, dijo el mendigo voluntario, lo 
 sabes bien. Por esto acabé marchándome a los animales y a estas vacas.»

«Entonces aprendiste, interrumpió Zaratustra al que hablaba, que 
 es más difícil dar bien que tomar bien, y que regalar bien es un arte y
 la última y más refinada maestría de la bondad».

«Especialmente hoy en día, respondió el mendigo voluntario: hoy en
 que todo lo bajo se ha vuelto levantisco e intratable, y orgulloso a 
 su manera, a saber: a la manera de la plebe.

Pues ha llegado la hora, tú lo sabes bien, de la grande, perversa,
 larga, lenta rebelión de la plebe y de los esclavos: ¡Rebelión que 
 crece cada vez más!

Ahora toda beneficencia y todo pequeño regalo indignan a los de 
 abajo; ¡y los demasiado ricos, que estén en guardia! Quien hoy, 
 semejante a una botella ventruda, gotea por cuellos demasiado estrechos:
 a esas botellas la gente gusta hoy de romperles el cuello.

Codicia lasciva, envidia biliosa, rencor malhumorado, orgullo 
 plebeyo: todo eso me ha saltado a la cara. Ya no es verdad que los 
 pobres sean bienaventurados. El reino de los cielos está entre las 
 vacas».

¿Y por qué no está entre los ricos?, preguntó Zaratustra para 
 tentarlo, mientras rechazaba a las vacas, que acariciaban familiarmente 
 con su aliento a aquel apacible hombre.

«¿Por qué me tientas?, respondió éste. Tú mismo lo sabes mejor que 
 yo. ¿Pues qué fue lo que me empujó a irme con los más pobres, oh 
 Zaratustra? ¿No fue la náusea que me causaban los más ricos de entre 
 nosotros?

¿los forzados de la riqueza, que recogen su ganancia de todas las 
 barreduras, con ojos fríos, con pensamientos codiciosos, esa chusma 
 cuyo hedor llega al cielo,

esa plebe dorada, falsificada, cuyos padres fueron rateros, o 
 pájaros de carroña, o traperos, esa plebe complaciente con las mujeres, 
 lasciva, olvidadiza: todos ellos no se diferencian apenas, en efecto, 
 de una puta

¡plebe arriba, plebe abajo! ¡Qué significan ya hoy “los pobres” y 
 “los ricos”! Esa diferencia la he olvidado, por ello me escapé lejos, 
 cada vez más lejos, hasta llegar a estas vacas.»

Así habló el pacífico, y resoplaba y sudaba con sus palabras: de 
 modo que las vacas se maravillaron de nuevo. Mas Zaratustra le estuvo 
 mirando todo el tiempo a la cara, sonriendo, mientras aquél hablaba tan
 duramente, y movió la cabeza en silencio.

«Te haces violencia a ti mismo, predicador de la montaña, al 
 emplear palabras tan duras. Para tal dureza no están hechos ni tu boca 
 ni tus ojos.

Tampoco, según me parece, tu estómago: a él le repugna todo ese 
 encolerizarse y odiar y enfurecerse. Tu estómago reclama cosas más 
 suaves: tú no eres un carnicero.

Me pareces, antes bien, alguien que se alimenta de plantas y de 
 raíces. Tal vez mueles grano. Y, con toda certeza, eres contrario a las 
 alegrías de la carne y amas la miel.»

«Me has adivinado bien, respondió el mendigo voluntario, con el 
 corazón aliviado. Yo amo la miel, también muelo grano, pues he buscado 
 lo que agrada al paladar y hace puro el aliento:

también lo que necesita largo tiempo, un trabajo que ocupe día y hocico de afables ociosos y haraganes.

Estas vacas, ciertamente, han llegado más lejos que nadie: se han 
 inventado el rumiar y el estar echadas al sol. También se abstienen de 
 todos los pensamientos pesados, que hinchan el corazón.»

«¡Bien!, dijo Zaratustra: tú deberías ver también mis animales, mi águila y mi serpiente, hoy no tienen igual en la tierra.

Mira, por ahí va el camino que conduce a mi caverna: sé huésped de 
 ella esta noche. Y habla con mis animales acerca de la felicidad de los 
 animales,

hasta que yo también vuelva a casa. Pues ahora me llama un grito de
 socorro que me obliga a alejarme de ti a toda prisa. Asimismo 
 encontrarás miel nueva en mi casa, miel dorada de panales, fresca como 
 el hielo: ¡cómela!

Mas ahora despídete en seguida de tus vacas, ¡hombre extraño!, 
 ¡hombre encantador!, aunque te resulte difícil. ¡Pues son tus amigos y 
 maestros más cálidos!»

« Excepto uno, al cual yo amo todavía más, respondió el mendigo 
 voluntario. ¡Tú mismo eres bueno, y mejor incluso que una vaca, oh 
 Zaratustra!»

«¡Vete, vete!, ¡vil adulador!, gritó Zaratustra con malignidad, 
 ¿por qué me corrompes con esa alabanza y con miel de adulaciones?»

«¡Vete, vete!», volvió a gritar, y blandió el bastón hacia el tierno mendigo: pero éste escapó a toda prisa.

La sombras

Mas apenas acababa de irse el mendigo voluntario y volvía 
 Zaratustra a estar solo consigo mismo cuando oyó a su espalda una nueva 
 voz: ésta gritaba «¡Alto! ¡Zaratustra! ¡Aguarda! ¡Soy yo, oh Zaratustra,
 yo, tu sombra!» Pero Zaratustra no aguardó, pues un fastidio repentino
 se apoderó de él a causa de la gran muchedumbre y gentío que en sus 
 montañas había. «¿Dónde se ha ido mi soledad?, dijo.

Me estoy hartando, en verdad; estas montañas pululan de gente, mi reino no es ya de este mundo, necesito nuevas montañas.

¿Mi sombra me llama? ¡Qué importa mi sombra! ¡Que corra detrás de mí!, yo escapo de ella.»

Así habló Zaratustra a su corazón y escapó de allí. Mas aquel que 
 se encontraba detrás de él lo seguía: de modo que muy pronto hubo tres 
 que corrían uno detrás de otro, a saber, delante el mendigo voluntario, 
 luego Zaratustra y en tercero y último lugar su sombra. Pero no hacía 
 mucho que corrían de ese modo cuando Zaratustra cayó en la cuenta de su 
 tontería y con una sacudida arrojó de sí su fastidio y su disgusto.

«¡Cómo!, dijo, ¿no han ocurrido desde siempre las cosas más 
 ridículas entre nosotros los viejos eremitas y santos? ¡En verdad, mi 
 tontería ha crecido mucho en las montañas! ¡Y ahora oigo tabletear, una 
 detrás de otra, seis viejas piernas de necios!

¿Le es lícito a Zaratustra tener miedo de una sombra? También me 
 parece, a fin de cuentas, que ella tiene piernas más largas que yo.»

Así habló Zaratustra, riendo con los ojos y con las entrañas, se 
 detuvo y volvióse con rapidez y he aquí que al hacerlo casi arrojó al 
 suelo a su seguidor y sombra: tan pegada iba ésta a sus talones, y tan 
 débil era. Mas cuando la examinó con los ojos se espantó como si se le 
 apareciese de repente un fantasma: tan flaco, negruzco, hueco y 
 anticuado era el aspecto de su seguidor.

«¿Quién eres?, preguntó Zaratustra con vehemencia, ¿qué haces aquí? ¿Y por qué te llamas a ti mismo mi sombra? No me gustas.»

«Perdóname, respondió la sombra, que sea yo; y si no te gusto, bien, ¡oh Zaratustra!, en eso te alabo a ti y a tu buen gusto.

Un caminante soy que ha andado ya mucho detrás de tus talones: 
 siempre en camino, pero sin una meta, también sin un hogar: de modo que,
 en verdad, poco me falta para ser el judío eterno, excepto que no soy 
 eterno ni tampoco judío.

¿Cómo? ¿Tengo que continuar caminando siempre? ¿Agitado, errante, 
 arrastrado lejos por todos los vientos? ¡Oh tierra, para mí te has 
 vuelto demasiado redonda!

En todas las superficies he estado ya sentado, en espejos y 
 cristales de ventanas me he dormido, semejante a polvo cansado: todas 
 las cosas toman algo de mí, ninguna me da nada, yo adelgazo, casi me 
 parezco a una sombra.

Pero a ti, oh Zaratustra, es a quien más tiempo he seguido volando y
 corriendo, y aunque de ti me ocultase he sido, sin embargo, tu mejor 
 sombra: en todos los lugares en que has estado sentado tú, allí estaba 
 también sentado yo.

Contigo he andado errante por los mundos más lejanos, más fríos, 
 semejante a un fantasma que corre voluntariamente sobre tejados 
 invernales y sobre nieve.

Contigo he aspirado a todo lo prohibido, a lo peor, a lo más 
 remoto: y si hay en mí algo que sea virtud, eso es el no haber tenido 
 miedo de ninguna prohibición.

Contigo he quebrantado aquello que en otro tiempo mi corazón 
 veneró, he derribado todos los mojones y todas las imágenes, he 
 perseguido los deseos más peligrosos, en verdad, por encima de todos 
 los crímenes he pasado corriendo alguna vez.

Contigo perdí la fe en palabras y valores y en grandes nombres. 
 Cuando el diablo cambia de piel, ¿no se despoja también de su nombre? El
 nombre es, en efecto, también piel. El diablo mismo es tal vez piel.

“Nada es verdadero, todo está permitido”, así me decía yo para 
 animarme. En las aguas más frías me arrojé de cabeza y de corazón. ¡Ay, 
 cuántas veces me he encontrado, por esta causa, desnudo como un rojo 
 cangrejo!

¡Ay, dónde se me han ido todo el bien y toda la vergüenza y toda la
 fe en los buenos! ¡Ay, dónde se ha ido aquella mentida inocencia que en
 otro tiempo yo poseía, la inocencia de los buenos y de sus nobles 
 mentiras!

Con demasiada frecuencia, en verdad, he seguido de cerca a la 
 verdad, pegado a sus pies: entonces ella me pisaba la cabeza. A veces 
 yo creía mentir, y, ¡mira!, sólo entonces acertaba con la verdad.

Demasiadas cosas se me han aclarado: y ahora nada me importa ya. 
 Nada vive ya que yo ame, ¿cómo iba a continuar amándome a mí mismo?

“Vivir como me plazca, o no vivir en absoluto”: eso es lo que 
 quiero yo, eso es lo que quiere también el más santo. Mas ¡ay!, ¿tengo 
 yo ya placer en algo?

¿Tengo yo todavía una meta? ¿Un puerto hacia el que naveguen mis velas?

¿Un buen viento? Ay, sólo quien sabe hacia dónde navega sabe 
 también qué viento es bueno y cuál es el favorable para su navegación.

¿Qué me ha quedado ya? Un corazón cansado y desvergonzado; una voluntad inestable; alas para revolotear; un espinazo roto.

Esta búsqueda de mi hogar: oh Zaratustra, lo sabes bien, esta búsqueda ha sido mi aflicción, que me devora.

“¿Dónde está mi hogar?” Por él pregunto y busco y he buscado, y no
 lo he encontrado. ¡Oh eterno estar en todas partes, oh eterno estar en 
 ningún sitio, oh eterno en vano!»

Así habló la sombra, y el rostro de Zaratustra se fue alargando al
 escuchar sus palabras. «¡Tú eres mi sombra!, dijo por fin con tristeza.

Tu peligro no es pequeño, ¡tú espíritu libre yviajero! Has tenido un mal día: ¡procura que no te toque un atardecer aún peor!

A los errantes como tú, incluso una cárcel acaba pareciéndoles la 
 bienaventuranza. ¿Has visto alguna vez cómo duermen los criminales 
 encarcelados? Duermen tranquilamente, disfrutan su nueva seguridad.

¡Ten cuidado de no caer, al final, prisionero de una fe más 
 estrecha todavía, de una ilusión dura, rigurosa! A ti, en efecto, ahora
 te tienta y te seduce todo lo que es riguroso y sólido.

Has perdido la meta: ay, ¿cómo podrás librarte de esa pérdida y 
 consolarte de ella? Al perder la meta ¡has perdido también el camino!

¡Tú pobre vagabundo, soñador, tú mariposa cansada!, ¿quieres tener 
 este atardecer un respiro y una morada? ¡Sube entonces a mi caverna!

Por ahí va el camino que lleva a mi caverna. Y ahora quiero volver
 a escapar rápidamente de ti. Ya pesa sobre mí algo parecido a una 
 sombra.

Quiero correr solo, para que de nuevo vuelva a haber claridad a mi
 alrededor. Para ello tengo que estar todavía mucho tiempo alegremente 
 sobre las piernas. Mas este atardecer en mi casa ¡habrá baile!»

Así habló Zaratustra.

A mediodía

Y Zaratustra corrió y corrió y ya no volvió a encontrar a nadie y 
 estuvo solo y se encontró continuamente a sí mismo y disfrutó y saboreó 
 su soledad y pensó en cosas buenas, durante horas. Mas hacia la hora 
 del mediodía, cuando el sol se hallaba exactamente encima de su cabeza, 
 Zaratustra pasó al lado de un viejo árbol, torcido y nudoso, el cual 
 estaba abrazado y envuelto por el gran amor de una viña, quedando 
 oculto a sí mismo: de él pendían, ofreciéndose al viajero, racimos 
 amarillos en gran número. Entonces se le antojó calmar una pequeña sed y
 cortar un racimo; pero cuando ya extendía el brazo para hacerlo se le 
 antojó todavía otra cosa, a saber: echarse junto al árbol, a la hora del
 pleno mediodía, y dormir.

Esto hizo Zaratustra; y tan pronto como estuvo tendido en el suelo,
 en medio del silencio y de los secretos de la hierba multicolor, 
 olvidó su pequeña sed y se durmió. Pues, como dice el proverbio de 
 Zaratustra: una cosa es más necesaria que la otra. Ahora bien, sus ojos 
 permanecían abiertos: no se cansaban, en efecto, de ver y de alabar el 
 árbol y el amor de la viña. Y mientras se dormía, Zaratustra habló así a
 su corazón.

¡Silencio! ¡Silencio! ¿No se ha vuelto perfecto el mundo en este instante? ¿Qué es lo que me ocurre?

Así como un viento delicioso, no visto, danza sobre artesonado 
 mar, baila ligero, ligero cual una pluma: así baila el sueño sobre mí.

No me cierra los ojos, me deja despierta el alma. Ligero es, ¡en verdad!, ligero cual una pluma.

Me persuade no sé cómo, toca ligeramente mi interior con mano zalamera, me fuerza. Sí, me fuerza a que mi alma se estire:

¡cómo se me vuelve larga y cansada mi extraña alma! ¿Le ha llegado 
 el atardecer de un séptimo día justamente al mediodía? ¿Ha caminado ya 
 durante demasiado tiempo, bienaventurada, entre cosas buenas y maduras?

Mi alma se estira alargándose, alargándose ¡cada vez más!, yace 
 callada, mi extraña alma. Demasiadas cosas buenas ha saboreado ya, esa 
 áurea tristeza la oprime, ella tuerce la boca.

Como un barco que ha entrado en su bahía más tranquila: y entonces
 se adosa a la tierra, cansado de los largos viajes y de los inseguros 
 mares. ¿No es más fiel la tierra?

Como un barco de ésos se adosa, se estrecha a la tierra: basta 
 entonces que una araña teja sus hilos desde la tierra hasta él. No se 
 necesita aquí cable más fuerte.

Como uno de esos barcos cansados, en la más tranquila de todas las 
 bahías: así descanso yo también ahora, cerca de la tierra, fiel, 
 confiado, aguardando, atado a ella con los hilos más tenues.

¡Oh felicidad! ¡Oh felicidad! ¿Quieres acaso cantar, alma mía? 
 Yaces en la hierba. Pero ésta es la hora secreta, solemne, en que ningún
 pastor toca su flauta.

¡Ten cuidado! Un ardiente mediodía duerme sobre los campos. ¡No cantes! ¡Silencio! El mundo es perfecto.

¡No cantes, ave de los prados, oh alma mía! ¡No susurres siquiera!
 Mira ¡silencio!, el viejo mediodía duerme, mueve la boca: ¿no bebe en 
 este momento una gota de felicidad

una vieja, dorada gota de áurea felicidad, de áureo vino? Algo se 
 desliza sobre él, su felicidad ríe. Así ríe un Dios. ¡Silencio!

«Para ser feliz, con qué poco basta para ser feliz!» Así dije yo en
 otro tiempo, y me creí sabio. Pero era una blasfemia: esto lo he 
 aprendido ahora. Los necios inteligentes hablan mejor.

Justamente la menor cosa, la más tenue, la más ligera, el crujido 
 de un lagarto, un soplo, un roce, un pestañeo lo poco constituye la 
 especie de la mejor felicidad. ¡Silencio!

Qué me ha sucedido: ¡escucha! ¿Es que el tiempo ha huido volando? 
 ¿No estoy cayendo? ¿No he caído ¡escucha! en el pozo de la eternidad?

¿Qué me sucede? ¡Silencio! ¿Me han punzado ay en el corazón? ¡El 
 corazón! ¡Oh, hazte pedazos, hazte pedazos, corazón, después de tal 
 felicidad, después de tal punzada!

¿Cómo? ¿No se había vuelto perfecto el mundo hace un instante? 
 ¿Redondo y maduro? Oh áureo y redondo aro ¿adónde se escapa volando? 
 ¡Sígale yo a la carrera! ¡Sus!

Silencio - (y aquí Zaratustra se estiró y sintió que dormía).

¡Arriba!, se dijo a sí mismo, ¡tú dormilón!, ¡tú dormilón en pleno 
 mediodía! ¡Vamos, arriba, viejas piernas! Es tiempo y más que tiempo, 
 aún os queda una buena parte del camino

Ahora habéis dormido bastante, ¿cuánto tiempo? ¡Media eternidad! 
 ¡Vamos, arriba ahora, viejo corazón mío! ¿Cuánto tiempo necesitarás 
 después de tal sueño para despertarte?

(Pero entonces se adormeció de nuevo, y su alma habló contra él y 
 se defendió y se acostó de nuevo.) «¡Déjame! ¡Silencio! ¿No se había 
 vuelto perfecto el mundo en este instante? ¡Oh áurea y redonda bola!»

«¡Levántate, dijo Zaratustra, pequeña ladrona, perezosa! ¿Cómo? 
 ¿Seguir extendida, bostezando, suspirando, cayendo dentro de pozos 
 profundos?

¡Quién eres tú! ¡Oh alma mía!» (y entonces Zaratustra se asustó, pues un rayo de sol cayó del cielo sobre su rostro).

«Oh cielo por encima de mí, dijo suspirando y se sentó derecho, ¿tú me contemplas? ¿Tú escuchas a mi extraña alma?

¿Cuándo vas a beber esta gota de rocío que cayó sobre todas las cosas de la tierra, cuándo vas a beber esta extraña alma

cuándo, ¡pozo de la eternidad!, ¡sereno y horrible abismo del 
 mediodía!, cuándo vas a beber, reincorporándola así a ti, mi alma?»

Así habló Zaratustra, y se levantó de su lecho junto al árbol como 
 si saliese de una extraña borrachera: y he aquí que el sol aún 
 continuaba estando encima exactamente de su cabeza. De esto podría 
 alguien deducir con razón que Zaratustra, entonces, no estuvo dormido 
 mucho tiempo.

El saludo

Hasta el final de la tarde no volvió Zaratustra a su caverna, 
 después de haber buscado y errado largo tiempo en vano. Mas cuando 
 estuvo frente a ella, a no más de veinte pasos de distancia, ocurrió lo 
 que él menos aguardaba entonces: de nuevo oyó el gran grito de socorro. 
 Y, ¡cosa sorprendente!, esta vez aquel grito procedía de su propia 
 caverna. Era un grito prolongado, múltiple, extraño, y Zaratustra 
 distinguía con claridad que se hallaba compuesto de muchas voces: 
 aunque, oído de lejos, sonase igual que un grito salido de una sola 
 boca.

Entonces Zaratustra se lanzó de un salto hacia su caverna, y, 
 ¡mira!, ¡qué espectáculo aguardaba a sus ojos después del que se había 
 ofrecido ya a sus oídos! Allí estaban sentados juntos todos aquellos con
 quienes él se había encontrado por el camino durante el día: el rey de 
 la derecha y el rey de la izquierda, el viejo mago, el papa, el mendigo
 voluntario, la sombra, el concienzudo del espíritu, el triste adivino y
 el asno; y el más feo de los hombres se había colocado una corona en 
 la cabeza y se había ceñido dos cinturones de púrpura, pues le gustaba, 
 como a todos los feos, disfrazarse y embellecerse. En medio de esta 
 atribulada reunión se hallaba el águila de Zaratustra, con las plumas 
 erizadas e inquieta, pues debía responder a demasiadas cosas para las 
 que su orgullo no tenía ninguna respuesta; y la astuta serpiente colgaba
 enrollada a su cuello.

Todo esto lo contempló Zaratustra con gran admiración; luego fue 
 examinando a cada uno de sus huéspedes con afable curiosidad, leyó en 
 sus almas y de nuevo quedó admirado. Entretanto los reunidos se habían 
 levantado de sus asientos y aguardaban con respeto a que Zaratustra 
 hablase. Y Zaratustra habló así:

«¡Vosotros hombres desesperados! ¡Vosotros hombres extraños! ¿Es, 
 pues, vuestro grito de socorro el que he oído? Y ahora sé también dónde 
 hay que buscar a aquel a quien en vano he buscado hoy: el hombre 
 superior

¡en mi propia caverna se halla sentado el hombre superior! ¡Mas de
 qué me admiro! ¿No lo he atraído yo mismo hacia mí con ofrendas de 
 miel y con astutos reclamos de mi felicidad?

Sin embargo, ¿me engaño si pienso que sois poco aptos para estar en
 compañía, que os malhumoráis el corazón unos a otros, vosotros los que 
 dais gritos de socorro, al estar sentados juntos aquí? Tiene que venir 
 antes uno,

uno que os vuelva a hacer reír, un buen payaso alegre, un bailarín y viento y fierabrás, algún viejo necio: ¿qué os parece?

¡Perdonadme, hombres desesperados, que yo hable ante vosotros con 
 estas sencillas palabras, indignas, en verdad, de tales huéspedes! Pero 
 vosotros no adivináis qué es lo que vuelve petulante mi corazón:

¡vosotros mismos y vuestra visión, perdonádmelo! En efecto, todo 
 aquel que contempla a un desesperado cobra ánimos. Para consolar a un 
 desesperado siéntese bastante fuerte cualquiera.

A mí mismo me habéis dado vosotros esa fuerza, ¡un buen don, mis 
 nobles huéspedes! ¡Un adecuado regalo de huéspedes ! Bien, no os 
 irritéis, pues, porque también yo os ofrezca de lo mío.

Éste es mi reino y mi dominio: pero lo que es mío, por esta tarde y
 esta noche debe ser vuestro. Mis animales deben serviros a vosotros: 
 ¡sea mi caverna vuestro lugar de reposo!

En mi casa, aquí en mi hogar, nadie debe desesperar, en mi coto de 
 caza yo defiendo a todos contra sus animales salvajes. Y esto es lo 
 primero que yo os ofrezco: ¡seguridad!

Y lo segundo es: mi dedo meñique. Y una vez que tengáis ese dedo, 
 ¡tomaos la mano entera!, ¡y además, el corazón! ¡Bienvenidos aquí, 
 bienvenidos, huéspedes míos!»

Así habló Zaratustra, y rió de amor y de maldad. Tras este saludo 
 sus huéspedes volvieron a hacer una inclinación y callaron 
 respetuosamente; mas el rey de la derecha le contestó en nombre de 
 ellos.

«Por el modo, oh Zaratustra, como nos has ofrecido mano y saludo 
 reconocemos que eres Zaratustra. Te has rebajado ante nosotros; casi 
 has hecho daño a nuestro respeto-.

¿mas quién sería capaz de rebajarse, como tú, con tal orgullo? 
 Esto nos levanta a nosotros, es un consuelo para nuestros ojos y 
 nuestros corazones.

Sólo por contemplar esto subiríamos con gusto a montañas más altas 
 que ésta. Ávidos de espectáculos hemos venido, en efecto, queríamos ver 
 qué es lo que aclara ojos turbios.

Y he aquí que ya ha pasado todo nuestro gritar pidiendo socorro. 
 Ya nuestra mente y nuestro corazón se encuentran abiertos y están 
 extasiados. Poco falta: y nuestro valor se hará petulante.

Nada más alentador, oh Zaratustra, crece en la tierra que una 
 voluntad elevada y fuerte: ésa es la planta más hermosa de la tierra. 
 Todo un paisaje entero se reconforta con uno solo de tales árboles.

Al pino comparo yo al que crece como tú, oh Zaratustra: largo, 
 silencioso, duro, solo, hecho de la mejor y más flexible leña, soberano,

y, en fin, extendiendo sus fuertes y verdes ramas hacia su dominio,
 dirigiendo fuertes preguntas a vientos y temporales y a cuanto tiene 
 siempre su domicilio en las alturas,

dando respuestas aún más fuertes, uno que imparte órdenes, un 
 victorioso: oh, ¿quién no subiría, por contemplar tales plantas, a 
 elevadas montañas?

Con tu árbol de aquí, oh Zaratustra, se reconforta incluso el 
 hombre sombrío, el fracasado, con tu visión se vuelve seguro incluso el
 inestable, y cura su corazón.

Y, en verdad, hacia esta montaña y este árbol se dirigen hoy muchos
 ojos; un gran anhelo se ha puesto en marcha, y muchos han aprendido a 
 preguntar: ¿quién es Zaratustra?

Y, aquel en cuyo oído has derramado tú alguna vez las gotas de tu 
 canción y de tu miel: todos los escondidos, los eremitas solitarios, 
 los eremitas en pareja, han dicho de pronto a su corazón:

“¿Vive aún Zaratustra? Ya no merece la pena vivir, todo es idéntico, todo es en vanos; o ¡tenemos que vivir con Zaratustra!”

“¿Por qué no viene él, que se anunció hace ya tanto tiempo?, así 
 preguntan muchos; ¿se lo ha tragado la soledad? ¿O acaso somos nosotros 
 los que debemos ir a él?”

Ahora ocurre que la propia soledad se ablanda y rompe como una 
 tumba que se resquebraja y no puede seguir conteniendo a sus muertos. 
 Por todas partes se ven resucitados.

Ahora suben y suben las olas alrededor de tu montaña, oh 
 Zaratustra. Y aunque tu altura es muy elevada, muchos tienen que subir 
 hasta ti; tu barca no debe permanecer ya mucho tiempo en seco.

Y el hecho de que nosotros, hombres desesperados, hayamos venido 
 ahora a tu caverna y ya no desesperemos: una premonición y un presagio 
 es tan sólo de que otros mejores están en camino hacia ti,

pues también él está en camino hacia ti, el último resto de Dios 
 entre los hombres, es decir: todos los hombres del gran anhelo, de la 
 gran náusea, del gran hastío,

todos los que no quieren vivir a no ser que aprendan de nuevo a 
 tener esperanzas ¡a no ser que aprendan de ti, oh Zaratustra, la gran 
 esperanza!»

Así habló el rey de la derecha, y agarró la mano de Zaratustra 
 para besarla; mas Zaratustra rechazó su homenaje y se echó hacia atrás 
 espantado, silencioso y como huyendo de repente a remotas lejanías. 
 Tras un breve intervalo, sin embargo, volvió a estar junto a sus 
 huéspedes, los miró con ojos claros y escrutadores, y dijo:

«Huéspedes míos, vosotros hombres superiores, quiero hablar con 
 vosotros en alemán y con claridad. No era a vosotros a quien yo 
 aguardaba aquí en estas montañas.»

(«¿En alemán y con claridad? ¡Que Dios tenga piedad!, dijo entonces
 aparte el rey de la izquierda; ¡se nota que este sabio de Oriente no 
 conoce a los queridos alemanes!

Pero querrá decir, “en alemán y con rudeza” ¡bien! ¡No es éste hoy el peor de los gustos!»)

«Es posible, en verdad, que todos vosotros seáis hombres 
 superiores, continuó Zaratustra: mas para mí no sois bastante altos ni 
 bastante fuertes.

Para mí, es decir: para lo inexorable que dentro de mí calla, pero 
 que no siempre callará. Y si pertenecéis a mí, no es como mi brazo 
 derecho.

Pues quien tiene piernas enfermas y delicadas, como vosotros, ése 
 quiere, lo sepa o se lo oculte, que se sea indulgente con él.

Mas con mis brazos y mis piernas yo no soy indulgente, yo no soy 
 indulgente con mis guerreros: ¿cómo podríais vosotros servir para mi 
 guerra?

Con vosotros yo me echaría a perder incluso las victorias. Y muchos
 de vosotros se desplomarían ya con sólo oír el sonoro retumbar de mis 
 tambores.

Tampoco sois vosotros para mí ni bastante bellos ni bastante bien 
 nacidos. Yo necesito espejos puros y lisos para mis doctrinas; sobre 
 vuestra superficie se deforma incluso mi propia efigie.

Vuestros hombros están oprimidos por muchas cargas, por muchos 
 recuerdos; más de un enano perverso está acurrucado en vuestros 
 rincones. También dentro de vosotros hay plebe oculta.

Y aunque seáis altos y de especie superior: mucho en vosotros es 
 torcido y deforme. No hay herrero en el mundo que pueda arreglaros y 
 enderezaros como yo quiero.

Vosotros sois únicamente puentes: ¡que hombres más altos puedan 
 pasar sobre vosotros a la otra orilla! Vosotros representáis escalones:
 ¡no os irritéis, pues, contra el que sube por encima de vosotros hacia 
 su propia altura!

Es posible que de vuestra simiente me brote alguna vez un hijo 
 auténtico y un heredero perfecto: pero eso está lejos. Vosotros mismos 
 no sois aquellos a quienes pertenecen mi herencia y mi nombre.

No es a vosotros a quienes aguardo yo aquí en estas montañas, no 
 es con vosotros con quienes me es lícito descender por última vez. 
 Habéis venido aquí tan sólo como presagio de que hombres más altos se 
 encuentran ya en camino hacia mí,

no los hombres del gran anhelo, de la gran náusea, del gran hastío, y lo que habéis llamado el último residuo de Dios.

¡No! ¡No! ¡Tres veces no! Es a otros a quienes aguardo yo aquí en estas montañas, y mi pie no se moverá de aquí sin ellos,

a otros más altos, más fuertes, más victoriosos, más alegres, cuadrados de cuerpo y de alma: ¡leones rientes tienen que venir!

Oh, huéspedes míos, vosotros hombres extraños, ¿no habéis oído 
 nada aún de mis hijos? ¿Y de que se encuentran en camino hacia mí?

Habladme, pues, de mis jardines, de mis islas afortunadas, de mi nueva y bella especie, ¿por qué no me habláis de esto?

Éste es el regalo de huéspedes que yo reclamo de vuestro amor, el 
 que me habléis de mis hijos. Yo soy rico para esto, yo me he vuelto 
 pobre para esto: qué no he dado,

qué no daría por tener una sola cosa: ¡esos hijos, ese viviente 
 vivero, esos árboles de la vida de mi voluntad y de mi suprema 
 esperanza!»

Así habló Zaratustra, y de repente se interrumpió en su discurso: 
 pues lo acometió su anhelo, y cerró los ojos y la boca a causa del 
 movimiento de su corazón. Y también todos sus huéspedes callaron y 
 permanecieron silenciosos y consternados: excepto el viejo adivino, que
 comenzó a hacer signos con manos y gestos.

La Cena

En este punto, en efecto, el adivino interrumpió el saludo entre 
 Zaratustra y sus huéspedes: se adelantó como alguien que no tiene tiempo
 que perder, cogió la mano de Zaratustra y exclamó: «¡Pero Zaratustra!

Una cosa es más necesaria que la otra, así dices tú mismo: bien, una cosa es ahora para mí más necesaria que todas las otras.

Una palabra a tiempo: ¿no me has invitado a comer? Y aquí hay 
 muchos que han recorrido largos caminos. ¿No querrás alimentarnos con 
 discursos?

También os habéis referido todos vosotros, demasiado a mi parecer, 
 al congelarse, ahogarse, asfixiarse y otras calamidades del cuerpo: 
 pero nadie se ha acordado de mi calamidad, a saber: la de estar 
 hambriento »

(Así habló el adivino; y cuando los animales de Zaratustra oyeron 
 tales palabras se fueron de allí corriendo, asustados. Pues veían que ni
 siquiera lo que ellos habían traído durante el día sería suficiente 
 para llenar el estómago de aquel solo adivino.)

«Incluyendo también el estar sediento, prosiguió el adivino. Y 
 aunque oigo ya al agua chapotear aquí, semejante a discursos de la 
 sabiduría, es decir, abundante e incansable: yo ¡quiero vino!

No todos son, como Zaratustra, bebedores natos de agua. Además, el 
 agua no les conviene a los cansados y mustios: a nosotros nos 
 corresponde el vino, ¡sólo él proporciona curación instantánea y salud 
 repentina!»

En este punto, cuando el adivino pedía vino, ocurrió que también el
 rey de la izquierda, el taciturno, tomó a su vez la palabra. «Del vino,
 dijo, nos hemos preocupado nosotros, yo y mi hermano el rey de la 
 derecha: tenemos vino suficiente, todo un asno cargado. Así, pues, no 
 falta más que pan».

«¿Pan?, replicó Zaratustra y se rió. Justamente pan es lo que no 
 tienen los eremitas. Pero el hombre no vive sólo de pan, sino también de
 la carne de buenos corderos, y yo tengo dos.

A éstos debemos descuartizarlos enseguida y prepararlos con 
 especias, con salvia: así es como a mí me gustan. Y tampoco faltan 
 raíces y frutos, suficientemente buenos incluso para golosos y 
 degustadores; ni nueces y otros enigmas para cascar.

Vamos, pues, a preparar rápidamente un buen festín. Quien quiera 
 comer tiene que intervenir asimismo en la preparación, incluso los 
 reyes. En casa de Zaratustra, en efecto, le es lícito ser cocinero 
 incluso a un rey.»

Esta propuesta encontró la aprobación de todos: sólo el mendigo voluntario se oponía a la carne y al vino y a las especias.

«¡Pero oíd a este comilón de Zaratustra!, decía bromeando: ¿acude 
 la gente a las cavernas y a las altas montañas para hacer tales 
 comidas?

Ahora entiendo, ciertamente, lo que él nos enseñó en otro tiempo: 
 ¡Alabada sea la pequeña pobreza! Y por qué quiere suprimir a los 
 mendigos».

«Procura estar de buen humor, le respondió Zaratustra, como lo 
 estoy yo. Permanece fiel a tu costumbre, hombre excelente, muele tu 
 grano, bebe tu agua, alaba tu cocina: ¡si ésta es la que te pone alegre!

Yo soy una ley únicamente para los míos, no soy una ley para todos.
 Mas quien me pertenece tiene que tener huesos fuertes y también pies 
 ligeros,

deben gustarle las guerras y las fiestas, no ser un hombre sombrío,
 ni un soñador, debe estar dispuesto a lo más difícil como a una fiesta 
 suya, hallarse sano y salvo.

Lo mejor pertenece a los míos y a mí; y si no nos lo dan, lo 
 tomamos: ¡el mejor alimento, el cielo más puro, los pensamientos más 
 fuertes, las mujeres más hermosas!»

Así habló Zaratustra; mas el rey de la derecha replicó: «¡Qué raro!
 ¿Se han escuchado alguna vez tales cosas inteligentes de boca de un 
 sabio?

Y, en verdad, lo más raro en un sabio es que, además, hable con inteligencia y no sea un asno».

Así habló el rey de la derecha, y se extrañó; pero el asno, con 
 malvada voluntad, dijo I-A a su discurso. Éste fue el comienzo de aquel
 largo festín que en los libros de historia se llama «la Cena». Durante 
 ella no se habló de otra cosa que del hombre superior.

Del hombre superior

1

Cuando por primera vez fui a los hombres cometí la tontería propia de los eremitas, la gran tontería: me instalé en el mercado.

Y cuando hablaba a todos no hablaba a nadie. Y por la noche tuve 
 como compañeros a volatineros y cadáveres; y yo mismo era casi un 
 cadáver.

Mas a la mañana siguiente llegó a mí una nueva verdad: entonces 
 aprendí a decir «¡Qué me importan el mercado y la plebe y el ruido de la
 plebe y las largas orejas de la plebe!»

Vosotros hombres superiores, aprended esto de mí: en el mercado 
 nadie cree en hombres superiores. Y si queréis hablar allí, ¡bien! Pero
 la plebe dirá parpadeando «todos somos iguales».

«Vosotros hombres superiores, así dice la plebe parpadeando no 
 existen hombres superiores, todos somos iguales, el hombre no es más 
 que hombre, ¡ante Dios todos somos iguales!»

¡Ante Dios! Mas ahora ese Dios ha muerto. Y ante la plebe nosotros
 no queremos ser iguales. ¡Vosotros hombres superiores, marchaos del 
 mercado!

2

¡Ante Dios! ¡Mas ahora ese Dios ha muerto! Vosotros hombres superiores, ese Dios era vuestro máximo peligro.

Sólo desde que él yace en la tumba habéis vuelto vosotros a 
 resucitar. Sólo ahora llega el gran mediodía, sólo ahora se convierte el
 hombre superior ¡en señor!

¿Habéis entendido esta palabra, oh hermanos míos? Estáis asustados:
 ¿sienten vértigo vuestros corazones? ¿Veis abrirse aquí para vosotros 
 el abismo? ¿Os ladra aquí el perro infernal?

¡Bien! ¡Adelante! ¡Vosotros hombres superiores! Ahora es cuando 
 gira la montaña del futuro humano. Dios ha muerto: ahora nosotros 
 queremos que viva el superhombre.

3

Los más preocupados preguntan hoy: «¿Cómo se conserva el hombre?» 
 Pero Zaratustra pregunta, siendo el único y el primero en hacerlo: 
 «¿Cómo se supera al hombre?»

El superhombre es lo que yo amo, él es para mí lo primero y lo 
 único, y no el hombre: no el prójimo, no el más pobre, no el que más 
 sufre, no el mejor

Oh hermanos míos, lo que yo puedo amar en el hombre es que es un 
 tránsito y un ocaso. Y también en vosotros hay muchas cosas que me hacen
 amar y tener esperanzas.

Vosotros habéis despreciado, hombres superiores, esto me hace tener
 esperanzas. Pues los grandes despreciadores son los grandes 
 veneradores.

En el hecho de que hayáis desesperado hay mucho que honrar. Porque 
 no habéis aprendido cómo resignaros, no habéis aprendido las pequeñas 
 corduras.

Hoy, en efecto, las gentes pequeñas se han convertido en los 
 señores: todas ellas predican resignación y modestia y cordura y 
 laboriosidad y miramientos y el largo etcétera de las pequeñas 
 virtudes.

Lo que es de especie femenina, lo que procede de especie servil y, 
 en especial, la mezcolanza plebeya: eso quiere ahora enseñorearse de 
 todo destino del hombre ¡oh náusea!, ¡náusea!, ¡náusea!

Eso pregunta y pregunta y no se cansa: «¿Cómo se conserva el 
 hombre, del modo mejor, más prolongado, más agradable?» Con esto ellos 
 son los señores de hoy.

Superadme a estos señores de hoy, oh hermanos míos, a estas gentes pequeñas: ¡ellas son el máximo peligro del superhombre!

¡Superadme, hombres superiores, las pequeñas virtudes, las pequeñas
 corduras, los miramientos minúsculos, el bullicio de hormigas, el 
 mísero bienestar, la «felicidad de los más»-!

Y antes desesperar que resignarse. Y, en verdad, yo os amo porque 
 no sabéis vivir hoy, ¡vosotros hombres superiores! Ya que así es como 
 vosotros vivís ¡del modo mejor!

4

¿Tenéis valor, oh hermanos míos? ¿Sois gente de corazón? ¿No valor 
 ante testigos, sino el valor del eremita y del águila, del cual no es ya
 espectador ningún Dios?

A las almas frías, a las acémilas, a los ciegos, a los borrachos, a
 ésos yo no los llamo gente de corazón. Corazón tiene el que conoce el 
 miedo, pero domeña el miedo, el que ve el abismo, pero con orgullo.

El que ve el abismo, pero con ojos de águila, el que aferra el abismo con garras de águila: ése tiene valor.

5

«El hombre es malvado» así me dijeron, para consolarme, los más 
 sabios. ¡Ay, si eso fuera hoy verdad! Pues el mal es la mejor fuerza del
 hombre.

«El hombre tiene que mejorar y que empeorar» esto es lo que yo enseño. Lo peor es necesario para lo mejor del superhombre.

Para aquel predicador de las pequeñas gentes acaso fuera bueno que 
 él sufriese y padeciese por el pecado del hombre. Pero yo me alegro del 
 gran pecado como de mi gran consuelo.

Esto no está dicho, sin embargo, para orejas largas. No toda 
 palabra conviene tampoco a todo hocico. Éstas son cosas delicadas y 
 remotas: ¡hacia ellas no deben alargarse pezuñas de ovejas!

6

Vosotros hombres superiores, ¿creéis acaso que yo estoy aquí para arreglar lo que vosotros habéis estropeado?

¿O que quiero prepararos para lo sucesivo un lecho más cómodo a 
 vosotros los que sufrís? ¿O mostraros senderos nuevos y más fáciles a 
 vosotros los errantes, extraviados, perdidos en vuestras escaladas?

¡No! ¡No! ¡Tres veces no! Deben perecer cada vez más, cada vez 
 mejores de vuestra especie, pues vosotros debéis tener una vida siempre 
 peor y más dura. Sólo así

sólo así crece el hombre hasta aquella altura en que el rayo cae sobre él y lo hace pedazos: ¡suficientemente alto para el rayo!

Hacia lo poco, hacia lo prolongado, hacia lo lejano tienden mi 
 mente y mi anhelo: ¡qué podría importarme vuestra mucha, corta, pequeña
 miseria!

¡Para mí no sufrís aún bastante! Pues sufrís por vosotros, no 
 habéis sufrido aún por el hombre. ¡Mentiríais si dijeseis otra cosa! 
 Ninguno de vosotros sufre por aquello por lo que yo he sufrido.

7

No me basta con que el rayo ya no cause daño. Yo no quiero desviarlo: debe aprender a trabajar para mí.

Hace ya mucho tiempo que mi sabiduría se acumula como una nube, se 
 vuelve más silenciosa y oscura. Así hace toda sabiduría que alguna vez 
 debe parir rayos.

Para estos hombres de hoy no quiero yo ser luz ni llamarme luz. A 
 éstos quiero cegarlos: ¡rayo de mi sabiduría! ¡Sácales los ojos!

8

No queráis nada por encima de vuestra capacidad: hay una falsedad 
 perversa en quienes quieren por encima de su capacidad. ¡Especialmente 
 cuando quieren cosas grandes! Pues despiertan desconfianza contra las 
 cosas grandes, esos refinados falsarios y comediantes:

hasta que finalmente son falsos ante sí mismos, gente de ojos 
 bizcos, madera carcomida y blanqueada, cubiertos con un manto de 
 palabras fuertes, de virtudes aparatosas, de obras falsas y 
 relumbrantes.

¡Tened en esto mucha cautela, vosotros hombres superiores! Pues nada me parece hoy más precioso y raro que la honestidad.

Este hoy, ¿no es de la plebe? Mas la plebe no sabe lo que es 
 grande, lo que es pequeño, lo que es recto y honesto: ella es 
 inocentemente torcida, ella miente siempre.

9

Tened hoy una sana desconfianza, ¡vosotros hombres superiores, 
 hombres valientes! ¡Hombres de corazón abierto! ¡Y mantened secretas 
 vuestras razones! Pues este hoy es de la plebe.

Lo que la plebe aprendió en otro tiempo a creer sin razones, ¿quién podría destruírselo mediante razones?

Y en el mercado se convence con gestos. Las razones, en cambio, vuelven desconfiada a la plebe.

Y si alguna vez la verdad venció allí, preguntaos con sana desconfianza: «¿Qué fuerte error ha luchado por ella?»

¡Guardaos también de los doctos! Os odian: ¡pues ellos son 
 estériles! Tienen ojos fríos y secos, ante ellos todo pájaro yace 
 desplumado.

Ellos se jactan de no mentir, mas incapacidad para la mentira no es ya, ni de lejos, amor a la verdad. ¡Estad en guardia!

¡Falta de fiebre no es ya, ni de lejos, conocimiento! A los 
 espíritus resfriados yo no les creo. Quien no puede mentir no sabe qué 
 es la verdad.

10

Si queréis subir a lo alto, ¡emplead vuestras propias piernas! ¡No 
 dejéis que os lleven hasta arriba, no os sentéis sobre espaldas y 
 cabezas de otros!

¿Tú has montado a caballo? ¿Y ahora cabalgas velozmente hacia tu 
 meta? ¡Bien, amigo mío! ¡Pero también tu pie tullido va montado sobre el
 caballo!

Cuando estés en la meta, cuando saltes de tu caballo: precisamente en tu altura, hombre superior ¡darás un traspié!

11

¡Vosotros creadores, vosotros hombres superiores! No se está grávido más que del propio hijo.

¡No os dejéis persuadir, adoctrinar! ¿Quién es vuestro prójimo? Y 
 aunque obréis «por el prójimo», ¡no creéis, sin embargo, por él!

Olvidadme ese «por», creadores: precisamente vuestra virtud quiere
 que no hagáis ninguna cosa «por» y «a causa de» y «porque». A estas 
 pequeñas palabras falsas debéis cerrar vuestros oídos.

El «por el prójimo» es la virtud tan sólo de las gentes pequeñas: 
 entre ellas se dice «tal para cual» y «una mano lava la otra»: ¡no 
 tienen ni derecho ni fuerza de exigir vuestro egoísmo!

¡En vuestro egoísmo, creadores, hay la cautela y la previsión de la
 embarazada! Lo que nadie ha visto aún con sus ojos, el fruto: eso es 
 lo que vuestro amor entero protege y cuida y alimenta.

¡Allí donde está todo vuestro amor, en vuestro hijo, allí está 
 también toda vuestra virtud! Vuestra obra, vuestra voluntad es vuestro 
 «prójimo»: ¡no os dejéis inducir a admitir falsos valores!

12

¡Vosotros creadores, vosotros hombres superiores! Quien tiene que dar a luz está enfermo; y quien ha dado a luz está impuro.

Preguntad a las mujeres: no se da a luz porque ello divierta. El dolor hace cacarear a las gallinas y a los poetas.

Vosotros creadores, en vosotros hay muchas cosas impuras. Esto se debe a que tuvisteis que ser madres.

Un nuevo hijo: ¡oh, cuánta nueva suciedad ha venido también con él
 al mundo! ¡Apartaos! ¡Y quien ha dado a luz debe lavarse el alma hasta 
 limpiarla!

13

¡No seáis virtuosos por encima de vuestras fuerzas! ¡Y no queráis de vosotros nada que vaya contra la verosimilitud!

¡Caminad por las sendas por las que ya caminó la virtud de vuestros
 padres! ¿Cómo querríais subir alto si no sube con vosotros la voluntad 
 de vuestros padres?

¡Mas quien quiera ser el primero vea de no convertirse también en 
 el último! ¡Y allí donde están los vicios de vuestros padres no debéis 
 querer pasar vosotros por santos!

Si los padres de alguien fueron aficionados a las mujeres y a los 
 vinos fuertes y a la carne de jabalí: ¿qué ocurriría si ese alguien 
 pretendiese de sí la castidad?

¡Una necedad sería eso! Mucho, en verdad, me parece para ése el que
 se contente con ser marido de una o de dos o de tres mujeres.

Y si fundase conventos y escribiese encima de la puerta: «el camino
 hacia la santidad», yo diría: ¡para qué!, ¡eso es una nueva necedad!

Ha fundado para sí mismo un correccional y un asilo: ¡buen provecho! Pero yo no creo en eso.

En la soledad crece lo que uno ha llevado a ella, también el animal
 interior. Por ello resulta desaconsejable para muchos la soledad.

¿Ha habido hasta ahora en la tierra algo más sucio que los santos 
 del desierto? En torno a ellos no andaba suelto tan sólo el demonio, 
 sino también el cerdo.

14

Tímidos, avergonzados, torpes, como un tigre al que le ha salido 
 mal el salto: así, hombres superiores, os he visto a menudo apartaros 
 furtivamente a un lado. Os había salido mal una tirada de dados.

Pero vosotros, jugadores de dados, ¡qué importa eso! ¡No habíais 
 aprendido a jugar y a hacer burlas como se debe! ¿No estamos siempre 
 sentados a una gran mesa de burlas y de juegos?

Y aunque se os hayan malogrado grandes cosas, ¿es que por ello 
 vosotros mismos os habéis malogrado? Y aunque vosotros mismos os hayáis 
 malogrado, ¿se malogró por ello el hombre? Y si el hombre se malogró: 
 ¡bien!, ¡adelante!

15

Cuanto más elevada es la especie de una cosa, tanto más raramente 
 se logra ésta. Vosotros hombres superiores, ¿no sois todos vosotros 
 malogrados?

¡Tened valor, qué importa! ¡Cuántas cosas son aún posibles! 
 ¡Aprended a reíros de vosotros mismos como hay que reír! ¡Por qué 
 extrañarse, por lo demás, de que os hayáis malogrado y os hayáis 
 logrado a medias, vosotros semidespedazados! ¿Es que no se agolpa y 
 empuja en vosotros el futuro del hombre?

Lo más remoto, profundo, estelarmente alto del hombre, su fuerza 
 inmensa: ¿no hierve todo eso, chocando lo uno con lo otro, en vuestro 
 puchero?

¡Por qué extrañarse de que más de un puchero se rompa! ¡Aprended a 
 reíros de vosotros mismos como hay que reír! Vosotros hombres 
 superiores, ¡oh, cuántas cosas son aún posibles!

Y, en verdad, ¡cuántas cosas se han logrado ya! ¡Qué abundante es 
 esta tierra en pequeñas cosas buenas y perfectas, en cosas bien 
 logradas!

¡Colocad pequeñas cosas buenas y perfectas a vuestro alrededor, 
 hombres superiores! Su áurea madurez sana el corazón. Lo perfecto 
 enseña a tener esperanzas.

16

¿Cuál ha sido hasta ahora en la tierra el pecado más grande? ¿No lo
 ha sido la palabra de quien dijo: «¡Ay de aquellos que ríen aquí!»?

¿Es que él no encontró en la tierra motivos para reír? Lo que ocurrió es que buscó mal. Incluso un niño encuentra aquí motivos.

Él no amaba bastante: ¡de lo contrario nos habría amado también a 
 nosotros los que reímos! Pero nos odió y nos insultó, nos prometió 
 llanto y rechinar de dientes.

¿Es que hay que maldecir cuando no se ama? Esto me parece un mal 
 gusto. Pero así es como actuó aquel incondicional. Procedía de la plebe.

Y él mismo no amó bastante: de lo contrario se habría enojado 
 menos porque no se lo amase. Todo gran amor no quiere amor: quiere más.

¡Evitad a todos los incondicionales de esa especie ! Es una pobre 
 especie enferma, una especie plebeya: contemplan malignamente esta 
 vida, tienen mal de ojo para esta tierra.

¡Evitad a todos los incondicionales de esa especie! Tienen pies y 
 corazones pesados: no saben bailar. ¡Cómo iba a ser ligera la tierra 
 para ellos!.

17

Por caminos torcidos se aproximan todas las cosas buenas a su meta.
 Semejantes a los gatos, ellas arquean el lomo, ronronean interiormente
 ante su felicidad cercana, todas las cosas buenas ríen.

El modo de andar revela si alguien camina ya por su propia senda: 
 ¡por ello, vedme andar a mí! Mas quien se aproxima a su meta, ése baila.

Y, en verdad, yo no me he convertido en una estatua, ni estoy ahí 
 plantado, rígido, insensible, pétreo, cual una columna: me gusta correr 
 velozmente.

Y aunque en la tierra hay también cieno y densa tribulación: quien
 tiene pies ligeros corre incluso por encima del fango y baila sobre él 
 como sobre hielo pulido.

Levantad vuestros corazones, hermanos míos, ¡arriba!, ¡más arriba! 
 ¡Y no me olvidéis tampoco las piernas! Levantad también vuestras 
 piernas, vosotros buenos bailarines y aún mejor: ¡sosteneos incluso 
 sobre la cabeza!

18

Esta corona del que ríe, esta corona de rosas, yo mismo me he 
 puesto sobre mi cabeza esta corona, yo mismo he santificado mis risas. A
 ningún otro he encontrado suficientemente fuerte hoy para hacer esto.

Zaratustra el bailarín, Zaratustra el ligero, el que hace señas con
 las alas, uno dispuesto a volar, haciendo señas a todos los pájaros, 
 preparado y listo, bienaventurado en su ligereza:

Zaratustra el que dice verdad, Zaratustra el que ríe verdad, no un
 impaciente, no un incondicional, sí uno que ama los saltos y las 
 piruetas; ¡yo mismo me he puesto esa corona sobre mi cabeza!

19

Levantad vuestros corazones, hermanos míos, ¡arriba!, ¡más arriba!,
 ¡y no me olvidéis tampoco las piernas! Levantad también vuestras 
 piernas, vosotros buenos bailarines, y aún mejor: ¡sosteneos incluso 
 sobre la cabeza!

También en la felicidad hay animales pesados, hay cojitrancos de 
 nacimiento. Extrañamente se afanan, como un elefante que se esforzase en
 sostenerse sobre la cabeza.

Pero es mejor estar loco de felicidad que estarlo de infelicidad, 
 es mejor bailar torpemente que caminar cojeando. Aprended, pues, de mí 
 mi sabiduría: incluso la peor de las cosas tiene dos reversos buenos,

-incluso la peor de las cosas tiene buenas piernas para bailar: 
 ¡aprended, pues, de mí, hombres superiores, a teneros sobre vuestras 
 piernas derechas!

¡Olvidad, pues, el poner cara de atribulados y toda tristeza 
 plebeya! ¡Oh, qué tristes me parecen hoy incluso los payasos de la 
 plebe! Pero este hoy es de la plebe.

20

Haced como el viento cuando se precipita desde sus cavernas de la 
 montaña: quiere bailar al son de su propio silbar, los mares tiemblan y
 dan saltos bajo sus pasos.

El que proporciona alas a los asnos, el que ordeña a las leonas, 
 ¡bendito sea ese buen espíritu indómito, que viene cual viento 
 tempestuoso para todo hoy y toda plebe,

que es enemigo de las cabezas espinosas y cavilosas, y de todas las
 mustias hojas y yerbajos: alabado sea ese salvaje, bueno, libre 
 espíritu de tempestad, que baila sobre las ciénagas y las tribulaciones
 como si fueran prados!

El que odia los tísicos perros plebeyos y toda cría sombría y 
 malograda: ¡bendito sea ese espíritu de todos los espíritus libres, la 
 tormenta que ríe, que sopla polvo a los ojos de todos los pesimistas, 
 purulentos!

Vosotros hombres superiores, esto es lo peor de vosotros: ninguno 
 habéis aprendido a bailar como hay que bailar ¡a bailar por encima de 
 vosotros mismos! ¡Qué importa que os hayáis malogrado!

¡Cuántas cosas son posibles aún! ¡Aprended, pues, a reíros de 
 vosotros sin preocuparos de vosotros! Levantad vuestros corazones, 
 vosotros buenos bailarines, ¡arriba!, ¡más arriba! ¡Y no me olvidéis 
 tampoco el buen reír!

Esta corona del que ríe, esta corona de rosas: ¡a vosotros, 
 hermanos míos, os arrojo esta corona! Yo he santificado el reír; 
 vosotros hombres superiores, aprendedme ¡a reír!

La canción de la melancolía

1

Mientras Zaratustra pronunciaba estos discursos se encontraba 
 cerca de la entrada de su caverna; y al decir las últimas palabras se 
 escabulló de sus huéspedes y huyó por breve espacio de tiempo al aire 
 libre.

«¡Oh puros aromas en torno a mí, exclamó, oh bienaventurado 
 silencio en torno a mí! Mas ¿dónde están mis animales? ¡Acercaos, 
 acercaos, águila mía y serpiente mía!

Decidme, animales míos: esos hombres superiores, todos ellos ¿es 
 que acaso no huelen bien? ¡Oh puros aromas en torno a mí! Sólo ahora sé y
 siento cuánto os amo, animales míos.»

-Y Zaratustra repitió: «¡Yo os amo, animales míos!» El águila y la 
 serpiente se arrimaron a él cuando dijo estas palabras, y levantaron 
 hacia él su mirada. De este modo estuvieron juntos los tres en 
 silencio, y olfatearon y saborearon juntos el aire puro. Pues el aire 
 era allí fuera mejor que junto a los hombres superiores.

2

Mas apenas había abandonado Zaratustra su caverna cuando el viejo 
 mago se levantó, miró sagazmente a su alrededor y dijo: «¡Ha salido!

Y ya, hombres superiores permitidme cosquillearos con este nombre 
 de alabanza y de lisonja, como él mismo ya me acomete mi perverso 
 espíritu de engaño y de magia, mi demonio melancólico,

el cual es un adversario a fondo de este Zaratustra: ¡perdonadle! 
 Ahora quiere mostrar su magia ante vosotros, justo en este instante 
 tiene su hora; en vano lucho con este espíritu malvado.

A todos vosotros, cualesquiera sean los honores que os atribuyáis 
 con palabras, ya os llaméis “los espíritus libres” o “los veraces”, o 
 “los penitentes del espíritu”, o “los liberados de las cadenas”, o “los 
 hombres del gran anhelo”,

a todos vosotros que sufrís de la gran náusea como yo, a quienes el
 viejo Dios se les ha muerto sin que todavía ningún nuevo Dios yazga en 
 la cuna entre pañales, a todos vosotros os es propicio mi espíritu y mi
 demonio-mago.

Yo os conozco a vosotros, hombres superiores, yo lo conozco a él, 
 yo conozco también a ese espíritu maligno, al cual amo a mi pesar, a ese
 Zaratustra: él mismo me parece, con mucha frecuencia, semejante a la 
 bella máscara de un santo,

semejante a una nueva y extraña máscara, en la que se complace mi 
 espíritu malvado, el demonio melancólico: yo amo a Zaratustra, así me 
 parece a menudo, a causa de mi espíritu malvado.

Pero ya me acomete y me subyuga este espíritu de la melancolía, 
 este demonio del crepúsculo vespertino: y, en verdad, hombres 
 superiores, se le antoja

¡abrid los ojos! se le antoja venir desnudo, si como hombre o como 
 mujer, aún no lo sé: pero llega, me subyuga, ¡ay!, ¡abrid vuestros 
 sentidos!

El día se extingue, para todas las cosas llega ahora el atardecer,
 incluso para las cosas mejores; ¡oíd y ved, hombres superiores, qué 
 demonio es, ya hombre, ya mujer, este espíritu de la melancolía 
 vespertina!»

Así habló el viejo mago, miró sagazmente a su alrededor y luego cogió su arpa.

3

Cuando el aire va perdiendo luminosidad,

Cuando ya el consuelo del rocío

Cae gota a gota sobre la tierra,

No visible, tampoco oído:

Pues delicado calzado lleva

El consolador rocío, como todos los suaves consoladores

Entonces tú te acuerdas, te acuerdas, ardiente corazón,

De cómo en otro tiempo tenías sed,

De cómo, achicharrado y cansado, tenías sed

De lágrimas celestes y gotas de rocío,

Mientras en los amarillos senderos de hierba

Miradas del sol vespertino malignamente

Corrían a tu alrededor a través de negros árboles,

Ardientes y cegadoras miradas del sol, contentas de causar daño.

«¿El pretendiente de la verdad? ¿Tú? así se burlaban ellas

No! ¡Sólo un poeta!

Un animal, un animal astuto, rapaz, furtivo,

Que tiene que mentir,

Que, sabiéndolo, queriéndolo, tiene que mentir:

Ávido de presa,

Enmascarado bajo muchos colores,

Para sí mismo máscara,

Para sí mismo presa ¿

Eso el pretendiente de la verdad?

¡No! ¡Sólo necio! ¡Sólo poeta!

Sólo alguien que pronuncia discursos abigarrados,

Que abigarradamente grita desde máscaras de necio,

Que anda dando vueltas por engañosos puentes de palabras.

Por multicolores arcos iris,

Entre falsos cielos

Y falsas tierras,

Vagando, flotando,

¡Sólo necio! ¡Sólo poeta!

¿Eso el pretendiente de la verdad?

No silencioso, rígido, liso, frío,

Convertido en imagen,

En columna de Dios,

No colocado delante de templos,

Como guardián de un Dios:

¡No! Hostil a tales estatuas de la verdad,

Más familiarizado con las selvas que con los templos,

Lleno de petulancia gatuna,

Saltando por toda ventana,

¡Sus!, a todo azar,

Olfateando todo bosque virgen,

Olfateando anhelante y deseoso

De correr pecadoramente sano, y policromo, y bello,

En selvas vírgenes,

Entre animales rapaces de abigarrado pelaje,

De correr robando, deslizándose, mintiendo,

Con belfos lascivos,

Bienaventuradamente burlón, bienaventuradamente infernal,

Bienaventuradamente sediento de sangre:

O, semejante al águila que largo tiempo,

Largo tiempo mira fijamente los abismos,

Sus abismos:

¡Oh, cómo éstos se enroscan hacia abajo,

Hacia abajo, hacia dentro,

Hacia profundidades cada vez más hondas!

¡Luego,

De repente, derechamente,

Con extasiado vuelo,

Lanzarse sobre corderos,

Caer de golpe, voraz,

Ávido de corderos

Enojado contra todas las almas de cordero,

Furiosamente enojado contra todo lo que tiene

Miradas de cordero, ojos de cordero, lana rizada,

Aspecto gris, corderil benevolencia de borrego!

Así,

De águila, de pantera

Son los anhelos del poeta,

Son tus anhelos bajo miles de máscaras,

¡Tú necio! ¡Tú poeta!

Tú que en el hombre has visto

Tanto un Dios como un cordero

Despedazar al Dios que hay en el hombre

Y despedazar al cordero que hay en el hombre,

Y reír al despedazar

¡Ésa, ésa es tu bienaventuranza!

¡Bienaventuranza de una pantera y de un águila!

¡Bienaventuranza de un poeta y de un necio!»

Cuando el aire va perdiendo luminosidad,

Cuando ya la hoz de la luna

Entre rojos purpúreos:

Hostil al día,

A cada paso secretamente

Segando inclinadas praderas de rosas,

Hasta que éstas caen,

Se hunden pálidas hacia la noche:

Así caí yo mismo en otro tiempo

Desde la demencia de mis verdades,

Desde mis anhelos del día,

Cansado del día, enfermo de luz,

Me hundí hacia abajo, hacia la noche, hacia la sombra:

Por una sola verdad

Abrasado y sediento:

¿Te acuerdas aún, te acuerdas, ardiente corazón,

De cómo entonces sentías sed?

Sea yo desterrado

De toda verdad,

¡Sólo necio!

¡Sólo poeta!

De la ciencia

Así cantó el mago; y todos los que se hallaban reunidos cayeron 
 como pájaros, sin darse cuenta, en la red de su astuta y melancólica 
 voluptuosidad. Sólo el concienzudo del espíritu no había quedado preso 
 en ella: él le arrebató aprisa el arpa al mago y exclamó: «¡Aire! ¡Dejad
 entrar aire puro! ¡Haced entrar a Zaratustra! ¡Tú vuelves sofocante y 
 venenosa esta caverna, tú, perverso mago viejo!

Con tu seducción llevas, falso, refinado, a deseos y selvas 
 desconocidos. ¡Y ay cuando gentes como tú hablan de la verdad y la 
 encarecen!

¡Ay de todos los espíritus libres que no se hallan en guardia 
 contra tales magos! Perdida está su libertad: tú enseñas e induces a 
 volver a prisiones,

tú viejo demonio melancólico, en tu lamento resuena un atractivo 
 reclamo, ¡te pareces a aquellos que con su alabanza de la castidad 
 invitan secretamente a entregarse a voluptuosidades! »

Así habló el concienzudo; y el viejo mago miró a su alrededor, 
 disfrutó de su victoria y se tragó, en razón de ella, el disgusto que 
 el concienzudo le causaba. «¡Cállate!, dijo con voz modesta, las buenas
 canciones quieren tener buenos ecos; después de canciones buenas se 
 debe callar durante largo tiempo.

Así hacen todos éstos, los hombres superiores. Mas sin duda tú has 
 entendido poco de mi canción. Hay en ti poco de espíritu de magia.»

«Me alabas, replicó el escrupuloso, al segregarme de ti, ¡bien! 
 Pero vosotros, ¿qué veo? Todos vosotros seguís ahí sentados con ojos 
 lascivos

Vosotros, almas libres, ¡dónde ha ido a parar vuestra libertad! 
 Casi os asemejáis, me parece, a aquellos que han contemplado durante 
 largo tiempo a muchachas perversas bailar desnudas: ¡también vuestras 
 almas bailan!

En vosotros, hombres superiores, tiene que haber más que en mí de 
 eso que el mago llama su malvado espíritu de magia y de engaño: sin duda
 tenemos que ser distintos.

Y, en verdad, juntos hemos hablado y pensado bastante, antes de que
 Zaratustra volviese a su caverna, como para que yo no supiese: nosotros
 somos distintos.

Buscamos también cosas distintas aquí arriba, vosotros y yo. Yo 
 busco, en efecto, más seguridad, por ello he venido a Zaratustra. Él es 
 aún, en efecto, la torre y la voluntad más firme

hoy, cuando todo vacila, cuando la tierra entera tiembla. Pero 
 vosotros, cuando miro los ojos que ponéis, casi me parece que lo que 
 buscáis es más inseguridad,

más horrores, más peligro, más terremotos. Vosotros apetecéis, casi
 me lo parece, perdonad mi presunción, vosotros hombres superiores

vosotros apetecéis la peor y más peligrosa de las vidas, la cual es
 la que más temo yo, la vida de animales salvajes, vosotros apetecéis 
 bosques, cavernas, montañas abruptas y abismos laberínticos.

Y no los guías que sacan del peligro son los que más os agradan, 
 sino los que sacan fuera de todos los caminos, los seductores. Pero si 
 tales apetencias son reales en vosotros, también me parecen, a pesar de
 ello, imposibles.

El miedo, en efecto, ése es el sentimiento básico y hereditario 
 del hombre; por el miedo se explican todas las cosas, el pecado original
 y la virtud original. Del miedo brotó también mi virtud, la cual se 
 llama: ciencia.

El miedo, en efecto, a los animales salvajes fue lo que durante 
 más largo tiempo se inculcó al hombre, y asimismo al animal que el 
 hombre oculta y teme dentro de sí mismo: Zaratustra llama a éste “el 
 animal interior”,

Ese prolongado y viejo miedo, finalmente refinado, espiritualizado, intelectualizado: hoy, me parece, llámase: ciencia.»

Así habló el concienzudo; mas Zaratustra, que justo en ese momento 
 volvía a su caverna y había oído y adivinado las últimas palabras, 
 arrojó al concienzudo un puñado de rosas y se rió de sus «verdades». 
 «¡Cómo!, exclamó, ¿qué acabo de oír? En verdad, me parece que tú eres un
 necio o que lo soy yo mismo: y tu verdad voy a ponerla inmediatamente 
 cabeza abajo.

El miedo, en efecto, es nuestra excepción. Pero el valor y la 
 aventura y el gusto por lo incierto, por lo no osado, el valor me 
 parece ser la entera prehistoria del hombre.

A los animales más salvajes y valerosos el hombre les ha envidiado y
 arrebatado todas sus virtudes: sólo así se convirtió en hombre.

Ese valor, finalmente refinado, espiritualizado, intelectualizado,
 ese valor humano con alas de águila y astucia de serpiente: ése, me 
 parece, llámase hoy »

«¡Zaratustra!», gritaron como con una sola boca todos los que se 
 hallaban sentados juntos, y lanzaron una gran carcajada; y de ellos se 
 levantó como una pesada nube. También el mago rió y dijo con tono 
 astuto: «¡Bien! ¡Se ha ido, mi espíritu malvado!

¿Y no os puse yo mismo en guardia contra él al decir que es un embustero, un espíritu de mentira y de engaño?

Especialmente, en efecto, cuando se muestra desnudo. ¡Mas qué puedo yo contra sus perfidias! ¿He creado yo a él y al mundo?

¡Bien! ¡Seamos otra vez buenos y tengamos buen humor! Y aunque Zaratustra mire con malos ojos ¡vedlo!, está enojado conmigo

-antes de que la noche llegue aprenderá de nuevo a amarme y a 
 alabarme, pues no puede vivir mucho tiempo sin cometer tales tonterías.

Él ama a sus enemigos; de ese arte entiende mejor que ninguno de los que yo he visto. Pero de ello se venga ¡en sus amigos!»

Así habló el viejo mago, y los hombres superiores le aplaudieron: 
 de modo que Zaratustra dio una vuelta y fue estrechando, con maldad y 
 amor, la mano a sus amigos, como uno que tiene que reparar algo y 
 excusarse con todos. Y cuando, haciendo esto, llegó a la puerta de su 
 caverna, he aquí que tuvo deseos de salir de nuevo al aire puro de fuera
 y a sus animales, y se escabulló fuera.

Entre hijas del desierto

1

«¡No te vayas!, dijo entonces el caminante que se llamaba a sí 
 mismo la sombra de Zaratustra, quédate con nosotros, de lo contrario 
 podría volver a acometernos la vieja y sorda tribulación.

Ya el viejo mago nos ha prodigado sus peores cosas, y mira, el buen
 papa piadoso tiene lágrimas en los ojos y ha vuelto a embarcarse 
 totalmente en el mar de la melancolía.

Estos reyes, sin duda, siguen poniendo ante nosotros buena cara: 
 ¡esto es lo que ellos, en efecto, mejor han aprendido hoy de todos 
 nosotros! Mas si no tuvieran testigos, apuesto a que también en ellos 
 recomenzaría el juego malvado

¡el juego malvado de las nubes errantes, de la húmeda melancolía, 
 de los cielos cubiertos, de los soles robados, de los rugientes vientos 
 de otoño!

el juego malvado de nuestro rugir y gritar pidiendo socorro: 
 ¡quédate con nosotros, oh Zaratustra! ¡Aquí hay mucha miseria oculta que
 quiere hablar, mucho atardecer, mucha nube, mucho aire enrarecido!

Tú nos has alimentado con fuertes alimentos para hombres y con 
 sentencias vigorosas: ¡no permitas que, para postre, nos acometan de 
 nuevo los espíritus blandos y femeninos!

¡Tú eres el único que vuelves fuerte y claro el aire a tu 
 alrededor! ¿He encontrado yo nunca en la tierra un aire tan puro como 
 junto a ti, en tu caverna?

Muchos países he visto, mi nariz ha aprendido a examinar y 
 enjuiciar aires de muchas clases: ¡mas en tu casa es donde mis narices 
 saborean su máximo placer!

A no ser que, a no ser que, ¡oh, perdóname un viejo recuerdo! 
 Perdóname una vieja canción de sobremesa que compuse una vez hallándome 
 entre hijas del desierto:

junto a las cuales, en efecto, había un aire igualmente puro, 
 luminoso, oriental; ¡allí fue donde más alejado estuve yo de la nubosa, 
 húmeda, melancólica Europa vieja!

Entonces amaba yo a tales muchachas de Oriente y otros azules reinos celestiales, sobre los que no penden nubes ni pensamientos.

No podréis creer de qué modo tan gracioso se estaban sentadas, 
 cuando no bailaban, profundas, pero sin pensamientos, como pequeños 
 misterios, como enigmas engalanados con cintas, como nueces de sobremesa

multicolores y extrañas, ¡en verdad!, pero sin nubes: enigmas que 
 se dejan adivinar: por amor a tales muchachas compuse yo entonces un 
 salmo de sobremesa.»

Así habló el viajero y sombra; y antes de que alguien le 
 respondiese había tomado ya el arpa del viejo mago y cruzado las 
 piernas; entonces miró, tranquilo y sabio, a su alrededor: y con las 
 narices aspiró lenta e inquisitivamente el aire, como alguien que en 
 países nuevos gusta un aire nuevo y extraño. Luego comenzó a cantar con
 una especie de rugidos.

2

El desierto crece: ¡ay de aquel que dentro de sí cobija desiertos!

¡Ah! ¡Qué solemne!

¡Qué efectivamente solemne!

¡Qué digno comienzo!

¡Qué áfricamente solemne!

Digno de un león

O de un moral mono aullador

Pero nada para vosotras,

Encantadoras amigas,

A cuyos pies por vez primera

A mí, a un europeo,

Entre palmeras

Se le concede sentarse. Sela.

¡Maravilloso, en verdad!

Ahora estoy aquí sentado,

Cerca del desierto y ya

Tan lejos otra vez de él,

Y tampoco en absoluto convertido en desierto todavía:

Sino engullido

Por este pequeñísimo oasis -:

Hace un instante abrió con un bostezo

Su amable hocico,

El más perfumado de todos los hociquitos:

¡Yyo caí dentro de él,

Hacia abajo, a través entre vosotras,

Encantadoras amigas! Sela.

¡Gloria, gloria a aquella ballena si a su huésped

Tan bien trató! ¿entendéis

Mi docta alusión?

Gloria a su vientre

Si fue así

Un vientre-oasis tan agradable

Como éste: cosa que, sin embargo, dudo,

Pues yo vengo de Europa,

La cual es más incrédula que todas

Las esposas algo viejas.

¡Quiera Dios mejorarla!

¡Amén!

Ahora estoy aquí sentado,

En este pequeñísimo oasis,

Semejante a un dátil,

Moreno, lleno de dulzura, chorreando oro, ávido

De una redonda boca de muchacha,

Y, aún más, de helados

Níveos cortantes incisivos dientes

De muchacha: por los que languidece

El corazón de todos los ardientes dátiles. Sela.

Semejante, demasiado semejante

A dichos frutos meridionales,

Estoy aquí tendido, mientras pequeños

Insectos alados

Me rodean danzando y jugando,

Y asimismo deseos y ocurrencias

Aún más pequeños,

Más locos, más malignos,

Rodeado por vosotras,

Mudas, llenas de presentimientos

Muchachas-gatos,

Dudú y Suleica,

-Circumesfingeado, para en una palabra

Amontonar muchos sentimientos:

(¡Dios me perdone

Este pecado de lengua!)

Aquí estoy yo sentado, olfateando el mejor aire de todos,

Aire de paraíso en verdad,

Ligero aire luminoso, estriado de oro,

Todo el aire puro que alguna vez

Cayó de la luna

¿Se debió esto al azar

U ocurrió por petulancia?

Como cuentan los viejos poetas.

Pero yo, escéptico, en duda

Lo pongo, pues vengo

De Europa,

La cual es más incrédula que todas

Las esposas algo viejas.

¡Quiera Dios mejorarla!

¡Amén!

Sorbiendo este aire bellísimo,

Hinchadas las narices como cálices,

Sin futuro, sin recuerdos,

Así estoy aquí sentado,

Encantadoras amigas,

Y contemplo cómo la palmera,

Igual que una bailarina,

Se arquea y pliega y las caderas mece,

¡Uno la imita si la contempla largo tiempo!

¿Igual que una bailarina, que, a mi parecer,

Durante largo tiempo ya, durante peligrosamente largo tiempo,

Siempre, siempre se sostuvo únicamente sobre una sola pierna?

¿Y que por ello olvidó, a mi parecer,

La otra pierna?

En vano, al menos, he buscado la alhaja gemela

Echada de menos

Es decir, la otra pierna

En la santa cercanía

De su encantadora, graciosa

Faldita de encajes, ondulante como un abanico.,

Sí, hermosas amigas,

Si del todo queréis creerme:

¡La ha perdido!

¡Ha desaparecido!

¡Desaparecido para siempre!

¡La otra pierna!

¡Oh, lástima de esa otra amable pierna!

¿Dónde estará y se lamentará abandonada?

¿La pierna solitaria?

¿Llena de miedo acaso a un

Feroz monstruo-león amarillo

De rubios rizos? O incluso ya

Roída, devorada

Lamentable, ¡ay', ¡ay! ¡Devorada! Sela.

¡Oh, no lloréis

Tiernos corazones!

¡No lloréis,

Corazones de dátil! ¡Senos de leche!

¡Corazones-saquitos

De regaliz!

¡No llores más,

Pálida Dudú!

¡Sé hombre, Suleica! ¡Ánimo! ¡Ánimo!

-¿O acaso vendría bien

Un tónico,

Un tónico para el corazón?

¿Una sentencia ungida?

¿Una exhortación solemne?

¡Ah! ¡Levántate, dignidad!

¡Dignidad de la virtud! ¡Dignidad del europeo!

¡Sopla, vuelve a soplar,

Fuelle de la virtud!

¡Ah!

¡Rugir una vez más aún,

Rugir moralmente!

¡Como león moral

Rugir ante las hijas del desierto!

¡Pues el aullido de la virtud,

Encantadoras muchachas,

Es, más que ninguna otra cosa,

El ardiente deseo, el hambre voraz del europeo!

De nuevo estoy en pie,

Como europeo,

¡No puede hacer otra cosa, Dios me ayude!

¡Amén!

El desierto crece: ¡ay de aquel que dentro de sí cobija desiertos!

El despertar

1

Tras la canción del viajero y sombra la caverna se llenó de 
 repente de ruidos y risas; y como los huéspedes reunidos hablaban 
 todos a la vez, y tampoco el asno, animado por ello, continuó callado,
 se apoderó de Zaratustra una pequeña aversión y una pequeña burla 
 contra sus visitantes: aunque al mismo tiempo se alegrase de su 
 regocijo. Pues le parecía un signo de curación. Así, se escabulló 
 afuera, al aire libre, y habló a sus animales.

«¿Dónde ha ido ahora su aflicción?, dijo, y ya se había recobrado 
 de su pequeño hastío, ¡junto a mí han olvidado, según me parece, el 
 gritar pidiendo socorro!

si bien, por desgracia, todavía no el gritar.» Y Zaratustra se tapó
 los oídos, pues en aquel momento el I-A del asno se mezclaba 
 extrañamente con los ruidos jubilosos de aquellos hombres superiores.

«Están alegres, comenzó de nuevo a hablar, y, ¿quién sabe?, tal vez
 lo estén a costa de quien los hospeda; y si han aprendido de mí a reír,
 no es, sin embargo, mi risa la que han aprendido.

¡Mas qué importa ello! Son gente vieja: se curan a su manera, ríen
 a su manera; mis oídos han soportado ya cosas peores y no se enojaron.

Este día es una victoria: ¡ya cede, ya huye el espíritu de la 
 pesadez, mi viejo archienemigo! ¡Qué bien quiere acabar este día que de
 modo tan malo y difícil comenzó!

Y quiere acabar. Ya llega el atardecer: ¡sobre el mar cabalga él, 
 el buen jinete! ¡Cómo se mece, el bienaventurado, el que torna a casa, 
 sobre la purpúrea silla de su caballo!

El cielo mira luminoso, el mundo yace profundo: ¡oh, todos 
 vosotros, gente extraña que habéis venido a mí, merece la pena 
 ciertamente vivir a mi lado!»

Así habló Zaratustra. Y de nuevo llegaron desde la caverna los 
 gritos y risas de los hombres superiores: entonces él comenzó de nuevo.

«Pican, mi cebo actúa, también de ellos se aleja su enemigo, el 
 espíritu de la pesadez. Ya aprenden a reírse de sí mismos: ¿oigo bien?

Mi alimento para hombres causa efecto, mi sentencia sabrosa y 
 fuerte: y, en verdad, ¡no los he alimentado con legumbres flatulentas! 
 Sino con alimento para guerreros, con alimento para conquistadores: 
 nuevos apetitos he despertado.

Nuevas esperanzas hay en sus brazos y en sus piernas, su corazón se
 estira. Encuentran nuevas palabras, pronto su espíritu respirará 
 petulancia.

Tal alimento no es desde luego para niños, ni tampoco para 
 viejecillas y jovencillas anhelantes. A éstas se les convencen las 
 entrañas de otra manera; no soy yo su médico y maestro.

La náusea se retira de esos hombres superiores: ¡bien!, ésta es mi 
 victoria. En mi reino se vuelven seguros, toda estúpida vergüenza huye, 
 ellos se desahogan.

Desahogan su corazón, retornan a ellos las horas buenas, de nuevo se huelgan y rumian, se vuelven agradecidos.

Esto lo considero como el mejor de los signos: el que se vuelvan 
 agradecidos. Dentro de poco inventarán fiestas y levantarán monumentos 
 en recuerdo de sus viejas alegrías.

¡Son convalecientes!» Así habló Zaratustra alegremente a su 
 corazón, y miraba a lo lejos; mas sus animales se arrimaron a él y 
 honraron su felicidad y su silencios.

2

Mas de repente el oído de Zaratustra se asustó: en efecto, la 
 caverna, que hasta entonces estuvo llena de ruidos y de risas, quedó 
 súbitamente envuelta en un silencio de muerte; y su nariz olió un humo 
 perfumado y un efluvio de incienso, como de piñas al arder.

«¿Qué ocurre? ¿Qué hacen?», se preguntó, y deslizóse a escondidas 
 hasta la entrada para poder observar, sin ser visto, a sus huéspedes. 
 Pero, ¡maravilla sobre maravilla!, ¡qué cosas tuvo que ver entonces con 
 sus propios ojos!

«¡Todos ellos se han vuelto otra vez piadosos, rezan, están locos!»
 dijo, en el colmo del asombro. Y, ¡en verdad!, todos aquellos hombres 
 superiores, los dos reyes, el papa jubilado, el mago perverso, el 
 mendigo voluntario, el caminante y sombra, el viejo adivino, el 
 concienzudo del espíritu y el más feo de los hombres: todos ellos 
 estaban arrodillados, como niños y como viejecillas crédulas, y adoraban
 al asno. Y justo en aquel momento el más feo de los hombres comenzaba a
 gorgotear y a resoplar, como si de él quisiera salir algo 
 inexpresable; y cuando realmente consiguió hablar, he aquí que se 
 trataba de una piadosa y extraña letanía en loor del asno adorado e 
 incensado. Y esta letanía sonaba así:

¡Amén! ¡Y alabanza y honor y sabiduría y gratitud y gloria y fortaleza a nuestro Dios ponlos siglos de los siglos!

Y el asno rebuznó I-A

Él lleva nuestra carga, él tomó figura de siervo, él es paciente 
 de corazón y no dice nunca no; y quien ama a su Dios, lo castiga.

Y el asno rebuznó I-A.

Él no habla: excepto para decir siempre sí al mundo que él creó: 
 así alaba a su mundo. Su astucia es la que no habla: de este modo rara 
 vez se equivoca.

Y el asno rebuznó I-A.

Camina por el mundo sin ser notado. Gris es el color de su cuerpo, 
 en ese color oculta su virtud. Si tiene espíritu, lo esconde; pero 
 todos creen en sus largas orejas.

Y el asno rebuznó I-A.

¡Qué oculta sabiduría es ésta, tener orejas largas y decir 
 únicamente sí y nunca no! ¿No ha creado el mundo a su imagen, es decir,
 lo más estúpido posible?

Y el asno rebuznó I-A.

Tú recorres caminos derechos y torcidos; te preocupas poco de lo 
 que nos parece derecho o torcido a nosotros los hombres. Más allá del 
 bien y del mal está tu reino. Tu inocencia está en no saber lo que es 
 inocencia.

Y el asno rebuznó I-A.

Mira cómo tú no rechazas a nadie de tu lado, ni a los mendigos ni a
 los reyes. Los niños pequeños los dejas venir a ti y cuando los 
 muchachos malvados te seducen, dices tú con toda sencillez I-A.

Y el asno rebuznó I-A.

Tú amas las asnas y los higos frescos, no eres un remilgado. Un 
 cardo te cosquillea el corazón cuando sientes hambre. En esto está la 
 sabiduría de un Dios.

-Y el asno rebuznó I-A.

La fiesta del asno

1

En este punto de la letanía no pudo Zaratustra seguir dominándose,
 gritó también él I-A, más fuerte que el propio asno, y se lanzó de un 
 salto en medio de sus enloquecidos huéspedes. «¿Qué es lo que estáis 
 haciendo, hijos de hombres?, exclamó mientras arrancaba del suelo a los
 que rezaban. Ay, si os contemplase alguien distinto de Zaratustra:

¡Todo el mundo juzgaría que vosotros, con vuestra nueva fe, sois 
 los peores blasfemos o las más tontas de todas las viejecillas!

Y tú mismo, tú viejo papa, ¿cómo cuadra contigo el que adores de 
 tal modo aquí a un asno como si fuese Dios?» «Oh Zaratustra, respondió 
 el papa, perdóname, pero en asuntos de Dios yo soy más ilustrado que tú.
 Y ello es justo. ¡Es preferible adorar a Dios bajo esta forma que bajo 
 ninguna! Medita sobre esta sentencia, noble amigo: enseguida 
 adivinarás que en tal sentencia se esconde sabiduría.

Aquel que dijo “Dios es espíritu” fue el que dio hasta ahora en la 
 tierra el paso y el salto más grandes hacia la incredulidad: ¡no es 
 fácil reparar el mal que esa frase ha hecho en la tierra!

Mi viejo corazón salta y retoza al ver que en la tierra hay 
 todavía algo que adorar. ¡Perdónale esto, oh Zaratustra, a un viejo y 
 piadoso corazón de papa!»

«Y tú, dijo Zaratustra al caminante y sombra. ¿Tú te denominas y 
 te crees un espíritu libre? ¿Y te entregas aquí a tales actos de 
 idolatría y comedias de curas?

¡Peor, en verdad, te comportas tú aquí que con tus perversas muchachas morenas, tú perverso creyente nuevo!»

«Bastante mal, respondió el caminante y sombra, tienes razón: ¡mas
 qué puedo hacer! El viejo Dios vive de nuevo, oh Zaratustra, digas lo 
 que digas.

El más feo de los hombres es culpable de todo: él es quien ha 
 vuelto a resucitarlo. Y aunque dice que en otro tiempo lo mató: la 
 muerte no es nunca, entre los dioses, más que un prejuicio».

«Y tú, dijo Zaratustra, tú perverso mago viejo, ¡qué has hecho! 
 ¿Quién va a creer en ti en lo sucesivo, en esta época libre, si tú crees
 en tales asnadas divinas?

Ha sido una estupidez lo que has hecho: ¡cómo has podido cometer, tú inteligente, tal estupidez!»

«Oh, Zaratustra, respondió el mago inteligente, tienes razón, ha sido una estupidez, y me ha costado bastante cara.»

«Y tú sobre todo, dijo Zaratustra al concienzudo del espíritu; 
 ¡reflexiona un poco y ponte el dedo en la nariz! ¿No hay aquí nada que 
 repugne a tu conciencia? ¿No es tu espíritu demasiado puro para estas 
 oraciones y para el tufo de estos hermanos de oración?»

«Algo hay en ello, respondió el concienzudo del espíritu y se puso 
 el dedo en la nariz, algo hay en este espectáculo que incluso hace bien a
 mi conciencia.

Tal vez a mí no me sea lícito creer en Dios: pero lo cierto es que 
 en esta figura es en la que Dios me parece máximamente creíble.

Dios debe ser eterno, según el testimonio de los más piadosos: 
 quien tanto tiempo tiene se toma tiempo. Del modo más lento y estúpido 
 posible: de ese modo alguien así puede llegar muy lejos.

Y quien tiene demasiado espíritu querría sin duda estar loco por la
 estupidez y la necedad mismas. ¡Reflexiona sobre ti mismo, oh 
 Zaratustra!

Tú mismo ¡en verdad!, también tú podrías sin duda convertirte en asno a fuerza de riqueza y sabiduría.

¿No le gusta a un sabio perfecto caminar por los caminos más torcidos? La evidencia lo enseña, oh Zaratustra, ¡tu evidencias! »

«Y también tú, por fin, dijo Zaratustra y se volvió hacia el más 
 feo de los hombres, el cual continuaba tendido en el suelo, elevando el
 brazo hacia el asno (le daba, en efecto, vino de beber). Di, 
 inexpresable, ¡qué has hecho!

Me pareces transformado, tus ojos arden, el manto de lo sublime rodea tu fealdad: ¿qué has hecho?

¿Es verdad lo que éstos dicen, que tú has vuelto a resucitarlo? ¿Y para qué? ¿No estaba muerto y liquidado con razón?

Tú mismo me pareces resucitado: ¿qué has hecho?, ¿por qué tú te has
 dado la vuelta? ¿Por qué tú te has convertido? ¡Habla tú, el 
 inexpresable!»

«Oh Zaratustra, respondió el más feo de los hombres, ¡eres un bribón!

Si él vive aún, o si vive de nuevo, o si está muerto del todo, ¿quién de nosotros dos lo sabe mejor? Te lo pregunto.

Pero yo sé una cosa, de ti mismo la aprendí en otro tiempo, oh Zaratustra: quien más a fondo quiere matar, ríe.

“No con la cólera, sino con la risa se mata”- así dijiste tú en 
 otro tiempo, Oh Zaratustra, tú el oculto, tú el aniquilador sin cólera, 
 tú santo peligroso, ¡eres un bribón!»

2

Y entonces sucedió que Zaratustra, asombrado de tales respuestas 
 de bribones, dio un salto atrás hacia la puerta de su caverna, y, vuelto
 hacia todos sus huéspedes, gritó con fuerte voz:

«¡Oh vosotros todos, vosotros pícaros, payasos! ¡Por qué os desfiguráis y os escondéis delante de mí!

¡Cómo se os agitaba, sin embargo, el corazón a cada uno de vosotros
 de placer y de maldad por haberos vuelto por fin otra vez como niños 
 pequeños, es decir, piadosos,

por obrar por fin otra vez como niños, es decir, por rezar, juntar las manos y decir “Dios mío”!

Mas ahora abandonad este cuarto de niños, mi propia caverna, en la
 que hoy están como en su casa todas las niñerías. ¡Refrescad ahí fuera 
 vuestra ardiente petulancia de niños y el ruido de vuestros corazones!

Ciertamente: mientras no os hagáis como niños pequeños no entraréis
 en aquel reino de los cielos. (Y Zaratustra señaló con las manos hacia
 arriba.)

Mas nosotros no queremos entrar en modo alguno en el reino de los 
 cielos: nos hemos hecho hombres, y por eso queremos el reino de la 
 tierra.»

3

Y de nuevo comenzó Zaratustra a hablar. «¡Oh, mis nuevos amigos, 
 dijo, vosotros gente extraña, hombres superiores, cómo me gustáis ahora,

desde que os habéis vuelto alegres otra vez! Todos vosotros, en 
 verdad, habéis florecido: paréceme que flores tales como vosotros tienen
 necesidad de nuevas fiestas,

de un pequeño y valiente disparate, de algún culto divino y alguna 
 fiesta del asno, de algún viejo y alegre necio-Zaratustra, de un 
 vendaval que os despeje las almas con su soplo.

¡No olvidéis esta noche y esta fiesta del asno, hombres 
 superiores! Esto lo habéis inventado vosotros en mi casa, y yo lo tomo 
 como un buen presagio, ¡tales cosas sólo las inventan los 
 convalecientes!

Y cuando volváis a celebrarla, esta fiesta del asno, ¡hacedlo por 
 amor a vosotros, hacedlo también por amor a mí! ¡Y en memoria mía!»

Así habló Zaratustra.

La canción del noctámbulo

1

Entretanto todos, uno detrás de otro, habían ido saliendo fuera, 
 al aire libre y a la fresca y pensativa noche; Zaratustra mismo llevó 
 de la mano al más feo de los hombres para mostrarle su mundo nocturno y 
 la gran luna redonda y las plateadas cascadas que había junto a su 
 caverna. Al fin se detuvieron unos junto a otros, todos ellos gente 
 vieja, mas con un corazón valiente y consolado, y admirados en su 
 interior de sentirse tan bien en la tierra; y la quietud de la noche se 
 adentraba cada vez más en su corazón. Y de nuevo pensó Zaratustra dentro
 de sí: «¡Oh, cómo me agradan ahora estos hombres superiores!» pero no 
 lo expresó, pues honraba su felicidad y su silencio.

Mas entonces ocurrió la cosa más asombrosa de aquel asombroso y 
 largo día: el más feo de los hombres comenzó de nuevo, y por última vez,
 a gorgotear y a resoplar, y cuando consiguió hablar, una pregunta 
 saltó, redonda y pura, de su boca, una pregunta buena, profunda, clara, 
 que hizo agitarse dentro del cuerpo el corazón de todos los que le 
 escuchaban.

«Amigos míos todos, dijo el más feo de los hombres, ¿qué os parece?
 Gracias a este día yo estoy por primera vez contento de haber vivido 
 mi vida entera.

Y no me basta con atestiguar esto. Merece la pena vivir en la 
 tierra: un solo día, una sola fiesta con Zaratustra me ha enseñado a 
 amar la tierra.

“¿Esto era la vida?” quiero decirle yo a la muerte. `¡Bien! ¡Otra vez!”

Amigos míos, ¿qué os parece? ¿No queréis vosotros decirle a la 
 muerte, como yo: ¿Esto era la vida? Gracias a Zaratustra, ¡bien! ¡Otra 
 vez!»

Así habló el más feo de los hombres; y no faltaba mucho para la 
 medianoche. ¿Y qué creéis que ocurrió entonces? Tan pronto como los 
 hombres superiores oyeron su pregunta cobraron súbitamente consciencia 
 de su transformación y curación, y de quién se la había proporcionado: 
 entonces se precipitaron hacia Zaratustra, dándole gracias, rindiéndole
 veneración, acariciándolo, besándole las manos, cada cual a su manera 
 propia: de modo que unos reían, otros lloraban. El viejo adivino bailaba
 de placer; y aunque, según piensan algunos narradores, entonces se 
 hallaba lleno de dulce vino, ciertamente se hallaba aún más lleno de 
 dulce vida y había alejado de sí toda fatiga. Hay incluso quienes 
 cuentan que el asno bailó en aquella ocasión: pues no en vano el más feo
 de los hombres le había dado antes a beber vino. Esto puede ser así, o 
 también de otra manera; y si en verdad el asno no bailó aquella noche, 
 ocurrieron entonces, sin embargo, prodigios mayores y más extraños que 
 el baile de un asno. En resumen, como dice el proverbio de Zaratustra: 
 «¡qué importa ello!»

2

Mas Zaratustra, mientras esto ocurría con el más feo de los 
 hombres, estaba allí como un borracho: su mirada se apagaba, su lengua 
 balbucía, sus pies vacilaban. ¿Y quién adivinaría los pensamientos que 
 entonces cruzaban por el alma de Zaratustra? Mas fue evidente que su 
 espíritu se apartó de él y huyó hacia adelante y estuvo en remotas 
 lejanías, por así decirlo «sobre una elevada cresta, como está escrito,
 entre dos mares,

entre lo pasado y lo futuro, caminando como una pesada nube». Poco a
 poco, sin embargo, mientras los hombres superiores lo sostenían con 
 sus brazos, volvió un poco en sí y apartó con las manos la aglomeración 
 de los veneradores y preocupados; mas no habló. De repente volvió con 
 rapidez la cabeza, pues parecía oír algo: entonces se llevó el dedo a la
 boca y dijo: «¡Venid!»

Y al punto se hizo el silencio y la calma en derredor; de la 
 profundidad, en cambio, subía lentamente el sonido de una campana. 
 Zaratustra se puso a escuchar, lo mismo que los hombres superiores; 
 luego volvió a llevarse el dedo a la boca y volvió a decir: «¡Venid! 
 ¡Venid! ¡Se acerca la medianoche!» y su voz estaba cambiada. Pero 
 continuaba sin moverse del sitio: entonces se hizo un silencio más 
 grande y una mayor calma, y todos escucharon, también el asno, y los 
 dos animales heráldicos de Zaratustra, el águila y la serpiente, y 
 asimismo la caverna de Zaratustra y la luna redonda y fría y hasta la 
 propia noche. Zaratustra se llevó por tercera vez el dedo a la boca y 
 dijo:

¡Venid!iVenid!¡Caminemos ya!Es la hora: ¡caminemos en la noche!

3

Vosotros hombres superiores, la medianoche se aproxima: ahora 
 quiero deciros algo al oído, como me lo dice a mí al oído esa vieja 
 campana,

de modo tan íntimo, tan terrible, tan cordial como me habla a mí 
 esa campana de medianoche, que ha tenido mayor número de vivencias que 
 un solo hombre:

que ya contó los latidos de dolor del corazón de vuestros padres 
 ¡ay!, ¡ay!, ¡cómo suspira!, ¡cómo ríe en sueños!, ¡la vieja, profunda, 
 profunda medianoche!

¡Silencio! ¡Silencio! Ahora se oyen muchas cosas alas que por el 
 día no les es lícito hablar alto; pero ahora, en el aire fresco, cuando 
 también el ruido de vuestros corazones ha callado,

ahora hablan, ahora se dejan oír, ahora se deslizan en las almas 
 nocturnas y desveladas: ¡ay!, ¡ay!, ¡cómo suspira!, ¡cómo ríe en sueños!

-¿no oyes cómo de manera íntima, terrible, cordial te habla a ti la vieja, profunda, profunda medianoche!

¡Oh hombre, presta atención!

4

¡Ay de mí! ¿Dónde se ha ido el tiempo? ¿No se ha hundido en pozos profundos? El mundo duerme

¡Ay! ¡Ay! El perro aúlla, la luna brilla. Prefiero morir, morir, a
 deciros lo que en este momento piensa mi corazón de medianoche.

Ya he muerto. Todo ha terminado. Araña, ¿por qué tejes tu tela a mi
 alrededor? ¿Quieres sangre? ¡Ay! ¡Ay!, el rocío cae, la hora llega

la hora en que tirito y me hielo, la hora que pregunta y pregunta y pregunta: «¿Quién tiene corazón suficiente para esto?

¿quién debe ser señor de la tierra? El que quiera decir: ¡así debéis correr vosotras, corrientes grandes y pequeñas!»

la hora se acerca: oh hombre, tú hombre superior, ¡presta 
 atención!, este discurso es para oídos delicados, para tus oídos ¿qué 
 dice la profunda medianoche?

5

Algo me arrastra, mi alma baila. ¡Obra del día! ¡Obra del día! ¿Quién debe ser señor de la tierra?

La luna es fría, el viento calla. ¡Ay! ¡Ay! ¿Habéis volado ya bastante alto? Habéis bailado: pero una pierna no es un ala.

Vosotros bailarines buenos, todo placer ha acabado ahora, el vino 
 se ha convertido en heces, todas las copas se han vuelto blandas, los 
 sepulcros balbucean.

No habéis volado bastante alto: ahora los sepulcros balbucean: 
 «¡redimid a los muertos! ¿Por qué dura tanto la noche? ¿No nos vuelve 
 ebrios la luna?» ,

Vosotros hombres superiores, ¡redimid los sepulcros, despertad a 
 los cadáveres! Ay, ¿por qué el gusano continúa royendo? Se acerca, se 
 acerca la hora,

retumba la campana, continúa chirriando el corazón, sigue royendo 
 el gusano de la madera, el gusano del corazón ¡Ay! ¡Ay! ¡El mundo es 
 profundo!

6

¡Dulce lira! ¡Dulce lira! ¡Yo alabo tu sonido, tu ebrio sonido de 
 sapo! ¡desde cuánto tiempo, desde qué lejos viene hasta mí tu sonido, 
 desde lejos, desde los estanques del amor!

¡Vieja campana, dulce lira! Todo dolor te ha desgarrado el corazón,
 el dolor del padre, el dolor de los padres, el dolor de los abuelos, tu
 discurso está ya maduro,

maduro como áureo otoño y áurea tarde, como mi corazón de eremita 
 ahora hablas: también el mundo se ha vuelto maduro, el racimo negrea,

ahora quiere morir, morir de felicidad. Vosotros hombres 
 superiores, ¿no oléis algo? Misteriosamente gotea hacia arriba un aroma,

un perfume y aroma de eternidad, un rosáceo, oscuro aroma, como de vino áureo, de vieja felicidad,

de ebria felicidad de morir a medianoche, que canta: ¡el mundo es profundo,y más profundo de lo que el día ha pensado!

7

¡Déjame! ¡Déjame! Yo soy demasiado puro para ti. ¡No me toques! ¿No se ha vuelto perfecto en este instante mi mundo?

Mi piel es demasiado pura para tus manos. ¡Déjame, tú día estúpido, grosero, torpe! ¿No es más luminosa la medianoche?

Los más puros deben ser señores de la tierra, los más 
 desconocidos, los más fuertes, las almas de medianoche, que son más 
 luminosas y profundas que todo día.

Oh día, ¿andas a tientas detrás de mí? ¿Extiendes a tientas tu mano
 hacia mi felicidad? ¿Soy yo para ti rico, solitario, un tesoro 
 escondido, un depósito de oro?

Oh mundo, ¿me quieres a mí? ¿Soy para ti mundano? ¿Soy para ti 
 espiritual? ¿Soy para ti divino? Pero, día y mundo, vosotros sois 
 demasiado torpes,

tened manos más inteligentes, tendedlas hacia una felicidad más 
 profunda, hacia una infelicidad más profunda, tendedlas hacia algún 
 dios, no hacia mí:

mi infelicidad, mi felicidad son profundas, oh día extraño, pero yo no soy un Dios, un infierno divino: profundo es su dolor.

8

¡El dolor de Dios es más profundo, oh mundo extraño! ¡Tiende tus 
 manos hacia el dolor de Dios, no hacia mí! ¡Qué soy yo! ¡Una dulce lira 
 ebria,

una lira de medianoche, una campana-sapo que nadie entiende, pero 
 que tiene que hablar delante de sordos, oh hombres superiores! ¡Pues 
 vosotros no me comprendéis!

¡Todo acabó! ¡Todo acabó! ¡Oh juventud! ¡Oh mediodía! ¡Oh tarde! 
 Ahora han venido el atardecer y la noche y la medianoche, el perro 
 aúlla, el viento:

¿no es el viento un perro? Gimotea, gañe, aúlla. ¡Ay!, ¡ay!, ¡cómo suspira!, ¡cómo ríe, cómo resuella y jadea la medianoche!

¡Cómo habla sobria en este momento, esa ebria poetisa!, ¿acaso ha 
 ahogado en más vino su embriaguez?, ¿se ha vuelto superdespierta?, 
 ¿rumia?

su dolor es lo que ella rumia, en sueños, la vieja y profunda 
 medianoche, y, aún más, su placer. El placer, en efecto, aunque el dolor
 sea profundo: el placer es aún más profundo que el sufrimiento.

9

¡Tú vid! ¿Por qué me alabas? ¡Yo te corté, sin embargo! Yo soy 
 cruel, tú sangras: ¿qué quiere esa alabanza tuya de mi crueldad ebria?

«Lo que llegó a ser perfecto, todo lo maduro ¡quiere morir!», así 
 hablas tú. ¡Bendita, bendita sea la podadera del viñador! Mas todo lo 
 inmaduro quiere vivir: ¡ay!

El dolor dice: «¡Pasa! ¡Fuera tú, dolor!» Mas todo lo que sufre quiere vivir, para volverse maduro y alegre y anhelante,

anhelante de cosas más lejanas, más elevadas, más luminosas. «Yo 
 quiero herederos, así dice todo lo que sufre, yo quiero hijos, no me 
 quiero a mí»,

mas el placer no quiere herederos, ni hijos, el placer se quiere a 
 sí mismo, quiere eternidad, quiere retorno, quiere 
 todo-idéntico-a-sí-mismo-eternamente.

El dolor dice: «¡Rómpete, sangra, corazón! ¡Camina, pier

na! ¡Ala, vuela! ¡Arriba! ¡Arriba! ¡Dolor!» ¡Bien! ¡Adelante! Oh viejo corazón mío: el dolor dice: «¡pasa!»

10

Vosotros hombres superiores, ¿qué os parece? ¿Soy yo un adivino? 
 ¿Un soñador? ¿Un borracho? ¿Un intérprete de sueños? ¿Una campana de 
 medianoche?

¿Una gota de rocío? ¿Un vapor y perfume de la eternidad? ¿No lo 
 oís? ¿No lo oléis? En este instante se ha vuelto perfecto mi mundo, la 
 medianoche es también mediodía,

el dolor es también placer, la maldición es también bendición, la 
 noche es también sol, idos o aprenderéis: un sabio es también un necio.

¿Habéis dicho sí alguna vez a un solo placer? Oh amigos míos, 
 entonces dijisteis sí también a todo dolor. Todas las cosas están 
 encadenadas, trabadas, enamoradas,

-¿habéis querido en alguna ocasión dos veces una sola vez, habéis 
 dicho en alguna ocasión «¡tú me agradas, felicidad! ¡Sus! ¡Instante!» 
 ¡Entonces quisisteis que todo vuelva!

todo de nuevo, todo eterno, todo encadenado, trabado, enamorado, oh, entonces amasteis el mundo,

vosotros eternos, amadlo eternamente y para siempre: y también al 
 dolor decidle: ¡pasa, pero vuelve! Pues todo placer quiere ¡eternidad!

11

Todo placer quiere la eternidad de todas las cosas, quiere miel, 
 quiere heces, quiere medianoche ebria, quiere sepulcros, quiere 
 consuelo de lágrimas sobre los sepulcros, quiere dorada luz de atardecer

¡qué no quiere el placer!, es más sediento, más cordial,

más hambriento, más terrible, más misterioso que todo sufrimiento,
 se quiere a sí mismo, muerde el cebo de sí mismo, la voluntad de anillo
 lucha en él,

quiere amor, quiere odio, es sumamente rico, regala, disipa, 
 mendiga que uno lo tome, da gracias al que lo toma, quisiera incluso 
 ser odiado,

es tan rico el placer, que tiene sed de dolor, de infierno, de 
 odio, de oprobio, de lo lisiado, de mundo, pues este mundo, ¡oh, 
 vosotros lo conocéis bien!

Vosotros hombres superiores, de vosotros siente anhelo el placer, 
 el indómito, bienaventurado, ¡de vuestro dolor, oh fracasados! De lo 
 fracasado siente anhelo todo placer eterno.

Pues todo placer se quiere a sí mismo, ¡por eso quiere también 
 sufrimiento! ¡Oh felicidad, oh dolor! ¡Oh, rómpete, corazón! Vosotros 
 hombres superiores, aprendedlo, el placer quiere eternidad,

el placer quiere eternidad de todas las cosas, ¡quiere profunda, profunda eternidad!

12

¿Habéis aprendido mi canción? ¿Habéis adivinado lo que quiere 
 decir? ¡Bien! ¡Adelante! Vosotros hombres superiores, ¡cantadme ahora, 
 pues, mi canto de ronda!

¡Cantadme ahora vosotros la canción cuyo título es Otra vez, cuyo 
 sentido es «¡Por toda la eternidad!», cantadme vosotros, hombres 
 superiores, el canto de ronda de Zaratustra!

¡Oh hombre! ¡Presta atención!

¿Qué dice la profunda medianoche?

«Yo dormía, dormía,

De un profundo soñar me he despertado:

El mundo es profundo,

Y más profundo de lo que el día ha pensado.

Profundo es su dolor.

El placer es aún más profundo que el sufrimiento:

El dolor dice: ¡Pasa!

Mas todo placer quiere eternidad,

-¡Quiere profunda, profunda eternidad!»

El signo

A la mañana después de aquella noche Zaratustra se levantó de su 
 lecho, se ciñó los riñones y salió de su caverna, ardiente y fuerte 
 como un sol matinal que viene de oscuras montañas.

«Tú gran astro, dijo, como había dicho en otro tiempo, profundo ojo
 de felicidad, ¡qué sería de toda tu felicidad si no tuvieras a aquellos
 a quienes iluminas!

Y si ellos permaneciesen en sus aposentos mientras tú estás ya 
 despierto y vienes y regalas y repartes: ¡cómo se irritaría contra esto 
 tu orgulloso pudor!

¡Bien!, ellos duermen todavía, esos hombres superiores, mientras 
 que yo estoy despierto: ¡ésos no son mis adecuados compañeros de viaje! 
 No es a ellos a quienes yo aguardo aquí en mis montañas.

A mi obra quiero ir, a mi día: mas ellos no comprenden cuáles son 
 los signos de mi mañana, mis pasos no son para ellos un toque de diana.

Ellos duermen todavía en mi caverna, sus sueños siguen rumiando mis
 mediasnoches. El oído que me escuche a mí, el oído obediente falta en 
 sus miembros.»

Esto había dicho Zaratustra a su corazón mientras el sol se 
 elevaba: entonces se puso a mirar inquisitivamente hacia la altura, pues
 había oído por encima de sí el agudo grito de su águila. «¡Bien!, 
 exclamó mirando hacia arriba, así me gusta y me conviene. Mis animales 
 están despiertos, pues yo estoy despierto.

Mi águila está despierta y honra, igual que yo, al sol. Con garras 
 de águila aferra la nueva luz. Vosotros sois mis animales adecuados; yo
 os amo.

¡Pero todavía me faltan mis hombres adecuados!»

Así habló Zaratustra; y entonces ocurrió que de repente se sintió 
 como rodeado por bandadas y revoloteos de innumerables pájaros, el 
 rumor de tantas alas y el tropel en torno a su cabeza eran tan grandes 
 que cerró los ojos. Y, en verdad, sobre él había caído algo semejante a
 una nube, semejante a una nube de flechas que descargase sobre un nuevo
 enemigo. Pero he aquí que se trataba de una nube de amor, y caía sobre 
 un nuevo amigo.

«¿Qué me ocurre?», pensó Zaratustra en su asombrado corazón, y 
 lentamente dejóse caer sobre la gran piedra que se hallaba junto a la 
 salida de su caverna. Mientras movía las manos a su alrededor y encima y
 debajo de sí, y se defendía de los cariñosos pájaros, he aquí que le 
 ocurrió algo aún más raro: su mano se posó, en efecto de manera 
 imprevista sobre una espesa y cálida melena y al mismo tiempo resonó 
 delante de él un rugido, un suave y prolongado rugido de león.

«El signo llega», dijo Zaratustra, y su corazón se transformó. Y, 
 en verdad, cuando se hizo claridad delante de él vio que a sus pies 
 yacía un amarillo y poderoso animal, el cual estrechaba su cabeza entre
 sus rodillas y no quería apartarse de él a causa de su amor, y actuaba 
 igual que un perro que vuelve a encontrar a su viejo dueño. Mas las 
 palomas no eran menos vehementes en su amor que el león; y cada vez que 
 una paloma se deslizaba sobre la nariz del león éste sacudía la cabeza y
 se maravillaba y reía de ello.

A todos ellos Zaratustra les dijo tan sólo una única frase: «mis 
 hijos están cerca, mis hijos», entonces enmudeció del todo. Mas su 
 corazón estaba aliviado y de sus ojos goteaban lágrimas y caían en sus 
 manos. Y no prestaba ya atención a ninguna cosa, y estaba allí sentado, 
 inmóvil y sin defenderse ya de los animales. Entonces las palomas se 
 pusieron a volar de un lado para otro y se le posaban sobre los hombros y
 acariciaban su blanco cabello y no se cansaban de manifestar su cariño
 y su júbilo. El fuerte león, en cambio, lamía siempre las lágrimas que 
 caían sobre las manos de Zaratustra y rugía y gruñía tímidamente. Así se
 comportaban aquellos animales.

Todo esto duró mucho tiempo, o poco tiempo: pues, hablando 
 propiamente, para tales cosas no existe en la tierra tiempo alguno. Mas 
 entretanto los hombres superiores que estaban dentro de la caverna de 
 Zaratustra se habían despertado y estaban disponiéndose para salir en 
 procesión a su encuentro y ofrecerle el saludo matinal: habían 
 encontrado, en efecto, cuando se despertaron, que él no se hallaba ya 
 entre ellos. Mas cuando llegaron a la puerta de la caverna, y el ruido 
 de sus pasos los precedía, el león enderezó las orejas con violencia, se
 apartó súbitamente de Zaratustra y lanzóse, rugiendo salvajemente, 
 hacia la caverna; los hombres superiores, cuando le oyeron rugir, 
 gritaron todos como con una sola boca y retrocedieron huyendo y en un 
 instante desaparecieron.

Mas Zaratustra, aturdido y distraído, se levantó de su asiento, 
 miró a su alrededor, permaneció de pie sorprendido, interrogó a su 
 corazón, volvió en sí, y estuvo solo. «¿Qué es lo que he oído?, dijo por
 fin lentamente, ¿qué es lo que me acaba de ocurrir?»

Y ya el recuerdo volvía a él, y comprendió con una sola mirada 
 todo lo que había acontecido entre ayer y hoy. «Aquí está, en efecto, la
 piedra, dijo y se acarició la barba, en ella me encontraba sentado ayer
 por la mañana; y aquí se me acercó el adivino, y aquí oí por vez 
 primera el grito que acabo de oír, el gran grito de socorro.

Oh vosotros hombres superiores, vuestra necesidad fue la que aquel viejo adivino me vaticinó ayer por la mañana.

A acudir a vuestra necesidad quería seducirme y tentarme: oh Zaratustra, me dijo, yo vengo para seducirte a tu último pecado.

¿A mi último pecado?, exclamó Zaratustra y furioso se rió de sus 
 últimas palabras: ¿qué se me había reservado como mi último pecado?»

Y una vez más Zaratustra se abismó dentro de sí y volvió a sentarse
 sobre la gran piedra y reflexionó. De repente se levantó de un salto,

«¡Compasión! ¡La compasión por el hombre superior!, gritó, y su rostro se endureció como el bronce. ¡Bien! ¡Eso tuvo su tiempo!

Mi sufrimiento y mi compasión ¡qué importan! ¿Aspiro yo acaso a la felicidad? ¡Yo aspiro a mi obra!

¡Bien! El león ha llegado, mis hijos están cerca, Zaratustra está ya maduro, mi hora ha llegado:

Ésta es mi mañana, mi día comienza: ¡asciende, pues, asciende tú, gran mediodía!»

Así habló Zaratustra, y abandonó su caverna, ardiente y fuerte como un sol matinal que viene de oscuras montañas.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores contemporáneos más influyentes del siglo XIX.

Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la genealogía de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida.1 Este trabajo afectó profundamente a generaciones posteriores de teólogos, antropólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, politólogos, historiadores, poetas, novelistas y dramaturgos.

Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.

Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo XX, en autores tales como Martin Heidegger, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Georges Bataille, Gianni Vattimo o Michel Onfray, entre otros.

Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y posmodernos, y en la sociología de Max Weber. Es considerado uno de los tres «maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.

Otros textos de Friedrich Nietzsche

Ecce Homo — Filosofía

El Anticristo — Filosofía

El Caminante y su Sombra — Filosofía

El Crepúsculo de los Ídolos — Filosofía

El Nacimiento de la Tragedia — Filosofía

Humano, Demasiado Humano — Filosofía

La Gaya Ciencia — FIlosofía

La Genealogía de la Moral — Filosofía

Más Allá del Bien y del Mal — Filosofía

Sobre verdad y mentira en sentido extramoral — Filosofía Nietzsche