En este sentido de lo más profundo de la conciencia humana comienza a surgir un clamor que nos dice que debemos aprender a vivir en armonía con nuestro entorno, con nuestro planeta. Nadie puede rechazar la ayuda de otra cosa que necesita. La naturaleza es un hogar donde todos somos necesarios para todos, y nadie deja de tener un lugar, un trabajo o un sentido que cumplir en el universo...”
La educación que queremos reformar ha creado la crisis planetaria, por lo tanto, no necesitamos reformarla; lo que debemos hacer es contribuir a obtener lo mejor y compartir con ella y crear una nueva educación.
En este ensayo daremos más importancia al tema de inteligencia espiritual y el espíritu de la educación ya que en estas obras, del Dr. Ramón Gallegos Nava, deja en claro su sensibilidad como educador holista y sustenta el desarrollo del currículo holista fundamentado en la pedagogía del amor universal. Además en cada uno de estos temas incrustaremos la filosofía perenne.
De modo que: el problema central que se nos plantea es: ¿cómo liberar a la educación actual de los supuestos teórico-epistemológicos impuestos por el paradigma mecanicista que tienen una vigencia de 300 años? ¿Cómo liberar a la educación actual del férreo condicionamiento impuesto por el estado-nación moderno, para que le forme buenos productores: obreros, técnicos, profesionales, empresarios, dueños del capital y buenos ciudadanos respetuosos de los poderes del estado-nación, disciplinados contribuyentes?
A partir de la era moderna cuando la ciencia, la religión y la filosofía apartan sus caminos en su afán de proporcionar una visión más precisa de la realidad, se abandonó la cosmovisión integral por la cosmovisión reduccionista y mecanicista de la realidad que ha servido de fundamento teórico al modo de producción industrial, tecnológico, urbano. Para conocer el todo o la realidad necesitamos dividir la totalidad en partes cada vez más pequeñas, de este modo la fragmentación pasó a ser el paradigma del saber científico-filosófico y del método científico objetivo; y la ley científica reversible aplicable siempre para descubrir cualquier nueva realidad, el ideal supremo del conocimiento.
El siglo xx, en cambio, ha avanzado en ese sentido, y ha abierto nuevas puertas que permiten tener otra visión del mundo, basada en las relaciones entre sistemas y el intercambio de energía en un flujo constante entre los distintos organismos. La ciencia ha redescubierto el mundo como un elemento dinámico y cambiante, con procesos auto reguladores y en expansión.
Con el renacer de la cosmovisión holista: la ciencia de frontera ha comenzado a revalorar la cultura de los pueblos originarios y su visión dinámica e integrada de la realidad. Aldous Huxley tomó este concepto de Leibniz, y lo utilizó para referirse a ese conjunto de saberes que se encuentran presentes de manera común en todas las culturas de nuestro planeta. Tanto la cultura oriental como la occidental responden a una determinada visión del mundo de no carecer de valores espirituales. Espiritualidad entendida no como religión, sino más bien como conciencia del hombre en tanto que ser diferenciado y con valores humanos compartidos por el resto de culturas.
El aprendizaje se ha fragmentado en campos de estudio cada vez más restringidos, bajo el supuesto Descartiano-newtoniano de que cuanto más sepamos de las partes, más preparado estaremos para conocer el todo, que dichas partes componen. Hoy en día, en cambio, este tipo de educación no se puede adaptar a las nuevas necesidades de nuestro entorno.se necesita captar las condiciones del hombre en la sociedad actual, con una visión cósmica de la historia y de la evolución de la vida humana, ¿de qué serviría hoy la cultura, sino ayudara a los hombre a conocer el ambiente al que deben adaptarse?
El futuro ha dejado de ser previsible y la adaptación a este hecho no puede verse sólo mediante la adquisición de contenidos conceptuales. Desde este punto de partida, en el siglo xx la función principal de la escuela debería ser proporcionar a los estudiantes herramientas para la reflexión, así como conocimientos y habilidades para poder comprender el mundo que les rodea y establecer relaciones dinámicas con él.
Con el concepto de inteligencia espiritual construimos un nuevo modelo más amplio e incluyente de las demás teorías. El buda la llamó visión cabal o vipassana; señaló que era la capacidad de visión penetrativa para comprender la realidad profunda de los fenómenos.
Su desarrollo contemporáneo está representado por el resurgimiento de la inteligencia espiritual, que hace lo que Gardner no hizo: darle niveles, no sólo dimensiones a la inteligencia. Tenemos un orden holárquico, un modelo de tres niveles de la inteligencia, donde unas son mejores que otras.
El primer nivel de la inteligencia es el más básico y lo compartimos con los animales, es el nivel de la inteligencia emocional, el segundo nivel de la inteligencia ya es exclusiva de los humanos, es la inteligencia intelectual, el tercer nivel es el superior y se corresponde con la inteligencia espiritual, es la capacidad de trascendencia, opera con el ojo de la contemplación, es una inteligencia transpersonal, es la inteligencia superior de los seres humanos, además es el concepto de inteligencia espiritual el más importante, especialmente en el campo de la educación holista, es un concepto ordenador que había estado haciendo falta en la pedagogía del amor universal.
El camino de la espiritualidad es el que caminamos con la luz de la inteligencia espiritual.
La inteligencia es la capacidad de percibir lo esencial del ser y la educación viene a ser el proceso de despertar esa capacidad en nosotros mismos y en los demás, es decir, si logramos comprendernos y comprender lo que existe.
Cada individuo de la comunidad viviente es algo único e irrepetible, de modo que conocer y respetar la diversidad de la vida, nos permite conocernos y conocer todo lo demás (el universo).
La educación en su verdadero sentido, es la comprensión de uno mismo, porque dentro de cada uno de nosotros es donde se concentra la totalidad de lo que existe, el mundo, el universo está en cada uno de nosotros.
El universo es una realidad imponente, y una respuesta a todas las preguntas, puesto que todas las cosas son parte del universo, todas las cosas se encuentran conectadas unas con otras, para formar una sola unidad: (visión holista).
La espiritualidad no se basa en creencias religiosas, sino en la experiencia directa de lo trascendente. Es la realidad última donde encontramos nuestra verdadera identidad más allá del ego. En este sentido, la espiritualidad es sanadora, es la única experiencia que nos cura del sufrimiento,
La espiritualidad trasciende el aparato psíquico de pensamientos y emociones. Podemos tener pensamientos y sentimientos agradables o desagradables, podemos tener imágenes agradables o desagradables pero mientras eso cambia, nuestro espíritu, nuestra espiritualidad, permanece como nuestra esencia.
Tenemos un cuerpo, sensaciones, emociones y pensamientos, pero no somos eso, nuestra identidad profunda está en el ser espiritual, aquello que permanece incondicionado más allá de la estructura cuerpo-mente.
Lo esencial es que entendamos que vivimos en un universo interconectado, en el que todo lo que uno hace afecta a todo y a todos los demás. Así pues el núcleo central de aprender como aprender se encuentra esencialmente relacionado con el comprender la interconexión de todas las cosas del micro y macrocosmos, siendo éste el fundamento primero y último de la educación holista.
¿Cómo podemos superar la encrucijada en la que nos encontramos? Conociéndonos a nosotros, asignando a la vida el supremo valor que realmente tiene; ello nos permitiría el despliegue del potencial con que hemos sido dotados por la naturaleza y el cosmos. Debemos recrear en nosotros mismos, la dinámica que dio origen al universo, es decir, darle forma humana a ese proceso, para que la vida continúe.
El genuino despertar espiritual de un individuo no está desligado de la evolución de la humanidad, su propia transformación irremediablemente afecta a todos. La filosofía perenne señala que a través de la historia de la humanidad ha existido un corazón místico de enseñanzas fundamentales acerca del espíritu. La espiritualidad es amor universal
El amor universal es la puerta de la trascendencia del mundo espiritual. El despertar espiritual puede suceder en poco o mucho tiempo, lo importante es la sinceridad del buscador, es relativa al tiempo que invertimos en ella. La espiritualidad siempre está disponible, independientemente del tiempo, para el que sabe mirar. La verdad última de la filosofía perenne es la no dualidad entre el absoluto y sus manifestaciones, son una sola unidad.
El amor es la esencia de la inteligencia espiritual si no hay amor en nuestro corazón no tenemos nada, nos vamos a destruir a nosotros mismos y vamos a destruir el planeta. La espiritualidad es la base de una vida sana, creativa y feliz, sirve para todo, sirve para vivir responsablemente, para estar de manera creativa y plena en la sociedad. La inteligencia espiritual es la tercera inteligencia que engloba a las dos anteriores y las trasciende. Y en la nueva época transmoderna en la que estamos, su desarrollo, es nuestro objetivo primordial.
La inteligencia espiritual es la capacidad de actuar.
El hedonismo y el nihilismo se han desarrollado por nuestra ignorancia sobre nuestra verdadera naturaleza, en vez de ver al ser transpersonal en nosotros vemos puro ego, narcisismo, materia. En realidad somos interdependientes, estamos relacionados y lo que les sucede a unos les afecta a todos los demás.
Existen tres retos básicos ineludibles en los seres humanos:
1) el problema material
2) el problema social y
3) el problema espiritual.
El primero se refiere a la necesidad humana. Mientras que el problema material y el problema social fueron ampliamente reconocidos, el problema espiritual trató de invalidarse, de no reconocerse como real. Lo mismo sucede en el ámbito individual. El nivel más alto de la conciencia es la espiritualidad. Los artefactos más antiguos encontrados por los arqueólogos son los espirituales. La permanencia perenne de la espiritualidad se debe a que forma parte de nosotros, es nuestra verdadera naturaleza. La espiritualidad es una experiencia transpersonal, transracional y transconvencional.
La integración de lo espiritual, lo material y lo social sólo la puede hacer el ojo espiritual porque es el más incluyente, el más integrador, es el ojo superior que incluye el ojo de la carne y el ojo de la mente. Esta integración sólo se logra a través de la inteligencia espiritual, es la única que tiene la capacidad de comprender las partes y ponerlas en armonía, ubicarlas en su nivel y dimensión en un contexto holárquico.
Lo importante de una educación integral es que centre el aprendizaje en la evolución de la conciencia con capacidad de discernir.
En conclusión aunque todas son complementarias, conforman la trilogía básica de de la visión holista cuerpo-mente- espíritu, que son los tres grandes estadios evolutivos de la conciencia humana y se valen de los tres ojos del conocimiento. Formando, el Dr. Ramón Gallegos con estos tres niveles de inteligencia, un modelo holista de la inteligencia.
Por eso "aprender a ser" es el corazón de todo nuevo y genuino paradigma educativo. El ser humano es un ser multidimensional con un corazón espiritual. La educación en su sentido más profundo es una práctica espiritual orientada a la evolución de nuestra conciencia. La educación holista es una práctica integral para la transformación de la conciencia. Como práctica integral la educación holista es un yoga integral o camino que une lo que está separado. Los principios de la práctica integral holista se encuentran en la filosofía perenne. La educación holista es una visión multidimensional, multinivel y multicuadrante orientada a construir una gran síntesis que incluya los mejores aportes realizados, no solo en el campo de la educación, sino del conocimiento humano, generado por la humanidad a lo largo de toda la historia.asi lo señala, el Dr. Ramón Gallegos, y lo lleva a utilizar en su propia filosofía una perspectiva multinivel-multidimensional y desarrolla un modelo global que integro la educación con la evolución de la conciencia.
En la perspectiva multinivel considera cinco niveles de totalidad, estos niveles conforman una holarquia educativa iniciando por el de la conciencia individual, conciencia comunitaria, conciencia social, conciencia planetaria y por último la conciencia espiritual o kosmica que incluye y trasciende a todas las demás, complementa e integra a esta perspectiva multinivel con una perspectiva multidimensional, conformada por seis dimensiones siempre presentes en la educación.
Las seis dimensiones están presentes en los cinco niveles de totalidad, cada nivel contiene las dimensiones como sus componentes, tal educación holista requiere tomar en cuenta los cinco niveles y las seis dimensiones para percatarnos con toda claridad que todo está conectado con todo lo demás, el estudiante debe reconocer, mediante experiencia directa, que él no es un ego aislado, sino un ser que forma parte de la gran familia humana. Además afirma el Dr. Ramón Gallegos que
El modelo multinivel-multidimensional, es una espiral evolutiva, nos ofrece una imagen global, clara y coherente de los diferentes niveles, dimensiones y líneas de desarrollo educativas que están en relación con los memes evolutivos de la conciencia humana, así la conciencia evoluciona desde los niveles más personales y físicos hasta los niveles más universales y espirituales a través de la educación, entendida esta como un proceso de aprendizaje integral y que tiene como base "aprender a ser".
Esta es una aportación, creo yo, la más importante del Dr. Ramón Gallegos, que permite al ser humano desplegar todo su potencial. Por eso la verdadera educación es sanadora y curativa.
Un aspecto muy importante de la espiral dinámica es que a cada meme de conciencia se le asigna un color para diferenciarlo de los otros y, en consecuencia, las líneas de tensión social ya no giran en torno al color de la piel, la clase económica, la nacionalidad o el grupo político, sino del tipo de meme desde el que esté operando el sujeto o el grupo social. El punto crucial, al iniciar el siglo xx, para la conciencia humana, es poder brincar del pensamiento de primer grado al pensamiento de segundo grado, nunca antes este punto había sido tan crítico como lo es hoy para la evolución de la humanidad.
Así pues, la filosofía perenne sostiene que somos "verdad—conciencia-felicidad", que esta es nuestra verdadera naturaleza que debemos reconocer siempre, la visión aquí es de total alivio y esperanza al reconocer que la felicidad de todos los seres está, tarde o temprano, totalmente garantizada. Nuestra verdadera naturaleza está siempre disponible, a cada momento, solo necesitamos el poder del discernimiento para descubrirla en nuestro propio corazón.
La filosofía perenne es la enseñanza de nuestra verdadera naturaleza, es el conducto para la evolución de la conciencia y es la base del aprendizaje del ser
Un aspecto sumamente importante para la práctica integral es la conformación de una comunidad (sangha), tener una comunidad holista donde podamos realizar la practica integral es una bendición, es de gran ayuda porque tenemos interlocutores con los que podemos compartir nuestra experiencia del sendero a un nivel profundo y entendernos plenamente, la conformación de comunidades de aprendizaje holista son muy importantes, son el contexto propicio para fortalecer la practica integral.
Esta práctica, en la maestría de educación holista para el desarrollo sustentable, se programan actividades como el satsang realizado en chápala jal.
Pero: ¿Qué es el satsang?
Es una reunión espiritual donde se practica y experimenta la meditación vipassana. Satsang (del sánscrito sat = verdad, sanga = compañía): la compañía de la "más elevada verdad", la compañía de un maestro y la compañía de una comunidad de aprendizaje o sangha como la del doctorado y de la maestría en educación holista para el desarrollo sustentable.
Esta práctica también toma la forma de escuchas o leer escrituras, reflexiones, discusiones y asimilar su significado, meditar en la fuente de estas palabras, y proporcionar sentido a la vida cotidiana de cada uno. Especialmente en la tradición advaita-vedanta, es un requisito que el satsang sea con un maestro "iluminado". Los profesores de satsang contemporáneos de occidente a menudo mezclan el conocimiento tradicional de oriente con métodos de la psicología moderna.
Durante un satsang con un maestro los estudiantes le plantean preguntas. Los satsang también pueden contener discursos, meditaciones o lecturas. Primordialmente, el propósito de un satsang no es la transmisión de una enseñanza mental, sino que debe ser la experiencia de la presencia de un ser "despierto" o "iluminado", en el cual los estudiantes se supone llegan al mismo nivel de libertad a través de un efecto energético. Como el que se experimento en el satsang en Chápala, Jalisco, organizado por la fundación internacional para la educación holista en la cual la comunidad del doctorado y la maestría se escucharon, hablaron y asimilan la verdad.
La verdad o el sentido de la realidad, y sangha, es decir, una reunión o una comunidad unida por una visión o propósito común. Por lo tanto, satsang es una reunión de los interesados en la verdad fundamental de la existencia o realidad.
Es una auténtica tradición holista integradora de la contemplación y la meditación. Su objetivo es para alcanzar el máximo potencial en vida, ya que posee la comunidad un almacén de inmensa felicidad dentro de ella, es así como se sintió en este satsang dirigido por el Dr. Ramón Gallegos nava.
¡No es imprescindible ser joven y flexible para la práctica del yoga y la meditación Todo lo que se necesita, es un deseo de ser feliz!
El Dr. Ramón Gallegos nava, la práctica de la visión holista en base a la pregunta: ¿cómo desarrollar la inteligencia espiritual? En su contestación propone ir a la fuente original y mirar las instrucciones directamente. Tomando genuinamente "los medios hábiles", las prácticas e instrucciones que el buda utilizó primero en sí mismo y que luego enseñó a sus discípulos para el desarrollo de la inteligencia espiritual.
La práctica espiritual no trata de convertirnos en algo diferente a lo que somos, trata de que despertemos al malentendido de identificarnos con cosas que no somos, de que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza como seres espirituales viviendo una experiencia humana.
La comunidad espiritual es un soporte, un apoyo valiosísimo que no debemos subestimar. Así, la práctica espiritual puede realizarse porque está el espacio adecuado, la comunidad adecuada y el entendimiento adecuado. La maestría, ha sido un viaje espiritual de sabiduría.
¿Por qué?
Porque el Dr. Ramón Gallegos Nava plasma en su obra, pasó a paso, la visión holista sustentada en la pedagogía del amor universal.
Discernir es el método para desplegar las potencialidades de los seres humanos: el diálogo creador es el diálogo consigo mismo, diálogo con los demás seres humanos, diálogo con la naturaleza: con los demás seres, con las energías vivas y no vivas y por ultimo diálogo con el universo.
Este paradigma propone el paso hacia unas comunidades de aprendizaje dinámicas. Estas comunidades no son nada más que un espacio donde todos los implicados en educación trabajan juntos con el objetivo compartido de mejorar el aprendizaje desde la colaboración. El objetivo de la comunidad es aprender a aprender, el objetivo principal de las comunidades es favorecer en la persona la reflexión crítica, la creatividad y la capacidad de síntesis. Todo esto será favorable y positivo para el contexto social, ya que el individuo elaborará respuestas adecuadas e innovadoras, será capaz de pensar sobre sí mismo con una visión holística y generará bienes y servicios de calidad para el conjunto de la sociedad y de las comunidades humanas, hay que transformar las escuelas burocráticas en comunidades dinámicas. Se trata de crear espacios y también procesos donde todos los integrantes trabajen juntos y en constante interacción con el fin de mejorar el aprendizaje.
Además,en la educación holista expresa, no queremos, por lo tanto, una nueva ciencia, sino un nuevo científico cuya mente sea totalmente abierta, que tenga pasión, amor y la energía para seguir planteando preguntas, y en este momento se llega a lo mismo: la existencia de una mente espiritual y científica.
“El principio fundamental de la visión holista es el “supuesto de totalidad”, que percibe que en el universo todo está conectado con todo lo demás, es una red viva de relaciones constituida por totalidades/parte, todo está interconectado forman sistemas y subsistemas. El ser humano es uno con este universo, su conciencia es la conciencia del universo. El mundo natural es visto desde el nuevo paradigma como un mundo vivo que se autorganiza como un organismo más que como una máquina.” Dr. Ramón gallegos nava
En conclusión debemos empezar a considerar la vida como la mayor y única riqueza que existe y valorar a nuestro cuerpo como el mayor de los dones de la naturaleza. Sobre la base de estos principios deberíamos reorientar la educación, la ciencia y la cultura hoy subordinadas al desarrollo material, para ponerlas al servicio de lo único que vale la pena: ¡vivir la vida en plenitud!
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La inteligencia espiritual en el contexto de la educación holista
Elsa Castillo Carrillo
Fundacion Internacional para la Educación Holista
Maestría en Educación Holista
Guadalajara, 2019