De la Clemencia

Lucio Anneo Séneca

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Índice

Información

Parte 1

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

XXV

XXVI

Parte 2

Autor

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Texto núm. 2005

Título: De la Clemencia
Autor: Lucio Anneo Séneca
Etiquetas: Filosofía, Tratado

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 18 de diciembre de 2016

Edita textos.info

Maison Carrée
c/ Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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Parte 1

I

Me he propuesto escribir de la clemencia, oh Nerón César, para
 servirte a manera de espejo, y, mostrándote a ti mismo, hacerte
 llegar al goce más eminente. Que si bien es cierto que el verdadero
 fruto de las buenas acciones está en haberlas realizado, y no se
 encuentra premio digno de la virtud fuera de ella misma, dulce es,
 sin embargo, la contemplación y examen de la buena conciencia, y
 después de dirigir la vista a esa multitud inmensa, discordante,
 sediciosa, desenfrenada, dispuesta a lanzarse tanto a la pérdida de
 otros como a la suya propia, si consiguiese romper su yugo, poder
 decirse: «Yo soy el preferido de todos los mortales, elegido para
 desempeñar en la tierra las veces de los dioses; yo soy el árbitro
 de la vida y la muerte en las naciones, teniendo en mi mano la
 suerte y condición de cada uno. Lo que la fortuna quiere dar a cada
 mortal, lo declara por mi boca; de mi respuesta depende la alegría
 de los pueblos y ciudades. Ninguna parte de la tierra florece sino
 por mi voluntad y mi favor. Esos millares de espadas que mi paz
 mantiene ociosas, brillarán a una señal mía: tales naciones
 quedarán destruidas, tales serán trasladadas, tales recibirán la
 libertad, aquellas la perderán, aquellos reyes serán esclavos,
 tales cabezas recibirán la real diadema, tales ciudades se
 destruirán y tales otras se edificarán; todo esto está en mi mano.
 Con este poder sobre las cosas, no me he visto arrastrado a mandar
 suplicios injustos, ni por la ira, ni por la fogosidad juvenil, ni
 por la temeridad y obstinación de los hombres, que frecuentemente
 destierran la paciencia de los pechos más tranquilos: ni tampoco
 por esa gloria cruel que consiste en ostentar el poder por el
 terror, gloria que con tanta frecuencia ambicionan los dueños de
 los imperios. Encerrada está por mí la espada, o mejor dicho,
 cautiva; tan cuidadoso soy hasta de la sangre más humilde, y nadie
 hay a quien el título de hombre, a falta de otro, no le merezca mi
 favor. Mantengo oculta siempre la severidad y en ejercicio la
 clemencia; me observo como si hubiese de dar cuenta a las leyes que
 he sacado del polvo y la oscuridad a la luz. Me he conmovido por la
 juventud del uno y por la ancianidad del otro; perdoné a éste por
 su dignidad, a aquél por su humildad, y cuando no encontraba causa
 alguna de indulgencia, perdonaba por mí mismo. Hoy, si los dioses
 inmortales me llamasen a dar cuenta, dispuesto estoy a dársela del
 género humano». Audazmente puedes proclamar, César, que de todas
 las cosas confiadas a tu fe, a tu tutela, nada has quitado a la
 república, ni secretamente ni por violencia. Has ambicionado una
 gloria rarísima y que nunca consiguió ningún príncipe: la de no
 hacer daño. No has perdido el trabajo, ni tan singular bondad ha
 encontrado apreciadores ingratos o malévolos, sino que has
 conquistado el agradecimiento. Nunca fue tan querido un hombre de
 otro hombre, como lo eres tú del pueblo romano, que ve en ti su
 bien mayor y más duradero. Pero le has impuesto pesada carga: nadie
 habla ya del divino Augusto ni de los primeros tiempos de Tiberio
 César, nadie busca fuera de ti ejemplo que desee verte imitar. Lo
 que se pide es que todo tu reinado corresponda a la dulzura del
 primer año. Cosa difícil sería ésta si esa bondad que te pertenece
 no fuese natural, si solamente la hubieses tomado para determinado
 tiempo, porque nadie puede llevar siempre la máscara. Todo lo
 fingido vuelve pronto a su naturaleza; todo lo que descansa en la
 verdad, todo lo que, por decirlo así, brota con solidez, crece y
 mejora con el tiempo. Grande era el azar que corría el pueblo
 romano, mientras ignoraba qué dirección tomaría tu generoso
 carácter. Las esperanzas públicas están seguras ya; porque no es
 creíble caigas de pronto en el olvido de ti mismo. Verdad es que la
 mucha felicidad hace exigentes, y que nunca son tan moderados los
 deseos que se contenten con lo que se obtiene: el gran bien es paso
 para otro mayor, y las esperanzas más desmedidas nacen de la
 felicidad inesperada. Sin embargo, hoy obligas a tus súbditos a
 confesar que son dichosos y que solamente falta a su felicidad el
 ser perpetua. Muchas cosas concurren a arrancarles esta confesión,
 la más tardía que hace el hombre: su completa seguridad, fuente
 abundante de bienes; sus derechos colocados fuera de todo ataque.
 Los ojos reposan en esta forma de república, a la que no falta para
 llegar a la libertad más completa sino la licencia que se destruye
 por sí misma. Pero lo que principalmente conmueve, tanto a los
 grandes como a los pequeños, es la admiración de tu clemencia:
 porque tus otras perfecciones cada cual las desea más grandes o más
 pequeñas, en proporción de su fortuna, y de la clemencia todos
 esperan lo mismo. Nadie hay que esté tan satisfecho de su inocencia
 que no se regocije de tener delante de los ojos la clemencia,
 dispuesta a compadecer los errores humanos.

II

Bien sé que algunos creen que la clemencia es incentivo para la
 malignidad, porque es inútil sin el crimen, siendo la única virtud
 sin ejercicio entre los inocentes. Pero, en primer lugar, de la
 misma manera que los sanos honran la medicina, a pesar de que
 solamente sirve a los enfermos, así también los inocentes veneran
 la clemencia aunque no la invoquen más que los culpables. En
 segundo lugar, puede ejercerse también hasta con los inocentes.
 porque algunas veces la fortuna se toma por culpa, y la clemencia
 acude en ayuda no solamente de la inocencia, sino que con
 frecuencia también en la de la virtud, cuando ocurre, según la
 condición de los tiempos, que acciones laudables corren riesgo de
 recibir castigo. Añade a esto, que considerable parte de los
 hombres puede volver a la inocencia. Sin embargo, no debe
 perdonarse a ciegas, porque cuando ha desaparecido toda diferencia
 entre los buenos y los malos, sobreviene la confusión y la
 irrupción de los vicios. Necesario es, pues, usar moderación y
 saber distinguir los caracteres que pueden curarse de los que no
 pueden recibir curación. La clemencia no ha ser ciega, ni
 convencional, ni restringida, porque tanta crueldad puede haber en
 perdonar a todos como en no perdonar a ninguno. Necesario es
 conservar el término medio, y como el temperamento es muy difícil,
 si hemos de inclinarnos a algún lado, que sea al más
 humanitario.

III

Pero estas cosas se dirán mejor en su lugar. Ahora dividiré en
 tres partes toda la materia. La primera será la introducción; en la
 segunda demostraré la naturaleza y atributos de la clemencia,
 porque, corno algunos vicios imitan la virtud, no se les puede
 distinguir sino marcando la virtud con señales que la hagan
 reconocer; en tercer lugar investigaremos cómo llega el alma a esta
 virtud, cómo se robustece en ella y se la apropia con el uso. Ahora
 bien: necesario es tener por constante que de todas las virtudes
 ninguna conviene más al hombre, porque ninguna es más humanitaria;
 y esta verdad no la reconocemos nosotros solamente, que queremos se
 considere al hombre como animal sociable, nacido para el bien común
 de todos, sino que también aquellos filósofos que le abandonan a la
 voluptuosidad y refieren a su utilidad todas sus acciones y
 palabras; porque si el hombre apetece la paz y el reposo, la virtud
 más conforme con su naturaleza es aquella que ama la paz y contiene
 el brazo. Sin embargo, a nadie conviene más la clemencia que a los
 príncipes y reyes. Una fuerza poderosa no tiene gloria ni honor
 sino en cuanto puede ser útil; y es azote un poder grande que
 solamente es apto para dañar. En una palabra, la grandeza no es
 estable ni está bien asegurada sino cuando saben todos que existe,
 no tanto sobre ellos como para ellos; cuando diariamente se
 demuestra que la solicitud del príncipe vela por el bien de cada
 uno y de todos; cuando al acercarse no se huye como de peligrosa y
 maligna fiera que se lanza de su antro, sino que, al contrario, de
 todas partes se sale a su encuentro como al de un astro
 resplandeciente y bienhechor; cuando se esta dispuesto a lanzarse
 por él ante los puñales de los conspiradores, a hacerle una barrera
 de cadáveres, y, si lo exige la seguridad de su vida, a sembrar su
 camino de víctimas humanas. Los desvelos de sus súbditos protegen
 su sueño; agrupados en derredor suyo, defienden su pecho y forman
 una muralla contra los peligros que le amenazan. No sin razón los
 pueblos y ciudades se ponen de acuerdo para proteger y amar a sus
 reyes, para sacrificarse con todo lo que les pertenece, cuantas
 veces lo exige la salud del imperante. Y no es vileza ni demencia
 entregar al hierro tantos millares de cabezas por una sola,
 rescatar con tantas muertes una sola vida y a las veces la de un
 anciano enfermo. De la misma manera que todo el cuerpo sirve al
 alma, aunque es mucho más extenso, mucho más aparente, mientras el
 alma, por su sutileza, escapa a la mirada y ni siquiera se conoce
 en qué sitio se esconde, sin embargo, por ella trabajan las manos,
 los pies, los ojos; ella es la que protege nuestra parte exterior;
 por su mandato descansamos, por su orden corremos apresuradamente:
 cuando manda, si este amo es avaro, surcamos el mar para adquirir
 riquezas; si es valeroso, no vacilamos en poner la mano en el fuego
 o en precipitarnos voluntariamente al abismo; así también esa
 inmensa multitud agrupada en torno de una sola alma, se rige por su
 aliento y se gobierna por su razón, mientras que sucumbiría bajo el
 peso de sus propias fuerzas si no la sostuviese la prudencia de uno
 solo.

IV

Su propia tranquilidad aman los pueblos cuando se forman en
 batalla diez legiones, cuando se lanza el soldado a la primera
 fila, cuando presenta su pecho a las heridas para que no retrocedan
 las enseñas de su general. Porque él es el lazo de unión de la
 república; él es el aliento vital que respiran tantos millares de
 hombres que por sí mismos no serían otra cosa que carga inútil y
 presa fácil si desapareciese esta alma del Imperio.

Rege incolumi, mens ominbus una;
Amisso, rupere fidem.

Esta desgracia sería la destrucción de la paz romana y
 convertiría en ruinas la fortuna de un pueblo tan grande. Pero el
 pueblo permanecerá al abrigo de este peligro mientras sepa soportar
 el freno; mas si llega a romperlo; si por un acaso, relajado, se
 negase a recibirlo de nuevo, esta unidad, este haz de tan vasto
 Imperio, se fraccionaría en mil partes; y esta misma ciudad dejará
 de dominar el día que deje de obedecer. No es, pues, de extrañar
 que a los príncipes, reyes o como quiera que se les llame, a esos
 guardianes de la fortuna pública, se les ame más allá de las
 afecciones privadas. Porque si para los hombres prudentes el
 interés público es preferible al particular, dedúcese que deben
 amar más a aquel en quien se ha trasformado la república. Desde muy
 antiguo, de tal manera se ha identificado el César con la
 república, que no puede suprimirse al uno sin daño de los dos,
 porque el uno necesita brazos y la otra cabeza.

V

Parecerá que se aleja mucho del objeto propuesto mi oración,
 pero a fe mía que penetra en su fondo. Porque si, como acabo de
 demostrar, tú eres el alma de la república, ella es tu cuerpo, y
 creo que ves cuán necesaria es la clemencia, pues tú mismo te
 perdonas cuando perdonas a otro. Luego es necesario perdonar a los
 ciudadanos, hasta culpables, de la misma manera que lo harías con
 un miembro enfermo; y si alguna vez es indispensable derramar
 sangre, contén la mano, por miedo de que la incisión sea demasiado
 profunda. Es, pues, como decía, conforme con la naturaleza de los
 hombres la clemencia; pero muy especialmente es gloriosa en los
 soberanos, porque por medio de ellos encuentra más que conservar y
 más campo para desarrollarse. ¿Produce mal pequeño la crueldad
 privada? La de los príncipes es una guerra. Aunque existe completa
 concordia entre las virtudes y no sea mejor ni más honrosa una que
 otra, algunas, sin embargo, convienen más a determinadas personas.
 Bien sienta a todo mortal la grandeza de alma, hasta aquel que no
 tiene superior. ¿Qué hay más grande ni más noble que vencer la
 adversa fortuna? Sin embargo, esta grandeza de alma tiene más
 anchura que la prosperidad, y se ve mejor en el tribunal que en la
 plaza. En cualquier casa en que penetre la clemencia, la hace feliz
 y tranquila; pero en la de los reyes, por ser más rara, es mucho
 más admirable. ¿Qué cosa más notable, en efecto, que ver a aquel
 cuya ira no encuentra obstáculos, cuyas sentencias, hasta las más
 rigurosas, reciben la sanción de los mismos que perecen, que no
 tiene que dar cuenta a nadie, ni siquiera de sus arrebatos más
 violentos, y al que nadie intentaría ablandar, ponerse freno por sí
 mismo y usar de su poder en manera más suave y mejor, diciéndose a
 sí mismo: Nadie puede matar contra la ley, nadie puede salvar mas
 que yo? La gran fortuna exige gran corazón, porque si no se eleva
 hasta ella, si no se coloca más alto, la humilla hasta más bajo de
 la tierra. Ahora bien: propias son de ánimo levantado la calma y
 serenidad, y contemplar desde lo alto de su desprecio las injurias
 y las ofensas. Los arrebatos de la ira son propios de mujeres, y
 solamente las fieras, y no ciertamente las más nobles, repiten sus
 ataques y mordeduras a los caídos. Los elefantes y leones abandonan
 al que han derribado; el encarnizamiento sólo es propio de las
 bestias innobles. No sienta bien al rey la ira cruel e inexorable,
 porque no se muestra superior a aquel hacia quien se rebaja
 irritándose contra él; pero si concede la vida a los amenazados por
 la muerte, si otorga dignidades a los que merecían perderlas, hace,
 aquello que solamente puede hacer el que todo lo puede. La vida se
 arranca hasta a un superior, pero no puede darse sino al inferior.
 Propio es de elevada fortuna salvar, y nunca merece más admiración
 que cuando lo acontece poder lo que pueden los dioses, a cuyo favor
 debemos todos, tanto los buenos como los malos, haber nacido.
 Inspírese, pues, el príncipe en los dioses, y entre sus súbditos
 contemple con amor a algunos porque son útiles y buenos; deje a los
 demás en la muchedumbre, regocíjese de la existencia de éstos y
 tolere la de aquellos.

VI

Piensa que te encuentras en esta ciudad cuya multitud, que
 incesantemente pasa por sus anchas calles, se asfixia en cuanto un
 obstáculo entorpece la carrera de tan rápido torrente; en la que se
 abre paso a la vez hacia tres teatros; en la que se consume cuanto
 se cultiva en toda la tierra; y ¿en qué soledad se convertiría si
 solamente quedasen los absueltos por juez severo? ¿Qué magistrado
 interrogador no sería reprensible ante la ley misma a cuyo nombre
 interroga? ¿Qué acusador hay exento de falta? Y no sé si se
 encuentra alguno más reacio para otorgar perdón que aquel que con
 más frecuencia necesita implorarlo. Todos hemos pecado; unos
 gravemente, otros con menos gravedad; unos con deliberado
 propósito, otros por impulso casual o arrastrados por ajena maldad;
 algunos no han sabido persistir enérgicamente en las buenas
 resoluciones, y pierden la inocencia a su pesar y resistiendo. No
 solamente delinquimos, sino que continuaremos faltando hasta el fin
 de nuestra vida; y aunque existiese alguno que de tal manera
 hubiese purificado su ánimo que nada pudiese ya turbarle ni
 extraviarle, no ha llegado, sin embargo, a la inocencia sino
 pecando.

VII

Habiendo nombrado a los dioses, propondré al príncipe el mejor
 ejemplo que pueda imitar, siendo para sus súbditos lo que quisiera
 que los dioses fuesen para él. ¿Le convendría que las divinidades
 fuesen inexorables con sus faltas y errores? ¿le convendría que lo
 persiguiesen hasta el último castigo? ¿Qué Rey puede estar seguro
 de que los arúspices no recogerán sus restos? Y si los dioses, en
 su indulgencia y justicia, no castigan en el acto con el rayo los
 crímenes de los poderosos, ¿cuánto mas justo es que el hombre
 colocado sobre los demás hombres ejerza su poder con dulzura, y se
 pregunte si el aspecto del mundo no tiene más atractivo y encanto
 para los ojos en día despejado y sereno que en medio de los
 repetidos fragores del trueno que conmueven el espacio y de los
 relámpagos que brillan por todas partes? Ahora bien, el espectáculo
 de una autoridad apacible y moderada igual es al de un cielo sereno
 y despejado. El reinado cruel es tumultuoso y está lleno de
 tinieblas; los pueblos se estremecen y espantan ante repentino
 ruido, y ni el mismo que todo lo perturba puede permanecer
 tranquilo. Con más facilidad se excusa al hombre particular la
 obstinación en la venganza, porque puede encontrarse ofendido, y el
 resentimiento procede de la injuria; puede temer además el
 desprecio y que parezca debilidad y no clemencia no devolver la
 ofensa al que lo ultrajó. Mas aquel a quien es fácil la venganza,
 si renuncia a ella, obtiene seguramente fama de bondadoso. En
 posición humilde hay más libertad para levantar la mano, disputar,
 trabar pendencia y dejarse llevar de la ira: los golpes son ligeros
 entre iguales; en un Rey degradan la majestad hasta los gritos e
 intemperancias de lenguaje.

VIII

¿Consideras cosa grave privar a los reyes de la facultad de
 hablar que hasta los más humildes tienen? «Esto es, dicen,
 servidumbre y no imperio». Y bien; ¿no comprendes que el Imperio
 nos pertenece, y a ti la servidumbre? Muy diferente es la condición
 de aquellos que permanecen ocultos entre la multitud de la que no
 sobresalen, porque sus virtudes necesitan combatir mucho para
 conseguir brillar, y sus vicios permanecen envueltos en la
 oscuridad. Pero tus acciones y palabras las recoge la fama, y nadie
 debe cuidarse tanto de la reputación que conseguirá, como aquel que
 ha de obtenerla grande, sean los que quieran los actos que se la
 merezcan. ¿Cuántas cosas no le están permitidas que gracias a ti
 nos lo están a nosotros? En cualquier parte de la ciudad puedo
 pasear libremente y sin temor, aunque nadie me acompañe, ni tenga
 en casa espada, ni la lleve al costado: tú, en medio de tu
 tranquilidad necesitas vivir armado. No puedes separarte de tu
 fortuna, que te asedia, y a cualquier parte que vayas te persigue
 con su imponente aparato. La esclavitud de la grandeza suprema
 consiste en no poder rebajarse, pero esta necesidad te es común con
 los dioses, a quienes el cielo retiene cautivos, siéndoles tan
 imposible descender, como para ti poco seguro. Encadenado estás a
 tu grandeza. Pocos sienten nuestros movimientos: podemos ir, venir,
 cambiar de costumbres sin que el público se entere; a ti no te es
 más permitido que al sol el ocultarte. Resplandeciente luz te rodea
 y todos los ojos se fijan en ella. Crees salir y te elevas sobre el
 horizonte: no puedes hablar sin que resuene tu voz en todas las
 naciones: no puedes irritarte sin que todo se estremezca: y de la
 misma manera, no puedes castigar a un hombre sin quebrantar todo lo
 que le rodea. Así como el rayo cae con peligro de corto número y
 con profundo miedo de todos, así también los arrebatos de los
 poderes supremos esparcen el terror mucho más lejos que el mal; y
 no sin razón, porque en quien todo lo puede, menos se atiende a lo
 que hace que a lo que podría hacer. Además, en los hombres privados
 la paciencia después de las injurias recibidas expone a recibir
 otras nuevas; pero la clemencia aumenta la seguridad de los reyes.
 Los rigores frecuentes reprimen el odio de corto número e irritan
 el de todos, siendo necesario que cese la voluntad de castigar con
 dureza antes de que cese la causa. No haciéndolo así, de la misma
 manera que en los árboles podados brotan numerosas ramas y ciertas
 plantas retoñan en matorral cuando se las ha cortado, la crueldad
 de los reyes aumenta el número de sus enemigos al destruirlos.
 Porque los padres y los hijos de los que fueron muertos, y sus
 parientes y sus amigos ocupan el puesto de cada uno de los que
 sucumbieron.

IX

Quiero demostrarte la verdad de lo que digo con un ejemplo
 doméstico. El divino Augusto fue emperador clemente no juzgándole
 sino desde el principio de su imperio. Mas cuando la república tuvo
 muchos amos, su mano empuñó la espada: a la edad en que te
 encuentras tú ahora, apenas salido de los diez y ocho años, ya
 había clavado su puñal en el seno de sus amigos; ya había amenazado
 por medio de emboscadas el pecho del cónsul M. Antonio y había sido
 compañero de los proscritos. Pero cuando hubo pasado de los
 cuarenta años, durante su permanencia en las Galias, recibió aviso
 de que L. Cinna, hombre de escaso ingenio, le tendía asechanzas.
 Dijéronle cómo y cuándo había de herirle, siendo el denunciador uno
 de sus cómplices. Decidió Augusto vengarse de él, y reunió en
 consejo a sus amigos. Aquella noche la pasó con mucha inquietud,
 porque pensaba que iba a condenar a un joven noble, íntegro,
 exceptuando este delito, y nieto de Cn. Pompeyo. Ya no podía matar
 ni a un solo hombre; y sin embargo, con M. Antonio había dictado el
 edicto de proscripción en medio de una cena. Gemía y pronunciaba
 palabras entrecortadas y contradictorias: «¡Cómo! ¿consentiré que
 mi asesino marche tranquilo cuando yo estoy ansioso? ¿No habrá de
 ser castigado el que amenaza una cabeza tantas veces perdonada por
 las guerras civiles, que ha escapado de tantos combates navales y
 terrestres, y cuando la tierra y los mares están tranquilos
 pretende, no matarme, sino inmolarme?» porque se proponía herirle
 durante el sacrificio. Después con un intervalo de silencio,
 alzando más la voz, se irritaba más contra sí mismo que contra
 Cinna: «¿Por qué vives, si tantos desean tu muerte? ¿Cuándo
 terminarán los suplicios? ¿cuándo se detendrá la sangre? Para los
 jóvenes nobles soy una cabeza pregonada, contra la que aguzan sus
 lanzas. No vale tanto la vida que, por no morir yo, hayan de morir
 tantos». Al fin, le interrumpió su esposa Libia. «¿Admites, le
 dijo, el consejo de una mujer? Haz lo que hacen los médicos: cuando
 no bastan los remedios ordinarios, emplean los contrarios. La
 severidad no te ha servido: a Salvidieno siguió Lepido; a Lepido,
 Murena; a Murena, CSpión; a CSpión , Egnatio; no menciono a los
 otros que se avergüenzan de haberse atrevido a tanto: emplea ahora
 la clemencia. Perdona a L. Cinna; está descubierto: ya no puede
 dañarte y puede ser útil para tu gloria». Satisfecho por el
 hallazgo de abogado, dio gracias a la esposa, despidió a los amigos
 que había convocado a consejo y llamó a Cinna solo; hizo despejar
 su cámara, y después de mandar colocar un asiento para Cinna: «Lo
 primero que te pido, dijo, es que no me interrumpas, que no me
 interpeles mientras hablo: en seguida podrás hacerlo tú libremente.
 Te encontré, oh Cinna, en el campo de mis adversarios, no por
 haberte hecho enemigo mío, sino porque como tal habías nacido; te
 concedí la vida y te devolví todo tu patrimonio. Hoy eres tan rico
 y feliz que el vencido causa envidia a los vencedores. Pides el
 sacerdocio, y rechazando muchos competidores, cuyos padres habían
 combatido a mi lado, te lo concedo. Cuando tanto he merecido de ti,
 has decidido asesinarme». Al oír esto, exclamó Cinna que no se le
 había ocurrido tal demencia. «Mal cumples tu promesa, Cinna, dijo;
 habíamos convenido en que no me interrumpirías. Repito que quieres
 asesinarme». En seguida indicó el paraje, los cómplices, el día, el
 plan de la conjuración y quién había de clavar el puñal. Viéndole
 en seguida con los ojos bajos y guardando silencio, no tanto por
 respeto a lo prometido como por la conciencia de su crimen: «¿Qué
 te propones? le dijo. ¿Ser príncipe tú? digno de compasión es, a fe
 mía, el pueblo romano si yo soy el único obstáculo entre el imperio
 y tú. Ni siquiera puedes defender tu casa; hace poco tiempo has
 sucumbido en un juicio privado ante la influencia de un liberto: ¿y
 te parece cosa fácil ahora litigar contra César? Consiento en ello,
 si soy el único impedimento para tus esperanzas; pero ¿te
 soportarán los Paulos, los Fabio Máximo, los Cosso, los Servilios,
 y esa larga lista de nobles, no de los que ostentan títulos vanos,
 sino de los honrados por las imágenes de sus mayores?» No repetiré
 todo su discurso, que ocuparía mucha parte de este escrito, siendo
 cosa averiguada que habló más de dos horas para prolongar aquel
 suplicio, que era el único que lo preparaba. «Cinna, dijo, te
 concedo la vida por segunda vez; la primera fue a un enemigo, ahora
 a un traidor y parricida. Comience hoy nuestra amistad: luchemos en
 lealtad, yo al darte la vida, y tú al debérmela». Después de esto,
 le ofreció espontáneamente el consulado, censurándole no haberse
 atrevido a pedirlo: y no tuvo amigo más fiel; fue su único
 heredero, en lo sucesivo nadie le tendió asechanzas.

X

Tu abuelo perdonó a los vencidos, porque de no perdonarlos,
 ¿sobre quiénes hubiese reinado? En los campos enemigos reclutó a
 Salustio, y a los Coceyos, y a los Delios, y a toda la cohorte de
 los que obtenían la primera admisión. Por su clemencia se había
 atraído ya a los Domicios, Mesalas, Asinios, Cicerones, y toda la
 flor de Roma. ¡Y cuán tarde dejó morir al mismo Lepido! Durante
 muchos años le permitió conservar las insignias del mando, y
 solamente después de su muerte consintió recibir el pontificado
 máximo, prefiriendo que se le llamase honor y no despojo. Esta
 clemencia le produjo seguridad y reposo: ella fue la que le hizo
 amable y amado, aunque impuso su yugo a cabezas que todavía no
 estaban acostumbradas a él, ella fue la que hoy le merece la fama
 que rara vez acompaña a los príncipes, ni siquiera mientras viven.
 Creemos, y no por mandato, que Augusto es un dios. Reconocemos que
 fue un buen príncipe, que mereció el nombre de padre, y no por otra
 razón sino porque los ultrajes, que para los príncipes son más
 sensibles casi siempre que los crímenes, jamás le provocaron a la
 crueldad; porque ante las palabras ofensivas se limitó a reír;
 porque parecía que se castigaba al castigar; porque después de
 condenar a los cómplices de los adulterios de su hija, en vez de
 mandarles a la muerte, los alejó dándoles órdenes escritas para
 garantir su seguridad. Ahora bien, si se considera cuántos hay
 dispuestos a secundar las iras de los príncipes y a obsequiarles
 con la sangre ajena, perdonar es algo más que salvar la vida; es
 asegurarla.

XI

Esto hizo Augusto, anciano, o al menos cuando los años le
 inclinaban a la vejez. En la juventud fue impetuoso, iracundo, y
 mucho realizó que después consideraba con tristeza. Nadie se
 atrevería a comparar con tu clemencia la del divino Augusto, aunque
 se comparase su edad, más que madura, con tus años juveniles. Fue,
 sin duda alguna, clemente y moderado, pero después de haber teñido
 con sangre romana las ondas del Accio, después de destrozar contra
 las costas de Sicilia su armada y las de sus enemigos, después de
 los sacrificios de Perusa y de las proscripciones. Por mi parte no
 llamo clemencia a la crueldad cansada. La verdadera clemencia, oh
 César, consiste, como la que tú ostentas, en no comenzar por
 arrepentirse de las crueldades pasadas, en no tener mancha alguna,
 en no derramar nunca la sangre de los ciudadanos. La verdadera
 templanza de ánimo en el poder supremo, la que merece el amor del
 género humano, de la patria común, que ahora te está consagrada, se
 reconoce en que, lejos de dejarse inflamar por las pasiones,
 arrastrar por la temeridad o corromper por los ejemplos de los
 príncipes sus predecesores, hasta intentar experiencias para saber
 hasta qué punto se puede abusar de los súbditos, embota la espada
 del poder. Tú has hecho, oh César, que nuestra ciudad esté
 incruenta, y esta gloria de que se regocija tu alma generosa «de no
 haber derramado en todo el orbe ni una sola gota de sangre», es
 tanto más grande, tanto más admirable, cuanto que nunca se confió
 la espada a manos tan juveniles. La clemencia, pues, lleva consigo
 no solamente más honor, sino también mayor seguridad, siendo a la
 vez ornamento de los imperios y su apoyo más robusto. ¿Por qué, si
 no, envejecen los reyes y trasmiten su trono a sus hijos y a sus
 nietos, mientras que el reinado de los tiranos es corto y execrado?
 ¿Qué diferencia media entre un tirano y un rey (su fortuna y su
 poder son iguales aparentemente), sino que el tirano es cruel por
 placer, y el rey por razón y necesidad?

XII

«¡Cómo! ¿no suelen matar los reyes?» Siempre que lo exige la
 utilidad; pero la crueldad está en el corazón de los tiranos. Así,
 pues, el tirano se diferencia del rey por las acciones, no por el
 nombre. Con mucha razón puede preferirse Dionisio el viejo a muchos
 reyes, y muy bien puede llamarse tirano a L. Sila, que no dejó de
 matar hasta que le faltaron enemigos. ¿Qué importa que descendiese
 de la dictadura y recobrase la toga, cuando no hubo tirano más
 sediento de sangre humana que el que hizo degollar a la vez a siete
 mil ciudadanos romanos? Y cuando, cerca del campo de la matanza,
 sentado en el templo de Belona, escuchaba los gritos de tantos
 millares de hombres que caían bajo el filo de la espada, dijo al
 Senado estremecido: «Continuemos, padres conscriptos; están
 ejecutando por orden mía a un corto número de sediciosos», no
 mentía; para Sila, aquel número era muy corto. Pero muy pronto se
 oyó a aquel mismo Sila exclamar: «Sepamos, por la manera de
 irritarse contra los enemigos, cómo debe tratarse a los ciudadanos
 que toman el nombre de enemigos y se han separado del cuerpo del
 Estado». Indudable es que, como he dicho, la clemencia establece
 profunda diferencia entre el rey y el tirano: aunque uno y otro se
 encuentren rodeados de las mismas armas, el primero se sirve de
 ellas para asegurar la paz, el otro para reprimir intensos odios
 por medio de inmenso terror. Ni siquiera contempla sin miedo las
 mismas manos a que se ha confiado, y los excesos le llevan a los
 excesos contrarios; porque se le odia, porque se le teme y quiere
 que se le tema porque se le odia, citando aquel verso execrable que
 a tantos príncipes ha precipitado:

Oderint,dum metuant… .

¡Desgraciado de aquel que no sabe hasta dónde llega la rabia
 cuando los odios rebasan la copa! El temor moderado, contiene los
 ánimos; pero cuando es continuo y violento, cuando constantemente
 recuerda los últimos suplicios, despierta la audacia en los
 espíritus abatidos e impulsa a intentarlo todo. A los animales
 salvajes se les retiene en un cerco de cuerdas y plumas, pero si el
 jinete los acomete por la espalda con el hierro en la mano,
 intentarán la fuga a través de lo que antes temían, derribarán y
 pisotearán el espantajo. El valor más terrible es el desarrollado
 por la extrema necesidad. Conveniente es que el temor deje alguna
 seguridad y haga entrever más esperanza que peligro; de otra
 manera, si por ser tranquilos no han de temblar menos los hombres,
 prefieren lanzarse al peligro y sacrificar la vida de otro. El rey
 amable y templado tiene seguro apoyo en aquellos que emplea para el
 bien de todos; y el soldado, satisfecho de ver que se le dedica a
 la seguridad pública, soporta con gusto todos sus trabajos, porque
 custodia a un padre. En cuanto al tirano hosco y sanguinario,
 necesariamente han de odiarle hasta sus mismos satélites.

XIII

Nadie puede tener ministros fieles y de buena voluntad cuando
 los emplea como máquinas de tortura, potros y herramientas de
 suplicio, cuando les arroja hombres como a bestias feroces: cada
 vez más culpable en sus actos, más suspicaz porque teme a los
 hombres y a los dioses, testigos y vengadores de sus maldades,
 llega al punto de no poder cambiar de costumbres. Entre sus otros
 males, la crueldad tiene de pésimo que es necesario perseverar en
 ella, siendo imposible el regreso al bien. Los crímenes necesitan
 apoyarse en otros crímenes, ¿y quién más desgraciado que el que por
 necesidad ha de ser malo ya? ¡Oh, cuán digno es de compasión, al
 menos para sí mismo, porque sería crimen en los demás compadecer a
 aquel que ha señalado su poder con homicidios y rapiñas, para el
 que todo se ha hecho sospechoso en derredor, dentro y fuera de él;
 que teme las armas y ha de recurrir a las armas; que no cree ni en
 la fidelidad de sus amigos ni en el amor de sus hijos! Cuando
 contempla todo lo que ha hecho, todo lo que debió hacer; cuando
 examina su conciencia llena de crímenes y de tormentos,
 frecuentemente teme la muerte, con más frecuencia la desea, siendo
 más odioso a sí mismo que a sus esclavos. Por el contrario, aquel a
 quien está encomendado el cuidado de todas las cosas, aunque vigile
 unas más que otras, alimenta todas las partes de la república como
 si formasen cuerpo con él; que inclinado a la clemencia, muestra su
 repugnancia a emplear remedios duros, hasta cuando es útil
 castigar; aquel en cuyo ánimo nada hay hostil y cruel; que
 tranquilamente ejerce un poder saludable; que quiere hacer amable
 su mando a los ciudadanos; que se estima dichoso si puede hacerlos
 participes de su fortuna; afable en las palabras, fácilmente
 asequible, de cariñoso semblante a propósito para captarse los
 pueblos; que acoge plácidamente las peticiones justas, y contesta
 sin acritud las inicuas, a éste le aman todos, le reverencian y
 defienden. Lo mismo que hablan de él en público se dice en
 particular. Deséanse hijos, y la esterilidad, señal de daño
 público, desaparece, creyendo cada cual que merece bien de sus
 hijos, mostrándoles tan hermoso siglo. Un príncipe así, protegido
 por sus beneficios, no necesita guardias; las armas solamente son
 adorno para él.

XIV

¿Cuál es, pues, su deber? El de los buenos padres, que
 acostumbran a reprender a sus hijos, en tanto con dulzura, en tanto
 con amenazas, y algunas veces les corrigen con golpes. ¿Hay alguien
 con mente sana que desherede a su hijo a la primera falta?
 Necesario es que delitos graves y frecuentes agoten su paciencia;
 necesario es que las faltas que teme sean más grandes que las que
 castiga para que se decida a sentencia irrevocable. Primeramente
 intenta todos los medios para corregir un carácter indeciso,
 inclinado ya a lo peor, y solamente cuando todo está perdido
 recurre a las medidas extremas. No se llega a los castigos supremos
 sino después de agotar todos los remedios. Lo que hace el padre
 debe hacerlo el príncipe, al que hemos llamado padre de la patria
 sin que nos moviese vana adulación, porque los demás títulos
 solamente son honoríficos. Les hemos llamado grandes, y felices, y
 augustos, aglomerando cuantos honores podíamos sobre su ambiciosa
 majestad, aunque estos epítetos solamente se dirigían a sus
 personas; pero llamamos al príncipe padre de la patria para que
 comprendiese bien que se le confiaba un poder completamente
 paternal, es decir, templado, previsor siempre para sus hijos y
 mirando constantemente sus intereses como los propios. Que el padre
 se decida con dificultad a separar un miembro suyo; que hasta
 después de separado desee colocarlo de nuevo en su lugar; que al
 cortarlo gima, después de haber vacilado mucho tiempo. El que
 condena pronto, está cerca de condenar con placer: el que castiga
 demasiado, está cerca de castigar injustamente. Recordarnos a
 Erixon, caballero romano, que fue herido a puñaladas por el pueblo
 en el Foro, por haber matado a su hijo a latigazos, pudiendo apenas
 la autoridad de Augusto César sacarle de las manos de los padres y
 los hijos irritados.

XV

Habiendo T. Ario sorprendido a su hijo en flagrante delito de
 parricidio, le formó proceso y le condenó a destierro, admirando
 que se contentase con el destierro, y destierro muy dulce, porque
 le relegó a Marsella, concediéndole igual pensión anual que antes
 de su crimen. Por medio de esta generosidad consiguió que en una
 ciudad en la que hasta los mayores malvados encuentran siempre
 defensores, nadie dudara que el condenado fuese realmente culpable
 cuando le condenaba un padre que no podía odiar. Por este mismo
 ejemplo podrás comparar al buen príncipe con el buen padre. Cuando
 juzgó a su hijo, T. Ario invitó a su consejo a César Augusto, quien
 acudió a los penales privados y tomó asiento en el consejo de
 familia extraña. No dijo: «Que venga a mi palacio». De hacerlo así,
 el juez hubiese sido César y no el padre. Oída la causa y
 discutidas todas las pruebas, tanto las que presentó el joven como
 las que se alegaban en contra suya, pidió Augusto que cada cual
 diese por escrito su opinión, por temor de que la de César fuese la
 de todos. En seguida, antes de que se desplegasen los escritos,
 declaró que no aceptaría la herencia de T. Ario, que era muy rico.
 Dirá alguno que había debilidad de carácter en el temor de que se
 creyese que por medio de la condenación de un hijo quería abrir
 paso a sus esperanzas. Yo pienso lo contrario. Cualquiera de
 nosotros hubiese podido tener, contra las interpretaciones
 malignas, bastante confianza en el testimonio de buena conciencia;
 pero los príncipes deben conceder mucho a la fama. Juró, pues, que
 no aceptaría la herencia. Verdad es que Ario perdió en el mismo día
 otro heredero; pero César conquistó la libertad de su voto, y
 después de haber demostrado que su severidad era desinteresada,
 cosa que un príncipe debe tener presente siempre, dijo: «Que sea
 desterrado al punto que designe su padre». No votó el saco, ni las
 serpientes, ni la prisión, atendiendo no al juzgado, sino al juicio
 a que asistía. Creyó que un padre debía contentarse con el castigo
 menos severo para un hijo, joven aún, que había sido excitado al
 crimen y que lo había intentado con timidez parecida a la
 inocencia: pareciole que bastaba alejarle de la ciudad y de la
 presencia de su padre.

XVI

¡Oh, príncipe digno de ser llamado al consejo de los padres!
 ¡Digno de ser instituido heredero con los hijos inocentes! Esta es
 la clemencia que conviene al príncipe; esta es la que lleva la
 moderación a todas partes donde se ostenta. Que ninguno parezca tan
 vil que no sienta su pérdida el rey: sea como quiera, forma parte
 del Imperio. Pidamos a la autoridad inferior ejemplos para la
 autoridad soberana. Muchas maneras hay de mandar: el príncipe manda
 a sus súbditos, el padre a sus hijos, el preceptor a sus
 discípulos, el tribuno o el centurión a sus soldados. ¿No se
 consideraría como padre pésimo aquel que castigase cruelmente a sus
 hijos hasta por la falta más ligera? ¿Quién será preceptor más
 digno de enseñar las ciencias liberales, aquel que sea verdugo de
 sus discípulos, si les es infiel la memoria, si su vista no es
 bastante rápida para leer sin vacilar, o aquel que para instruirles
 y corregirles prefiere reprenderlos y avergonzarles? Dame un
 tribuno o un centurión cruel: hará desertores que merecerán perdón.
 ¿Acaso es justo mandar a los hombres con más rigor y dureza que a
 las bestias? Pues el domador no asusta con repetidos golpes a los
 caballos, que se harían asombradizos y reacios si no se les
 acariciase con blanda mano. Otro tanto hace el cazador cuando
 enseña perros jóvenes a seguir la pista, o cuando después de
 haberles enseñado los emplea en levantar y perseguir la pieza. No
 les amenaza incesantemente, porque enfriaría su ardor y todo su
 fuego se extinguiría bajo la enervadora influencia del miedo; pero
 tampoco les deja libertad de separarse y correr al acaso. Añado a
 estos ejemplos el de las bestias de carga, basta las más perezosas,
 que, aunque nacidas para los malos tratamientos, la crueldad
 excesiva las obliga a sacudir el yugo.

XVII

Ningún animal más arisco que el hombre; ninguno para cuya
 dirección se necesite mayor arte; ninguno que haya menester mayor
 indulgencia. ¿Qué hay, en verdad, más insensato que avergonzarse de
 mostrar indignación contra jumentos y perros y hacer que la
 condición peor sea la del hombre sometido al hombre? Curamos las
 enfermedades sin irritarnos contra ellas; ahora bien, el vicio es
 una enfermedad del alma que exige suave tratamiento y médico
 cariñoso con el enfermo. De mal médico es desesperar para no curar.
 Lo mismo debe hacer, en cuanto a la curación de las enfermedades
 del alma, aquel a quien está encomendada la salud de todos, no
 desvaneciendo toda esperanza ni declarando mortales los síntomas.
 Que luche contra los vicios, que resista, que afee a los unos su
 enfermedad, que engañe a los otros con tratamiento suave y cúrelos
 más pronto y con mayor seguridad con medicamentos disfrazados.
 Cuide atentamente el príncipe, no sólo de sanar, sino de no dejar
 más que cicatrices honrosas. Ninguna gloria resulta al rey de la
 crueldad de los castigos: ¿quién duda de su poder? pero existe una
 muy grande, si domina su violencia, si arranca muchos a la ira
 ajena y no sacrifica ninguno a la suya.

XVIII

Laudable es mandar con moderación a los esclavos, y no debes
 pensar hasta qué punto puedas hacerles sufrir con impunidad, sino
 lo que te permiten sobre ellos la ley del bien y de la equidad, que
 manda perdonar hasta a los cautivos y comprados por dinero. ¿Y no
 es más justa aún cuando manda no abusar, como de un esclavo, del
 hombre libre, noble y honrado, sino tratarle como a ciudadano que
 dominas por tu rango y que te está entregado en tutela y no en
 servidumbre? Los esclavos encuentran asilo junto a la estatua del
 príncipe: aunque se puede todo con ellos, cosas hay que prohíbe
 contra el hombre el derecho común de los seres; porque todo hombre
 tiene la misma naturaleza que tú. ¿A quién no había de ser más
 odioso Vedio Polión que a sus mismos esclavos, cuando engordaba sus
 lampreas con sangre humana y hacía arrojar a los que le ofendían en
 un vivero lleno de verdaderas serpientes? ¡Hombre digno de mil
 muertes, ora reservase para su mesa las lampreas a que arrojaba sus
 esclavos para que les devorasen, ora no las tuviese sino para
 alimentarlas de esta manera! De la misma manera que se señalan en
 toda la ciudad los amos crueles como objetos de odio y execración,
 así también la injusticia e infamia de los reyes se despliega en
 vasto teatro, entregándose su nombre a la abominación de los
 siglos. ¡Cuánto mejor hubiese sido no nacer, que contarse entre los
 nacidos para desgracia de los demás!

XIX

Imposible es imaginar nada más bello para el imperante que la
 clemencia, sean los que quieran el modo y el derecho con que haya
 sido colocado sobre los demás. Confesaremos, sin embargo, que
 mayores son su brillo y grandeza cuando se ejerce en el poder
 soberano que no puede ser dañoso si sigue las leyes de la
 naturaleza. Esta, en efecto, estableció los reyes, como podemos
 comprender observando a los demás animales, entre otros, las
 abejas, cuyo rey ocupa la celdilla más espaciosa en el punto más
 céntrico y seguro. Exceptuado además de toda carga, examina el
 trabajo de los demás, y muerto, todo el enjambre se dispersa; nunca
 soportan más de uno, y buscan el más esforzado en los combates.
 Además, este rey se distingue por su forma, diferenciándose de las
 demás por su magnitud y belleza y distinguiéndose principalmente en
 esto. Las abejas son muy irascibles, y, con relación a su tamaño,
 muy ardientes en los combates; siempre dejan el aguijón en la
 herida; el rey, por el contrario, no tiene aguijón. La naturaleza
 no ha querido que fuese cruel ni que ejerciese venganzas que
 costarían muy caras; le quitó el dardo y dejó desarmada su ira.
 Grande ejemplo es este para los reyes. La naturaleza se revela en
 los detalles pequeños y ofrece en sus menores obras lecciones para
 las cosas grandes. Avergoncémonos de no llegar a la sabiduría de
 esos animalillos, cuando la moderación nos es mucho más necesaria
 por ser nuestra violencia mucho más desastrosa. ¡Ojalá estuviese el
 hombre sometido a la misma ley, que se rompiesen sus armas con su
 cólera, que no pudiese descargar más que un solo golpe ni ejercer
 su odio con fuerzas ajenas! Fácilmente se cansaría el furor si por
 sí mismo se satisfaciese y no emplease su fuerza sino con peligro
 de muerte. Sin embargo, ni aun con los medios actuales se puede
 darle curso con seguridad; porque necesariamente ha de temerse
 tanto como se quiso ser temido; hay que vigilar todas las manos,
 creerse amenazado hasta cuando no existen conspiraciones y no tener
 momento libre de terror.¿Habrá alguno que consienta en soportar
 vida tan desdichada, cuando es posible, sin hacer daño a los demás
 y, por consiguiente, sin temor, ejercer con satisfacción de todos
 los saludables derechos del poder? Porque se engaña quien crea que
 existe seguridad para el rey allí donde nada hay seguro de él. La
 seguridad no se obtiene sino por seguridad recíproca. No es
 necesario construir elevados castillos, ni fortificar las
 escarpadas pendientes de las colinas, ni cortar a pico las
 montañas, ni encerrarse en parajes rodeados de múltiples torres y
 murallas; la clemencia da seguridad a los reyes en campo abierto.
 Un solo muro hay inexpugnable: el amor de los ciudadanos. ¿Qué cosa
 más bella que vivir rodeado de las bendiciones de un pueblo entero,
 que no alza sus plegarias bajo la vigilancia de satélites? ¿Cuando
 a la primera sospecha de enfermedad brota no esperanza sino temor;
 cuando nadie posee nada tan precioso que no esté dispuesto a
 cambiarlo por la salud del jefe; cuando cada cual está persuadido
 de que lo que ocurra al príncipe le alcanzará también a él? Con
 estos asiduos testimonios de bondad demostrará que la república no
 es suya, sino él de la república. ¿Quién se atrevería a tenderle
 asechanzas? ¿quién no querría separar, si pudiese, los reveses de
 la fortuna de aquel bajo el que reinan la justicia, la paz, el
 pudor, el orden y la dignidad, y la opulenta ciudad goza de todos
 los bienes en abundancia? A la presencia del soberano anímanse los
 ciudadanos con los mismos sentimientos que experimentaríamos ante
 los dioses inmortales si se dignaran mostrarse a nosotros para
 recibir nuestros homenajes y adoraciones. ¿Cómo no? ¿acaso no está
 muy cerca de los dioses aquel que se conforma, en su conducta, con
 su naturaleza, siendo benéfico, liberal, y poderoso para hacer
 bien? Esto hay que desear, esto hay que imitar; el más grande debe
 a la vez ser el mejor.

XX

Por dos razones suele castigar el príncipe: se venga o venga a
 otro. Hablaré primeramente de la parte que le concierne, porque es
 más difícil moderarse cuando uno se venga por ira que cuando se
 venga para ejemplo. Superfluo es aquí recomendarle no creer
 fácilmente, profundizar la verdad, proteger la inocencia y
 demostrar que, a sus ojos, el asunto de que se trata no tiene menos
 importancia para el juez que para el acusado: todo esto pertenece
 más bien a la justicia que a la clemencia. Ahora exhortamos al
 príncipe, cuando la ofensa es manifiesta, a que sea dueño de su
 ánimo, a dilatar el castigo, si puede hacerlo sin peligro, y si no,
 a moderarlo; a mostrarse en fin, más indulgente en cuanto a las
 injurias propias que en cuanto a las ajenas. Porque de la misma
 manera que no es generoso el que hace liberalidades con bienes
 ajenos, sino el que da de lo suyo; así también llamo clemente no al
 príncipe que perdona con facilidad las injurias ajenas, sino a
 aquel que cuando sufre sus propias heridas no se deja dominar por
 la ira; que comprende es de ánimo levantado soportar las injurias
 en la cumbre del poder, y que nada hay tan glorioso como un
 príncipe impunemente ofendido.

XXI

La venganza suele producir dos resultados: con suelo pasajero
 para el que recibió la injuria, o seguridad para el porvenir. Ahora
 bien, la posición del príncipe es demasiado elevada para que
 necesite consuelo, y su poder es sobradamente manifiesto para que
 intente mostrar fuerza por medio del mal ajeno. Solamente hablo en
 el caso de que le hayan injuriado y atacado inferiores; porque si
 ve por debajo de él a los que en otro tiempo eran sus iguales,
 bastante vengado está. Un esclavo, una serpiente, una flecha, matan
 a un rey; mas para salvar a uno es necesario ser más poderoso que
 el salvado. El que puede dar y quitar la vida debe, pues, usar con
 nobleza de este magnífico presente de los dioses, sobre todo con
 aquellos que sabe ocuparon el mismo rango que él: desde el momento
 en que es árbitro de su suerte, su venganza está satisfecha y les
 ha impuesto sin duda alguna verdadero castigo. Deber la vida es
 perderla, y todo aquel que desde lo alto de la grandeza cayó a los
 pies de su enemigo y tuvo que esperar la sentencia de otro sobre su
 cabeza y su corona, solamente vive para la gloria de su salvador, y
 más contribuye a su fama viviendo que si le hubiese hecho
 desaparecer. Diariamente sirve de trofeo a la virtud de otro;
 llevado en triunfo, hubiese pasado en seguida. Pero si el vencedor
 ha podido sin peligro dejarle también su reino y colocarle de nuevo
 en el trono de que cayó, ¡a qué inmensa altura se eleva la fama de
 aquel que se contentó con no tomar de un rey vencido más que la
 gloria! Esto es triunfar de su misma victoria y demostrar que nada
 ha encontrado entre los vencidos que fuese digno del vencedor. En
 cuanto a los ciudadanos, a los desconocidos y humildes, necesario
 es tratarlos con tanta mayor moderación cuanto menor es el mérito
 de haberles vencido. Perdona de buen grado a los unos, desdeña
 vengarte de los otros y retira tu mano como se hace de esos débiles
 insectos que la manchan al ser aplastados; pero en cuanto a
 aquellos cuyo castigo o perdón lo aclamará la voz de toda la
 ciudad, espera para usar de la clemencia a que una ocasión la haga
 conocer.

XXII

Pasemos a las injurias ajenas, en cuyo castigo se ha propuesto
 la ley tres fines que debe proponerse también el príncipe: corregir
 al que castiga, hacer mejores a los demás con el ejemplo del
 castigo y asegurar la tranquilidad de los buenos reduciendo el
 número de los malos. A los culpables les corregirás mejor con penas
 moderadas, porque se cuida más de la propia reputación cuando aún
 queda en ella algo intacto. Nadie atiende a la dignidad destruída,
 y es manera de impunidad no perder ya nada por el castigo. Las
 costumbres públicas se corrigen mejor con sobriedad de penas,
 porque la multitud de delincuentes crea la costumbre del delito; la
 censura es menos sensible cuando la atenúa la muchedumbre de
 censurados, y la severidad pierde, al prodigarse, la autoridad que
 constituye la eficacia del remedio. El príncipe asegura las buenas
 costumbres y extirpa los vicios cuando se muestra tolerante, no
 como quien aprueba, sino como quien no llega al castigo sino a
 pesar suyo y con mucho dolor. La misma clemencia del soberano
 avergüenza al delincuente, y el castigo parece mucho más severo
 cuando lo dicta un juez benigno.

XXIII

Verás, por otra parte, que los delitos que se cometen con más
 frecuencia son aquellos que más frecuentemente se castigan. Tu
 padre, en cinco años, hizo coser en el saco más parricidas que se
 habían cosido en todos los siglos anteriores: los hijos no se
 mostraron tan atrevidos para cometer el último de los crímenes
 mientras no existió ley contra esta maldad. Por altísima prudencia
 y conocimiento profundo de la naturaleza de las cosas,
 sapientísimos varones prefirieron pasar en silencio este delito,
 como crimen imposible y superior a los límites de la audacia, a
 mostrar, castigándolo, que era posible cometerlo. Así es que los
 parricidas comenzaron con la ley, y el castigo enseñó el delito, y
 el amor filial quedó muy malparado en cuanto vimos más sacos que
 cruces. En la ciudad en que se castiga rara vez, se establece un
 contrato de inocencia, cultivándose esta virtud como una propiedad
 pública. Júzguese inocente una ciudad, y lo será; más indignación
 causan los que se separan de la probidad común, cuando son en corto
 número. Es peligroso, créeme, demostrar a una ciudad en cuánta
 mayoría están los malvados.

XXIV

Un edicto del Senado dispuso en otro tiempo, que un traje
 particular distinguiría a los esclavos de los hombres libres, y muy
 pronto se comprendió el peligro que nos amenazaba si nuestros
 esclavos comenzaban a contarnos. Ten presente que lo mismo puede
 temerse si no se perdona a nadie, porque en seguida se verá cuánto
 mayor es la parte mala de la ciudad. No es menos deshonrosa para el
 príncipe la multitud de suplicios, que la multitud de funerales
 para el médico. Al que manda con dulzura se le obedece con mejor
 voluntad. El espíritu humano es naturalmente rebelde, y luchando
 contra los obstáculos y la contradicción, mejor sigue que se deja
 llevar. De la manera que se rige mejor al corcel noble y generoso
 cuando el freno es suave, así la inocencia marcha por impulso
 voluntario y espontáneo en pos de la clemencia, contemplándola la
 ciudad como tesoro digno de ser conservado: por este camino se
 obtiene indudablemente más. La crueldad es vicio que nada tiene de
 humano, y es indigna de la dulzura de nuestra naturaleza. Rabia de
 fiera complacerse en la sangre y las heridas, y abdicar el hombre
 para convertirse en animal silvestre.

XXV

Yo te pregunto, Alejandro; ¿qué diferencia hay entre arrojar a
 Lisimaco a un león o desgarrarlo con tus propios dientes? Aquella
 boca ensangrentada es la tuya; la fiera eres tú. ¡Oh cuánto
 preferirías poseer tú mismo aquellas garras, aquellas fauces
 bastante anchas para tragar un hombre! No te pediremos que esa mano
 que lleva a los amigos muerte segura sea clemente para alguno, que
 ese espíritu cruel, insaciable azote de las naciones, se calme sin
 muertes y estragos; diremos que eres clemente si para matar a un
 amigo eliges verdugo entre los hombres. Lo que sobre todo hace
 execrable la crueldad, es que primeramente traspasa los límites
 ordinarios, y después los humanos. Busca nuevos suplicios, invoca
 el auxilio de la imaginación, inventa instrumentos para variar y
 aumentar el dolor, y se deleita en los sufrimientos de los hombres.
 Esta terrible enfermedad del ánimo llega al colmo de la demencia
 cuando la crueldad se ha convertido en voluptuosidad y es goce
 matar un hombre. Pero a un monstruo así le persiguen la ruina, el
 odio, el veneno y el puñal, siendo tan grande el número de peligros
 que te amenazan, como es grande el número de los amenazados por él;
 viéndose rodeado en tanto por conjuraciones privadas, en tanto por
 la indignación pública. Una injuria leve e individual no subleva
 ciudades enteras; pero la que extiende a lo lejos sus estragos y a
 todos hiere, en todas partes irrita. Las serpientes pequeñas se
 escapan, y no se reúnen gentes para matarlas; pero si un reptil
 excede del tamaño ordinario, si por sus dimensiones llega a ser un
 monstruo, si envenena las fuentes donde bebe, si abrasa con su
 aliento, si destruye cuanto encuentra, se le ataca con balistas.
 Los males pequeños pueden excusarse y pasar desapercibidos; pero
 cuando el mal es muy grande se sale a su encuentro. Así un enfermo
 solo no perturba ni siquiera la casa; mas cuando se anuncia la
 peste por frecuentes defunciones, toda la ciudad gime, huye y pone
 mano hasta en los mismos dioses. Aparece el incendio en el techo de
 una casa sola, y la familia y vecinos lo extinguen arrojando agua;
 pero que el incendio sea grande, que haya devorado ya muchos
 edificios; derribase para aislarle una parte de la ciudad.

XXVI

Para vengar crueldades privadas han bastado algunas veces las
 manos de un esclavo, no obstante el peligro cierto de la cruz; mas
 para la de los tiranos, las naciones y los pueblos, todos aquellos
 de quienes eran azote y todos aquellos para quienes amenazaban
 serlo, se han alzado para destruirla. En ocasiones, sus propios
 guardias se han sublevado, practicando en ellos las lecciones de
 perfidia, impiedad y ferocidad que habían recibido. ¿Qué puede
 esperarse de aquel a quien se enseñó a ser malo? La maldad no
 obedece por mucho tiempo, ni hace cuanto se le manda. Pero
 considera que la crueldad está segura: ¿cómo es su reino? como
 ciudad tomada por asalto, el terrible cuadro del terror público:
 por todas partes tristeza, alarmas, confusión: témese hasta el
 placer. No hay seguridad ni en los festines, en los que la misma
 embriaguez ha de cuidar mucho de sus palabras, ni en los
 espectáculos, en los que se buscan pretextos de crímenes y
 peligros. ¿Qué importa que, con grandes gastos, se ostente pompa
 real y aparezcan los nombres de artistas ilustres? ¿Quién se
 complace en espectáculos públicos dentro de una cárcel? ¡Qué
 delirio, oh dioses, matar, atormentar, gozar con el ruido de
 cadenas, decapitar ciudadanos, derramar por todas partes por donde
 se pasa ríos de sangre, y ver, al presentarse, que todo tiembla y
 huye! ¿Qué otra vida se tendría si reinasen osos y leones, si las
 serpientes y los animales más dañinos tuviesen potestad sobre
 nosotros? Y es de notar que estos seres irracionales, a los que
 condenamos por el crimen de crueles, no dañan a los de su especie,
 siendo la semejanza salvaguardia entre las fieras. Mas la rabia del
 tirano no perdona a los suyos: extraños y propios son iguales para
 él: la muerte de los individuos es ejercicio que le dispone para el
 exterminio de las naciones. Lanzar la antorcha incendiaria sobre
 las casas y pasar su arado sobre ciudades antiguas, a esto llama
 poder: ordenar la muerte de uno o de dos le parece poco real, y si
 multitud de desgraciados no tiende el cuello a la vez, cree que se
 cohíbe su crueldad. La verdadera felicidad consiste en asegurar la
 suerte de muchos, traerles de la muerte a la vida, y merecer, por
 la clemencia, la corona cívica. No existe ornamento más digno de la
 majestad de un príncipe, que la corona que se concede por haber
 salvado ciudadanos; siéndoles inferiores las armas arrebatadas a
 enemigos vencidos, los carros teñidos con la sangre de los
 Bárbaros, y los despojos conquistados en la guerra. Salvar pueblos
 enteros, es poder divino; hacer morir a muchos y hasta al azar, es
 el poder del incendio y el estrago.

Parte 2

I

Impulsome a escribir de la clemencia, oh Nerón César, una frase
 tuya, que no he oído pronunciar sin admiración, y que con ella
 también he repetido a los demás. Frase generosa inspirada a un alma
 grande por hermosa magnanimidad; que no fue estudiada ni
 pronunciada para oídos extraños, sino que brotó espontáneamente,
 poniendo de manifiesto la lucha de tu bondad con los deberes de tu
 posición. Tu prefecto Burrho, varón esclarecido y honrado con tu
 amistad, obligado a castigar a dos ladrones, te rogaba escribieses
 sus nombres y la causa de su condenación: después de muchas
 dilaciones, instaba para que se hiciese justicia, y cuando, a pesar
 suyo, te presentaba la sentencia, y a tu pesar la recibiste,
 lanzaste esta exclamación: «¡Quisiera no saber escribir!» ¡Oh
 palabras dignas de que las oyesen todos los pueblos que habitan el
 Imperio romano, y todos aquellos que en nuestras fronteras gozan de
 dudosa libertad, y todos aquellos que tienen bastante fuerza y
 valor para alzarse contra nosotros! ¡Oh palabras dignas de ser
 trasmitidas a la asamblea de todos los mortales, para llegar a ser
 fórmula del juramento de príncipes y reyes! ¡Oh palabras dignas de
 la inocencia primitiva del género humano, dignas de resucitar
 aquellas edades antiguas! Ahora sin duda es cuando conviene caminar
 de acuerdo con lo justo y lo bueno, desterrar el deseo de los
 bienes ajenos, manantial de todos los males del alma; despertar la
 piedad, la rectitud a la vez que la buena fe y la moderación; ahora
 es cuando tras el abuso de largo reinado, los vicios van a dejar
 paso a un siglo de pureza y felicidad.

II

Permitido nos es, oh César, esperar y vaticinar este porvenir
 que en gran parte nos está reservado: esta dulzura de tu alma se
 propagará, penetrará poco a poco todos los miembros del Imperio, y
 todos se formarán a tu semejanza. En la cabeza está el principio de
 la salud; de aquí procede que todo sea activo y vigoroso, débil y
 lánguido, según que el ánimo se encuentre sano o enfermo. Y los
 ciudadanos y los aliados serán dignos de esa bondad, y en todo el
 orbe renacerán las buenas costumbres, en todas partes desaparecerá
 la violencia. Sufre que continúe aún hablando de ti, no para
 acariciar tu oído, que no es tal mi costumbre, porque preferiría
 ofenderte con la verdad, a lisonjearte con la adulación: ¿con qué
 objeto, pues? con el de familiarizarte todo lo posible con lo que
 has hecho, con lo que tan acertadamente has dicho, para trocar en
 principio reflexivo lo que hasta ahora solamente es arranque de
 buen carácter. Considero conmigo mismo que se han introducido entre
 los hombres máximas, atrevidas, pero detestables, que por todas
 partes se han difundido, como ésta: «Que me odien con tal que me
 teman:» a la que se parece este verso griego: «Arda la tierra
 después de mi muerte;» y otras semejantes. No comprendo cómo
 ingenios monstruosos y execrables han podido crear, cuando la
 materia se prestaba tanto, términos tan enérgicos y violentos;
 mientras no había escuchado hasta hoy ninguna frase apasionada de
 lo dulce y benéfico. Pues bien, esas sentencias que te han hecho
 odiosa la escritura y que rara vez firmas, sino a despecho y
 después de larga vacilación, es sin embargo indispensable firmarlas
 algunas veces; pero también es necesario que lo hagas después de
 muchas dudas y largos aplazamientos.

III

Mas para evitar que nos engañe a las veces el seductor nombre de
 clemencia y nos lleve al defecto contrario, veamos en qué consiste
 esta virtud, cómo es y cuáles sus límites. Clemencia es la
 moderación de un alma que tiene poder para castigar; o es la
 indulgencia de un superior para con el inferior en la aplicación de
 castigos. Más seguro es proponer muchas definiciones por temor de
 que una sola no abarque bien todo el asunto, y pequemos, por
 decirlo así, por vicio de fórmula: así pues, decirse puede también
 que la clemencia es inclinación del alma a la dulzura, cuando es
 necesario castigar. Otra definición existe que encontrará
 contradictores, aunque se acerca mucho a la verdad. Si decimos que
 la clemencia es la moderación que suprime algo del castigo debido y
 merecido, objetarase que no hay virtud que haga menos de lo que es
 debido. Sin embargo, todos comprenden que la clemencia consiste en
 imponer menos castigo que podría imponerse en justicia. Los
 ignorantes creen que su opuesto es la severidad, pero no existe
 virtud que sea contraria a otra virtud.

IV

¿Qué se opone, pues, a la clemencia? La crueldad, que no es otra
 cosa que la dureza de alma en la aplicación de castigos. Pero
 existen gentes que, sin aplicar castigos, son sin embargo crueles;
 como aquellos que matan a desconocidos y transeúntes no por
 provecho, sino por el placer de matar. Y no se contentan a las
 veces con matar, sino que quieren atormentar; como Sinis, como
 Procusto, como los piratas que abruman a golpes a los prisioneros y
 los arrojan vivos al fuego. Esta es la crueldad; pero como no es
 consecuencia de venganza (porque no ha habido ofensa), como no se
 ejerce sobre culpables (porque no le ha precedido ningún crimen),
 encuéntrase fuera de nuestra definición, que solamente comprende el
 rigor excesivo en la aplicación de castigos. Podemos decir que no
 es crueldad, sino ferocidad, buscar goces en los tormentos ajenos;
 podemos decir que es locura, porque existen diferentes especies de
 locura, y ninguna es tan evidente como la que llega hasta la muerte
 y los tormentos. Llamo, pues, crueles a los que, con motivos justos
 para castigar, no guardan conveniente moderación. Así era Phalaris,
 a quien se censura, no a la verdad haber castigado inocentes, sino
 de haber excedido en sus castigos los límites de la humanidad y la
 justicia. Para huir de cavilaciones, podemos definir la crueldad,
 inclinación del alma hacia el rigor. Esto es lo que rechaza lejos
 de sí la clemencia: porque es cosa cierta que puede estar de
 acuerdo con la severidad. Pertinente es a nuestro asunto examinar
 aquí qué sea la misericordia. Muchos hay que la consideran como
 virtud, y llaman bueno al varón misericordioso; y sin embargo, es
 vicio del ánimo. La crueldad y la misericordia están muy cerca, una
 de la severidad, otra de la clemencia: debemos, pues, evitarlas por
 temor de que, bajo apariencia de severidad, caigamos en la
 crueldad, y bajo apariencia de clemencia, en la misericordia. En
 este último caso es menos peligroso el error, pero siempre hay
 error en separarse de la verdad.

V

Así como la religión honra a los dioses y la superstición les
 ofende, así también los varones buenos ejercerán clemencia y
 mansedumbre y evitarán la misericordia. Ésta es el vicio del ánimo
 débil que sucumbe ante los males ajenos, por cuya razón es tan
 familiar hasta entre los malvados. Vense ancianas que se conmueven
 hasta llorar por los mayores culpables, y si pudiesen, derribarían
 la puerta de su prisión. La misericordia no considera la causa,
 sino solamente el infortunio; la clemencia va unida a la razón.
 Bien sé que los indoctos consideran mal a la escuela de los
 estoicos, como demasiado dura, como incapaz de dar buenos consejos
 a los príncipes y reyes. Censúranla que niega al sabio el derecho
 de compadecer y el de perdonar. La doctrina expuesta de esta
 manera, sería repugnante, porque parecería que no dejaba esperanza
 a los errores humanos y entregaría a los castigos todos los
 delitos. Siendo esto así, ¿a qué esta filosofía que mandaría
 olvidar los deberes de humanidad, y que, prohibiéndonos el auxilio
 recíproco, nos cerraría el puerto más seguro contra la adversidad?
 Pero ninguna escuela es más benévola y dulce; ninguna más amiga de
 los hombres, más cuidadosa del bien general; porque enseña no
 solamente a ser caritativo, a ser útil a sí mismo, sino que también
 a vigilar los intereses de todos y de cada uno. La misericordia es
 dolor del ánimo ocasionado por la presencia de las miserias de
 otro; o bien tristeza ocasionada por los males ajenos, que imagina
 no ser merecidos. Ahora bien; el dolor no alcanza al sabio: su
 mente está despejada siempre, sin que pueda oscurecerla ningún
 acontecimiento. Nada le conviene mejor que ánimo fuerte, y no puede
 ser fuerte su ánimo si el temor y la aflicción le blandean, lo
 oscurecen y oprimen. Nada de esto acontecerá al sabio, ni siquiera
 en sus propias desgracias, sino que rechazará y verá romperse a sus
 pies todos los reveses de la fortuna. Constantemente conservará el
 mismo rostro sereno e impasible, lo cual no podría conseguir si se
 dejase dominar por la tristeza. Añade que el sabio es previsor y
 tiene vigilante siempre la razón, y nunca lo que es trasparente y
 puro procede de lo removido y turbado. Ahora bien; la tristeza es
 inhábil para distinguir los objetos, calcular lo útil, evitar los
 peligros y apreciar lo justo. Así, pues, no compadecerá las
 miserias ajenas, porque necesitaría para ello hacer miserable su
 mente; en cuanto a las demás cosas que suelen hacer los
 misericordiosos, las hará de buena voluntad, pero con distinto
 ánimo.

VI

Enjugará las lágrimas ajenas, pero sin llorar; ofrecerá su mano
 al náufrago, hospitalidad al desterrado, limosna al indigente; no
 esa limosna humillante que la mayor parte de los que quieren pasar
 por caritativos arrojan con desdén al desgraciado a quien socorren,
 y cuyo contacto les repugna, sino que dará como hombre a hombre del
 patrimonio común. Devolverá el hijo a las lágrimas de la madre,
 romperá las cadenas del esclavo, sacará de la arena al gladiador, y
 hasta enterrará el cadáver del criminal. Mas hará todo esto con
 tranquilidad de espíritu e inalterable semblante. Así, pues, el
 sabio nunca será misericordioso, pero sera caritativo, será útil a
 los demás; porque ha nacido para servir de apoyo a todos, para
 contribuir al bien público, del que a cada cual ofrece una parte:
 su bondad alcanza hasta a los malvados, que, cuando hay ocasión,
 reprende y corrige. Pero en cuanto a los afligidos y a los que
 sufren con constancia, les auxiliará con mucha mejor voluntad.
 Cuantas veces pueda se interpondrá entre ellos y la fortuna; ¿qué
 mejor uso podrá hacer de sus riquezas y fuerzas que restableciendo
 lo que la fortuna ha destruido? Su rostro y su espíritu no se
 abatirán al ver la extenuación y harapos del mendigo, ni su
 ancianidad, que necesita el apoyo del bastón; pero socorrerá a
 cuantos lo merezcan, y de la misma manera que los dioses, dirigirá
 favorable mirada a su infortunio. La misericordia es vecina de la
 miseria, de la que tiene y toma algo. Nótase que los ojos son
 débiles cuando lloran al ver llorar; de la misma manera es señal de
 enfermedad y no de alegría reír siempre que se ve reír, como abrir
 la boca siempre que otro bosteza. La misericordia es enfermedad de
 almas demasiado sensibles a la miseria: exigirla del sabio es casi
 exigirle lamentaciones y gemidos en los funerales de un
 extraño.

VII

Diré por qué no perdona. Establezcamos primeramente qué es el
 perdón, para convencernos de que el sabio no puede concederlo.
 Perdón es remisión de castigo merecido. ¿Por qué no debe concederlo
 el sabio? Ampliamente desarrolladas se encuentran las razones en
 los que han tratado de esto. Por mi parte, lo diré con brevedad,
 como refiriendo opinión ajena. Se perdona al que debería ser
 castigado: ahora bien, el sabio no hace nada de lo que no debe
 hacer, ni omite nada de lo que debe realizar: así, pues, no remite
 la pena que debe imponer, pero lo que quiere obtenerse por el
 perdón lo concede por camino mucho más honroso; porque el sabio
 tolera, aconseja y corrige. Hace lo mismo que si perdonara y no
 perdona, porque perdonar es confesar que se omite algo que debería
 hacerse. Reprenderá a uno, pero no le castigará, atendiendo a su
 edad, que le permite enmendarse: a otro, a quien su crimen expone
 al odio público, asegurará la salvación, porque delinquió seducido
 o embriagado. Despedirá a los enemigos con la vida salva, algunas
 veces con elogios, si empuñaron las armas por honroso motivo, por
 la fe jurada, por alianza, por la libertad. Estas cosas no serán
 obras de perdón, sino de clemencia. La clemencia tiene libre
 albedrío: no juzga por fórmulas, sino por el bien y la equidad.
 Permitido le está absolver y tasar los castigos en el precio que le
 conviene. Al obrar de esta manera no pretende anular la justicia,
 sino que sus sentencias se ciñan a lo más justo. Ahora bien,
 perdonar es no castigar lo que se juzga perdonable. Perdón es
 remisión del castigo debido: el primer efecto de la clemencia es
 declarar que los indultados no debían padecer otra pena. Es, por
 consiguiente, más completa y honrosa que el perdón. En mi opinión,
 esta es controversia de palabras; pero se está de acuerdo en cuanto
 al asunto. El sabio remitirá gran número de castigos; conservará
 considerable número de hombres de mente enferma, pero que pueden
 sanar. Imitará al diestro agricultor, que no cultiva solamente los
 árboles rectos y elevados, sino que aplica puntales para enderezar
 aquellos que una causa cualquiera ha torcido. Poda los unos para
 que las ramas no detengan su crecimiento; abona a los débiles que
 languidecen en suelo empobrecido, y a aquellos que están cubiertos
 por extraña sombra, les abre el cielo. Siguiendo estos ejemplos, el
 sabio perfecto examinará de qué manera debe tratarse cada espíritu
 para atraer al bien a los que se han pervertido.

Lucio Anneo Séneca

Lucio Anneo Séneca (en latín, Lucius Annaeus Seneca; Corduba, 4 a. C.-Roma, 65 d. C.), llamado Séneca el Joven para distinguirlo de su padre, fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue cuestor, pretor y senador del Imperio romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.

Séneca destacó como pensador, tanto como intelectual y político. Consumado orador, fue una figura predominante de la política romana durante la era imperial, siendo uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados; a causa de este extraordinario prestigio, fue objetivo tanto de enemigos como de benefactores.

De tendencias moralistas, Séneca pasó a la historia como el máximo representante del estoicismo y moralismo romano tras la plena decadencia de la república romana. La sociedad romana había perdido los valores de sus antepasados y se trastornó al buscar el placer en lo material y mundano, dando lugar a una sociedad turbulenta, amoral y antiética, que al final la condujo a su propia destrucción.

Otros textos de Lucio Anneo Séneca

Consejos para una Vida Plena — Filosofía

Consolación a Helvia — Filosofía

Consolación a Marcia — Filosofía, Tratado

Consolación a Polibio — Filosofía, Tratado

De la Brevedad de la Vida — Filosofía, Tratado

De la Constancia del Sabio — Filosofía, Tratado

De la Divina Providencia — Filosofía, Tratado

De la Felicidad — Filosofía, Tratado

De la Ira — Filosofía, Tratado

De la Tranquilidad del Ánimo — Filosofía, Tratado

De la Vida Bienaventurada — Filosofía, Tratado