De la Felicidad

Lucio Anneo Séneca

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Índice

Información

I. La opinión común y el acierto

II. Razón y opinión

III. La felicidad verdadera

IV. Definiciones del sumo bien

V. La libertad del sabio

VI. Placer y felicidad

VII. Oposición de la virtud y el placer

VIII. Vivir según la naturaleza

IX. El placer sobrevenido

X. La actitud ante el placer

XI. Impotencia de la sabiduría epicúrea

XII. El peligro del epicureísmo

XIII. El verdadero sentido de la doctrina de Epicuro

XIV. El riesgo del placer

XV. Obedecer a Dios es libertad

XVI. La felicidad del sabio

XVII. Los principios y la conducta

XVIII. La malevolencia no respeta a nadie

XIX. La envidia, origen de la maledicencia

XX. El valor del esfuerzo filosófico

XXI. Las preferencias del sabio

XXII. El papel de las cosas preferibles

XXIII. El uso de las riquezas

XXIV. El arte de dar

XXV. El apego a las riquezas

XXVI. El necio y el sabio

XXVII. El ejemplo de los filósofos

XXVIII. La amenaza prevista

Autor

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Texto núm. 2007

Título: De la Felicidad
Autor: Lucio Anneo Séneca
Etiquetas: Filosofía, Tratado

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 18 de diciembre de 2016
Fecha de modificación: 18 de noviembre de 2023

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Maison Carrée
c/ des Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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I. La opinión común y el acierto

Todos los hombres, hermano Galión, quieren vivir felices, pero al ir a
 descubrir lo que hace feliz la vida, van a tientas, y no es fácil
 conseguir la felicidad en la vida, ya que se aleja uno tanto más de ella
 cuanto más afanosamente se la busque, si ha errado el camino, si éste
 lleva en sentido contrario, la misma velocidad aumenta la distancia. Hay
 que determinar, pues, primero lo que apetecemos; luego se ha de
 considerar por dónde podemos avanzar hacia ello más rápidamente, y
 veremos por el camino, siempre que sea el bueno, cuánto se adelanta cada
 día y cuánto nos acercamos a aquéllo que nos impulsa un deseo natural.
 Mientras erremos de acá para allá sin seguir a otro guía que los rumores
 y los clamores discordantes que nos llaman hacia distintos lugares, se
 consumirá entre errores nuestra corta vida, aunque trabajemos día y
 noche para mejorar nuestro espíritu. Hay que decidir, pues, a dónde nos
 dirijamos y por dónde, no sin ayuda de algún hombre experto que haya
 explorado el camino por donde avanzamos, ya que aquí la situación no es
 la misma que en los demás viajes; en éstos hay algún sendero, y los
 habitantes a quienes se pregunta no permiten extraviarse; pero aquí el
 camino más frecuentado y más famoso es el que más engaña. Nada importa,
 pues, más que no seguir, como ovejas, el rebaño de los que nos preceden,
 yendo así, no a donde hay que ir, sino a donde se va. Y ciertamente
 nada nos envuelve en mayores males que acomodarnos al rumor, persuadidos
 de que lo mejor es lo admitido por el asentimiento de muchos, tener por
 buenos los ejemplos numerosos y no vivir racionalmente, sino por
 imitación. De ahí esa aglomeración tan grande de personas que se
 precipitan unas sobre otras. Lo que ocurre en una gran catástrofe
 colectiva, cuando la gente misma se aplasta, nadie cae sin arrastrar a
 otro y los primeros son la perdición de los que siguen, puedes verlo
 suceder en toda vida; nadie yerra sólo por su cuenta, sino que es causa y
 autor del error ajeno. Es dañoso, pues, apegarse a los que van delante;
 y como todos prefieren creer que juzgar, nunca se juzga acerca de la
 vida, siempre se cree, y nos perturba y pierde el error que pasa de mano
 en mano. Perecemos por el ejemplo de los demás; nos salvaremos si nos
 separamos de la masa. Pero ahora la gente se enfrenta con la razón, en
 defensa de su mal. Y sucede lo mismo que en los comicios, en los cuales
 los mismos que han nombrado a los pretores, se admiran de que hayan sido
 nombrados, cuando ha mudado el inconstante favor; aprobamos y
 condenamos las mismas cosas; éste es el resultado de todo juicio que se
 falla por el voto de la mayoría.

II. Razón y opinión

Cuando se trata de la vida feliz, no es propio que me respondas,
 según la costumbre de la separación de los votos: “Esta parte parece ser
 la mayor”; pues por eso mismo es la peor. No marchan tan bien los
 asuntos humanos, que las cosas mejores agraden a los más; la prueba de
 lo peor es la muchedumbre. Busquemos qué es lo mejor, no lo más
 acostumbrado, y lo que nos ponga en posesión de una felicidad eterna, no
 lo que apruebe el vulgo, pésimo intérprete de la verdad. Y llamo vulgo
 tanto a los que visten clámide como a los que llevan coronas; pues no
 miro el color de los vestidos con que se adornan los cuerpos; no me fío
 de los ojos para conocer al hombre; tengo una luz mejor y más cierta
 para discernir lo verdadero y lo falso; el bien del espíritu, el
 espíritu lo ha de hallar. Si éste tuviera alguna vez ocasión de respirar
 y de entrar en sí mismo, ¡oh! Cómo se torturaría, confesaría la verdad y
 diría: “Todo lo que he hecho hasta ahora, preferiría que no hubiera
 sido hecho; cuando pienso en todo lo que he dicho, envidio a los mudos;
 cuanto he deseado, lo juzgo maldición de mis enemigos; todo lo que he
 temido, ¡justos dioses!, cuánto mejor fue que lo que he deseado. Me he
 enemistado con muchos y del odio he vuelto a la amistad (si es que hay
 alguna amistad entre los malos): aún no soy amigo de mí mismo. He hecho
 los mayores esfuerzos por salir de la multitud y hacerme notar por
 alguna cualidad: ¿qué he hecho sino ofrecerme como un blanco y mostrar a
 la malevolencia dónde podía morderme?. ¿Ves a ésos que elogian la
 elocuencia, que escoltan a la riqueza, que adulan al favor, que ensalzan
 el poder? Todos son enemigos o, lo que es igual, pueden serlo; tantos
 son los admiradores como los envidiosos. ¿Porqué no buscar más bien algo
 bueno realmente, para sentirlo, no para mostrarlo?. Esas cosas que se
 contemplan, ante las que se detienen las gentes, que uno señala a otro
 con asombro, por fuera brillan, por dentro son deplorables”.

III. La felicidad verdadera

Busquemos algo bueno, no en apariencia, sino sólido y duradero, y más
 hermoso por sus partes escondidas; descubrámoslo. No está lejos: se
 encontrará; sólo hace falta saber hacia dónde extender la mano; mas
 pasamos, como en tinieblas, al lado de las cosas, tropezando con las
 mismas que deseamos. Pero para no hacerte dar rodeos, pasaré por alto
 las opiniones de los demás, pues es cosa larga enumerarlas y refutarlas;
 oye la nuestra. Cuando digo la nuestra, no me apego a ninguno de los
 maestros estoicos: también yo tengo derecho a opinar. Por tanto, seguiré
 a alguno, pediré a otro que divida su tesis, tal vez después de
 haberlos citado a todos no rechazaré nada de lo que decidieron los
 anteriores, y diré: “Esto opino también”. Por lo pronto, de acuerdo en
 esto con todos los estoicos, me atengo a la naturaleza de las cosas; la
 sabiduría consiste en no apartarse de ella y formarse según su ley y su
 ejemplo. La vida feliz es, por tanto, la que está conforme con su
 naturaleza, lo cual no puede suceder más que si, primero, el alma está
 sana y en constante posesión de su salud; en segundo lugar, si es
 enérgica y ardiente, magnánima y paciente, adaptable a las
 circunstancias, cuidadosa sin angustia de su cuerpo y de lo que le
 pertenece, atenta a las demás cosas que sirven para la vida, sin
 admirarse de ninguna; si usa de los dones de la fortuna, sin ser esclava
 de ellos. Comprendes, aunque no lo añadiera, que de ello nace una
 constante tranquilidad y libertad, una vez alejadas las cosas que nos
 irritan o nos aterran; pues en lugar de los placeres y de esos goces
 mezquinos y frágiles, dañosos aún en el mismo desorden, nos viene una
 gran alegría inquebrantable y constante, y al mismo tiempo la paz y la
 armonía del alma, y la magnanimidad con la dulzura, pues toda ferocidad
 procede de debilidad.

IV. Definiciones del sumo bien

El bien, tal como lo concebimos nosotros, puede también definirse de
 otras maneras, es decir, puede comprenderse en el mismo sentido, pero no
 en los mismos términos. Así como un mismo ejército puede extenderse en
 un frente más amplio o concentrarse, disponer el centro en curva,
 arqueando las alas, o desplegarse en línea recta, pero su fuerza y su
 voluntad de luchar por la misma causa son las mismas, de cualquier modo
 que esté ordenado; de igual manera la definición del sumo bien puede
 ampliarse, o bien reducirse y replegarse. Será lo mismo, por lo tanto,
 si digo; “El sumo bien es un alma que desprecia las cosas azarosas y se
 complace en la virtud”, o bien “una fuerza de ánimo invencible, con
 experiencia de las cosas serena en la acción, llena de humanidad y de
 solicitud por los que nos rodean”. Se puede también definir diciendo que
 el hombre feliz es aquel para quien nada es bueno ni malo, sino un alma
 buena o mala, que practica el bien, que se contenta con la virtud, que
 no se deja ni elevar ni abatir por la fortuna, que no conoce bien mayor
 que el que puede darse a sí mismo, para quien el verdadero placer será
 el desprecio de los placeres. Puedes, si gustas de disgresiones,
 presentar la misma cosa en uno u otro aspecto, sin alterar su
 significación. ¿Qué nos impide, en efecto, decir que la felicidad de la
 vida consiste en un alma libre, levantada, intrépida y constante,
 inaccesible al miedo y a la codicia, para quien el único bien sea la
 virtud, el único mal la vileza, y lo demás un montón de cosas sin valor,
 que no quitan ni añaden nada a la felicidad de la vida, ya que vienen y
 se van sin aumentar ni disminuir el sumo bien? A este principio así
 fundado tiene que seguir quiera o no, una alegría constante y un gozo
 profundo que viene desde lo hondo, pues se alegra de lo suyo propio y no
 desea bienes mayores que los privados. ¿Porqué no han de compensar bien
 estas cosas los movimientos mezquinos, frívolos e inconstantes de
 nuestro cuerpo flaco?. El día que lo domine el placer, lo dominará
 también el dolor.

V. La libertad del sabio

Ves, pues, qué mala y funesta servidumbre tendrá que sufrir aquél a
 quien poseerán alternativamente los placeres y los dolores, los dominios
 más caprichosos y arrebatados. Hay que encontrar, por tanto, una salida
 hacia la libertad. Esta libertad no la da más que la indiferencia por
 la fortuna; entonces nacerá ese inestimable bien, la calma del espíritu
 puesto en seguro y la elevación; y, desechados todos los terrores, del
 conocimiento de la verdad surgirá un gozo grande e inmutable, y la
 afabilidad y efusión del ánimo, con los cuales se deleitará, no como
 bienes, sino como frutos de su propio bien. Puesto que he empezado a
 tratar la cuestión con amplitud, puede llamarse feliz al que, gracias a
 la razón, ni desea ni teme; pues las piedras también carecen de temor y
 de tristeza, e igualmente los animales, pero no por ello dice nadie que
 son felices los que no tienen conciencia de la felicidad. Pon en el
 mismo lugar a los hombres a quienes una índole obtusa y la ignorancia de
 sí mismos reducen al número de los animales y de las cosas inanimadas.
 Ninguna diferencia hay entre éstos y aquéllos, pues éstos carecen de
 razón y la de aquéllos está corrompida y sólo sirve para su mal y para
 pervertirlos; pues nadie puede llamarse feliz fuera de la verdad. La
 vida feliz tiene, por tanto, su fundamento inmutable en un juicio recto y
 seguro. Pues el alma es pura y libre de todo mal cuando ha evitado no
 sólo los desgarrones, sino también los arañazos, dispuesta a mantenerse
 siempre donde se ha detenido y a defender su posición contra los furores
 y los embates de la fortuna. Pues, por lo que se refiere al placer, aún
 cuando se difunda por todas partes en torno nuestro y se insinúe por
 todas las vías y halague el ánimo con sus caricias y acumule unas tras
 otras para seducirnos total o parcialmente, ¿qué mortal a quien quede
 algún vestigio de ser hombre querría sentir su cosquilleo día y noche y
 abandonar el alma para consagrarse al cuerpo?

VI. Placer y felicidad

“Pero también el alma —se dice— tendrá sus placeres”. Téngalos en
 buena hora, y eríjase en árbitro de la sensualidad y de los placeres,
 llénese de todas las cosas que suelen encantar los sentidos, después
 vuelva los ojos al pretérito y, al acordarse de los placeres pasados,
 embriáguese con los anteriores y anticipe ya los futuros, apreste sus
 esperanzas y, mientras el cuerpo se abandona a los festines presentes,
 ponga el pensamiento en los futuros; tanto más desdichado me parecerá
 por ello, pues tomar lo malo por lo bueno es locura. Y sin cordura nadie
 es feliz, ni es cuerdo aquel a quien le apetecen cosas dañosas como si
 fueran las mejores. Es feliz, por tanto, el que tiene un juicio recto;
 es feliz el que está contento con las circunstancias presentes, sean las
 que quieran, y es amigo de lo que tiene; es feliz aquel para quien la
 razón es quien da valor a todas las cosas de su vida. Los mismos que
 dijeron que el sumo bien es el placer, ven en qué mal lugar lo habían
 puesto. Por eso niegan que se pueda separar el placer de la virtud, y
 dicen que nadie puede vivir honestamente sin gozo, ni gozosamente sin
 vivir también con honestidad. No veo cómo pueden conciliarse estas cosas
 tan diversas. ¿Por qué, decidme, no puede separarse el placer de la
 virtud?. ¿Sin duda por que el principio de los bienes reside siempre en
 la virtud, y también nacen de sus raíces las cosas que amáis y
 apetecéis?. Pero si fueran inseparables, no veríamos algunas cosas
 agradables pero no honestas, y otras, en cambio, virtuosísimas pero
 ingratas, y que se han de realizar entre dolores.

VII. Oposición de la virtud y el placer

Añade ahora que el placer sobreviene incluso a la vida más infame,
 pero que la virtud no admite una mala vida, y algunos no son infelices
 por falta de placer, sino por el placer mismo, lo cual no ocurriría si a
 la virtud se mezclase el deleite, del que a menudo carece la virtud,
 pero que nunca necesita. ¿Por qué querer reunir cosas distintas y aún
 contrarias?. La virtud es algo elevado, excelso y regio, invencible e
 infatigable; el placer es algo bajo, servil, flaco y mezquino, cuyo
 asiento y domicilio son los lupanares y las tabernas. Encontrarás la
 virtud en el templo, en el foro, atezada, con las manos encallecidas; al
 placer, casi siempre escondido en busca de tinieblas, cerca de los
 baños y estufas, y de los lugares que temen a la policía, blando, sin
 frío, húmedo de vino y de perfumes, pálido y cubierto de afeites y lleno
 de ungüentos como un cadáver. El sumo bien es inmortal, no puede
 desaparecer y no conoce el hastío ni el arrepentimiento; pues un alma
 recta no cambia nunca, ni se aborrece, ni muda nada, porque siempre ha
 seguido lo mejor; pero el placer, en cambio, cuanto más deleita, se
 extingue. Y no tiene mucho espacio, por lo cual pronto lo llena, y
 produce hastío, y se marchita después de los primeros transportes. Y
 nunca es seguro aquello cuya naturaleza consiste en el movimiento; así
 no puede tener consistencia alguna lo que llega y pasa del modo más
 fugaz, para perecer en su mismo uso, pues llega al punto donde cesa, y
 cuando comienza ya ve su fin.

VIII. Vivir según la naturaleza

¿Qué importa que el placer se dé tanto entre los buenos como entre
 los malos y no deleite menos entre los buenos como entre los malos y no
 deleite menos a los infames su deshonra que a los virtuosos su mérito?.
 Por esto los antiguos recomendaron seguir la vida mejor, no la más
 agradable, de modo que el placer no sea el guía, sino el compañero de la
 voluntad recta y buena. Pues es la naturaleza quien tiene que guiarnos;
 la razón la observa y la consulta. Es lo mismo, por tanto, vivir
 felizmente o según la naturaleza. Voy a explicar qué quiere decir esto:
 si conservamos con cuidado y sin temor nuestras dotes corporales y
 nuestras aptitudes naturales, como bienes fugaces y dados para un día,
 si no sufrimos su servidumbre y no nos dominan las cosas externas; si
 los placeres fortuitos del cuerpo tienen para nosotros el mismo puesto
 que en campaña los auxiliares y las tropas ligeras (tienen que servir,
 no mandar), sólo así son útiles para el alma. Que el hombre no se deje
 corromper ni dominar por las cosas exteriores y sólo se admire a sí
 mismo, que confíe en su ánimo y esté preparado a cualquier fortuna, que
 sea artífice de su vida. Que su confianza no carezca de ciencia, ni su
 ciencia de constancia; que sus decisiones sean para siempre y sus
 decretos no tengan ninguna enmienda. Se comprende, sin que necesite
 añadirlo, que un hombre tal será sereno y ordenado, y hará todo con
 grandeza y afabilidad. La verdadera razón estará inserta en los sentidos
 y tomará allí su punto de partida; pues no tiene otra cosa donde
 apoyarse para lanzarse hacia la verdad y volver a sí misma. Y también el
 mundo que abarca todas las cosas, Dios rector del universo, tiende
 hacia las cosas exteriores, pero sin embargo vuelve a sí totalmente de
 todas partes. Que nuestra mente haga lo mismo; cuando se ha seguido a
 sus sentidos y se ha extendido por medio de ellos hasta las cosas
 exteriores, sea dueña de éstas y de sí misma. De este modo resultará una
 unidad de fuerza y de potencia, de acuerdo consigo misma; y nacerá esa
 razón segura, sin discrepancia ni vacilación en sus opiniones y
 comprensiones, ni en su convicción. La cual, cuando se ha ordenado y se
 ha acordado y, por decirlo así, armonizado en sus partes, ha alcanzado
 el sumo bien. Pues nada malo ni inseguro subsiste; nada en que pueda
 tropezar o resbalar. Lo hará todo por su propia autoridad, y nada
 imprevisto le ocurrirá, sino que todo lo que haga resultará bien, fácil y
 diestramente, sin rodeos al obrar; pues la pereza y vacilación acusan
 lucha e inconstancia. Por tanto, puedes declarar resueltamente que el
 sumo bien es la concordia del alma; pues las virtudes deberán estar allí
 donde estén la armonía y la unidad; son los vicios los que discrepan.

IX. El placer sobrevenido

Pero tú mismo –se dice— sólo practicas la virtud porque esperas de
 ella algún placer. En primer lugar, si la virtud ha de proporcionar
 placer, no se la busca por él, pues no lo proporciona sino por
 añadidura, y no se esfuerza por conseguirlo, sino que su esfuerzo,
 aunque tienda a otra cosa, lo alcanzará también. Así como en un campo
 arado para la siembra nacen aquí y allá algunas flores, pero no se ha
 tomado tanto trabajo por estas hierbecillas, aunque deleiten los ojos
 –el propósito del sembrador fue otro, y esto sobrevino—, así también el
 placer no es el pago ni la causa de la virtud, sino algo accesorio; y no
 se lo acepta porque deleite, sino que, si se lo acepta, también
 deleita. El sumo bien reside en el mismo juicio y en la disposición de
 un espíritu perfecto; cuando éste ha llenado todo su ámbito y se ha
 ceñido a sus límites, se ha realizado el sumo bien y ya no desea nada
 más. Pues nada hay fuera del todo, ni tampoco más allá del fin. Por eso
 yerras cuando preguntas qué es aquello por lo que busco la virtud; pues
 buscas algo por encima de lo más alto. ¿Preguntas qué busco en la
 virtud?: ella misma, pues no tiene nada mejor y es premio de sí misma.
 ¿O es esto poca cosa?. Cuando te diga: “El sumo bien es la firmeza y
 previsión y agudeza y cordura y libertad y armonía y compostura de un
 alma inquebrantable”, ¿vas a exigir todavía algo mayor a que se refieran
 todas estas cosas?. ¿Para qué me hablas del placer?. Busco el bien del
 hombre, no el del vientre, que las bestias y las fieras tienen más
 grande.

X. La actitud ante el placer

“Desvirtúas lo que digo –se replicará—. Yo niego que nadie pueda
 vivir agradablemente si no vive a la vez virtuosamente; lo cual no puede
 suceder a los mudos animales, ni a los que miden el bien por la comida.
 Clara y abiertamente declaro que esa vida que llamo agradable no puede
 existir sin compañía de la virtud”. Pero ¿quién ignora que hasta los más
 estúpidos están saturados de vuestros placeres, que la maldad abunda en
 goces, y que el alma no sólo sugiere placeres viciosos, sino muchos?.
 En primer lugar la insolencia y la excesiva estimación de sí propio, y
 una hinchazón orgullosa que os eleva sobre los demás, y el apego ciego e
 irreflexivo a las cosas propias; delicias muelles, y transportes por
 causas mínimas y pueriles; además la causticidad y la soberbia que se
 complace en los insultos, la desidia y la flojedad de un alma indolente
 que se duerme sobre sí misma. Todas estas cosas las disipa la virtud,
 nos pone sobre aviso y estima los placeres antes de aceptarlos; si
 algunos aprueba, no los aprecia en mucho (pues sólo los acepta), y no
 goza con su uso, sino con su templanza; pero la templanza, que disminuye
 los placeres, es un atentado al sumo bien. Tú abrazas el placer, yo lo
 reprimo¸ tú gozas del placer, yo lo uso; tú lo consideras el bien
 supremo, yo ni siquiera un bien; tú haces todo por el placer, yo nada.

XI. Impotencia de la sabiduría epicúrea

Cuando digo que no hago nada por el placer, hablo del verdadero
 sabio, al cual solamente lo concedes. Pero no llamo sabio a quien tiene
 algo por encima de sí, y con mayor razón si es el placer. Pues, dominado
 por éste, ¿Cómo hará frente al trabajo y al peligro, a la pobreza y a
 tantas amenazas que rugen en torno de la vida humana?. ¿Cómo soportará
 la visión de la muerte y del dolor, el estrépito del mundo y tantos
 enemigos acérrimos, vencido por tan blando adversario?. Todo lo que el
 placer le aconseje, lo hará. ¿Y no ves cuántas cosas le aconsejará?.
 “Nada vergonzoso –dices— le podrá aconsejar, porque está asociado a la
 virtud”. ¿No ves, una vez más, cuál es ese sumo bien, que necesita de un
 guardián para ser bueno?. ¿Y la virtud, cómo dirigirá al placer a quien
 sigue, puesto que seguir es propio de quien obedece y dirigir del que
 manda?. Pones detrás al que manda. ¡Magnífico papel tiene entre vosotros
 la virtud: probar los placeres!. Pero veremos si la virtud, entre los
 que la tratan tan afrentosamente, sigue siendo todavía virtud, pues no
 puede llamarse así si cede su puesto; entretanto, mostraré, que es de lo
 que se trata, a muchos asediados por los placeres, sobre los que la
 fortuna ha derramado todos sus dones, y que tendrás que reconocer malos.
 Mira a Nomentano y Apicio en busca de los bienes –como ellos dicen— de
 la tierra y del mar, y que reconocen en su mesa a los animales de todos
 los países, míralos en su lecho de rosas esperando su comilona,
 deleitando los oídos con el sonido de las voces, los ojos con
 espectáculos, con sabores el paladar. Todo su cuerpo es excitado con
 fricciones blandas y suaves; y para que la nariz no descanse mientras
 tanto, se impregna de varios olores el lugar mismo donde se hacen
 ofrendas a la sensualidad. Reconocerás que ésos están entre placeres,
 pero sin embargo no les irá bien, porque no es del bien de lo que gozan.

XII. El peligro del epicureísmo

“Les irá mal –dices— porque intervienen muchas circunstancias que
 perturban su ánimo, y las opiniones contrarias inquietarán su mente”.
 Concedo que sea así; pero no obstante, esos mismos necios, caprichosos y
 expuestos a la amenaza del arrepentimiento, experimentan grandes
 placeres, de modo que es menester confesar que están tan lejos de toda
 molestia como del buen sentido; y (como ocurre a muchos) tienen una
 locura alegre y se enajenan entre risas. Por el contrario, los placeres
 de los sabios son apacibles y moderados, acaso débiles, concentrados y
 apenas visibles; pues vienen sin ser llamados, y cuando llegan
 espontáneamente no son recibidos con honores ni con gozo alguno por los
 que experimentan, pues los mezclan en la vida como el juego y la
 diversión entre las cosas serias. Déjese pues, de unir cosas
 incompatibles y de enlazar el placer con la virtud, vicio con el que se
 adula a los peores. El hombre sumido en los placeres, siempre ahíto y
 ebrio, por saber que vive con placer, cree vivir también con virtud;
 pues oye que el placer no puede separarse de la virtud, y entonces da a
 sus vicios el nombre de sabiduría y ostenta lo que debiera ocultar. Así,
 no se entregan a la sensualidad impulsados por Epicuro, sino que dados
 al vicio, esconden su corrupción en el seno de la filosofía, y acuden
 donde oyen alabar el placer. Y no consideran cuán sobrio y seco es el
 placer de Epicuro (al menos así lo entiendo yo), sino que se precipitan
 hacia ese nombre, en busca de una autoridad y de algún velo para sus
 desenfrenos. Y así pierden lo único bueno que tenían entre sus males, la
 vergüenza del pecado; pues alaban aquello de que se sonrojaban y se
 envanecen del vicio; por esto ni siquiera es posible a la juventud
 enmendarse, puesto que se aplica un título honroso a una indolencia
 vergonzosa. Ésta es la razón de que ésa alabanza del placer sea
 perniciosa: los preceptos virtuosos quedan ocultos; lo que corrompe está
 manifiesto.

XIII. El verdadero sentido de la doctrina de Epicuro

Yo mismo soy de la opinión (lo diré a pesar de nuestros partidarios)
 de que los preceptos de Epicuro son venerables, rectos y, si los miras
 más de cerca, tristes: pues reduce el placer a algo escaso y mezquino, y
 la ley que nosotros asignamos a la virtud, él la asigna al placer: le
 ordena obedecer la ley de la naturaleza; pero es poco para la
 sensualidad lo que para la naturaleza es bastante. Pero ¿qué ocurre?.
 Aquél que llama felicidad al ocio perezoso y a los goces alternativos de
 la gula y la lujuria, busca un buen apoyo para una mala causa; y
 mientras viene, inducido por aquel nombre seductor, sigue el placer, no
 el que le enseñan, sino el que trajo consigo; y una vez que empieza a
 juzgar sus vicios semejantes a los preceptos, cede a ellos, pero no ya
 con timidez y escondidas: se entrega a la sensualidad abiertamente,
 descaradamente. Por esto no diré, como la mayoría de los nuestros, que
 la escuela de Epicuro es maestra de infamias, sino que digo: tiene mala
 reputación, tiene mala fama, y no la merece. ¿Quién puede saberlo si no
 ha sido admitido en su interior?. Su misma fachada da lugar a las
 hablillas y suscita malsanas esperanzas. Es como un hombre enérgico
 vestido de mujer. Tu pudor es constante, tu virilidad está intacta, tu
 cuerpo no cede a ninguna debilidad vergonzosa, pero tienes en la mano un
 tambor. Elíjase pues, un título honroso y una muestra que incite por sí
 misma al alma a rechazar los vicios que la enervan en cuanto llegan. El
 que se acerca a la virtud, da pruebas de un carácter noble; el que
 sigue al placer parece débil, quebrantado, menos hombre, propenso a caer
 en torpezas, a no ser que alguien le haya distinguido los placeres,
 para que sepa cuáles de ellos están dentro del deseo natural, cuáles
 llevan al abismo y son ilimitados, y cuanto más se los satisface, más
 insaciables. Que la virtud vaya, pues, delante: siguiendo sus huellas,
 siempre estaremos en seguro: y el placer excesivo daña; en la virtud no
 hay que temer que haya exceso, porque en ella misma está la mesura; no
 es bueno lo que padece por su propia magnitud.

XIV. El riesgo del placer

Además, los que están dotados de una naturaleza racional ¿qué cosa
 puede proponérseles mejor que la razón?. Y si se quiere esa unión, si se
 quiere ir a la felicidad en compañía, que la virtud marche delante y el
 placer le acompañe y vaya junto a ella, como la sombra junto al cuerpo.
 Hacer de la virtud el más excelso de todos los bienes, una esclava del
 placer, es propio de un hombre incapaz de concebir nada grande. Que la
 virtud vaya la primera, que lleve el estandarte; no por eso tendremos
 menos el placer, pero seremos dueños y moderadores de él; nos hará ceder
 algo a sus súplicas, pero no nos impondrá nada. Pero los que han
 entregado el mando al placer carecen de uno y otro, pues pierden la
 virtud, y además no tienen el placer, sino que el placer los tiene a
 ellos: o se atormentan por su falta o se ahogan en su abundancia;
 desdichados si los abandona, más desdichados si los abruma; así como los
 navegantes sorprendidos en el mar de las Sirtes tan pronto se quedan en
 seco como son agitados por olas impetuosas. Esto ocurre por una
 intemperancia excesiva y un amor ciego de su objeto; pues para el que
 busca el mal en vez del bien, es peligroso alcanzarlo. Así como cazamos a
 las fieras con esfuerzo y peligro, y su posesión, una vez cogidas, es
 también inquieta, pues con frecuencia despedazan a sus dueños, del mismo
 modo los que poseen grandes placeres caen en un gran mal, y los antes
 conquistados los apresan; y cuanto más numerosos y grandes son, tanto
 más pequeño y siervo de más señores es aquél a quien el vulgo llama
 feliz. Quiero insistir aún en esta imagen: el que busca los cubiles de
 las fieras y gusta mucho de capturar fieras a lazo y rodear con perros
 los vastos bosques, abandona, para seguir sus huellas, ocupaciones
 preferibles, y renuncia a muchos menesteres; del mismo modo, el que
 persigue el placer pospone a él todas las cosas, y lo primero que
 descuida es su libertad, que sacrifica por el vientre; y no compra los
 placeres para sí mismo, sino que se vende a los placeres.

XV. Obedecer a Dios es libertad

“¿Pero –se dirá— qué impide fundir en uno solo la virtud y el placer,
 y establecer el bien supremo de modo que la misma cosa sea a la vez
 honesta y agradable?”. Es que no puede haber una parte de lo virtuoso
 que no sea algo virtuoso, y el sumo bien no tendrá su pureza si encierra
 algo distinto de lo mejor. Ni siquiera el gozo que nace de la virtud,
 aunque sea un bien, es una parte del bien absoluto: no más que la
 alegría y la tranquilidad, aunque nazcan de las causas más excelentes;
 pues estas cosas son bienes, pero son consecuencia y no complemento del
 sumo bien. El que establece una alianza entre el placer y la virtud, aún
 sin ponerlos en un pie de igualdad, por la fragilidad de uno de los
 bienes debilita cuanto hay de vigor en el otro, y pone bajo un yugo esa
 libertad que sólo es invencible si no conoce nada más precioso que ella
 misma. Pues –lo que es la máxima servidumbre— empieza a necesitar la
 fortuna; síguese de esto una vida ansiosa, suspicaz, inquieta, temerosa
 de las vicisitudes, pendiente de los momentos de los tiempos. No das a
 la virtud un fundamento grave, inmutable, sino que le ordenas mantenerse
 en un lugar movedizo. Pues ¿qué hay tan mudable como la espera de las
 cosas fortuitas y la variación del cuerpo y de las cosas que lo
 afectan?. ¿Cómo puede obedecer a Dios y aceptar con buen ánimo todo lo
 que suceda, no quejarse del destino y acoger de buen grado sus
 vicisitudes el que se agita a las menores punzadas de los placeres y de
 los dolores?. Ni siquiera es un buen defensor o salvador de la patria,
 ni protector de sus amigos, si se inclina a los placeres. Que el sumo
 bien se eleve a un lugar de donde ninguna fuerza pueda arrastrarlo,
 adonde no tenga acceso el dolor ni la esperanza, ni el temor, ni ninguna
 otra cosa que amengüe los derechos del bien supremo. Pero sólo la
 virtud puede elevarse hasta allí; su paso es quien ha de dominar esa
 pendiente; ella permanecerá firme y soportará todos los acontecimientos,
 no solo paciente, sino voluntariamente, y sabrá que toda la dificultad
 de los tiempos es una ley de la naturaleza; y como un buen soldado,
 soportará sus heridas, contará las cicatrices y al morir traspasado por
 los dardos amará al jefe por quien cae; tendrá siempre en su mente el
 viejo precepto: Sigue a Dios. En cambio, el que se queja, llora y gime,
 es obligado a la fuerza a hacer lo que está mandado, y no por ello es
 menos llevado sin querer adonde se le ordena. ¡Qué locura es preferir
 ser arrastrado a seguir!. Tanto, a fe mía, como, por necedad e
 ignorancia de la propia condición, dolerte de que te falte algo o te
 ocurra algo penoso, o igualmente extrañarte o indignarte de las cosas
 que tanto suceden a los buenos como a los malos: quiero decir las
 enfermedades, las muertes, los impedimentos y las demás miserias que
 acontecen inesperadamente a la vida humana. Aceptemos con buen ánimo
 todo lo que se ha de padecer por la constitución del universo; estamos
 sujetos a la obligación de soportar las condiciones de la vida mortal y
 no perturbarnos por lo que no está en nuestro poder evitar. Hemos nacido
 en un reino: obedecer a Dios es libertad.

XVI. La felicidad del sabio

Por tanto, la verdadera felicidad reside en la virtud. ¿Qué te
 aconsejará esta virtud?. Que no estimes bueno o malo lo que no acontece
 ni por virtud ni por malicia; en segundo lugar, que seas inconmovible
 incluso contra el mal que procede del bien; de modo que, en cuanto es
 lícito, te hagas un dios. ¿Qué te promete esta empresa?. Privilegios
 grandes e iguales a los divinos: no serás obligado a nada, no
 necesitarás nada; serás libre, seguro, indemne; nada intentarás en vano,
 nada te impedirá; todo marchará conforme a tu deseo; nada adverso te
 sucederá, nada contrario a tu opinión o a tu voluntad. Pues qué, ¿basta
 la virtud para vivir feliz?. Siendo perfecta y divina, ¿porqué no ha de
 bastar?. Incluso es más que suficiente. ¿Pues qué puede faltar al que
 está exento de todo deseo?. ¿Qué necesita del exterior el que ha
 recogido todas sus cosas en sí mismo?. Pero el que tiende a la virtud,
 aún cuando haya avanzado mucho, necesita, sin embargo, algún favor de la
 fortuna, mientras aún lucha entre los afanes humanos, mientras desata
 aquel nudo y todo lazo mortal. ¿Qué diferencia hay entonces? Que unos
 están atados, otros amarrados, otros incluso agarrotados: el que ha
 llegado a una región superior y se ha elevado a más altura, arrastra una
 cadena floja, todavía no libre, pero ya casi libre.

XVII. Los principios y la conducta

Pero alguno de ésos que ladran contra la filosofía dirá, como suelen:
 “¿Por qué hablas con más energía que vives?. ¿Por qué bajas el tono
 delante de un superior, y consideras que el dinero es para ti un
 instrumento necesario, y te alteras por un contratiempo, y lloras al
 enterarte de la muerte de tu esposa o de un amigo, y miras por tu fama, y
 te afectan las habladurías malévolas?. ¿Por qué tu campo está más
 cultivado de lo que pide el uso natural?. ¿Por qué no cenas según tus
 preceptos?. ¿Por qué tienes un mobiliario demasiado elegante?. ¿Por qué
 se bebe en tu casa un vino más viejo que tú?. ¿Por qué se instala una
 pajarera?. ¿Por qué se plantan árboles que no han de dar más que
 sombra?. ¿Por qué tu mujer lleva en las orejas la renta de una casa
 opulenta? ¿Por qué tus esclavos se visten con ropas preciosas? ¿Por qué
 es en tu casa un arte el servir la mesa y no se coloca la plata al azar y
 de cualquier manera, sino que se sirve con pericia y tienes un maestro
 de arte cisoria? “. Añade aún, si quieres: “¿Por qué tienes posesiones
 más allá del mar?. ¿Y más de las que conoces?. Es una vergüenza que seas
 tan negligente como para no conocer a unos poquillos esclavos, o tan
 fastuosos como para tener más que los que la memoria alcanza a conocer”.
 Ayudaré enseguida a tus reproches y me haré más objeciones que las que
 imaginas; ahora te responderé esto: “No soy un sabio y, para que tu
 malevolencia se regocije, nunca lo seré. Por esto no exijo de mí ser
 igual que los mejores, sino mejor que los malos: me basta con podar
 todos los días algo de mis vicios y castigar mis extravíos. No he
 llegado a la salud, ni llegaré siquiera; compongo para mi gota más
 calmantes que remedios, contento si los ataques son menos frecuentes y
 menos dolorosos; pero comparado con vuestros pies, yo, impotente, soy un
 corredor”.

XVIII. La malevolencia no respeta a nadie

No digo estas cosas por mí, pues estoy sumido en todos los vicios,
 sino por aquel que ya ha conseguido algo. “Hablas de un modo –se dice—,
 vives de otro”. Este reproche, ¡cabezas llenas de malevolencia y de
 hostilidad a todos los mejores!, se ha hecho a Platón, se ha hecho a
 Epicuro, se ha hecho a Zenón; pues todos estos éstos decían, no como
 vivían ellos mismos, sino cómo hubiesen debido vivir. Hablo de la
 virtud, no de mí, y cuando clamo contra los vicios, lo hago en primer
 lugar contra los míos: cuando pueda, viviré como es debido. Y esa
 malignidad empapada de veneno no me apartará de los mejores; ni siquiera
 ese veneno con el que rociáis a los demás y os matáis a vosotros me
 impedirá perseverar en alabar, no la vida que llevo, sino la que sé que
 debe llevarse, y que adore la virtud y la siga a rastras desde gran
 distancia. ¿Pues voy a esperar que haya algo respetable para la
 malevolencia, para quien no fueron sagrados ni Rutilio ni Catón?. ¿Se
 preocupará alguien de si parece demasiado rico a esas gentes para
 quienes Demetrio el Cínico no es bastante pobre?. Un hombre
 extremadamente enérgico, que lucha contra todo deseo natural, más pobre
 que los demás cínicos, porque éstos se han prohibido tener nada, y él se
 ha prohibido también pedir, niegan que sea bastante indigente!. Y
 fíjate: no ha profesado la ciencia de la virtud, sino la de la pobreza.

XIX. La envidia, origen de la maledicencia

Niegan que Diodoro, filósofo epicúreo, que hace pocos días puso fin a
 su vida por su propia mano, obrara según los conceptos de Epicuro al
 cortarse el cuello: unos quieren ver locura en esa acción suya; otros,
 irreflexión. Él, sin embargo, feliz y con la conciencia satisfecha, dio
 testimonio de sí al salir de esta vida y elogió la tranquilidad de sus
 días pasados en el puerto y anclado, y dijo esto, que habéis oído de
 mala gana, como si también vosotros tuvierais que hacerlo: He vivido y
 he recorrido el camino que la fortuna me había señalado. Discutís acerca
 de la vida de uno, de la muerte de otro, y al oír el nombre de hombres
 grandes por algún mérito egregio, ladráis como perrillos al salir al
 encuentro de personas desconocidas; pues os conviene que nadie parezca
 bueno: como si la virtud ajena fuera el reproche de vuestros delitos.
 Comparáis envidiosos las cosas espléndidas con vuestra sordidez, y no
 comprendéis cuán en detrimento vuestro es esa osadía. Pues si los que
 siguen la virtud son avaros, libidinosos y ambiciosos, ¿qué sois
 vosotros, que odiáis hasta el nombre mismo de la virtud?. Negáis que
 ninguno cumpla con lo que dice, ni viva según el modelo de sus palabras.
 ¿Qué hay de extraño en ello, puesto que dicen cosas enérgicas, grandes,
 que superan todas las tempestades humanas; puesto que se esfuerzan por
 arrancarse de esas cruces en que cada uno de vosotros hunde sus propios
 clavos?. Pero los condenados al suplicio están suspendidos cada uno de
 un solo poste; los que se atormentan a sí mismos están distendidos por
 tantas cruces como deseos; y maledicientes, son ingeniosos para injuriar
 a los demás. Creería por eso que están exentos de aquellos males, sino
 fuera porque algunos escupen desde el patíbulo a los espectadores.

XX. El valor del esfuerzo filosófico

¿No cumplen los filósofos lo que dicen?. Pero ya hacen mucho con
 decirlo, con concebir en su pensamiento la virtud. Pues si sus hechos
 fuesen iguales que sus dichos, ¿quién sería más feliz que ellos?. Por lo
 pronto, no hay que despreciar las buenas palabras y los corazones de
 buenos pensamientos. El cultivo de los estudios saludables, aún aparte
 de su resultado, es loable. ¿Es extraño que no lleguen a la cima los que
 escalan pendientes escarpadas?. Pero, si eres hombre, admira, aún
 cuando caigan, a los que se esfuerzan por alcanzar las cosas grandes.
 Pues es una empresa generosa aspirar a cosas elevadas, intentarlo, sin
 mirar las propias fuerzas, sino las de su naturaleza, y concebir planes
 mayores que los que pueden realizar, incluso dotados de un gran
 espíritu. El que se ha propuesto esto: “ Yo veré a la muerte con la
 misma cara con que oigo hablar de ella; yo me someteré a los trabajos,
 por grandes que sean, sosteniendo el cuerpo con el ánimo; yo despreciaré
 igualmente las riquezas presentes y ausentes, y no estaré más triste si
 están en otro lugar, ni más animoso si brillan a mi alrededor; yo no
 seré sensible a la fortuna, ni cuando llegue ni cuando se aparte; yo
 miraré todas las tierras como mías, las mías como de todos; yo viviré
 como quien sabe que ha nacido para los demás, y daré gracias por ello a
 la naturaleza de las cosas: pues: ¿cómo podría arreglar mejor mis
 asuntos?, me ha dado a mí solo para todos, a todos para mí solo. Cuanto
 tenga, ni lo guardaré con avaricia ni lo derrocharé pródigamente; nada
 creeré poseer mejor que lo que haya dado bien; no mediré los beneficios
 por su número ni por su peso, ni por otra estimación que la del que los
 reciba. Nunca será para mí mucho lo que reciba un hombre digno. No haré
 nada por la opinión, todo por la conciencia: creeré que hago a los ojos
 del pueblo, aún aquello de que yo solo sea testigo. Al comer y al beber,
 mi fin será satisfacer los deseos naturales, no llenar el vientre y
 vaciarlo. Afable para mis amigos, cederé antes de que me rueguen y me
 adelantaré a las peticiones honestas. Sabré que mi patria es el mundo y
 que los dioses lo presiden, y éstos están por encima de mí y en torno
 mío, como censores de mis hechos y de mis dichos. Y cuando la naturaleza
 reclame mi espíritu o mi razón lo despida, me iré con el testimonio de
 haber amado la conciencia recta y las buenas inclinaciones, sin haber
 mermado la libertad de nadie, y menos la mía”. El que se proponga,
 quiera, intente hacer esto, se acercará a los dioses; y aún cuando no lo
 haya conseguido, ha caído, sin embargo, después de haber osado grandes
 cosas.

XXI. Las preferencias del sabio

Vosotros, al odiar la virtud y a quien la practica, no hacéis nada
 nuevo; pues también los ojos enfermos temen el sol, y los animales
 nocturnos huyen del esplendor del día, y a su primer albor se ofuscan y
 buscan por todas partes sus escondrijos, se ocultan en alguna hendidura,
 temerosos de la luz. Gemid y moved vuestra lengua funesta para injuriar
 a los buenos; abrid la boca, morded; os romperéis los dientes mucho
 antes de que dejen alguna señal. “¿por qué es ése adepto de la filosofía
 y vive con tanta opulencia?. ¿Por qué dice que hay que despreciar las
 riquezas y las tiene?. ¿Considera despreciable la vida, y vive, sin
 embargo?. ¿Despreciable la salud y, no obstante, la cuida con todo
 esmero y la prefiere excelente?. Y juzga el destierro un nombre vano, y
 dice: ¿Pues qué mal hay en cambiar de país?, y, sin embargo, si puede,
 envejece en su patria. Y piensa que no hay ninguna diferencia entre un
 tiempo más largo o más breve; pero si nada se lo impide, prolonga su
 existencia y gusta de estar floreciente en la extremada vejez”. Dice que
 estas cosas deben despreciarse, no que no se tengan, sino que no se
 tengan con afán; no las rechaza, pero cuando se van las sigue con mirada
 tranquila. ¿Dónde pondrá la fortuna con más seguridad las riquezas que
 allí donde podrá recobrarlas sin protesta del que las devuelve?. Marco
 Catón, cuando alababa a Curio y a Concurcanio y aquel siglo en que era
 un delito para los censores tener unas pocas láminas de plata, poseía
 cuatro millones de sestercios; menos sin duda que Creso, pero más que
 Catón el Censor. Si se comparan, con mayor distancia superaba a su
 bisabuelo, que era superado por Craso; y si le hubieran tocado en suerte
 más riquezas, no las hubiera despreciado. Pues el sabio no se considera
 indigno de ningún don de la fortuna. No ama las riquezas, pero las
 prefiere, no las recibe en su alma, pero sí en su casa; y no rechaza a
 quien las posee, pero las domina, y quiere que proporcionen a la virtud
 una materia más amplia.

XXII. El papel de las cosas preferibles

Pues ¿quién duda que el varón sabio tiene una materia más amplia para
 desenvolver su espíritu en medio de las riquezas que en la pob reza?.
 En ésta no hay más que un género de virtud, no abatirse ni dejarse
 deprimir; en las riquezas, la templanza, la generosidad, el
 discernimiento, la organización, la magnificencia tienen campo abierto.
 No se despreciará el sabio aunque sea de pequeñísima estatura, pero
 preferirá ser alto. Y débil de cuerpo o con un ojo de menos estará bien,
 aunque prefiera gozar de la robustez corporal, y esto a sabiendas de
 que hay en él algo más vigoroso. Soportará la mala salud, la deseará
 buena. Pues algunas cosas, aunque tengan poca importancia para el
 conjunto y puedan ser sustraídas sin destruir el bien principal, añaden
 algo, sin embargo, a la alegría constante que nace de la virtud. Así las
 riquezas lo conmueven y alegran como al navegante un viento propicio y
 favorable, o un día bueno y un lugar soleado en el frío del invierno. Y,
 por otra parte, ¿cuál de los sabios –hablo de los nuestros, para
 quienes el único bien es la virtud— niega que también las cosas que
 llamamos indiferentes tengan algún valor en sí y sean unas preferibles a
 otras?. A algunas de ellas se hace algún honor; a otras, mucho. Y no
 hay que engañarse, entre las preferibles están las riquezas. “¿Por qué
 entonces, dirás, te burlas de mí, si tienen para ti el mismo lugar que
 para mí?”. ¿Quieres saber hasta qué punto no tienen el mismo lugar?.
 Para mí las riquezas, si se pierden, no me quitarán más que a sí mismas;
 tú te quedarás pasmado, y te parecerá que estás abandonado de ti mismo
 si se alejan de ti; en mí las riquezas tienen algún lugar; en ti el más
 alto; en suma, las riquezas son mías, tú eres de las riquezas.

XXIII. El uso de las riquezas

Deja, por tanto, de vedar el dinero a los filósofos; nadie ha
 condenado a la sabiduría a ser pobre. Tendrá el filósofo grandes
 riquezas, pero no arrebatadas a nadie ni manchadas de sangre ajena:
 adquiridas sin perjuicio de ninguno, sin negocios sucios, que salgan tan
 honradamente como entraron, de las que no se lamenten más que los
 malévolos. Acumula cuanto quieras: son honradas; aunque hay entre ellas
 muchas cosas que todos quisieran llamar suyas, no hay nada que nadie
 pueda decir suyo. Pero el sabio no rechazará los favores de la fortuna, y
 ni se envanecerá ni se avergonzará del patrimonio adquirido por medios
 honrados. Incluso podrá envanecerse si, después de abrir su casa y
 recibir en ella a toda la ciudad, pudiera decir: “Lo que cada uno
 reconozca como suyo, que se lo lleve”. ¡Gran hombre, excelente rico, si
 tuviera lo mismo después de estas palabras!. Quiero decir, si se presta
 seguro y tranquilo a la investigación del pueblo, si nadie encuentra en
 su casa nada a que echar mano, podrá ser rico franca y abiertamente. El
 sabio no dejará que pase su umbral ningún denario mal entrado; pero no
 rechazará ni desechará las grandes riquezas, don de la fortuna y fruto
 de la virtud. ¿Por qué razón les negaría un buen lugar?. Que vengan y se
 alberguen. Ni las ostentará ni las ocultará; lo uno es propio de un
 espíritu necio; lo otro, de un hombre tímido y pusilánime, como si
 escondiera en el seno un gran bien; ni, como he dicho, las arrojará de
 su casa. Pues qué, ¿les dirá: “Sois inútiles”, o “No sé usar de las
 riquezas”?. Del mismo modo que, aunque pudiera viajar a pie, preferirá,
 sin embargo, montar en un vehículo, así siendo pobre, si puede ser rico,
 querrá; y así tendrá riquezas, pero como cosa ligera y huidiza; y no
 tolerará que sean pesadas ni para otros ni para sí mismo. Dará… ¿Por qué
 aguzáis el oído?. ¿Por qué tendéis vuestra bolsa?. Dará a los buenos o a
 los que podrá hacer buenos, dará con suma prudencia, eligiendo a los
 más dignos, como quien recuerda que hay que dar cuenta tanto de los
 gastos como de los ingresos; dará por motivos rectos y justificados,
 pues entre los derroches viciosos se cuenta un don mal empleado; tendrá
 la bolsa fácil, pero no agujereada, de la que salgan muchas cosas y nada
 se caiga.

XXIV. El arte de dar

Yerra el que crea que dar es cosa fácil: este asunto tiene mucha
 dificultad, si se da con discernimiento y no se derrocha al azar y
 arrebatadamente. Dejo obligado a éste, devuelvo a aquél; socorro a éste,
 me compadezco de ése, proveo a aquél, digno de que no lo venza la
 pobreza ni lo tenga dominado. A alguno no les daré, aunque les falte:
 porque aún cuando les hubiera dado, les faltará; a algunos les ofreceré,
 a otros incluso les instaré. No puedo ser negligente en este asunto:
 nunca hago mejores inversiones que cuando doy. Pues qué —dirás—, ¿das
 para recibir?. No, para no perder. Póngase la donación en un lugar donde
 no deba reclamarse, pero pueda ser devuelta. Colóquese el beneficio
 como un tesoro enterrado profundamente, que no desenterrarás si no fuera
 necesario. Y la casa misma del hombre rico, ¡cuánta materia ofrece para
 hacer el bien!. ¿Pues quién reduce la generosidad sólo a los que visten
 toga?. La naturaleza me ordena ser útil a los hombres; sean esclavos o
 libres, de padres libres o libertos, de libertad legal o dada entre
 amigos. ¿qué importa?. Dondequiera que haya un hombre, allí hay lugar
 para un beneficio. Se puede, por tanto, repartir el dinero aún sin
 franquear el propio umbral, y ejercer la liberalidad; la cual no se
 llama así porque se deba a los libres, sino porque parte de un alma
 libre. En el sabio, nunca recae sobre personas viciosas ni indignas, y
 nunca vaga tan fatigada que no se derrame abundantemente siempre que
 encuentre a alguien digno. No se han de entender mal, por tanto, las
 cosas virtuosas, enérgicas, animosas, que dicen loa amigos de la
 sabiduría. Y, ante todo, fijaos en esto: una cosa es el amigo de la
 sabiduría, y otra el que la ha alcanzado ya. Aquél te dirá: "Hablo muy
 bien, pero todavía me agito entre muchos males. No debes juzgarme según
 mi fórmula: pues a lo sumo me hago, me formo y me elevo hacia un modelo
 magnífico¨. Si llego a avanzar cuanto me he propuesto, exige que los
 actos respondan a las palabras". Pero el que ha alcanzado la cima del
 poder humano se comportará contigo de otro modo y dirá: "En primer lugar
 no puedes permitirte juzgar acerca de los mejores; a mí ya me ocurre, y
 es una prueba de mi rectitud, que desagrado a los malos. Pero para
 explicarte la razón por la cual no envidio a ningún mortal, escucha lo
 que voy a decir y en cuánto estimo cada cosa. Niego que las riquezas
 sean un bien: pues si lo fuesen, harían hombres buenos; ahora bien, como
 lo que se encuentra entre los malos no puede llamarse un bien, les
 niego ese nombre. Por lo demás, concedo que han de tenerse, que son
 útiles y proporcionan grandes comodidades a la vida".

XXV. El apego a las riquezas

¿Pues entonces?. Oíd por qué no las cuento entre los bienes, y en qué
 difiere mi actitud ante ellas de la vuestra, ya que estamos de acuerdo
 unos y otros en que se deben poseer. Ponme en la casa más opulenta,
 ponme donde usen profusamente el oro y la plata: no me admiraré por
 estas cosas, que, aún cuando estén en mi casa, están sin embargo fuera
 de mí. Trasládame al puente Sublicio y arrójame entre los indigentes: no
 me despreciaré por estar sentado entre la multitud de los que tienden
 la mano pidiendo limosna; pues ¿qué importa que le falte un pedazo de
 pan a quien no le falta la posibilidad de morir?. ¿En resumen?. Aquella
 casa espléndida la prefiero al puente. Ponme en el medio de un
 mobiliario suntuoso y un lujo refinado: no me creeré en modo alguno, más
 feliz por tener un manto suave, por extender tapices purpúreos en mis
 festines. No seré en nada más desgraciado si mi cerviz cansada reposa en
 un puñado de heno, si me acuesto sobre borra de circo que se sale por
 los remiendos de una tela vieja. ¿Qué quiere decir esto?. Prefiero
 mostrar el alma que tengo vestido con la pretexta y bien abrigado, mejor
 que con los hombros desnudos o medio cubiertos. Que todos mis días
 pasen según mis deseos, que nuevas felicitaciones se añadan a las
 anteriores, no me complaceré por ello. Cambia en adversidad estos
 favores del tiempo: que el ánimo sea acosado por todas partes con daños,
 lutos, acometidas diversas; que ni una sola hora esté sin motivo de
 queja: no por eso maldeciré ningún día: pues he tomado mis medidas para
 que ningún día sea nefasto para mí. ¿Entonces?. Prefiero moderar mis
 alegrías a reprimir mis dolores. El gran Sócrates te lo dirá: "Hazme
 vencedor de todas las naciones; que el carro voluptuoso de Baco me lleve
 triunfador desde el Oriente hasta Tebas; que los reyes de los persas me
 pidan leyes: cuando más pensaré que soy hombre es cuando sea saludado
 por todas partes como dios. Haz que suceda inmediatamente a tan sublime
 elevación un cambio brusco: que sea llevado a unas andas extranjeras
 para adornar el cortejo de un vencedor soberbio y feroz; no me humillará
 más ser conducido bajo un carro ajeno que ir de pie en el mío". ¿Pues
 entonces?. Prefiero ser vencedor a ser cautivo. Despreciaré todo el
 imperio de la fortuna, pero si se me da la elección tomaré lo mejor de
 él. Todo lo que me ocurra resultará bueno, pero prefiero que acontezcan
 las cosas más fáciles y agradables y menos molestas para el que tiene
 que habérselas con ellas. Pues no creas que hay ninguna virtud sin
 trabajo, pero algunas virtudes necesitan estímulos, otras frenos. Así
 como el cuerpo debe ser retenido en un descenso y ser impulsado cuesta
 arriba, algunas virtudes están en una pendiente, otras al pie de una
 cuesta. ¿Hay quien dude que suben, se esfuerzan, luchan la paciencia, la
 fortaleza, la perseverancia y todas las demás virtudes que se oponen a
 las adversidades y vencen a la fortuna?. ¿Y no es igualmente evidente
 que siguen una pendiente la liberalidad, la templanza, la mansedumbre?.
 En éstas retenemos el alma, para que no resbale; en aquéllas la
 exhortamos y la incitamos enérgicamente. Por tanto, aplicaremos a la
 pobreza las más fuertes, que saben luchar; a las riquezas, las más
 cuidadosas, que andan de puntillas y mantienen su equilibrio.

XXVI. El necio y el sabio

Hecha esta división, prefiero practicar aquellas que se han de
 ejercitar más tranquilamente, antes que aquellas cuyo ejercicio requiere
 sangre y sudor. Por tanto, dice el sabio, no vivo de un modo y hablo de
 otro, sino que vosotros oís mal; sólo llega a vuestros oídos el sonido
 de mis palabras; no buscáis su significación. Pues ¿qué diferencia hay
 entre mí el necio y tú el sabio, si los dos queremos poseer?.
 Muchísimas: pues las riquezas del hombre sabio están en servidumbre; las
 del necio, en el poder; el sabio no permite nada a las riquezas, las
 riquezas os lo permiten todo a vosotros; vosotros, como si alguien os
 hubiera prometido su eterna posesión, os acostumbráis y apegáis a ellas;
 el sabio, cuando más piensa en la pobreza es cuando está en medio de
 las riquezas. Nunca un general cree tanto en la paz, que no se prepare a
 una guerra que, aunque no se haga, ha sido declarada; a vosotros os
 pasma una cosa hermosa, como si no pudiera arder o hundirse; una
 opulencia insólita, como si estuviera por encima de todo riesgo y fuera
 demasiado grande para que la fortuna tenga bastantes fuerzas para
 consumirla. Jugáis indolentemente con las riquezas, sin prever su
 peligro, como a veces los bárbaros asediados, desconocedores de las
 máquinas, contemplan indiferentes el trabajo de los sitiadores, y no
 comprenden para qué sirven aquellas cosas que se construyen a lo lejos.
 Lo mismo os ocurre: languidecéis entre vuestros bienes, y no pensáis
 cuántas desgracias os amenazan por todas partes, dispuestas a llevarse
 al punto preciosos despojos. Si alguien arrebata sus riquezas al sabio,
 le dejará todo lo suyo: pues vive contento con el presente, tranquilo
 sobre el porvenir. "Nada —dirá Sócrates, o alguno otro que tenga la
 misma autoridad y el mismo poder sobre las cosas humanas— me he
 prometido con más firmeza que no plegar los actos de mi vida a vuestras
 opiniones. Acumulad por todas partes vuestras palabras acostumbradas: no
 pensaré que me injuriáis, sino que gimoteáis como infelices criaturas".
 Esto dirá aquél a quien ha sido dada la sabiduría, a quien su alma
 libre de vicios ordena reprender a los demás, no porque los odie, sino
 para curarlos. Y añadirá esto: "Vuestra opinión me afecta, no por mí
 sino por vosotros: odiar y atacar la virtud es renunciar a la esperanza
 de enmienda". No me hacéis ninguna injuria, como no la hace a los dioses
 los que derriban sus altares; pero se manifiesta el mal propósito y la
 mala intención aún allí donde no se ha podido hacer daño. Así soporto
 vuestras extravagancias, como Júpiter, óptimo máximo, las necedades de
 los poetas, de los cuales uno le pone alas; otro, cuernos; otro lo
 representa como adúltero y que pasa las noches fuera; otro, cruel con
 los dioses; otro, injusto con los hombres; oro, raptor y corruptor de
 hombres libres, y aún de sus deudos; otro, parricida y usurpador de un
 reino ajeno y paterno: con todo lo cual no se hubiera conseguido más que
 quitar a los hombres la vergüenza de pecar, si hubiesen creído en
 dioses semejantes". Pero aunque esas cosas nada me afecten, os aconsejo
 por vuestro propio interés: admirad la virtud; creed a los que han
 seguido durante mucho tiempo y proclaman seguir algo grande y que cada
 día manifiestan más su grandeza. Y veneradla como a los dioses, y a los
 que la profesan como a sacerdotes, y cuantas veces se haga mención de
 los escritos sagrados, tened la lengua. Esta expresión no viene, como
 suele creerse, de favor, sino que se ordena el silencio, para que pueda
 realizarse el sacrificio según el rito, sin que lo perturbe ninguna voz
 intempestiva.

XXVII. El ejemplo de los filósofos

Mucho más necesario es ordenároslo a vosotros, para que, siempre que
 aquel oráculo profiera algo, lo escuchéis atentos y callados. Cuando
 alguno, agitando el sistro, miente por orden; cuando alguno, hábil en
 cortarse los músculos, se ensangrienta los brazos y los hombros con mano
 indecisa; cuando otra aúlla, arrastrándose de rodillas por la calle, y
 un viejo vestido de lienzo, con un laurel y una linterna en pleno día,
 vocifera que alguno de los dioses está airado, acudís y escucháis y,
 fomentando mutuamente vuestro estupor, afirmáis que está inspirado. Pues
 bien, Sócrates, desde aquella prisión que purificó al entrar en ella e
 hizo más honrosa que cualquier curia, proclama: "¿Qué locura es ésta,
 qué carácter enemigo de los dioses y de los hombres es el que infama las
 virtudes y profana con palabras malévolas las cosas santas?. Si podéis,
 alabad a los buenos; si no, seguid vuestro camino. Y si os gusta
 ejercitar esa innoble licencia, atacaos unos a otros; pues cuando
 deliráis contra el cielo, no os digo: cometéis un sacrilegio, sino:
 perdéis el tiempo. Yo di en otro tiempo a Aristófanes materia de burlas:
 todo aquel hatajo de poetas cómicos derramó sobre mí sus bromas
 envenenadas. Mi virtud fue realzada por las mismas cosas con que se la
 atacaba; le conviene ser mostrada y puesta a prueba; nadie comprende lo
 grande que es mejor que los que han sentido sus fuerzas al combatirla:
 nadie conoce mejor la dureza del pedernal que los que lo golpean. Me
 muestro como una roca aislada en medio de un mar agitado, que las olas
 no dejan de azotar, por cualquier lado que se muevan; no por ello la
 conmueven ni la desgastan con tantos siglos de continuos embates.
 Asaltad, acometed: os venceré resistiendo. Todo lo que embiste contra
 las cosas que son firmes e invencibles, ejercita su fuerza en su propio
 daño. Por tanto, buscad alguna materia blanda y sin consistencia en que
 se claven vuestros dardos. ¿Tenéis tiempo para indagar los males ajenos e
 indagar a todo el mundo?. ¿Por qué este filósofo vive con tanta
 amplitud, por qué cena ese con tanta esplendidez? . Observáis las pupas
 ajenas, y estáis llenos de úlceras. Es como si alguien se burlara de las
 manchas o verrugas de cuerpos hermosísimos, mientras lo devora una
 horrible lepra. Reprochad a Platón haber buscado el dinero; a
 Aristóteles, haberlo recibido; a Demócrito, haberlo descuidado; a
 Epicuro, haberlo consumido; a mí mismo reprochadme Alcibíades y Fedro.
 ¡Vosotros seréis bien felices la primera vez que podáis imitar nuestros
 vicios!. ¿Por qué no contempláis mejor vuestros males, que os acribillan
 por todas partes, unos atacando desde fuera, otros ardiendo en vuestras
 mismas entrañas?. Los asuntos humanos no están en tal situación, aunque
 conozcáis poco vuestro estado, que os sobre tanto ocio como para mover
 la lengua en detrimento de los mejores.

XXVIII. La amenaza prevista

No comprendéis esto, y tenéis un aspecto impropio de vuestra
 situación, como muchos que están en el circo o en el teatro mientras ha
 ocurrido una desgracia en su casa y aún no les han avisado el mal. Pero
 yo, que miro desde lo alto, veo qué tempestades os amenazan para
 estallar poco más tarde, o ya próximas para arrebatarnos, a vosotros y
 vuestros bienes, se acercan cada vez más. ¿Qué digo?. ¿Acaso ahora
 mismo, aunque apenas lo sintáis, no agita y revuelve el torbellino
 vuestras almas, que rehuyen y buscan las mismas cosas y tan pronto las
 eleva a lo más alto como las arrastra a los más hondos abismos?

Lucio Anneo Séneca

Lucio Anneo Séneca (en latín, Lucius Annaeus Seneca; Corduba, 4 a. C.-Roma, 65 d. C.), llamado Séneca el Joven para distinguirlo de su padre, fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue cuestor, pretor y senador del Imperio romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.

Séneca destacó como pensador, tanto como intelectual y político. Consumado orador, fue una figura predominante de la política romana durante la era imperial, siendo uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados; a causa de este extraordinario prestigio, fue objetivo tanto de enemigos como de benefactores.

De tendencias moralistas, Séneca pasó a la historia como el máximo representante del estoicismo y moralismo romano tras la plena decadencia de la república romana. La sociedad romana había perdido los valores de sus antepasados y se trastornó al buscar el placer en lo material y mundano, dando lugar a una sociedad turbulenta, amoral y antiética, que al final la condujo a su propia destrucción.

Otros textos de Lucio Anneo Séneca

Consejos para una Vida Plena — Filosofía

Consolación a Helvia — Filosofía

Consolación a Marcia — Filosofía, Tratado

Consolación a Polibio — Filosofía, Tratado

De la Brevedad de la Vida — Filosofía, Tratado

De la Clemencia — Filosofía, Tratado

De la Constancia del Sabio — Filosofía, Tratado

De la Divina Providencia — Filosofía, Tratado

De la Ira — Filosofía, Tratado

De la Tranquilidad del Ánimo — Filosofía, Tratado

De la Vida Bienaventurada — Filosofía, Tratado