Sobre la Amistad

Marco Tulio Cicerón

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Índice

Información

Introducción

Discurso de Gayo Lelio sobre la amistad

Exposición inicial sobre los rasgos en los que se basa la amistad

Causas de la amistad

Las leyes de la amistad

Teorías sobre la finalidad y los límites de la amistad

La elección de los amigos y su conservación

La conveniencia de juzgar bien a las amistades

Una auténtica amistad se basa en la verdad, no en la adulación

Conclusión

Autor

Otros textos

Texto núm. 2046

Título: Sobre la Amistad
Autor: Marco Tulio Cicerón
Etiquetas: Tratado, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 26 de enero de 2017
Fecha de modificación: 13 de agosto de 2020

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Maison Carrée
c/ Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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Introducción

Quinto Mucio (Escévola), el augur, solía contar con su gracejo y gran
 memoria muchas anécdotas de Gayo Lelio, su suegro, y no vacilaba en 
 ninguna de sus narraciones en tildarlo de sabio; por mi parte, mi padre 
 había puesto mi educación en manos de Escévola en cuanto vestí la toga 
 viril, de tal manera que, hasta donde pudiera y se me permitiera, no me 
 alejara nunca de su lado: por este motivo, yo almacenaba en mi memoria 
 todo cuanto él examinaba con su inteligencia, en especial en aquellos 
 casos donde expresara su parecer de forma concisa y precisa, y me 
 esforzaba en mejorar mis conocimientos merced a su sabiduría. Cuando 
 murió, me dirigí al pontífice Escévola, cuyo carácter y sentido de la 
 justicia me atrevería a decir que es el más destacado de entre todos los
 ciudadanos romanos. Sin embargo, esas son otras historias; ahora 
 volveré a centrarme en el augur. Si bien son muchas las imágenes que me 
 vienen a la cabeza, recuerdo que una vez en su casa, sentado en el 
 jardín como tenía por costumbre, cuando solamente estábamos presentes 
 unos pocos allegados y yo en total, abordó aquel tema que en entonces 
 corría de boca en boca. De hecho, seguro que recuerdas, Ático, en 
 especial porque tenías mucho trato con Publio Sulpicio cuando él, 
 mientras era tribuno de la plebe, se opuso a Quinto Pompeyo —el entonces
 cónsul, con el que había sido uña y carne— con extrema ferocidad, qué 
 gran estupor o, mejor dicho, lamento produjo entre todos.

Así las cosas, Escévola, cuando abordó esta misma cuestión, nos 
 explicó el debate que Lelio había sostenido sobre la amistad con él y 
 con su otro yerno, Gayo Fanio, el hijo de Marco, unos pocos días después
 de la muerte de Escipión el Africano. Guardé en mi memoria las ideas de
 ese debate, que he expuesto en este libro tomándome alguna libertad, 
 presentándolos como si ellos mismos estuvieran hablando para no estar 
 repitiendo constantemente “dice”, “dijo” y para que parezca que los 
 participantes están teniendo esa conversación cara a cara. Como ya me 
 habías solicitado más de una vez que escribiera alguna cosa sobre la 
 amistad, este tema me ha parecido apropiado tanto por ser un tema de 
 reflexión propio de todos los hombres como por la relación que nosotros 
 dos tenemos. Así las cosas, he acometido este proyecto sin desgana, a 
 fin de que pueda resultar beneficioso para muchos a partir de tus 
 peticiones. Pero al igual que en el Catón Mayor, que escribí para ti 
 sobre la vejez, presenté a Catón el viejo como uno de los participantes,
 porque no había otro personaje que me pareciera más adecuado para 
 hablar de aquella etapa de la vida que que aquel que tan largo tiempo 
 fue viejo y en esa misma vejez floreció por encima del resto, en esta 
 obra, dado que nuestros padres nos han transmitido que su amistad con 
 Escipión fue digna de recuerdo, me ha parecido que el personaje idóneo 
 era Lelio para debatir sobre la propia amistad, un tema que Escévola 
 recordaba que este había abordado. Y no sé cómo un discurso de este 
 tipo, afianzado sobre la autoridad de unos hombres de antaño, y 
 especialmente en la de unos eminentes, podría tener mayor peso: por 
 esto, cuando yo leo mis propias palabras, hay veces que me conmueven 
 tanto que pensaría que es Catón, y no yo, quien habla.

No obstante, de la misma manera que en aquel libro escribí de viejo a
 viejo sobre la vejez, en este libro, como su mayor amigo, he escrito 
 para mi amigo sobre la amistad. Entonces hablaba Catón, en cuya época 
 casi nadie superaba en vejez y nadie en inteligencia; ahora Lelio, no 
 sólo un sabio —pues por tal era tenido— sino también eminente merced a 
 los honores que otorgaba a su amistad, hablará sobre la amistad. Me 
 gustaría que alejes tu atención de mí y que pensarás que es el propio 
 Lelio quien habla. Gayo Fanio y Quinto Mucio visitan a su suegro tras la
 muerte de (Escipión) el Africano; ellos inician el diálogo y Lelio 
 responde, el cual versa en su totalidad sobre la amistad y que, cuando 
 lo leas, te hará conocerte a ti mismo.

Discurso de Gayo Lelio sobre la amistad

Fannio: Así son las cosas, Lelio: no ha existido un hombre mejor ni 
 más ilustre que el Africano, pero también debes apreciar que todos los 
 ojos se han centrado en ti y todos te consideran y te tildan de sabio. 
 Así se le rendían honores a M. Catón; sabemos que a Lucio Acilio, en la 
 época de nuestros padres, se le llamó también sabio, pero cada uno de 
 ellos de un modo diferente: Acilio, porque se consideraba que era un 
 consumado conocedor de la legislación, Catón, porque estaba versado en 
 múltiples temas: constantemente iban de boca en boca sus prudentes 
 consejos, sus firmes acciones y sus precisas respuestas, ya tuvieran 
 lugar en el senado o en el foro y, por este motivo, casi tenía el apodo 
 de sabio ya durante su propia vejez. A ti, en cambio, de un modo algo 
 diferente, no sólo te consideran sabio por tu naturaleza y tus hábitos 
 sino también por tus esfuerzos intelectuales y tus conocimientos, y no a
 la manera del pueblo sino como las gentes instruidas suelen considerar a
 alguien sabio, de los cuales no tenemos noticia en ninguna parte de 
 Grecia excepto de uno solo en Atenas —pues los estudiosos de este tema 
 no cuentan entre los sabios a los conocidos como los “siete sabios”— y 
 él, en efecto, incluso fue valorado como tal por el oráculo de Apolo . 
 Creen que tú albergas esa clase de sabiduría, de tal manera que portas 
 en tu interior todas tus posesiones y consideras que los infortunios 
 humanos son menos importantes que la virtud. Por tanto, suelen 
 preguntarme —y creo que también a Escévola— cómo llevas la muerte del 
 Africano, en especial porque en las últimas nonas, cuando llegamos a los
 jardines de D. Bruto el augur para observar los cielos, como es 
 costumbre, tú no estabas presente, aunque siempre habías sido muy 
 escrupuloso en asistir en ese día a aquellos oficios.

Escévola: La verdad es que son muchos los que preguntan, Lelio, tal y
 como ha dicho Fanio, pero yo les respondo que, por lo que yo he visto, 
 estás llevando el pesar que te causó la muerte de un hombre tan 
 descollante y, al mismo tiempo, tan amigo tuyo con mesura, aunque no 
 habías podido evitar sentirte afectado ni eso habría sido propio de tu 
 condición humana; respecto al hecho de que no pudieras asistir a nuestra
 reunión en las nonas, lo achaco a tu salud y no a la tristeza.

Lelio: Tus respuestas son, desde luego, correctas y verdaderas: ni 
 debería haberme ausentado de ese oficio, al que siempre he tenido por 
 costumbre acudir cuando me lo permitió la salud, ni considero que ningún
 infortunio puede obligar a un hombre firme a dejar pasar alguno de sus 
 deberes. Mas tu, Fanio, eres muy amable al afirmar que se me rinden tan 
 grandes honores que yo ni admito ni pido, pero, a mi juicio, no juzgas 
 correctamente de Catón: o bien nadie fue sabio —lo que yo, al menos, me 
 creo más— o solamente él, si es que hubo alguien, lo ha sido. ¡Cómo —por
 no andarme por las ramas— sobrellevó la muerte de su hijo! Recordaba la
 conducta de Paulo y había presenciado la de Galo, pero ellos soportaron
 las muertes de unos niños, Catón de un hombre hecho y derecho. Por 
 esto, mira tú a ver si no deberíamos poner, y con razón, a Catón por 
 delante de ese mismo al cual, como dices, Apolo consideró el más sabio: 
 del uno se ensalzan sus acciones, del otro sus opiniones. Por lo que a 
 mi respecta, consideradme tal y como ahora mismo os voy a decir a los 
 dos.

Si yo ahora afirmara que mi añoranza por Escipión no me conmueve, los
 “sabios” apreciarían qué correcta es mi conducta, pero sinceramente 
 sería una mentira. Me afecta la pérdida de un amigo de tal calibre como,
 según creo, nunca jamás nadie lo será —y, como puedo confirmar, nadie 
 nunca lo ha sido antes—. No obstante, no carezco de remedio: yo mismo me
 consuelo y hallo gran solaz en el hecho de que no he caído en la 
 equivocación que suele causar a la mayoría angustia por la muerte de sus
 amigos: creo que a Escipión no le ha sucedido nada malo; si algo malo 
 ha sucedido, me ha sucedido a mi. Sufrir un gran pesar por el malestar 
 propio es una característica de alguien que no ama a sus amigos sino a 
 sí mismo. Sin embargo, ¿quién diría que su vida no ha transcurrido de de
 manera ilustre? A no ser que deseara aspirar a la inmortalidad —cosa 
 que a Escipión nunca le preocupó—, ¿qué objetivo no ha alcanzado en esta
 vida que le sea a un hombre lícito aspirar? Él, que sobrepasó una y 
 otra vez en su juventud merced a su increíble gallardía aquellas enormes
 esperanzas que sus propios conciudadanos habían puesto en él ya en su 
 infancia; él, que fue dos veces elegido cónsul a pesar de nunca haberlo 
 buscado, la primera vez antes de la edad que le tocara, la segunda en el
 año que le tocaba, aunque casi demasiado tarde para Roma; él que 
 eliminó con la conquista de las dos ciudades más enemigas de este 
 gobierno no solo las guerras actuales sino también las venideras... ¿Y 
 qué decir de sus costumbres, las más afables: del amor a su madre, de la
 generosidad con sus hermanas, de la bondad para con los suyos, de su 
 sentido de la justicia con todos? A todos os resultan conocidas. La 
 tristeza ante su muerte nos ha demostrado hasta qué punto le fue querido
 a sus conciudadanos. Así pues, ¿en qué le podría haber ayudado disponer
 de unos pocos más años? La vejez, aunque no sea pesada —como recuerdo 
 que Catón debatió con Escipión y conmigo el año antes de morir—, no 
 obstante te priva de esa lozanía en la que todavía se encontraba 
 Escipión. Por todos estos motivos, su vida evidentemente tuvo tanta 
 grandeza que ya en nada podía aumentar, ya fuera gracias a la fortuna ya
 fuera por nueva reputación, mas la rapidez de su muerte le privó de 
 sentirla. Es difícil hablar de la naturaleza de su muerte: ya veis que 
 sospecha la gente; sin embargo, también puedo decir que para Publio 
 Escipión, de entre los muchos días que a lo largo de su vida le habían 
 parecido los más gloriosos y gozosos, aquel día fue el más brillante, 
 cuando al acabar la sesión del senado fue acompañado a su casa por la 
 tarde por senadores, ciudadanos romanos, aliados y latinos, el día antes
 de abandonar la vida, de tal manera que partiendo de un punto tan alto 
 de grandeza parece que haya alcanzado a los dioses celestiales antes que
 marcharse a las sombras de los infiernos.

Y no estoy yo de acuerdo con aquellos que recientemente han empezado a
 plantear que el espíritu perece al mismo tiempo que el cuerpo y que 
 todo resulta borrado por la muerte: mayor peso tiene a mi juicio la 
 autoridad de los antiguos, mejor dicho, de nuestros antepasados, los 
 cuales dedicaron a los muertos unos ritos tan devotos que no los 
 hubieran hecho si hubieran pensado que en nada les atañía, o la 
 importancia de aquellos que existieron en Grecia —la cual entonces 
 florecía, si bien ahora ha sido ciertamente destrozada— y pulieron esta 
 tierra con sus directrices y consignas o la autoridad de aquel al cual 
 el oráculo de Apolo designó como el más sabio, quien en vez de 
 argumentar, como tenía por costumbre, las dos caras de un debate en este
 tema siempre mantuvo la misma opinión, a saber, que el espíritu de los 
 hombres era como divino, y que este, al abandonar el cuerpo, tenía la 
 posibilidad de volver al cielo, mucho más rápida para todos aquellos 
 cuyo comportamiento fuera el mejor y más justo. Esto mismo es lo que 
 pensaba Escipión, el cual, como si intuyera su muerte, unos pocos días 
 antes de su muerte, debatió sobre política durante tres días, cuando 
 estábamos presentes Filo y Manilio y muchos otros y tú también, 
 Escévola, venías conmigo. El final de este debate casi acabó siendo 
 sobre la inmortalidad del espíritu, de la cual decía que él había oído 
 hablar en un sueño a una aparición de Escipión el Africano (el viejo). 
 Si el viaje final de las almas es así, es decir, que el espíritu de los 
 mejores fácilmente se marcha volando tras la muerte, como si abandonara 
 la vigilancia y las cadenas del cuerpo, ¿a quién le podría haber 
 resultado más fácil este camino que a Escipión? Por esto, temo que 
 entristecerse por su partida sea más propio de un envidioso que de un 
 amigo. No obstante, si aquellas otras tesis son más acertadas (a saber, 
 que la muerte del cuerpo y del espíritu sucede a la vez y no permanece 
 ninguna ente capaz de sentir), en ese caso no hay nada bueno en la 
 muerte, pero tampoco, ciertamente, hay nada malo: si desaparece ese 
 ente, sucede casi lo mismo que si no hubiera nacido aquel que, sin 
 embargo, nació, para gozo nuestro y alegría de nuestra nación mientras 
 perviva.

Por esto, como ya he dicho, su vida ha tenido un final ciertamente 
 inmejorable, aunque para mí no sea tan agradable, para quien habría sido
 más justo abandonar antes esta vida, igual que entré en ella antes que 
 él. No obstante, disfruto del recuerdo de nuestra amistad hasta tal 
 punto que parece que he tenido una vida feliz por haberla pasado con 
 Escipión, con el cual compartí las cuitas de la política y la vida 
 personal, a cuyo lado serví en el ejército, con quien viví bajo un mismo
 techo y conecté en el mayor grado en deseos, gustos y opiniones, donde 
 radica toda la fuerza de la amistad. Así las cosas, a mí no me deleita 
 tanto esta reputación de sabio que Fanio hace nada apuntó como el hecho 
 de que tengo la esperanza de que el recuerdo de nuestra amistad será 
 sempiterno, y esta ilusión me complace especialmente porque en toda la 
 historia apenas se mencionan tres o cuatro pares de amigos: creo que 
 puedo tener la esperanza de que, en esa línea, la amistad entre Escipión
 y Lelio será reconocida.

Fanio: Todo cuanto has dicho hasta aquí seguro que es así como dices,
 Lelio. Pero dado que has mencionado a la amistad y nosotros tenemos 
 tiempo libre, me darías un gran placer —espero que así también a 
 Escévola— si de la misma manera que sueles explicarte en el resto de 
 cuestiones cuando se te preguntan, también plantearas sobre la amistad 
 cuáles son tus percepciones, cómo la valoras y qué consejos das.

Escévola: Para mí realmente será un placer y yo mismo pensaba 
 intentar tratar este mismo tema contigo... Fanio se me ha adelantado. 
 Por tanto, de esta manera nos complacerás a los dos.

Exposición inicial sobre los rasgos en los que se basa la amistad

Lelio: Yo no me opondría si tuviera confianza en mis propias 
 capacidades, pues este es un tema noble y no tenemos ninguna obligación 
 pendiente, como ha dicho Fanio. Pero ¿quién soy yo? ¿Qué capacidad tengo
 yo? Esa es una costumbre de los eruditos, especialmente de los griegos,
 de tal manera que se les plantea de sopetón un tema de debate: esa es 
 una gran tarea y requiere no poco entrenamiento. Por este motivo, creo 
 que debéis buscar las respuestas sobre todo lo que puede debatirse 
 acerca de la amistad en aquellos que las explican en pública: yo 
 solamente os puedo recomendar que pongáis la amistad por encima de 
 cualquier otro asunto humano: no hay ninguna otra cosa en la naturaleza 
 humana que sea tan adecuado, tan beneficioso en situaciones de bonanza y
 de desdicha. Pero esto es lo primero que he notado: que la amistad no 
 puede existir más que entre buenas personas, aunque no limito tanto este
 extremo como aquellos que explican al máximo detalle estos temas y 
 quizá tienen razón pero con muy poca utilidad práctica, los cuales 
 afirman que no puede existir un hombre bueno si no es sabio. Admitamos 
 que puede ser así, pero ellos consideran que esa sabiduría todavía 
 ningún mortal la ha alcanzado; nosotros debemos examinar aquellos 
 aspectos útiles y cotidianos, no hipótesis o deseos. Nunca diría que, 
 según los planteamientos de esos estudiosos, Gayo Fabricio, Manlio Curio
 o Tiberio Coruncanio —a los que nuestros mayores consideraban unos 
 sabios— fueron unos sabios. Así pues, bien que podrían quedarse ellos 
 con el oscuro y odioso apelativo de sabio mientras admitan que han 
 existido los buenos hombres, pero ni siquiera lo harán: dirán que eso no
 se le puede reconocer a nadie excepto a un sabio. Entonces, actuemos, 
 como dice el refrán, “con una torpe Minerva”. Quienes así se comportan, 
 quienes viven de tal manera que su lealtad, entereza, equidad y 
 generosidad quedan demostradas y no hay rastro en sus conductas de 
 pasión, capricho, insolencia sino que tienen un carácter firme —como lo 
 fueron aquellos que acabo de nombrar—, a estos debemos pensar que 
 estamos en la obligación de considerarlos “buenos hombres” —tal y como 
 se les considera—, porque siguen, hasta donde pueden los seres humanos, a
 la Naturaleza, la mejor guía para vivir bien. A mi juicio, me parece 
 que existe entre todos los seres humanos, por mor de su nacimiento, unos
 ciertos lazos, más importantes cuanto mayor es la cercanía. Así, los 
 conciudadanos son preferibles a los extranjeros y los vecinos a los 
 forasteros: con estos individuos más cercanos, nuestra propia naturaleza
 ha engendrado un sentimiento de cercanía, aunque no es lo bastante 
 sólido, puesto que la amistad es superior a la cercanía: a la cercanía 
 se le pueden quitar los buenos deseos, a la amistad no; si se pierden 
 esa benevolencia, el título de amistad desaparece, el de cercanía no. 
 Podemos comprender pues la gran fuerza que tiene la amistad a partir del
 hecho que este sentimiento ha sido el resultado de una concentración y 
 reducción de los ilimitados lazos que se dan entre seres humanos por 
 obra de la naturaleza, de tal manera que todo su amor se quedara ligado a
 dos personas o, como mucho, a unas pocas.

La amistad no es más que la igualdad de pareceres en todos los 
 asuntos, divinos o humanos, unida a la benevolencia y el cariño mutuos: a
 excepción de la sabiduría, no sé si los dioses han concedido a los 
 humanos ninguna otra cosa mejor que esta. Hay quienes prefieren la 
 riqueza, otros la buena salud, estos el poder, aquellos los cargos 
 políticos e incluso hay muchos que anteponen sus caprichos, si bien esto
 último es propio de las bestias; el resto de cosas que he comentado 
 arriba son perecederas e inciertas y son consecuencia no tanto de 
 nuestros planes como de los azares de la fortuna. Por otro lado, hay 
 quienes consideran la virtud el más excelso bien —ellos, ciertamente, 
 actúan de forma ilustre— pero la propia virtud a la que se refieren 
 engendra y alberga en su interior a la amistad, ya que en modo alguno 
 puede existir la amistad sin la virtud. Interpretemos ahora qué 
 significa la “virtud” a partir de nuestras acciones en el día a día y de
 nuestras palabras: no la debemos examinar con grandilocuencia, como 
 hacen algunos eruditos sino enumerando a aquellos que son considerados 
 unos buenos hombres, como los Paulos, Catones, Galos, Escipiones, 
 Filos... Estos se sintieron satisfechos con la vida en comunidad; 
 pasaremos por alto a esos hombres tan perfectos que todavía no se ha 
 descubierto ninguno. Así pues, una amistad entre dos hombres de tal 
 clase tiene tantos momentos para disfrutarse que apenas soy capaz de 
 nombrarlos. En primer lugar, ¿cómo puede ser una vida “vivaz”, en 
 palabras de Ennio, aquella que no descansa en los buenos deseos 
 compartidos con un amigo? ¿Qué puede haber más dulce que tener con quien
 te atrevas a hablar de cualquier tema, como si fuera contigo mismo? 
 ¿Cómo se disfrutaría tanto en la prosperidad si no tuvieras quien se 
 alegrara de ella tanto como tú mismo? Y sería difícil soportar la 
 adversidad sin el que las soporta incluso con mayor peso que tú. Por 
 último, cada uno de cuantos objetivos los humanos nos trazamos son 
 útiles casi para una sola cosa: las riquezas, para usarlas; el poder, 
 para cultivarlo; los cargos políticos, para alabarlos; los caprichos, 
 para disfrutarlos; la salud, para evitar dolor y cumplir con los rigores
 del cuerpo... En cambio, la amistad tiene muchísimas aplicaciones; 
 donde te gires, la verás a mano, de ningún lugar queda excluida, nunca 
 llega a deshoras ni resulta irritante: como dice el refrán, ni el agua 
 ni el fuego se usan en más sitios que la amistad. Y yo no estoy hablando
 ahora de la amistad vulgar o regular, que sin embargo, también es 
 provechosa y agradable, sino de aquella que es auténtica y perfecta, tal
 y como fue la de aquellos pocos que se suelen nombrar. Pues la amistad 
 hace también que una buena racha resulte más brillante y que, en cambio,
 las malas rachas sean más ligeras, al repartirlas y dividirlas.

Puesto que la amistad alberga tan gran número de ventajas, y tan 
 importantes, entonces resulta preferible a cualquier otra, ya que 
 ilumina el futuro de buenas esperanzas y no permite que los ánimos se 
 debiliten o decaigan. Quien mire a un amigo verdadero, que lo mire como 
 si se tratara de una imagen de sí mismo. Gracias a ella, los ausentes 
 están presentes, los débiles tienen fuerza y, lo que resulta más difícil
 de decir, incluso los muertos viven: tan grandes son las honras, los 
 recuerdos y los deseos de sus amigos que los acompañan. Por este motivo,
 la muerte de aquellos parece feliz, mientras que la vida de estos 
 resulta digna de encomio; pero si eliminaras del mundo esta unión de 
 buenos deseos, no podría permanecer erguida ninguna familia ni ciudad, 
 ni siquiera la agricultura quedaría. Y si no se entiende cuán grande es 
 la fuerza de la amistad y la concordia, podemos captarla en las disputas
 y discordias: ¿qué casa hay tan sólida, qué comunidad tan firme que no 
 pueda derrumbarse hasta los cimientos a causa de los odios y las 
 divisiones? A partir de esto se puede juzgar cómo de buena es la 
 amistad.

Todos conocemos, sin duda, que cierto erudito de Agrigento cantó, 
 inspirado por los dioses, en unos poemas griegos que la amistad unía 
 todo aquello en la naturaleza y el mundo que estaba inmóvil y en 
 movimiento, pero que la discordia lo separaba. Y desde luego cualquier 
 mortal entiende esta opinión y la aprueba: así, si algún amigo, 
 cumpliendo con su deber, se adentra o comparte los peligros de su amigo,
 ¿quién no ensalzaría este acto con las máximas alabanzas? ¡Qué clamor 
 hace poco oímos en todo el recinto del teatro por la nueva obra de M. 
 Pacuvio, amigo y huésped mío! Cuando, al no saber el rey cuál de los dos
 era Orestes, Pílades afirmó que él era Orestes para que lo mataran en 
 su lugar y Orestes, tal y como había estado diciendo, seguía afirmando 
 que él era Orestes, el público se puso de pie para aplaudir... ¡a una 
 ficción! ¿Qué pensaríamos si lo hubieran hecho de verdad? La naturaleza 
 fácilmente demostraba su poder al juzgar los hombres que eso que ellos 
 no se atrevían a hacer era correcto que le pasara a otro.

Hasta aquí me parece que he podido decir cuáles son mis percepciones 
 sobre la amistad; si quedan más cosas —y creo que son muchas—, 
 preguntadles a aquellos, si os parece bien, que debaten estos temas.

Causas de la amistad

Fanio: Nosotros preferimos preguntártelas a ti; aunque muchas veces 
 les he oído e incluso les he preguntado no sin quererlo, pero tu 
 discurso sigue como un guión diferente.

Escévola: Todavía lo dirías con mayor seguridad, Fanio, si hace poco 
 hubieras estado en el jardín de Escipión, cuando se debatió sobre el 
 estado ¡Qué defensor de la justicia fue entonces Lelio frente a aquel 
 cuidado discurso de Filo!

Fanio: Fácil lo tuvo el hombre más justo de todos para defender a la justicia

Escévola: ¿Por qué? ¿No le resultaría fácil defender la amistad al 
 que consiguió la mayor gloria gracias a haberla conservado con su máxima
 fidelidad, firmeza y sentido de la justicia?

Lelio: Esto es de todas todas utilizar la violencia. ¿Qué importa que
 motivo utilizáis para obligarme? ¡Y vaya que si me obligáis! Pues no 
 solo es difícil sino también incluso injusto resistirse a las peticiones
 de unos yernos, especialmente por un buen motivo.

Así pues, cuando reflexiono sobre la amistad, muchas veces me suele 
 parecer que el principal punto que hemos de tomar en consideración es si
 se busca la amistad por la debilidad y las carencias propias para, 
 dando y recibiendo favores, aceptar y devolver al otro aquello que cada 
 uno por separado sería menos capaz de realizar o si por el contrario 
 este aspecto es inherente a la amistad pero hay motivo más antiguo, 
 bello y procedente en mayor medida de la propia naturaleza: ciertamente,
 el amor —de donde surge la palabra amistad— es el que dirige hacia esta
 unión de buenos deseos, ya que desde luego perciben sus beneficios 
 incluso aquellos que fingen cultivar una amistad y reciben sus servicios
 por causa del momento. Mas nada hay fingido en la amistad, nada se 
 disimula y todo cuanto hay en ella es auténtico y voluntario. Es por 
 esto que, a mi parecer, la amistad nace de la naturaleza antes que de la
 necesidad, por una extensión del espíritu con un cierto tipo de amor 
 antes que de una reflexión sobre cuánto provecho se le podrá sacar. El 
 hecho de que la amistad sea así puede percibirse incluso en algunos 
 animales salvajes, los cuales aman a sus crías y reciben su amor hasta 
 tal punto que fácilmente se muestran sus impulsos. Este aspecto es mucho
 más claro entre los hombres, en primer lugar por ese cariño que hay 
 entre los hijos y sus padres, que no puede disolverse excepto con algún 
 crimen aborrecible; después, cuando está presente el similar impulso del
 amor, si nos topamos con alguien con cuyas costumbres y naturaleza 
 congeniamos, ya que nos parece contemplar en él como una especie de 
 atisbo de la honradez y la virtud. Pues nada hay más merecedor de 
 nuestro amor que la virtud, nada que nos atraiga más hacia el placer, 
 puesto que, a causa de la virtud y honradez, en cierto modo nos gustan 
 algunas personas a las que nunca hemos llegado a ver. ¿Quién hay que no 
 recuerde a G. Fabricio o Manlio Curio con un cierto cariño benevolente? 
 ¿Y acaso hay alguien que no odie a Tarquinio el soberbio, Espurio Casio o
 Espurio Melio? Nuestra ciudad ha combatido con dos generales por la 
 supremacía en Italia, Pirro y Aníbal; con el primero, gracias a su 
 honradez, no sentimos un gran enemistad, al otro, en cambio, su carácter
 sanguinario siempre hará odiarlo a nuestros ciudadanos.

Pero si la fuerza de la honradez es tan grande que la apreciamos ya 
 sea en aquellos a los que nunca conocimos, ya sea —lo que es más 
 importante— incluso en un enemigo. ¿por qué nos admiramos si el espíritu
 de los hombres se conmueve cuando les parece observar esa virtud y 
 honradez en aquellos con los que pueden estar unidos con frecuencia? 
 Aunque tanto el recibir favores como percibir el cariño del otro y 
 compartir el día a día fortalecen el amor, todas estas cosas, cuando se 
 unen a aquel primer vuelco en el espíritu orientado hacia el amor, 
 encienden la mecha de una, por así decirlo, admirable y grandiosa 
 benevolencia. Si alguien cree que esta surge de la debilidad, de tal 
 forma que sea considerada como un medio con el que conseguir aquello que
 cada uno desee, dejan el nacimiento —por así decirlo— de la amistad 
 como una cosa en la práctica rastrera y nada generosa, la cual prefieren
 que nazca de la necesidad y la carencia. Y si así fuera, cuanto más 
 minúsculo un hombre se considerara, más adecuado sería para la amistad, 
 lo cual dista mucho de la realidad: a medida que uno tiene el más alto 
 grado de confianza en sí mismo y está protegido hasta el máximo por su 
 virtud y sabiduría, de tal manera que no carece de nada y siente que 
 lleva consigo todas sus posesiones, entonces es cuando más destaca a la 
 hora de buscar y cultivar amistades. ¿Que por qué lo digo? ¿Es que el 
 africano tenía alguna necesidad de mí? Para nada, ¡por Hércules! Ni 
 siquiera yo de él; pero yo lo apreciaba porque admiraba en cierto modo 
 su virtud y él a su vez quizá me apreciara por alguna estima que tuviera
 de mis costumbres; después, el trato diario hizo que la inicial 
 benevolencia creciera. Aunque a la amistad la siguieron muchos grandes 
 beneficios, los motivos para nuestro aprecio mutuo no se basaron, sin 
 embargo, en la expectativa de ellos. En tanto que somos bondadosos y 
 generosos, juzgamos por tanto que la amistad es un bien que debemos 
 buscar no para extraer, atraídos por las expectativas de un intercambio,
 un beneficio de ella —y tampoco es que la prestemos con intereses, 
 antes bien tendemos por naturaleza hacia la generosidad—, sino porque 
 todo su rendimiento se basa en amor de la propia relación.

Difieren en mucho de esta opinión (¡cómo no!) aquellos que lo reducen
 todo a sus caprichos, como unos animales: no pueden admirar nada 
 excelente, nada grandioso ni divino quienes han limitado todas sus 
 reflexiones a un nivel tan rastrero y tan despreciable. Por este motivo,
 debemos apartar sin dudarlo a estos individuos de este debate, si bien 
 tenemos que entender nosotros que nuestra capacidad para percibir el 
 placer y el aprecio hacia estos sentimientos de benevolencia mutua nacen
 de nuestra Naturaleza como algo propio de una conducta honrada. Quienes
 han deseado esta benevolencia mutua, se entregan a ella y se van 
 acercando de tal manera que no solo disfrutan de sus costumbres, están 
 equilibrados e igualados en su amor y prefieren más merecer elogios que 
 pedirlos sino que también existe entre ellos una honrada competición. 
 Así es como se podrá aprovechar mejor la amistad y nacerá más importante
 y auténtica por su naturaleza que por su debilidad: pues si fuera el 
 provecho lo que cohesiona una amistad, en cuanto este interés cambiara 
 esta se disolvería, pero como la naturaleza no puede alterarse, las 
 auténticas amistades son sempiternas. Ya tenéis mi visión sobre el 
 surgimiento de la amistad, a no ser que quizá queráis añadir algo.

Las leyes de la amistad

Fanio: Tú sigue, Lelio; en esto hablo también por mi amigo con derecho, ya que es más joven.

Escévola: Está bien lo que dices, de todas formas. Queremos seguir oyéndote.

Lelio: Entonces escuchad, estimados caballeros, lo que solíamos 
 debatir Escipión y yo sobre la amistad. Ciertamente Escipión decía que, 
 sin embargo, no había nada más difícil que mantener una amistad hasta el
 último día de la vida, ya que sucede muchas veces que no siguen un 
 mismo curso o que dejan de sentir lo mismo sobre la política; además, 
 afirmaba que las costumbres de los hombres cambian a menudo, a veces por
 las desgracias, a veces por el peso de la edad. Y a partir de una 
 comparación con el paso del tiempo ejemplificaba sus afirmaciones, ya 
 que él pensaba que con gran frecuencia las amistades infantiles más 
 estrechas caían en cuanto los jóvenes vestían la toga pretexta. Sin 
 embargo, si alcanzaban la juventud, creía que entonces podían separarse a
 causa de las disputas matrimoniales o por alguna otra posesión que 
 ambos no pudieran tener a la vez. No obstante, si habían mantenido su 
 relación como amigos durante más tiempo, pensaba que esta se derrumbaba 
 si coincidían compitiendo por un cargo público: no hay ninguna amenaza 
 peor para la amistad que, en la mayoría de casos, la avaricia y, entre 
 los mejores hombres, la competición por los cargos públicos y la gloria,
 de donde a menudo han surgido entre los amigos más íntimos las peores 
 enemistades. Además, pueden producirse estas grandes separaciones —y por
 norma general, con justicia— cuando se pide de los amigos algo que no 
 es correcto o que se conviertan en los servidores de nuestros caprichos o
 que nos ayuden a cometer fechorías: quienes rechazan estas peticiones, 
 aunque lo hagan por honradez, son acusados de haber abandonado las leyes
 de la amistad por aquellos que no quieren seguirlas: a aquellos que se 
 atreven a pedir a un amigo cualquier cosa, reconocen por su propia 
 petición que ellos mismos se atreverían a hacer cualquier cosa por un 
 amigo y por sus incesantes quejas no solo suelen apagarse las relaciones
 sino que incluso pueden surgir sempiternos odios. Así pues, hay muchos 
 factores —casi como si fuera su destino— que amenazan a un amistad, de 
 tal manera que afirmaba Escipión afirmaba que a su juicio evitarlos 
 todos era cuestión no solo de sabiduría sino también de fortuna.

Por esto, examinemos primero, si os parece bien, hasta dónde el amor 
 de la amistad debe llegar. Si Coriolano tuvo amigos, ¿deberían haber 
 tomado las armas a su lado contra su patria? ¿Acaso deberían haber 
 ayudado a Vecelino sus amigos cuando buscó el trono?¿O a Melio? Ya vimos
 que cuando Tiberio Graco atacó la república, Quinto Tuberón y otros 
 amigos de su edad lo abandonaron; sin embargo, G. Blosio Cumano, huesped
 de tu familia, Escévola, cuando vino a pedir por su perdón ante mí 
 —dado que yo estaba en el consejo de los cónsules Lenado y Rupilio—, 
 presentaba esta justificación para su perdón: que tenía tanto aprecio a 
 Tiberio Graco que pensaba que tenía que hacer cualquier cosa que él le 
 pidiera. Entonces yo le pregunté: “¿Incluso si quisiera que llevaras 
 antorchas al Capitolio?”. “Nunca” —contestó él— “lo habría él querido, 
 pero si lo hubiese así querido, le habría obedecido”. ¿Veis qué palabras
 tan nefastas? Y ¡por Hércules! que hizo lo que dijo o incluso más: no 
 es que obedeciera al temerario Tiberio Graco sino que incluso lo superó y
 no solamente fue compañero de su locura sino que se convirtió en su 
 líder. Y así, como tenía miedo de someterse ante un tribunal, en su 
 locura escapó a Asia, se unió a nuestros enemigos y cumplió con una 
 condena justa y dura por sus crímenes contra la república.

Así pues, no excusa en modo alguno el error haberlo cometido en aras 
 de un amigo: pues si el aprecio a la virtud es lo que aúna las 
 amistades, difícil es mantener una amistad si te alejas de la virtud. Si
 decidiéramos con rectitud conceder a los amigos aquello que pidieran o 
 pedirles lo que quisieran, si en efecto tuviéramos una perfecta 
 sabiduría, no habría ningún problema, pero hablamos de amistades que 
 tenemos a la vista, o que hemos visto o que guardamos recuerdo, a las 
 que conoció una vida en una comunidad. De esta muestra debemos tomar 
 nuestros ejemplos y especialmente de aquellos que más se acercaron a la 
 sabiduría. Sabemos que Papo Emilio fue íntimo amigo de Luscino —así nos 
 lo contaron nuestros padres—, que fueron cónsules dos veces ambos juntos
 y compartieron la censura; entonces también se recuerda que Manlio 
 Curio y Tiberio Coruncanio tuvieron una relación muy estrecha. Entonces,
 ni siquiera podemos llegar a sospechar que alguno de ellos pidieran a 
 su amigo cualquier cosa que fuera en contra de su confianza, de los 
 juramentos o de la república, pues, en efecto, ante tales hombres, ¿qué 
 importa decir, si nos lo planteáramos, qué no se debería pedir? Como 
 aquellos hombres eran de lo más venerables, sería abominable no solo 
 pedir algo así sino también igualmente hacerlo si te lo pidieran. Sin 
 embargo, a Tiberio Graco lo seguían Gayo Carbón, Gayo Catón y 
 ciertamente su hermano, no mucho entonces pero ahora mucho más 
 entregado. Por tanto, debemos establecer esta ley en las amistades: que 
 ni se pueden pedir favores deshonrosos ni se deben hacer en el caso que 
 se pidan. La amistad apenas sirve como excusa —y bien poco dice en favor
 del que la presenta— tanto en el resto de errores como si alguien 
 confiesa haber actuado en contra del interés de la república por un 
 amigo. Y así ahora, Fanio y Escévola, hemos llegado a tal punto en el 
 que es necesario prever con antelación las desgracias que pueden 
 abatirse sobre la república: nuestro espacio y discurrir político actual
 lleva ya un tiempo divergiendo un poco de los usos de nuestros 
 antepasados. Tiberio Graco intentó ocupar el trono o, mejor dicho, 
 consiguió reinar unos pocos meses. ¿Había alguna vez oído o visto el 
 pueblo un acontecimiento similar? Y no soy capaz de decir sin que me 
 salten las lágrimas lo que sus seguidores y allegados incluso hicieron 
 contra Publio Escipión, pues a causa de la reciente condena de Tiberio 
 Graco hemos soportado después a Carbón de cualquier manera, como hemos 
 podido; no me atrevo a predecir qué debemos esperar del desempeño del 
 cargo de tribuno de la plebe por parte de Gayo Graco. Este asunto, que 
 desde el momento en el que empezó se desliza de cabeza hacia la ruina, 
 trae cola: ya veis qué desastre ha afectado a las votaciones, primero 
 con la ley gabinia y dos años después con la ley de Casio. Me parece que
 ya puedo ver al pueblo separado del senado, dirigiendo los asuntos de 
 estado más importantes basándose en la opinión de la muchedumbre y más 
 personas habrá que sepan cómo conseguir que suceda esto que cómo 
 resistirse a ellos.

¿A dónde irían, si no, estos planes? Pues nadie se atreve a acometer 
 tales objetivos sin compañeros. Hay que aconsejar a los buenos hombres, 
 por tanto, que, si hubieran caído en alguna desgracia por desconocer las
 normas de la amistad de esta manera, no se consideren unidos hasta tal 
 punto a sus amigos que no se puedan apartar de ellos si cometen alguna 
 clase de importante mala acción contra la república; para los malos 
 hombres, en cambio, debemos establecer una condena que no sea menor para
 aquellos que hayan seguido a otro que la que recibirán los que 
 dirigieron tales actos impíos. ¿Hubo alguien más famoso o más poderoso 
 que Temistocles en Grecia? Cuando, después de haber liberado como 
 general a Grecia del yugo de la esclavitud persa, fue exiliado de la 
 ciudad por su impopularidad, en vez de soportar la injusticia de su 
 patria como era su deber, hizo lo mismo que contra Roma había hecho 
 Coriolano 20 años antes, sin embargo, no encontró a nadie que lo ayudara
 a atacar a su patria. Así, cada uno conoció únicamente su muerte (y no 
 la de su patria). Por esto, una similitud de pareceres entre los malos 
 hombres no solo no debe cubrirse bajo la excusa de la amistad sino que 
 más bien es nuestra obligación castigarla con toda clase de penas, de 
 tal manera que nadie piense que está permitido seguir a un amigo incluso
 si lleva la guerra contra su país; tal y como está empezando a ir la 
 política, desde luego no estoy seguro de que no suceda alguna vez: no me
 preocupa menos cómo será la república tras mi muerte que la situación 
 en la que se halla hoy en día.

Por tanto, sancionemos esta como la primera ley de la amistad: pide a
 los amigos favores honestos y haz por tus amigos cosas honestas, ni 
 siquiera esperes a que te lo pidan; siempre debe haber entrega al otro, 
 nada de remolonear, y con toda libertad atrévete a aconsejarlos. El 
 prestigio de los amigos que dan buenos consejos debe tener mucha 
 importancia en una amistad: este prestigio debe utilizarse no solo para 
 aconsejar de forma abierta sino incluso hiriente, si el tema en cuestión
 lo requiere, y debe obedecerse cuando se ejerce. Según tengo entendido,
 algunos a los que creo que en Grecia se les considera sabios sintieron 
 mucho aprecio por algunas opiniones descabelladas —ahora bien, no hay 
 nada que los griegos no sigan hasta sus más finas sutilezas—: algunos 
 enseñaban que hay que evitar las grandes amistades, para que no sea 
 necesario que uno esté preocupado por muchos, pues cada uno tiene más 
 que suficiente con sus propios asuntos y resulta más que enojoso verse 
 implicado en los ajenos; que lo más cómodo es tener amistades muy 
 superficiales a las que puedas llevar a donde quieras o que las puedas 
 abandonar, pues lo más importante es la seguridad de vivir felizmente, 
 de la cual no puede disfrutar nuestro espíritu si está él solo entregado
 a muchos. Otros, según se dice, afirman que es menester buscar 
 amistades por motivo de la ayuda y auxilio, no de la benevolencia y la 
 caridad, lo cual —tema que hace poco ya he tratado— es extremadamente 
 inhumano: según esta lógica, si alguien tuviera muy poca entereza y 
 apenas fuerzas, busca el máximo de amistades: es por esto que las 
 mujeres buscan el refugio de las amistades más que los hombres, los 
 pobres más que los ricos y los desgraciados más que aquellos que son 
 considerados felices.

¡Oh ilustre filosofía! Los que quitan la amistad del vida parece que 
 privan al mundo del sol: ningún don de los dioses inmortales es mejor 
 que ella, nada es más agradable. ¿De qué sirve esa “ausencia de 
 preocupaciones”? En apariencia, resulta agradable, pero en muchas 
 ocasiones es despreciable: no tiene ningún sentido no implicarse en un 
 asunto o en una acción honesta ni dejarla de lado cuando ya estás 
 implicado para no preocuparse, porque si rehuimos nuestras 
 preocupaciones, es menester abandonar toda virtud, que requiere de 
 alguna preocupación para despreciar y odiar a su contrario, tal y como 
 la bondad a la maldad, la mesura a la inconstancia y a la pereza la 
 fortaleza: de esta manera, puedes ver a los justos sentirse muy dolidos 
 por la injusticia, a los fuertes por timoratos y por los 
 despilfarradores a los moderados. Es propio de un espíritu bien formado,
 por tanto, alegrarse por lo bueno y dolerse por lo contrario.

Así las cosas, si cae sobre el sabio el dolor de espíritu, que por 
 supuesto también le afecta a no ser que consideremos que ha extirpado 
 cualquier vestigio de humanidad de su alma, ¿por qué motivo deberíamos 
 arrancar la amistad de nuestra vida? ¿Para que no nos cause problemas? 
 ¿Qué diferencia habría si privamos al hombre de sus sentimientos no diré
 ya entre un hombre y un animal sino entre un hombre y un árbol o una 
 piedra o alguna otra cosa de este estilo? Tampoco hay que hacer caso a 
 esos que desearían una virtud sólida y casi de hierro: la virtud es 
 tanto en la amistad como en muchas otras cosas, tierna y maleable, de 
 tal manera que se expanda ante los éxitos de un amigo pero se encoja 
 ante sus adversidades. Por consiguiente, esta angustia en la que estamos
 obligados a caer con frecuencia por un amigo no es tan importante como 
 para eliminar la amistad de nuestras vidas, no es más importante que el 
 rechazo de toda virtud por el simple motivo de que unas pocas 
 preocupaciones y problemas nos afecten.

Dado que la virtud cohesiona las amistades, si —como ya hemos dicho— 
 resplandece alguna señal de su presencia, es menester que ante ella los 
 espíritus de similar talante se unan y, si esto sucede, surja el amor. 
 ¿Qué puede haber tan absurdo como sentirse complacido por poseer una 
 gran colección de cosas inanimadas, como las honras, la gloria, la 
 vivienda, los vestidos y el aspecto corporal para aquel individuo que, 
 dotado con una virtud que lo anima, sería capaz tanto de amar sino 
 también —por así decirlo— de ser recíproco en este amor y no solo de 
 sentirse complacido? Nada hay más agradable que los beneficios de esos 
 buenos sentimientos mutuos y su intercambio. ¿Y qué pasa si completamos 
 nuestra teoría también —porque es posible y correcto añadirlo— señalando
 que no hay nada que seduzca y atraiga hacia sí a ninguna cosa tanto 
 como la similitud a la amistad? Pues que tendrá que reconocerse que es 
 cierto que las buenas personas disfrutan con los buenos y reconocen que 
 están unidos a ellos por su naturaleza y por una sensación de 
 familiaridad: nuestra naturaleza se abalanza, más que ningún animal, 
 sobre aquello que le parece semejante a sí misma. Por esta causa, Fanio y
 Escévola, debe quedar claro que, en mi opinión, las buenas personas 
 tienen casi la obligación de ser buenos con el resto de buenos, lo cual 
 la naturaleza ha establecido como la fuente de la amistad. No obstante, 
 esta sentimiento de bondad también se preocupa por la masa: la virtud no
 es inhumana, ajena a las responsabilidades y exclusiva, ya que tiende a
 proteger incluso a pueblos enteros y cuidarlos de la mejor manera; esto
 en efecto no lo haría si rechazara ayudar al pueblo.

Por otro lado, a mí aquellos que fingen sus amistades por el interés 
 me parece que eliminan de la amistad el lazo más estimable. No es tanto 
 el provecho que se puede sacar de un amigo como el propio amor por el 
 amigo lo que nos complace y entonces sucede que nos agrada aquello que 
 hace un amigo por nosotros si lo hace con entrega. ¡Cómo se contradice 
 con esta teoría de que las amistades se cultivan por necesidad el hecho 
 de que quienes las cultivan son los más generosos y filantrópicos, 
 aquellos que por su riqueza, abundancia y gran virtud, en la que está la
 mejor protección, apenas si carecen de algo! Pero no sabría decir si no
 es necesario para una amistad que ni siquiera falte nada. ¿Pues cuándo 
 se habría fortalecido nuestra relación, si Escipión no hubiera 
 necesitado nunca de mi consejo o de mi actuación en Roma o en la guerra?
 Así pues, no sigue la amistad al provecho, sino que es el provecho lo 
 que sigue a la amistad. No deberíamos escuchar, entonces, a los hombres 
 que persiguen el placer si en algún momento debaten sobre la amistad, 
 para la cual ellos no encuentran ninguna utilidad ni motivo. ¡En el 
 nombre de los de los dioses y los hombres! ¿Existe quien desearía nadar 
 en la máxima abundancia y vivir sin que le falte de nada para no 
 apreciar a nadie ni ser apreciado a nadie? Esta es la vida de los 
 tiranos, en la que no puede existir ninguna lealtad, ninguna amabilidad,
 ninguna confianza permanente en la benevolencia, sino que todo resulta 
 siempre sospechosos y preocupante y no existe lugar alguno para la 
 amistad. Y es que ¿quién aprecia a quien teme o al que cree que le teme?
 Sin embargo, se cultivan esas amistades fingidas... durante un tiempo, 
 porque si al final acaban cayendo, como suele suceder con frecuencia, 
 entonces comprenden cuán pobres eran en amigos. Dicen que Tarquinio dijo
 que al exiliarse supo realmente cuántos amigos fieles tenía y cuántos 
 no, cuando ya no podía recompensar o castigar a ninguno de ellos. Sin 
 embargo, me sorprendería que él, con aquella soberbia e insolencia, 
 pudiera haber tenido algún amigo. De la misma manera que las costumbres 
 de este, al que acabo de mencionar, no le pudieron procurar auténticos 
 amigos, así los recursos de muchos poderosos dejan fuera a las amistades
 fieles: no solo la propia Fortuna es ciega, sino que muchas veces 
 incluso convierte en ciegos a aquellos a los que ella ha elegido, pues 
 así su orgullo y arrogancia los sacan casi de su lugar —y nada puede 
 llegar a ser más insoportable que un necio afortunado—. Y es bien fácil 
 ver que aquellos que antes fueron de trato agradable cambian al recibir 
 el mando militar, el poder o la prosperidad, desprecian a sus antiguas 
 amistades y se complacen en las nuevas.

¿Qué comportamiento es más necio que comprar, cuando se poseen 
 abundantes riquezas, recursos y posesiones, todo el resto de cosas que 
 se pueden comprar con dinero, como caballos, esclavos, magníficos 
 vestidos y delicadas vajillas y no cuidar los amigos que son, por así 
 decirlo, los mejores y más bellos muebles de una vida? En efecto, cuando
 compran todas esas otras cosas, no saben ni para quién las compran ni 
 por quién se esfuerzan, pues cada una de ellas acaban siendo propiedad 
 del más fuerte; en cambio, las amistades son para todos una posesión 
 segura y firme, de tal modo que, incluso si se mantienen aquellos bienes
 que son casi un regalo de la Fortuna, una vida yerma y carente de 
 amigos no puede ser agradable. Pero con esto ya hemos tratado bastante 
 este tema.

Teorías sobre la finalidad y los límites de la amistad

Ahora ha llegado el momento de definir cuáles es la finalidad de la 
 amistad y casi los límites de su afecto. Respecto a este punto, sé que 
 tres son las teorías que suelen darse, de las cuales no apruebo ninguna.
 La primera razona que sentimos el mismo afecto hacia nuestros amigos 
 que el que sentimos por nosotros mismos; la segunda afirma que se 
 corresponde en igual modo y medida nuestra benevolencia para con ellos 
 con la suya para con nosotros y la tercera que un hombre es tan 
 importante para sus amigos como él mismo se considera a sí mismo. No 
 estoy totalmente de acuerdo con ninguna de estas tres opiniones. No es 
 verdad la primera cuando dice que nos portamos con nuestros amigos según
 como seamos: ¡cuántos cosas hacemos por nuestros amigos que nunca 
 haríamos para nosotros! Implorar por alguien indigno, suplicar, entrarle
 a alguien con mucha aspereza y perseguirlo una y otra... cosas que en 
 nuestros asuntos no serían suficientemente respetables, por causa de un 
 amigo se tornan las más honradas. Hay muchas ocasiones en las que los 
 buenos hombres se privan y toleran ser privados de sus bienes para que 
 sus amigos antes que ellos puedan disfrutarlos. La otra teoría es la que
 confina la amistad a un equivalencia entre deberes y apetencias: desde 
 luego resulta muy pobre y limitado equiparar la amistad con unos 
 cálculos, como si fuera una balanza contable la proporción entre favores
 dado y recibidos. Más rica y caudalosa me parece que es la auténtica 
 amistad, y no eso de mirar con lupa que demos más de lo que hayamos 
 recibido: tampoco hay que tener miedo de que algo se caiga, se derrame y
 llegue el suelo o se acumule en la amistad más de lo justo.

En tercer lugar, tenemos aquella última explicación, la peor de 
 todas, que señalaba que los amigos lo valoran a uno en función de la 
 importancia que uno se dé: con frecuencia en algunos hombres su espíritu
 es el más abyecto o las expectativas de mejorar su fortuna las más 
 azarosas. Así pues, no es propio de un amigo ser de una determinada 
 manera en función de lo que aquel se considere, sino más bien apoyar y 
 esforzarse para dar ánimos al amigo que ha caído y transportarlo hacia 
 unas mejores expectativas y pensamientos. Por tanto, aquí debemos 
 establecer otro de los fines de la auténtica amistad, aunque ya he 
 expresado una opinión que Escipión solía criticar especialmente. Pues él
 decía que nunca había podido descubrir una definición más alejada de la
 amistad que la de aquel que dijo que era necesario amar a un amigo tal y
 como si alguna vez lo fuéramos a odiar: Escipión afirmaba que a él no 
 lo podrían convencer para pensar, tal y como se solía decir, que esto lo
 había dicho Biante, al cual consideran uno de los siete sabios, pues 
 era una opinión propia de alguien impuro, o bien ansioso de poder o bien
 que lo reducía todo a su propio poder. ¿De qué otra forma, si no, 
 podría ser alguien amigo de uno del cual piensa que podría ser su 
 enemigo? Así, sería incluso necesario querer y desear que un amigo se 
 equivoque a todas horas, para tener más asas, por así decirlo, de donde 
 cogerlo, e incluso deberíamos angustiarnos, dolernos y odiar los bienes y
 buenas acciones de nuestros amigos. Por este motivo, ese modo de 
 conducta, quienquiera que sea su autor, es útil para eliminar la 
 amistad; más bien debemos recomendar que apliquemos ese esfuerzo a la 
 hora de elegir amistades de tal modo que no empecemos nunca a estimar a 
 quien alguna vez podríamos odiar. De hecho, incluso si el disfrute de 
 esa amistad nos hiciera menos felices, deberíamos soportarlo, pensaba 
 Escipión, antes que pensar que había llegado el momento de la enemistad.

La elección de los amigos y su conservación

Es menester, por tanto, servirse de estos fines para que, en la 
 medida que las costumbres de los amigos sean correctas, así exista entre
 ellos una unión sin excepciones de todo, opiniones y gustos, a fin de 
 que, incluso si acaeciera alguna desgracia que nos obligara a socorrer 
 los deseos menos justos de nuestros amigos, en los que se pone en juego 
 su cabeza o su prestigio, estemos obligados a apartarnos del camino, 
 siempre que no comporte la mayor de las desvergüenzas: ahí está límite 
 hasta donde se le puede dar venia a la amistad. Y tampoco debemos 
 ignorar la opinión ajena ni conviene considerar que la benevolencia de 
 los conciudadanos es un arma menor para llevar a cabo nuestros 
 propósitos: da vergüenza ajena atraer esa buena opinión con halagos y 
 peloteo, pero la virtud, a la cual le sigue la caridad, no hay que 
 rechazarla para nada. No obstante —y de nuevo vuelvo a Escipión, cuyo 
 discurso fue enteramente sobre la amistad— él solía quejarse de que los 
 hombres son más aplicados para cualquier cosa que la amistad: todos 
 podían decir cuántas cabras y ovejas tenían, pero no podían decir 
 cuántos amigos tenían ni dedicaban atención para preparárselos ni 
 cuidaban la elección de los mismos ni tenían como una especie de cuentas
 o notas donde enjuiciaran a los que fueran idóneos para ser amigos.

Hay que elegir a aquellas personas resistentes, estables y firmes, un
 tipo del cual hay gran escasez, y es muy difícil juzgarlos a no ser que
 hayan sido puestos a pruebas, mas en la propia amistad está la 
 necesidad de ponerse a prueba. Por tanto, la amistad precede al juicio y
 elimina la posibilidad de ponerlos a prueba. En consecuencia, es propio
 de las personas prudentes retener el empuje de nuestra buena voluntad 
 para que la podamos aprovechar en una carrera como si de un caballo al 
 galope se tratara y así también sucede con la amistad cuando acecha el 
 peligro a las costumbres de nuestros amigos: en algunos casos se observa
 con un poco de dinero qué volubles son; otros en cambio, a los que un 
 poco no los mueve, se llegan a conocer en las grandes cantidades. Pero 
 si encontráramos a quienes consideren que poner el dinero por delante de
 la amistad es sucio, ¿dónde podríamos encontrar a los que no antepongan
 a la amistad las honras, los cargos políticos y militares, el poder, 
 las riquezas... de tal manera que, cuando se les pusiera a un lado estas
 prebendas y al otro las leyes de la amistad, no preferirían con mucho 
 las primeras? Nuestra naturaleza es débil para rechazar el poder: aunque
 los hay capaces de conseguir el poder dejando de lado las amistades, 
 consideran que esto debe quedar en secreto, porque no sin un gran 
 motivo, a su juicio, la han dejado de lado. Nada hay más difícil que 
 encontrar auténticas amistades entre aquellos que se mueven entre cargos
 públicos y la política: ¿dónde encontrarás al que anteponga el honor de
 un amigo al suyo propio? ¿Por qué? Para no entrar en detalles, ¡qué 
 duro, qué difícil le parece a la mayoría asociarse a las desgracias, 
 para ahondar en las cuales no es nada fácil encontrar a alguien! Aunque 
 Ennio dice con tino:

"El amigo seguro se reconoce en la incertidumbre"

A la mayoría de personas estas dos, la volubilidad y la 
 debilidad, los superan, ya sea porque desprecian la prosperidad de un 
 amigo, ya sea porque lo abandonan en su desgracia. Por tanto, a quien se
 hayan mostrado en ambos casos seguro, firme y sereno en su amistad, 
 debemos considerar que pertenece a un género excepcional de hombres y 
 casi divino.

La firmeza de la constancia y la seguridad de aquel en quien buscamos
 la amistad es la confianza: nada que carezca de confianza es firme. 
 Además, es adecuado elegir a personas sencillas, afables y empáticas, es
 decir, que tenga los mismos sentimientos, elementos que ayudan todos en
 su conjunto a establecer la confianza: no se puede confiar en aquel que
 tiene un carácter cambiante y enrevesado, ni tampoco quien no tenga los
 mismos sentimientos ni sienta con la misma naturaleza puede ser firme o
 de fiar. A este mismo cabe añadir que no se debe deleitar lanzando 
 acusaciones contra ti ni creyendo aquellas que lancen contra ti, cosas 
 que atañen todas a la constancia, que hace poco hemos tratado: así 
 resulta verdadera aquella afirmación que dije en un principio: “la 
 amistad no puede existir si no es entre buenos hombres”, pues es propio 
 de un buen hombre, al mismo que sea lícito llamarle sabio, tener estas 
 dos virtudes en una amistad: en primer lugar, que nada sea fingido ni 
 simulado —es más propio de un carácter noble demostrar abiertamente su 
 aversión que guardarse su opinión en la mente—, en segundo lugar, no 
 solo rechazar las acusaciones que cualquiera lance sino ni siquiera 
 albergar una sospecha, pensando siempre que se ha ejercido una clase de 
 violencia contra su amigo. Conviene que a su carácter se le añada una 
 cierta finura en su modo de hablar y en su comportamiento, un nada 
 despreciable condimento de la amistad. La severidad y esa seriedad en 
 todos los asuntos confiere ciertamente importancia, pero entre amigos 
 conviene ser más suelto, más generoso, más agradable y más proclive a 
 todo tipo de chanzas y amabilidad.

En este punto, sin embargo, se nos plantea una cuestión un tanto 
 difícil: ¿cuándo debemos anteponer a los nuevos amigos, dignos de 
 nuestra amistad, a los antiguos, tal y como solemos preferir los potros a
 los viejos caballos? ¡Cuán indigna de un hombre esta duda! No debe 
 existir, como en el resto de cosas, un hartazgo de la amistad: las más 
 antiguas, como esos vinos que aportan su vejez, deben ser las más 
 agradables. Y es verdad aquello que suele decirse: hay que compartir 
 muchas comidas juntos para completar los deberes de la amistad. Si las 
 nuevas amistades aportan expectativas de que brote en ellas, como si no 
 fueran unas malas hierbas, un buen fruto, desde luego no hay que 
 repudiarlas, aunque también hay que guardar en su lugar a las viejas 
 amistades: no hay fuerza que supere a la antigüedad y a la costumbre. En
 efecto, si nada lo impide, nadie montaría en ese caballo que acabo de 
 mencionar, pero con mucho más gusto utilizamos aquel que tenemos por 
 costumbre que un nuevo e indomado. De hecho, la costumbre es importante 
 no solo con los seres vivos, sino también con los objetos, al disfrutar 
 en los mismos lugares, montañosos e incluso agrestes, en los que más 
 tiempo hemos pasado.

Pero es de vital importancia en una amistad sentirse igual a los 
 inferiores: muchas veces existen personas extraordinaria, tal y como era
 Escipión en nuestro, por así decirlo, rebaño — él nunca se puso por 
 delante de Filo, de Rupilio o de Numio, nunca por delante de sus amigos 
 de clases inferiores, pero a Quinto Máximo, su hermano, sin duda un 
 hombre distinguido pero en nada igual a él, como lo aventajaba en edad, 
 lo trataba como a alguien superior y quería que todos los suyos, gracias
 a él, pudieran ser más importantes. Así es como cualquiera debe actuar y
 el ejemplo a seguir, para que si ha destacado en modo alguno por su 
 valentía, inteligencia o fortuna, lo comparta y distribuya entre sus 
 allegados, de tal modo que, si han nacido en una familia humilde, si 
 tienen amigos con un espíritu o fortuna más débiles, puedan aumentar sus
 fortunas y reciban honores y prestigio. Como sucede en los cuentos, los
 que en algún momento, por desconocer su linaje y familia, acabaron como
 esclavos, cuando al ser reconocidos se descubre que eran hijos de unos 
 dioses o unos reyes, sin embargo mantienen su cariño hacia los pastores 
 que, durante muchos años, consideraron sus padres. Y sin duda alguna, 
 este sentimiento se deberá cumplir mucho más con los auténticos y 
 verdaderos padres: se consigue el mayor fruto de nuestro carácter y 
 virtud cuanto más se comparte con cada uno de nuestros más allegados.

Así pues, al igual que quienes son superiores en una relación entre 
 amigos o parientes deben igualarse a los inferiores, también los 
 inferiores no deben dolerse por verse superados por los suyos en 
 inteligencia o fortuna. La mayoría de estos siempre se están quejando de
 algo o incluso lo reprochan, especialmente si creen que ellos tienen 
 algo por lo que que puedan decir que se han aplicado en el cumplimiento 
 de su deber de amigo y con algún esfuerzo por su parte. Y es que resulta
 especialmente odioso el tipo de hombres que echan en cara los favores 
 hechos: debe recordarlos el que los ha recibido, no el que los ha hecho.
 Por este motivo, al igual que quienes son superiores deben someterse en
 un amistad, así también en cierto modo los que son inferiores deben 
 superarse: los hay que convierten a las amistades en una molestia, ya 
 que se consideran despreciados — esto casi nunca sucede excepto a 
 aquellos que creen que deberían ser despreciados, a los que debemos 
 eliminar esta creencia no solo con palabras sino también con hechos. Hay
 que otorgar a cada uno, primero, lo que puedas realizar y, segundo, lo 
 que aquel, a quien aprecies y ayudes, pueda soportar: no podrías, por 
 más destacado que seas, conducir a todos tus amigos a los más altos 
 honores, de la misma manera que Escipión pudo conseguir que Publio 
 Rupilio fuera cónsul, pero no pudo conseguirlo con su hermano Lucio 
 Rupilio. Pero si incluso pudieras concederle a tu amigo cualquier cosa, 
 vigila primero qué podría soportar él.

Sin duda alguna, hay que juzgar las amistades cuando tanto la edad 
 como el carácter ya se han fortalecido y afirmado y no es necesario, si 
 algunos compartieron en su juventud el gusto por la caza o los juegos de
 pelota, tener como amigos a aquellos a los que apreciaron entonces por 
 disfrutar de las mismas aficiones. Si fuera así, nuestras ayas y 
 esclavos instructores recibirían nuestro máximo cariño según esta ley de
 antigüedad: ciertamente no debemos dejarlos de lado, pero hay que 
 estimarlos de una manera diferente. De otra forma, las amistades no 
 pueden gozar de estabilidad: a costumbres dispares les siguen aficiones 
 diferentes, cuya diferencia separa las amistades — los buenos no pueden 
 ser amigos de los malos ni los malos de los buenos no por otra causa que
 por el hecho de que existe entre ellos la máxima distancia posible 
 entre sus costumbres y sus aficiones. Puede también aconsejarse, y con 
 acierto, en las amistades que una cierta benevolencia desmesurada —lo 
 que a menudo sucede— no debe poner trabas a las grandes ocasiones que se
 les presentan a nuestros amigos. No podría, si volvemos a las leyendas,
 haber capturado Troya Neoptólemo si hubiera hecho caso a Licomedes, su 
 educador, cuando intentó impedir su marcha hacia Troya entre grandes 
 llantos. Y es frecuente que grandes acontecimientos tengan lugar que 
 requieran la separación de los amigos: quien las quiera impedir por no 
 soportar la añoranza con facilidad, es un débil y un blando y por este 
 mismo motivo poco justo con sus amistades. Y es que en cualquier 
 cuestión hay que tomar en consideración qué puedes pedir de tus amigos y
 qué toleras que te pidan.

Es también una especie de calamidad, algunas veces inevitable, la 
 ruptura de una amistad: ahora ha llegado el momento de que nuestro 
 discurso se separe de las amistades entre hombres sabios y pase a las 
 amistades corrientes. Pueden ser motivo de ruptura el mal 
 comportamiento, tanto contra los propios amigos como contra otros 
 ajenos, la infamia del cual, sin embargo, recae sobre sus amigos. Así 
 pues, tales amistades deben deshacerse por una gradual falta de contacto
 o, como le oí decir a Catón, antes disuadirlas que zanjarlas, a no ser 
 que alguna ofensa tan intolerable haya prendido de tal manera que no 
 resulte correcto ni honrado ni pueda suceder otra cosa más que la 
 obligación de realizar un inmediato alejamiento y separación. Si 
 existiera un cierto cambio en las costumbres o en las aficiones, como 
 suele suceder, o tuvieran lugar discrepancias sobre las políticas de la 
 república —estoy hablando, como he dicho antes, de las amistades 
 corrientes, no de las de los sabios—, habrá que andarse con cuidado de 
 no solo dejar caer la amistad sino incluso incurrir en una enemistad: 
 nada resulta más vergonzoso que hacer la guerra contra aquel con el que 
 habías compartido tu vida con la máxima cercanía. Por causa mía, 
 Escipión rompió su amistad con Q. Pompeyo, como sabéis, y por las 
 disputas políticas que existían se distanció de nuestro colega Q. Metelo
 : su enemistad con ambos la llevó con dignidad y compostura, sin 
 amargos sentimientos de odio. Por este motivo, lo primero que hay que 
 hacer es esforzarse en que no se produzca ningún alejamiento entre los 
 amigos pero, si ya hubiera sucedida, debemos procurar que parezca que la
 relación se han apagado antes que ahogado. Con mucho cuidado debemos 
 andarnos para que las amistades no se conviertan en profundas 
 enemistades, de donde surgen las riñas, las maldiciones y las injurias. 
 No obstante, si fueran soportables, deberemos aguantarlas y rendir este 
 honor a aquella antigua amistad, de tal manera que recaiga la culpa 
 sobre quien realiza la injuria y no sobre quien la padece.

La conveniencia de juzgar bien a las amistades

En resumidas cuentas, frente a todos estos defectos e inconvenientes 
 existe una única medida de seguridad y control: que ni los amigos 
 empiecen a gustarte rápido ni que sean indignos. Son dignos de ser 
 amigos aquellos en los que en su propio carácter se halle la causa por 
 la que son apreciados. Una rara especie, rara, desde luego, como todo lo
 ilustre y nada hay más difícil que encontrar aquello que en todo su 
 conjunto es perfecto entre su especie. Pero la mayoría de personas no 
 conocen otro bien en las relaciones humanas más que la rentabilidad, y 
 eligen a sus amigos sobre todo como rebaños, de los que esperan extraer 
 los máximos beneficios. Así ellos carecen de aquella bellísima y 
 esencialmente natural amistad cuya razón de ser es ella misma y se la 
 busca por esto mismo, y no pueden aprender de su propia experiencia ni 
 cuál es la fuerza de la amistad ni cómo de grande: todos nos amamos a 
 nosotros mismos, no para sacar un beneficio de nuestra propia 
 autoestima, sino porque nos tenemos aprecio a nosotros mismos. Si no 
 transferimos este sentimiento a la amistad, nunca seremos capaces de 
 encontrar un verdadero amigo: aquel que es como un otro yo. ¡Pero si 
 hasta podemos ver en las bestias, en los pájaros, en los peces, 
 salvajes, domesticadas o fieras que primero ellas piensan en sí mismas 
 —al igual que todo ser vivo—, pero que después buscan y prefieren unirse
 a otras de su mismo género, cosa que hacen con un deseo que se asemeja 
 al amor humano! ¡Hasta qué punto no se hallará en mayor grado este 
 impulso natural en los hombres! El ser humano no solo se aprecia a sí 
 mismo sino que también busca a quienes con cuyo espíritu pueda combinar 
 el suyo de tal manera que casi salga uno de donde había dos.

La mayoría de hombres, sin embargo, desean tener un amigo de este 
 tipo de una manera irracional —por no decir desvergonzada— cuando ellos 
 mismos no pueden serlo, puesto que desean de sus amigos todo aquello que
 ellos mismos no les ofrecen: es tan importante ser un buen hombre como 
 buscar a otro que se nos asemeje. En tales asuntos, esta estabilidad —de
 la que hace poco hemos hablado— de la amistad puede reafirmarse, cuando
 dos hombres, unidos por su benevolencia, primero controlen esos deseos 
 que a los demás esclavizan y, después, disfruten con la equidad y la 
 justicia, se defiendan en el uno al otro en todo, no se pidan favores 
 más que aquellos honrados y correctos y no solo cultiven su relación y 
 se aprecien sino también que se respeten. Pues quien priva a la amistad 
 del respeto, elimina su mayor ornamento. En consecuencia, yerran de 
 manera perniciosa quienes consideran que en la amistad se permite todo 
 tipo de caprichos y vicios: la amistad nos ha sido entregada por la 
 naturaleza como una ayuda para las virtudes, no como una compañera en 
 los defectos, de tal manera que la virtud, puesto que a solas no puede 
 alcanzar las cotas más elevadas, acompañada y asociada a otra pueda 
 alcanzarlas. Si este pacto tiene, tuvo o tendrá lugar, debe considerarse
 su compañía como la mejor y más feliz para aspirar a los más altos 
 bienes de la naturaleza. Este pacto, decía, es en el que radica todo 
 cuanto los hombres consideran que es menester perseguir: honradez, buena
 fama, calma y felicidad, hasta tal punto que, cuando se han conseguido 
 estos objetivos, la vida es dichosa, pero sin ellos no puede serlo. Dado
 que este es el mejor objetivo y el más noble, si lo queremos alcanzar, 
 hemos de prestar atención a nuestra virtud, sin la cual no podemos 
 alcanzar ni la amistad ni cualquiera de estos objetivos que vale la pena
 perseguir. Si la dejamos de lado, quienes creen que tienen amigos al 
 final notarán que se habían equivocado, cuando alguna imponente 
 desgracia los obligue a ponerlos a prueba.

Por todos estos motivos —es necesario recordarlo una vez más—, 
 conviene que, una vez los hayas juzgado, tus amigos te agraden, pero no 
 que los juzgues una vez ya te hayan gustado. Pero al igual que sucede en
 muchos otros temas, donde nuestra negligencia nos domina, así 
 especialmente ocurre a la hora de elegir y cultivar las amistades: nos 
 servimos de opiniones desfasadas y, tal y como ese antiguo refrán 
 desaconseja, actuamos acabada la función, pues rompemos de repente las 
 amistades a mitad de trayecto por alguna ofensa cuando ya estamos 
 ligados por el trato cotidiano o incluso algunos favores. Es más, 
 deberíamos incluso criticar más tan gran descuido en un asunto tan 
 fundamental: solamente la amistad es lo único cuya utilidad nadie 
 discute. Muchos desprecian hasta la virtud y consideran que es una 
 especie de arrogancia y boato; otros tantos miran por encima del hombre 
 las riquezas, a los cuales, satisfechos con poco, una vida y una 
 vestimenta austera les deleita; a los cargos políticos, por su parte, 
 por cuya ambición algunos se inflaman, otros los desprecian hasta tal 
 punto que creen que no existe nada más vano y superfluo. Y así sucede 
 con el resto de cosas, que a algunos les parecen dignas de admiración y,
 en cambio, hay muchos más que consideran que no sirven de nada... Sin 
 embargo, todos opinan lo mismo respecto a la amistad, tanto aquellos que
 se entregan a la política como quienes se deleitan en el conocimiento y
 ciencia, como los que dirigen sus negocios libres de cargas públicas 
 como incluso aquellos que se han entregado en su totalidad a sus 
 caprichos: todos creen que sin la amistad no hay vida alguna, si al 
 menos desean vivirla de alguna manera con gusto.

La amistad, no sé de qué forma, se desliza en la vida de todos los 
 hombres y no hay forma de vida que tolere su ausencia. De hecho, incluso
 si alguien tuviera un modo de vida tan salvaje e inhumano que rechazara
 todo contacto con el resto de hombres y lo rehuyera, tal y como nos 
 cuenta la tradición que hizo un tal Timón en Atenas, no podría, sin 
 embargo, aguantar sin buscar a alguien con quien expulsar esa ponzoña de
 su alma agriada. Y esto podría juzgarse con mayor acierto si pudiera 
 suceder lo siguiente: que un dios nos sacara de este trato continuo con 
 los hombres y nos colocara en algún lugar remoto y solitario y allí, 
 disponiendo en cantidad y abundancia de todo aquello cuanto nuestra 
 naturaleza desea, nos eliminara la posibilidad de entrar en contacto con
 hombre alguno. ¿Quién tendría un carácter tan férreo como para poder 
 soportar esa vida, al cual esa soledad no le quitara el placer de 
 disfrutar de sus deseos? Es, por tanto, verdad aquello que nuestros 
 ancianos suelen recordar que decían los ancianos de su época, algo que 
 dijo, según creo, el tarentino Arquitas: “si alguien subiera a los 
 cielos y contemplara la naturaleza del mundo y la belleza de las 
 estrellas, la admiración que sentiría le parecería desagradable, pero 
 sería en cambio la más placentera si tuviera a alguien a quien 
 contárselo”. La naturaleza no ama la soledad y siempre busca algo en lo 
 que apoyarse: no hay apoyo más agradable que el de un gran amigo.

Una auténtica amistad se basa en la verdad, no en la adulación

Sin embargo, a pesar de que la naturaleza nos señale tantas veces qué
 desea, qué busca y qué quiere, no sé cómo le prestamos, no obstante, 
 oídos sordos y no oímos sus consejos. Las experiencias con una amistad 
 son muchas y muy variadas y dará pie a muchas causas para sospechar de 
 nuestros amigos y sentirnos ofendidos, cosa que es de sabios tanto 
 evitar como aliviar como soportar. Pero hay una ofensa en concreto que 
 no se debe tomar excesivamente en serio, para que tanto el beneficio 
 como la confianza se mantenga en una amistad: pues es frecuente tener 
 que aconsejar y amonestar a los amigos, críticas que hay que aceptar 
 amigablemente, siempre y cuando se hagan con benevolencia. Y sin 
 embargo, no sé muy bien cómo, es verdad aquello que dice mi gran amigo 
 (Terencio) en su comedia “Andria”:

“La adulación engendra amigos; la verdad, odio.”

La verdad resulta molesta, si desde luego de ella nace el odio, 
 que es veneno para una amistad, pero la adulación es mucho más molesta, 
 porque en su indulgencia permita que nuestro amigo se arroje de cabeza a
 sus vicios; mas la máxima culpa recae en aquel que rechaza la verdad y 
 por esa adulación es empujado hacia su ruina. Cualquier persona debe 
 tener en estos asuntos capacidad de razonar y actuar con rapidez, 
 primero para que el consejo carezca de acritud, y después para que las 
 críticas no añadan injurias. Ante los aduladores, por seguir utilizando 
 con libertad el término de Terencio, que haya una cierta afabilidad, 
 pero que queden bien lejos los halagos, una ayuda para nuestros 
 defectos, que no son dignos ya no de un amigo, sino ni siquiera de un 
 hombre libre; de otra manera, viviremos a veces con un amigo, a veces 
 con un tirano. No obstante, cuando las orejas de alguien están tan 
 cerradas a la verdad que no puede ni oírla en labios de un amigo, poca 
 esperanza nos deja de salvarlo. Todos sabemos aquella opinión de Catón, 
 como tantas otras: “algunos se merecen amigos de lengua afilada antes 
 que otros que parezcan suaves: aquellos suelen decir la verdad, estos 
 nunca”. Y resulta absurdo el hecho de que aquellos que reciben los 
 consejos no se enojan por lo que deben sino por lo que no deberían: no 
 les angustia el haberse equivocado pero soportan a duras penas las 
 críticas; al contrario, deberían dolerse de sus fechorías y alegrarse 
 con las rectificaciones.

Por tanto, al igual que aconsejar y ser aconsejado es propio de una 
 verdadera amistad, dando los consejos con tacto y no con aspereza y 
 recibiéndolos con paciencia y no con repugnancia, también debemos 
 considerar que no hay peor peste para un amistad que la adulación, los 
 halagos, la zalamería... en efecto, hay muchas formas de denominar este 
 defecto, propio de hombres débiles y engañosos que lo dicen todo para 
 gustar y nunca por la verdad. De la misma forma que el fingimiento es en
 cualquier asunto una estafa —pues altera y adultera nuestra capacidad 
 de juzgar la verdad—, también esta conducta repulsa especialmente a la 
 amistad: elimina a la verdad, sin la cual las leyes de la amistad no 
 tienen validez. Pues si la fuerza de la amistad reside en que de varios 
 espíritus se consigue casi uno, ¿cómo se podría lograr esto si ni 
 siquiera una sola persona tiene siempre el mismo carácter, sino que es 
 variable, mutable y voluble? ¿Qué puede ser tan maleable, tan 
 inconstante como el carácter de aquel que se transforma no solo según 
 los sentimientos y los placeres del otros, sino incluso según su 
 apariencia física y su aprobación?

“Que dice que no, digo que no; que sí, digo que sí;
en fin, que yo mismo me ordené a mí
estar de acuerdo en todo...”

...como dice el mismo Terencio, pero en boca del personaje de 
 Cnatón, porque es señal de poco fuste tener un amigo de esa clase. Mas 
 al haber muchos imitadores de Cnatón con mayor clase, fortuna o 
 prestigio, su adulación resulta especialmente molesta cuando se le suma 
 su poder a su vacuidad. Si se utiliza la inteligencia, tan fácil es 
 reconocer y separar a un amigo adulador de uno verdadero como distinguir
 los actos fingidos y simulados de los sinceros y verdaderos. Una 
 asamblea pública, que está formada por los más ignorantes, suele 
 reconocer sin problemas las diferencias entre un populista, es decir, un
 ciudadano adulador e inconstante, y uno grave, sereno y serio. ¡Con qué
 halagos Gayo Papirio intentó influenciar hace poco a los asistentes de 
 la asamblea, cuando propuso aquella ley sobre la reelección de los 
 tribunos de la plebe! Nosotros los disuadimos, pero no diré nada de mí, 
 sino que prefiero hablar de Escipión ¡Qué serenidad que demostró, oh 
 dioses, qué discurso tan majestuoso! Con qué facilidad lo reconocerías 
 no como un amigo del pueblo sino como su líder. Pero vosotros estabais 
 allí y las copias de su discurso circulan de mano en mano. Así se tumbó 
 aquella ley popular sobre el sufragio del pueblo. Pero, volviendo a 
 hablar de mí, recordáis qué populista parecía aquella ley sobre el 
 sacerdocio de Gayo Licinio Craso cuando eran cónsules Quinto Máximo, el 
 hermano de Escipión, y Lucio Mancino. Se transfería al pueblo la 
 posibilidad de elegir a los sacerdotes —por cierto, él fue el primero en
 iniciar la costumbre de dirigirse al pueblo en el foro—. Sin embargo, 
 con mi defensa, la veneración a los dioses inmortales venció con 
 facilidad a aquella propuesta tan populista. Y esto se hizo cuando yo 
 era pretor, cinco años de ser elegido cónsul: así pues, esta causa se 
 defendió más por su propia importancia que por la alta autoridad de 
 algún implicado.

Pero si en un acontecimiento público, es decir, en una asamblea, 
 donde suele haber mucho espacio para el fingimiento y la manipulación, a
 pesar de todo la verdad tiene valor, siempre que sea de manera abierta y
 clara, ¿qué debería suceder en una amistad, la cual depende de una 
 sinceridad total? En ella, a no ser que, como suele decirse, veas el 
 corazón del otro y enseñes el tuyo, no puedes tener nada de confianza, 
 ni siquiera amar o ser amado si ignoras lo que realmente sucede. En 
 efecto, esta adulación, si bien resulta perjudicial, no puede dañar a 
 nadie más que a aquel que la acepte y se deleite en ella. Así sucede que
 el que más se adula a sí mismo y más narcisista es, mayor atención 
 presta a las adulaciones. La virtud siempre se ama a sí misma: ella es 
 la única que mejor se conoce y sabe hasta qué punto se le puede querer. 
 No estoy hablando ahora de la virtud, sino sobre la imagen de virtud: 
 muchos prefieren parecer tener la auténtica virtud que realmente 
 tenerla. A estos individuos les gusta la adulación, cuando se les regala
 un falso elogio que se ajuste a lo que deseen oír, creen que ese vacuo 
 discurso testimonia sus virtudes. En estos casos, cuando el uno no 
 quiere oír la verdad y el otro está preparado para mentirle, no existe 
 amistad alguna. Y no nos resultaría cómica la adulación de los parásitos
 en las comedias si no fuera por la existencia de los soldados fanfarrones :

"¿Me da Thais muchas gracias?"

Bastaba con responder “muchas”, pero le responde “infinidad”. El 
 adulador siempre aumenta aquello que el otro, al gusto del cual se 
 habla, quiere que sea grande. Por esto mismo, aunque esa dulzona 
 vacuidad tenga su valor junto a aquellos que la alientan y favorecen, es
 menester advertir incluso a los más serios y serenos que tengan cuidado
 de aceptar esos hábiles halagos: no hay nadie que no vea venir a un 
 adulador público, a no ser que sea estúpido; pero para que no nos aceche
 aquel que sea astuto y sigiloso debemos andarnos con mucho cuidado, 
 pues tampoco se les puede reconocer con gran facilidad dado que muchas 
 veces halagan incluso llevando la contraria, adulan mientras fingen 
 oposición y al final se rinden y soportan su derrota para que el 
 engañado tenga la impresión de haber sido mejor. ¿Pero qué hay más 
 innoble que ser engañado? Para que esto no suceda, hay que andarse con 
 mucha cautela.

“Hoy, delante de todos estos viejos estúpidos de comedia
 me has puesto del revés y has hecho de mi engaño la mejor de sus diversiones”

Pues incluso en los cuentos el personaje más estúpido de todos es el del viejo crédulo y corto de miras.

Conclusión

No sé cómo, mi discurso ha pasado de tratar de las amistades entre 
 hombres hechos y derechos, es decir, sabios —hablo de esa sabiduría que 
 realmente podemos encontrar en un hombre—, a las amistades más livianas.
 Por esto mismo, volvamos a aquellas primeras amistades y concluyamos de
 una vez con este debate.

La virtud, decía, Gayo Fanio y Q. Mucio, la virtud es lo que une las 
 amistades y las mantiene: en ella hay armonía, firmeza, estabilidad; 
 cuando se nos muestra ella misma, arroja su luz y observa y reconoce 
 esos mismos rasgos en otro, se le acerca y acoge a su vez lo que hay en 
 el otro: por esto se enciende ya sea el amor, ya sea la amistad —ambos 
 términos derivan de “amar” y amar no es más que apreciar a aquel que 
 ames en sí mismo sin carencias, sin buscar ningún provecho, a pesar de 
 que este provecho pueda brotar de la amistad incluso cuando tú menos lo 
 busques. Sentí aprecio y esta benevolencia cuando era joven por estos 
 ancianos, Lucio Paulo, Marco Catón, Gayo Falo, Publio Násica, Tiberio 
 Graco —el suegro de mi Escipión—; pero esta brilla con más fuerza entre 
 iguales, como sucedió entre Escipión, Lucio Furio, Publio Rupilio, 
 Espurio Mumio y yo. A su vez, los ya ancianos también encontramos placer
 en el cariño de los jóvenes, como el vuestro o como el de Quinto 
 Tuberón; de hecho, incluso me deleita especialmente mi estrecha relación
 con los jóvenes Publio Rutilio y Aulio Virginio. Puesto que es ley de 
 vida y de nuestra naturaleza que a una generación le siga otra, aun así 
 no hay más remedio que desear que puedas llegar a la meta, por así 
 decirlo, con aquellos que salieron contigo en la salida. Pero como todo 
 cuanto tiene que ver con los hombres es frágil y pasajeros, siempre hay 
 que buscar a a algunos a los que apreciemos y que nos aprecien; si 
 privamos a la vida del cariño y esta bondad, la vida se queda sin 
 motivos de gozo. Para mí Escipión, aunque la muerte me lo haya 
 arrebatado de repente, vive y siempre seguirá vivo: he amado la virtud 
 de este hombre, la cual no se ha apagado, y no la veo yo solo, que 
 siempre la tuve muy próxima, sino que incluso para las futuras 
 generaciones será ilustre y eminente. Nadie nunca podrá aspirar o desear
 alcanzar las cotas más altas sin pensar que no debe tener en cuenta su 
 recuerdo y su imagen.

En efecto, de entre todo aquello cuanto la fortuna o la naturaleza me
 ha otorgado, nada tengo que pueda comparar con mi amistad con Escipión.
 En ella hallé un común parecer sobre la política, consejos para mi vida
 privada y una tranquilidad llena de placer. Nunca lo ofendí, ni 
 siquiera en el más mínimo aspecto, porque lo habría notado; nada le oí 
 decir que yo no quisiera: teníamos un mismo hogar, un mismo modo de vida
 que compartíamos y no sólo habíamos compartido nuestro servicio militar
 sino también nuestros viajes al extranjero y salidas al campo. ¿Y qué 
 podría añadir sobre su pasión por conocer siempre algo y aprenderlo? En 
 estos afanes consumimos todo el tiempo que pasamos alejados de la 
 política y de los ojos del pueblo. Si el recuerdo y la memoria de todo 
 esto hubiera desaparecido con él, no podría soportar de ninguna manera 
 mi añoranza por un hombre al que estaba tan unido y quería tanto. Pero 
 ni estos recuerdos han desaparecido sino que más bien se alimentan y 
 crecen con mis pensamientos y mi recuerdo y, si careciera de ellos, mi 
 propia vejez sería mi mayor consuelo: ya no tendré que vivir mucho más 
 con esta añoranza. Todo lo breve resulta más soportable por más grande 
 que sea.

Esto es cuanto tenía que decir sobre la amistad: os animo a que 
 valoréis la virtud —sin la cual no puede existir la amistad— hasta tal 
 punto que penséis que, a excepción de ella misma, no hay nada más 
 valioso que la amistad.

Marco Tulio Cicerón

Marco Tulio Cicerón a (Arpino, 3 de enero de 106 a. C.-Formia, 7 de diciembre de 43 a. C.) fue un jurista, político, filósofo, escritor y orador romano. Es considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la prosa en latín de la República romana.

Reconocido universalmente como uno de los más importantes autores de la historia romana, es responsable de la introducción de las más célebres escuelas filosóficas helenas en la intelectualidad republicana, así como de la creación de un vocabulario filosófico en latín. Gran orador y reputado abogado, Cicerón centró —mayoritariamente— su atención en su carrera política. Hoy en día es recordado por sus escritos de carácter humanista,4 filosófico y político. Sus cartas, la mayoría enviadas a Ático, alcanzaron un enorme reconocimiento en la literatura europea por la introducción de un depurado estilo epistolar. Cornelio Nepote destacó la riqueza ornamental de estas cartas, escritas «acerca de las inclinaciones de los líderes, los vicios de los comandantes y las revoluciones estatales», que transportaban al lector a esa época.

Escribió distintos diálogos sobre varios temas:

Laelius, sive De amicitia, "Lelio, o Sobre la amistad" diserta sobre este tema afirmando que la única amistad posible es entre iguales y pondera la importancia de la misma para la felicidad humana, elevando su principio a lo más digno de la naturaleza humana.

En el diálogo, Cato maior, sive De senectute (Catón el Viejo, o Sobre la vejez), manifiesta los beneficios que proporciona una vejez sana y las ventajas que reporta en experiencia y sabiduría.

Conocido es también De officiis (Sobre las obligaciones), obra que consta de tres libros, escritos en género epistolar. Estaban dirigidos a un "tú", que era su hijo Marco. El último libro es el más original y contiene un serio ataque contra los gobiernos dictatoriales; fue escrito cuando se hallaba huido de la persecución de Marco Antonio, poco antes de su muerte.

Como jurista Cicerón fue el mayor y más influyente de los abogados romanos de su época, usando de sus aptitudes en retórica y oratoria para sentar numerosos precedentes que fueron largamente usados. Como escritor, aportó al latín un léxico abstracto del que carecía, transvasó y tradujo numerosos términos del griego y contribuyó al idioma latín, transformándolo definitivamente en una lengua culta, apta para la expresión del pensamiento más profundo. Escribió numerosos Discursos, a veces agrupados por ciclos temáticos (las tres Catilinarias, las Verrinas, las catorce Filípicas contra Marco Antonio...) y bastantes tratados sobre Retórica y Oratoria, como el De oratore.

En el siglo iv de nuestra era, la lectura del Hortensius de Cicerón (obra actualmente perdida) despertó en la mente de San Agustín el espíritu de especulación. Durante el Renacimiento Cicerón fue uno de los modelos de la prosa y se leyeron ávidamente sus cuatro colecciones de cartas, conservadas y editadas por su secretario personal Tirón (al que se atribuye el perfeccionamiento de la taquigrafía), entre las cuales destacan las Epistulae ad familiares (Cartas a los familiares), donde se perciben sus veleidades políticas, sus gustos filosóficos y literarios, y la vida cotidiana de su casa y de la Roma de su tiempo, además de sus íntimas contradicciones.

Casi toda su obra manifiesta una gran preocupación sobre cuál debe ser la formación del orador, que estima que ha de ser integral y emprenderse desde la cuna, en lo que tuvo por mayor seguidor en fechas muy posteriores a Marco Fabio Quintiliano.

Como moralista, defendió la existencia de una comunidad humana universal más allá de las diferencias étnicas y la supremacía del derecho natural en su obra maestra, el De officiis o "Sobre las obligaciones" y se manifestó contra la crueldad y la tortura.

Como filósofo no le satisfizo ninguna escuela griega y prefirió adoptar el pensamiento del Eclecticismo, tomando lo mejor de unos y de otros. Contrario al escepticismo radical, sostenía la necesidad de conceptos innatos e inmutables necesarios para la cohesión social y los vínculos relacionales de los individuos. Sus ideas sobre religión, expresadas en De natura deorum, (Sobre la naturaleza de los dioses), revelan sus creencias y su apoyo al libre albedrío. Casi todos sus trabajos filosóficos deben mucho a fuentes griegas, que trata con familiaridad y enriquece con su propio juicio; fue, pues, un gran divulgador y preservador de la filosofía helénica.

En política fue un republicano convencido, absolutamente enemigo de la tiranía, y se le deben obras dialogadas como el De re publica y De legibus ("Sobre la república" y "Sobre las leyes"). Compuso además un tratado De gloria que no se ha conservado y cuyo rastro se pierde en las manos del humanista Francesco Petrarca, que alcanzó a leerlo en la Edad Media.

Constituido en uno de los máximos defensores del sistema republicano tradicional combatió la dictadura de César haciendo uso de todos sus recursos. No obstante, durante su propia carrera no dudó en cambiar de postura dependiendo del clima político. Esta indecisión es fruto de su carácter sensible e impresionable. Intemperante, era propenso a reaccionar de manera excesiva ante los cambios.

Otros textos de Marco Tulio Cicerón

Catilinarias — Discurso

Diálogos del Orador — Tratado, Oratoria

El Sueño de Escipión — Historia

Filípicas — Discurso

Los Deberes — Filosofía, Ética, Tratado

Sobre la República — Tratado, Filosofía, Política