Clitofón

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Texto núm. 4226

Título: Clitofón
Autor: Platón
Etiquetas: Diálogo, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 28 de febrero de 2019
Fecha de modificación: 28 de febrero de 2019

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07730 Alayor - Menorca
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España

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Clitofón

Sócrates: Clitofón, hijo de Aristonimo, me han dicho hace un 
 instante, que en una conversación que has tenido con Licias, has 
 criticado las discusiones filosóficas de Sócrates, y puesto en las nubes
 las lecciones de Trasimaco.

Clitofón: Te han referido exactamente, Sócrates, lo que he
 dicho de ti a Licias; si en unas cosas te he censurado, también te he 
 alabado en otras, y como veo en claro, que a pesar de tu aire de 
 indiferencia estás incomodado conmigo, seria conveniente, ya que estamos
 solos, repetirte lo mismo que he dicho, y te desengañarás de que no soy
 injusto para contigo. Indudablemente te han informado mal, y esta es la
 causa de tu irritación. Pero si me permites decirte todo lo que pienso,
 estoy pronto a hacerlo, y no te ocultaré nada.

Sócrates: No tendría razón para oponerme a tu deseo, 
 cuando éste redunda en mi provecho, porque evidentemente desde el 
 momento que me hagas ver el bien y el mal que residen en mí, procuraré 
 seguir el uno y huir del otro con todas mis fuerzas.

Clitofón: En este caso, escúchame. Me ha sucedido muchas 
 veces, Sócrates, que encontrándome contigo, me he dejado llevar de la 
 más viva admiración al oír tus discursos, y me ha parecido que hablabas 
 mejor que nadie, cuando reprendiendo a los hombres, como un dios que 
 aparece en lo alto de una máquina de teatro, exclamabas:
«¿A dónde vais a parar, mortales? ¿No veis que no hacéis nada de
 lo que deberíais practicar? El objeto de todos vuestros cuidados es 
 amontonar riquezas y trasmitirlas a vuestros hijos, sin inquietaros para
 nada del uso que puedan hacer de ellas. Tampoco procuráis darles 
 maestros que les enseñen la justicia, si puede ser enseñada, o que se 
 ejerciten en ella, si es que sólo en el ejercicio puede adquirirse. 
 Tampoco tratáis de gobernaros a vosotros mismos, educándoos en la 
 virtud. Cuando vosotros y vuestros hijos, después de conocer las letras,
 la música y la gimnástica, lo cual creéis que constituye la educación 
 más perfecta, veis que no sois menos ignorantes por lo que hace al uso 
 que hacéis de vuestras riquezas, ¿cómo no os escandalizáis de esta 
 educación, y no buscáis maestros que hagan desaparecer esta ignorancia y
 esta disonancia? A causa de este desorden y de esta inconveniencia, y 
 no porque un pié deje de guardar compás con la lira, tiene lugar la 
 falta de acuerdo y armonía entre hermanos y hermanos, entre Estados y 
 Estados, y en sus divisiones y en sus guerras sufren el cúmulo de males 
 que mutuamente se causan. Pretendéis que la injusticia es voluntaria, y 
 que no procede de la falta de ilustración y de la ignorancia, y, sin 
 embargo, sostenéis que la injusticia es vergonzosa y aborrecible a los 
 dioses. ¿Qué hombre seria capaz de escoger voluntariamente un mal 
 semejante? Respondéis que es aquel que no sabe resistir a los placeres. 
 Pero si la victoria depende de la voluntad, ¿la derrota no es siempre 
 involuntaria? La razón nos precisa a convenir en que de todas maneras la
 injusticia es involuntaria, y que es un deber para los individuos en 
 particular y para los Estados en general, manifestarse más atentos y más
 vigilantes que lo están hoy.»
Cuando oigo de tus labios tales discursos, Sócrates, te cobro cariño,
 y te elogio lleno de admiración. Y lo mismo me sucede cuando añades, 
 que los que ejercitan el cuerpo y desprecian el alma no hacen nada menos
 que despreciar lo que tiene el mando y tributar obsequios a lo que debe
 obediencia. Así como cuando expones que el que no sabe servirse de un 
 instrumento, obra mejor absteniéndose de usarlo, y que el que no sepa 
 servirse de los ojos, ni de los oídos, ni del cuerpo en general, obraría
 más cuerdamente no mirando, no escuchando, y no sacando ningún partido 
 de su cuerpo, antes que servirse de él a la aventura. Todo esto no es 
 menos cierto con respecto a las artes. El que no sabe servirse de su 
 lira, evidentemente no sabrá servirse mejor de la del vecino, y 
 recíprocamente, el que no sabe servirse de la lira del vecino, tampoco 
 sabrá servirse de la suya, y otro tanto puede decirse de todos los 
 instrumentos y de todas las cosas. De estos razonamientos deducías esta 
 preciosa conclusión: el que no sabe servirse de su alma, debe dejarla 
 inactiva, y no vivir antes que vivir abandonándose a las sugestiones de 
 la fantasía; y si necesita vivir, obrará más cuerdamente sometiéndose a 
 otro más bien que conservando la libertad para tal uso, y al modo de un 
 buen navegante confiar conducción de su barco al que es hábil en la 
 ciencia de gobernar a los hombres, ciencia que llamas tú muchas veces la
 política, Sócrates, y que, en tu opinión, es la misma que la de juzgar y
 administrar justicia.

En todos estos discursos y otros muchos semejantes, todos 
 verdaderamente bellos, en que sostienes que la virtud puede por su 
 naturaleza ser enseñada y que es preciso ante todo tener cuidado de sí 
 mismo, jamás he censurado nada, y me atrevo a decir, que nunca lo haré. 
 Tales razonamientos son, a mi parecer, muy útiles, porque son muy 
 eficaces para excitarnos, sacudirnos y despertarnos de nuestro 
 entorpecimiento. Pero quise aplicar mi espíritu a saber más, y para ello
 me propuse interrogar, no a ti directamente, Sócrates, sino a tus 
 compañeros de edad y de gustos, a tus discípulos, a tus amigos o como 
 quiera que se llamen tus relaciones. En primer término me dirigí a los 
 que tú más estimas, preguntándoles qué objeto debería tratarse después 
 de tales razonamientos e interpelándoles de este modo según tu método:

¡Oh mis excelentes amigos! decidme: ¿qué deberemos pensar de las 
 exhortaciones a la virtud que Sócrates nos dirige? ¿No deberemos pasar 
 de ahí? ¿No deberemos caminar a la práctica de la misma y marchar hacia 
 un fin? ¿o es cosa que se nos ha dado la vida únicamente, para dirigir 
 exhortaciones a los que aún no han sido exhortados, para que éstos a su 
 vez exhorten a otros? ¿O bien deberemos preguntar a Sócrates, o 
 preguntarnos unos a otros, admitiendo la utilidad de estas 
 exhortaciones, qué es lo que a ellas debe seguirse? ¿Cómo y por dónde 
 comenzaremos el estudio de la justicia? Si alguno nos exhortara a cuidar
 de nuestro cuerpo, viéndonos extraños como niños a estas artes que se 
 llaman gimnástica y medicina, y que nos echara en cara que nos 
 entregábamos con exceso a cuidar nuestro trigo, nuestra cebada, nuestras
 viñas y las demás cosas que cultivamos y destinamos a las necesidades 
 de nuestro cuerpo, sin cuidarnos ni remotamente de un arte ni de un 
 ejercicio para fortificar nuestro cuerpo, no obstante existir este arte;
 si a este hombre le preguntáramos de qué artes quería hablar, sin duda 
 respondería que de la gimnástica y de la medicina. ¿Pero cuál es el arte
 para educar el alma en la virtud? Responded. Este arte, me dijo el que 
 parecía más decidido, es el que Sócrates ha llamado muchas veces delante
 de ti la justicia.

Pero, repliqué yo, no basta que me digas el nombre. La medicina 
 es un arte, pero tiene un doble fin; primero, formar nuevos médicos 
 mediante los cuidados de los que ya lo son; y después, curar. Una de 
 estas dos cosas no es el arte mismo, sino el producto del arte enseñado o
 aprendido, a saber, la salud. En igual forma en la arquitectura es 
 preciso distinguir el producto y el arte, pues de una parte está la 
 arquitectura que enseña, y de otra la obra, es decir, la casa. Con 
 respecto a la justicia, de una parte forma hombres justos, como las 
 artes de que acabamos de hablar forman sus artistas, pero de otra, ¿cuál
 es esa obra? cuál es la obra del hombre justo? cómo la llamaremos? 
 Responde.

Uno me dijo: yo creo, que es lo ventajoso; otro, lo conveniente; otro, lo útil; otro, lo provechoso.

Pero, les respondí, esas palabras se encuentran en todas las 
 artes en general, y en todo lo que tiene un buen resultado se dice que 
 es provechoso, que es útil y todo lo demás. Pero, además de esto, todo 
 arte tiene un objeto particular, al que se aplican todos estos términos.
 Y así, en el arte del carpintero, el bien, lo bello, lo conveniente se 
 refieren a la construcción de muebles, y no se trata del arte puro y 
 simple. Explicadme en la misma forma la obra de la justicia.

Al fin, uno de tus amigos, Sócrates, que a mi parecer habla con 
 maravillosa elegancia, me respondió, que la obra propia de la justicia, 
 que nada tiene que ver con ninguna de las otras artes, es el establecer 
 la amistad entre los Estados. Interrogado sobre la naturaleza de la 
 amistad, declaró, que es un bien, nunca un mal. En cuanto a la amistad 
 entre los niños y los animales, no quiso darle este nombre cuando le 
 pregunté sobre este punto, porque convino en que estas amistades eran 
 casi siempre más dañosas que buenas; y para evitar esta consecuencia, no
 quiso llamarlas amistades; reservando este nombre para la mancomunidad 
 de pensamientos. Como se le preguntara, si esta mancomunidad de 
 pensamientos se refería lo mismo a la opinión que a la ciencia, rechazó 
 la opinión; porque no puede negarse, que entre los hombres hay muchas 
 veces lamentables acuerdos de opiniones, y había afirmado que la amistad
 es siempre un bien y la obra de la justicia; de suerte que debió decir 
 que la conformidad de pensamientos, en este caso, está fundada en la 
 ciencia y de ningún modo en la opinión.

Cuando llegamos a este punto embarazoso de la discusión, todos 
 los que estaban presentes se levantaron contra él, exclamando, que esta 
 definición no valía más que las precedentes, y le echaron en cara que la
 medicina también es cierto acuerdo de pensamientos y lo mismo las demás
 artes; y que todas están en el caso de decir cuál es su objeto; que, 
 por el contrario, en cuanto a esa justicia, que él llama un acuerdo de 
 pensamientos, no se sabe ni el objeto que se propone, ni la obra que 
 realiza.

Por último, Sócrates, te pregunté a ti mismo. Me has dicho que la
 justicia consiste en hacer mal a sus enemigos y bien a sus amigos. 
 Posteriormente te ha parecido, que el hombre justo jamás podrá hacer mal
 a otro, cualquiera que él sea, y que debe procurar más bien ser de 
 todas maneras útil a todo el mundo.

Por consiguiente, después de haberte preguntado, no ni dos, sino 
 mil veces, he renunciado a hacer vanas súplicas, persuadido de que eres 
 el hombre del mundo más capaz para exhortar a los demás a la virtud; 
 pero que, una de dos cosas, o bien tu poder no pasa de aquí y no se 
 extiende más lejos (lo cual puede suceder en todas las artes; por 
 ejemplo, sin ser piloto, puede hacerse un elogio de este arte que pruebe
 cuán digno es de la actividad humana, y hacerse lo mismo con las demás 
 artes; de suerte que tú mismo podrías acusarte de no conocer la 
 justicia, ensalzándola al mismo tiempo hasta las nubes, por más que no 
 sea esta mi opinión). Pero una de dos cosas, digo, o no sabes lo que es 
 la justicia, o no quieres comunicarnos el conocimiento que de ella 
 tienes. He aquí por qué iré yo indudablemente en busca de Trasimaco o de
 cualquiera otro con la esperanza de que me enseñe, a menos que tú 
 consientas poner término a todas esas exhortaciones. Por ejemplo, si me 
 hicieses el elogio de la gimnasia y me animases a tener cuidado de mi 
 cuerpo, después de tan preciosa exhortación, ¿no me dirías cuál es mi 
 temperamento y cuáles los cuidados de que necesito? Pues obra ahora de 
 la misma manera. Supón que Clitofón te concede que es ridículo ocuparse 
 de todo lo demás y despreciar el alma, objeto verdadero de todos sus 
 cuidados; supón, que yo te he referido todo lo que de esto se sigue y 
 todo lo que acabamos de decir. Ahora, responde a mi pregunta, para que 
 no me vea forzado, como acabo de hacerlo y como lo hice con Lisias, a 
 alabarte en unas cosas y criticarte en otras; porque, lo repito, para el
 que no ha sido aún exhortado a la virtud eres tú el más precioso de los
 hombres; pero para el que lo ha sido ya, tú serías quizá un obstáculo 
 que le impidiera llegar al verdadero objeto de la virtud, que es la 
 felicidad.

Platón

Platón (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas o Egina, c. 427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

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