Eutidemo

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Eutidemo

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Texto núm. 2501

Título: Eutidemo
Autor: Platón
Etiquetas: Diálogo, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 13 de marzo de 2017
Fecha de modificación: 28 de febrero de 2019

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c/ Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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Eutidemo

Critón: Sócrates, ¿quién era aquel hombre con quien disputabas
 ayer en el liceo? Me aproximé cuanto pude para oíros, pero la apretura 
 de la gente que os rodeaba, era tanta, que no pude entender nada. Me 
 empiné entonces sobre las puntas de los pies, y me pareció que la 
 persona con quien hablabas, era un extranjero: ¿quién es?

Sócrates: ¿De quién quieres hablar? Critón. Porque allí había más de un extranjero; eran dos.

Critón: Te pregunto por aquel que estaba sentado el 
 tercero a tu derecha; el hijo de Axioco estaba entre vosotros dos. 
 Advertí que ha crecido bastante, y que es poco más o menos de la misma 
 edad que mi hijo Critóbulo; pero éste es de constitución delicada, 
 mientras el otro es más robusto y de mejores formas.

Sócrates: Ese por quien preguntas se llama Eutidemo. Su 
 hermano, que se llama Dionisodoro, estaba a mi izquierda, y también 
 tomaba parte en la conversación.

Critón: Ni a uno ni a otro conozco, Sócrates.

Sócrates: Al parecer son de los nuevos sofistas.

Critón: ¿De qué país son y qué ciencia profesan?

Sócrates: Creo que son de la isla de Cos, y fueron a 
 establecerse a Turto; pero huyeron de allí y andan rodando por esta 
 tierra hace algunos años. Con respecto a su ciencia, te aseguro, Critón,
 que es una maravilla, porque todo lo saben. Yo ignoraba lo que son los 
 atletas consumados; pero aquí tienes estos, que conocen toda clase de 
 luchas, no como los hermanos Acarnanienses, que sólo sobresalen en los 
 ejercicios del cuerpo, sino que éstos, por el pronto, son notables en 
 este género, y combaten hasta el punto de vencer a todos sus 
 adversarios; pero además saben servirse de toda clase de armas, y por el
 dinero enseñan a todo el mundo a manejarlas, y más aún, son invencibles
 en materia jurídica, y enseñan a abogar y a componer defensas forenses.
 Hasta ahora sólo eran hábiles en estas cosas, pero hoy poseen ya el 
 secreto de toda clase de luchas, y hasta han inventado una nueva, en la 
 que no hay quien sea capaz de resistirles, y dígase lo que quiera, ellos
 saben combatirlo todo igualmente, sea verdadero o falso. Así es, 
 Critón, que estoy resuelto a ponerme en sus manos; porque prometen hacer
 a cualquiera, en muy poco tiempo, tan sabio en su arte, como lo son 
 ellos mismos.

Critón: Pero, Sócrates, ¿no te detiene tu edad?

Sócrates: De ninguna manera, Critón, y lo que me da 
 ánimos, es que estos extranjeros no eran de menos edad que yo, cuando se
 entregaron a esta ciencia de la disputa, porque hace uno o dos años que
 todavía la ignoraban. Lo que temo es, que un alumno de mi edad no sea 
 objeto de chacota, como me sucede con el maestro de cítara Connos, hijo 
 de Metrobo, que me está aún dando lecciones de música, y los jóvenes, 
 mis condiscípulos, se burlan de mí, y llaman a Connos pedagogo de 
 viejos. Temo, pues, que estos extranjeros se burlen también, y no me 
 reciban quizá. Así, Critón, después de haber decidido a algunos ancianos
 como yo a concurrir a la escuela de música, intento persuadir a otros, 
 para que vengan a esta nueva escuela, y si me crees, vendrás tú 
 igualmente, y quizá deberíamos llevar allí tus hijos, como un cebo, 
 porque la esperanza de instruir a esta juventud decidirá a los 
 extranjeros a darnos lecciones.

Critón: Consiento en ello, Sócrates, pero dime antes lo que enseñan los extranjeros, para que sepa yo lo que hemos de aprender.

Sócrates: No defraudaré tu curiosidad, so pretexto de que 
 no puedo responder por no haberles oído; por el contrario, presté la 
 mayor atención, y nada he olvidado de lo que dijeron; voy a hacerte una 
 relación fiel de todo ello desde el principio hasta el fin.

Estaba, por casualidad, sentado solo donde me viste, que es el 
 lugar en que se dejan los trajes, y me disponía a marcharme, cuando el 
 signo divino consabido se me manifestó de repente. Me volví a sentar, y a
 muy luego Eutidemo y Dionisodoro entraron seguidos de muchos jóvenes, 
 que me parecieron sus discípulos. Se pasearon un corto rato en el 
 pórtico, y apenas habían dado dos o tres vueltas, cuando entró Clinias, 
 ese joven a quien encuentras con razón bastante crecido, que venía 
 acompañado de gran número de amantes y de jóvenes, y entre ellos de 
 Ctésipo, joven de Peanea, de excelente natural, pero un poco ligero, 
 como lo es la juventud. Clinias, viendo al entrar que estaba yo sentado y
 solo, se aproximó a mí, y como tú lo observaste, se sentó a mi derecha.
 Habiéndolo percibido Dionisodoro y Eutidemo, se pararon y conversaron 
 entre sí. De tiempo en tiempo fijaban sus miradas en nosotros, porque yo
 los observaba con cuidado, pero al fin se nos aproximaron y se 
 sentaron, Eutidemo cerca de Clinias, y Dionisodoro a mi izquierda. Los 
 demás tomaron asiento como pudieron. Yo les saludé amistosamente, como a
 gentes que hacía mucho tiempo que no veía, y dirigiéndome a Clinias, le
 dije: aquí tienes, mi querido Clinias, dos hombres, Eutidemo y 
 Dionisodoro, que no se ocupan en bagatelas y que tienen un perfecto 
 conocimiento del arte militar, y de lo que debe practicarse para 
 presentar en batalla un ejército y hacerle maniobrar. Te enseñarán 
 también cómo se defiende uno en los tribunales, cuando se ve atacado. 
 Eutidemo y Dionisodoro como que se compadecieron al oírme hablar así, y 
 mirándose uno a otro, se echaron a reír. Eutidemo, dirigiéndose a mí, 
 dijo:

—Nosotros no consideramos esa clase de cosas, Sócrates, sino como un puro pasatiempo.

Sorprendido yo de oír esto, le dije: precisamente, vuestra 
 principal ocupación debe ser de mucho interés, puesto que todas estas 
 cosas no son para vosotros más que bagatelas; pero hacednos el favor, en
 nombre de los dioses, de enseñarnos cuál es el arte admirable de que 
 hacéis profesión.

—Estamos persuadidos, Sócrates, me dijo, de que nadie enseña la virtud tan fácilmente ni tan pronto como nosotros.

¡Por Júpiter! exclamé yo; ¿qué es lo que decís? ¡Ah! ¿cómo habéis
 llegado a hacer tan feliz descubrimiento? Yo creía que sólo 
 sobresalíais en el arte militar, como manifesté antes, y sólo en este 
 concepto os alabé; porque me acuerdo que cuando vinisteis aquí la 
 primera vez, os preciabais de poseer sólo esta ciencia; pero si poseéis 
 además la de enseñar la virtud a los hombres, estadme propicios, yo os 
 saludo como dioses, y os pido que me perdonéis el haber hablado de 
 vosotros en los términos en que lo hice antes. Pero tened cuidado, 
 Eutidemo y tú, Dionisodoro, de no engañarnos, y no extrañéis que la 
 magnitud de vuestras promesas me hagan un poco incrédulo.

—Nada hemos dicho que no sea cierto, y tenlo así entendido, Sócrates; –respondieron ellos.

—Os tengo por más felices que el gran Rey con todo su reino; pero
 decidme: ¿es vuestro designio el enseñar esta ciencia o tenéis otro 
 propósito?

—Nosotros no hemos venido aquí, sino para enseñarla a los que quieran aprenderla.

—Si es así, todos los que la ignoran querrán conocerla, y yo en 
 este punto os respondo por mí el primero, después por Clinias y Ctésipo,
 y, por último, por todos estos jóvenes que veis en torno vuestro.

Y entonces les mostré los amantes de Clinias que ya nos habían 
 rodeado. Ctésipo se había sentado al principio casualmente, a lo que me 
 pareció, después de Clinias; pero como Eutidemo se inclinaba cuando me 
 hablaba, Clinias, colocado entre nosotros dos, dejaba oculto a Ctésipo, 
 lo cual obligó a éste a levantarse y a ponerse frente a nosotros, para 
 ver a su amigo y oír la disputa; todos los demás amantes de Clinias y 
 los partidarios de Eutidemo y de Dionisodoro hicieron otro tanto y nos 
 rodearon. entonces, señalándoles a todos con el dedo, aseguré a 
 Eutidemo, que no había uno solo, que no tuviese deseo de tomarle por 
 maestro. Ctésipo se ofreció con calor, y todos los demás hicieron lo 
 mismo, y suplicaron a Eutidemo que les descubriera el secreto de su 
 arte. entonces, dirigiéndome a Eutidemo y a Dionisodoro: es preciso, les
 dije, satisfacer a estos jóvenes y yo uno mis súplicas a las suyas. Hay
 mucho de que hablar, pero por el pronto, decidme: ¿os es tan fácil 
 hacer virtuoso a un hombre que duda, tanto que pueda aprenderse la 
 virtud, como que seáis vosotros capaces de enseñarla, que a otro que 
 esté persuadido de lo uno y de lo otro? ¿Os suministra medios vuestro 
 arte, para convencer a un hombre, preocupado de esta manera, de que la 
 virtud puede ser enseñada, y que para esto sois vosotros los mejores 
 maestros?

—Todo eso es igualmente de la competencia de nuestro arte, replicó Dionisodoro.

—¿No hay nadie que pueda, mejor que vosotros, exhortar a los hombres al ejercicio de la filosofía y de la virtud?

—Nosotros por lo menos lo creemos así, Sócrates.

—Nos lo haréis ver con el tiempo, pero en este momento, lo que 
 deseamos es que convenzáis antes a este joven, de que debe consagrarse 
 por entero a la filosofía y a la virtud, con lo que quedaremos altamente
 complacidos yo y todos nosotros, porque nos inspira este joven el mayor
 interés, y deseamos hasta con pasión que sea el mejor hombre del mundo.
 Es hijo de Axioco, nieto del antiguo Alcibiades, primo hermano del 
 Alcibiades que vive, y se llama Clinias. Como es joven aún, tememos, que
 alguno se apodere primero de su espíritu y le contamine; de manera que 
 no pudisteis haber llegado más a tiempo, y si no tenéis cosa que os lo 
 impida, podéis tantear a Clinias, y conversar con él a presencia 
 nuestra.

Luego que hablé poco más o menos de esta manera, Eutidemo, con un tono altanero y como seguro de sí mismo, dijo:

—Consiento en ello, con tal que este joven quiera responder.

—Está ya acostumbrado, le contesté; sus compañeros y él se 
 interrogan y discuten entre sí muchas veces, y Clinias no tendrá 
 dificultad en responderte.

Pero ¿cómo podré, Critón, referirte lo que después ocurrió? 
 Porque no es poco hacerte una relación fiel de la prodigiosa sabiduría 
 de estos extranjeros, y por esto, antes de proceder a ella, es preciso 
 que, siguiendo el ejemplo de los poetas, invoque las Musas y la diosa 
 Mnemosina. Eutidemo comenzó así poco más o menos.

Los que aprenden, Clinias, ¿son sabios o ignorantes? El joven, 
 como si la pregunta fuese difícil, se ruborizó, y me miró aturdido. 
 Viendo la turbación en que estaba, le dije: valor, Clinias, responde con
 resolución lo que te parezca, porque redundará quizá en bien tuyo. Sin 
 embargo, Dionisodoro, inclinándose hacia mí y riéndose, me dijo por lo 
 bajo al oído: Sócrates, responda lo que quiera, caerá en el lazo. 
 Mientras me decía esto, Clinias, a quien no tuve yo tiempo para 
 advertirle que tuviera cuenta con lo que respondía, dijo: que los sabios
 eran los que aprendían. –¿Crees tú que hay maestros, –le preguntó 
 Eutidemo–, o que no los hay?– Confesó que los había. –¿No son los 
 maestros los que enseñan? ¡No eran el tocador de laúd y el gramático tus
 maestros y tú y tus compañeros sus discípulos?– Convino en ello. –Pero 
 cuando aprendíais, ¿no sabíais aún las cosas que aprendíais? –No sin 
 duda. –Luego, no erais sabios cuando ignorabais estas cosas. –Así es. 
 –Puesto que no erais sabios, precisamente erais ignorantes. –Es cierto. 
 –Luego cuando aprendíais las cosas que no sabíais, las aprendíais siendo
 ignorantes–. Clinias convino en ello. –Luego son los ignorantes los que
 aprenden, Clinias y no los sabios, como decías antes–. entonces todos 
 los partidarios de Eutidemo y de Dionisodoro, como de concierto, 
 rompieron en grandes carcajadas y en aplausos. Dionisodoro, sin dar 
 tiempo a Clinias para respirar, tomando la palabra, le dijo: ¿pero, 
 Clinias, cuando vuestro maestro recita alguna cosa, qué son los que 
 aprenden aquello que él recita? ¿Son sabios o ignorantes? –Sabios. 
 –Luego son los sabios los que aprenden y no los ignorantes, y por lo 
 tanto, no has respondido bien a Eutidemo.

Al oír esto se oyeron nuevas carcajadas y nuevos aplausos de los 
 admiradores de la sabiduría de Eutidemo y de Dionisodoro. Nosotros, 
 sorprendidos, permanecimos en silencio. Eutidemo, viendo nuestro 
 asombro, para darnos aún mayor prueba de su sabiduría, arremete de nuevo
 al joven, y le pregunta dando otra dirección al mismo asunto; a manera 
 de hábil bailarín, que gira dos veces sobre un mismo punto: los que 
 aprenden, ¿aprenden lo que saben o lo que no saben? En este momento, 
 Dionisodoro me dijo al oído: aquí va a caer la primera vez. –¡Por 
 Júpiter! le respondí, la primera polémica me ha parecido maravillosa–. 
 Todas nuestras preguntas son de la misma naturaleza, añadió él; no es 
 posible desenredarse de ellas. –He ahí, le repliqué, lo que os da tanta 
 autoridad entre vuestros discípulos–. Clinias había respondido ya a 
 Eutidemo, que los que aprendían, aprendían lo que no sabían. Eutidemo 
 dirigió a Clinias las preguntas de siempre: –¿sabes las letras?– le 
 dijo. –Sí. –¿Pero las sabes todas? –Todas. –Cuando alguno recita alguna 
 cosa, ¿no recita letras? –Seguramente. –¿Luego recita lo que tú sabes, 
 puesto que sabes todas las letras? –Conforme. –Y bien, ¿aprendes tú lo 
 que se te recita, o es el que no sabe las letras el que aprende? –No, yo
 soy el que aprende. –¿Luego tú aprendes lo que sabes, puesto que sabes 
 todas las letras?–. Él lo confesó. –Luego no has respondido bien–, 
 añadió Eutidemo.

Apenas había cesado de hablar, cuando Dionisodoro, recibiendo la 
 pelota la arrojó contra Clinias, como blanco a que dirigía sus tiros. 
 ¡Ah! Clinias, le dijo, Eutidemo no obra de buena fe contigo. Pero dime, 
 ¿aprender no es adquirir el conocimiento de una cosa que se aprende? 
 –Convino en ello–. Y saber, ¿no es haber adquirido el conocimiento de 
 esta cosa? –También convino–. Ignorar una cosa, ¿no es no haber 
 adquirido el conocimiento de ella? –Él lo confesó–. ¿Quiénes son los que
 adquieren una cosa, los que la tienen o los que no la tienen? –Los que 
 no la tienen–. ¿No me has concedido que los ignorantes pertenecen al 
 número de los que no la tienen? –Es cierto–. Los que aprenden, ¿son, por
 consiguiente, de número de los que adquieren y no del número de los que
 tienen la cosa? –Sin duda–. Luego son, Clinias, los ignorantes los que 
 aprenden y no los sabios.

Eutidemo se preparaba a dirigir, como se hace en la lucha, un 
 tercer ataque a Clinias, pero viéndole casi acobardado con todos estos 
 discursos, tuve yo compasión de él, y para consolarle, le dije: –No te 
 asustes, Clinias, de esta manera de discurrir, a que no estás 
 acostumbrado. Quizá no conoces la intención de estos extranjeros; 
 quieren hacer contigo lo que hacen los Coribantes con los que se inician
 en sus misterios, y si tú has sido admitido allí, debes de acordarte 
 que comienzan por juegos y danzas. En igual forma estos extranjeros 
 danzan y juegan en torno tuyo, para después iniciarte. Imagínate, pues, 
 que estos son preludios de los misterios de los sofistas, porque en 
 primer lugar, como Prodico lo ha ordenado, es preciso saber la propiedad
 de las palabras. Esto es lo que estos extranjeros te han enseñado. 
 Ignorabas que aprender significa adquirir un conocimiento, que no se 
 tenía antes. Y lo mismo cuando después de haber adquirido el 
 conocimiento de una cosa, se reflexiona por medio de este conocimiento 
 sobre esta misma cosa, ya sea un hecho o una idea. Ordinariamente se 
 llama esto más bien comprender que aprender, si bien algunas veces se le
 da este último nombre. No sabias, como estos extranjeros lo han hecho 
 ver, que un mismo nombre se atribuye a cosas contrarias, ya se sepa o no
 se sepa. En la segunda cuestión, que han promovido, sobre si se aprende
 lo que se sabe o lo que no se sabe, sucede esto mismo, que no son más 
 que juegos de palabras; y por esto te he dicho que se divertían contigo,
 y lo llamo un juego, porque, aun cuando se supiese un gran número de 
 tales objetos, aun cuando se los supiese todos, no por eso sería uno más
 hábil en el conocimiento de las cosas. A la verdad, es fácil sorprender
 a a las gentes, valiéndose de equívocos, como aquellos que hacen caer a
 alguno por medio de una zancadilla, o los que retiran a uno a 
 hurtadillas el asiento en el acto de irse a sentar, dando ocasión a que 
 se rían las gentes cuando os ven en tierra. Pase todo cuanto han dicho 
 hasta ahora estos extranjeros, Clinias, por una broma. Lo serio vendrá 
 después, y entonces, yo el primero, les suplicaré que me cumplan la 
 promesa que me han hecho. Porque debo esperar de ellos, que me enseñen 
 el medio de excitar los hombres a la virtud, pero sin duda han creído 
 que debían comenzar por una chuscada. Basta ya de chanzas; Eutidemo y 
 Dionisodoro, vamos al asunto y llenad el corazón de este joven con el 
 amor a la virtud y a la sabiduría. Permitidme que os explique antes mi 
 intención, y que os diga las cosas sobre las que deseo oíros. Sin 
 embargo, no os burléis de mi modo de obrar grosero y ridículo; el deseo 
 que tengo de aprovecharme de vuestras enseñanzas me impide trataros con 
 cierta circunspección. Repito que tanto vosotros como vuestros 
 discípulos tengáis la paciencia de escucharme sin reíros; y tú, hijo de 
 Axioco, respóndeme.

¿Hay alguno que no desee ser dichoso? ¿No es ridícula esta 
 pregunta y no parece que arguye haber perdido el buen sentido el 
 hacerla? Porque ¿quién no desea vivir dichosamente? –Nadie–, me 
 respondió Clinias. Pues bien, le dije, puesto que todo el mundo quiere 
 ser dichoso, ¿cómo podrá conseguirlo? ¿Será poseyendo muchos bienes? Aún
 es preciso carecer más de sentido común que al hacer la pregunta 
 anterior, para dudar de una cosa tan clara, porque es la pura evidencia.
 –Convengo en ello–. Puesto que es así, ¿qué es lo que los hombres 
 llaman bien?, ¿tan difícil es adivinarlo? Por ejemplo, ¿se me dirá que 
 no es un bien el ser rico? ¿No lo es?, Clinias. –Seguramente–. La 
 belleza, la salud y otras perfecciones semejantes del cuerpo, ¿no son 
 bienes? –Quién lo duda–. ¿Qué diremos de la nobleza, del crédito y de 
 los cargos honoríficos de la República? No los comprenderemos entre los 
 bienes? –Sin duda–. ¿No hallaremos aún otros bienes además de todos 
 estos? Por ejemplo: la templanza, la justicia, la fortaleza, ¿no 
 merecerán el nombre de bienes? ¿Alguno podría negarlo?, ¿y tú? –Estos 
 son bienes–, dijo. Sí, ¿y dónde colocaremos la sabiduría? ¿Le daremos 
 cabida entre los bienes o no? –Seguramente; es un bien–. Cuida de que no
 se nos escape ningún bien, que sea digno de consideración. –Me parece 
 que ninguno se nos ha olvidado–. Recapacitando en mí, exclamé: ¡por 
 Júpiter! hemos dejado olvidado el mayor de todos los bienes. –¿Cuál?– 
 dijo Clinias. Es, le dije, el buen éxito en todas las cosas, lo cual 
 hasta los más ignorantes reconocen como el soberano bien. –Dices 
 verdad–, respondió Clinias. Fijando la reflexión sobre lo que yo acababa
 de decir le dije: ha faltado poco, para que tú y yo fuéramos objeto de 
 risa para estos extranjeros. –¿Cómo?– repuso Clinias. Porque hemos 
 hablado ya del don de acierto en todas las cosas, y aún continuamos 
 hablando. –¿Qué importa?– ¿No es ridículo repetir dos veces una misma 
 cosa? –¿Porqué dices eso?– replicó Clinias. Es, respondí yo, porque el 
 don de acierto y la sabiduría son una misma cosa; hasta los niños están 
 de acuerdo con esto. El joven Clinias, a causa de su poca experiencia, 
 estaba ya del todo sorprendido; yo lo advertí y añadí: ¿no es cierto que
 los tocadores de flauta consiguen mejor que nadie el manejo de este 
 instrumento? –Sí–. ¿No sucede lo mismo con los gramáticos respecto a la 
 gramática y escritura? –Sí–. Y en las cosas de mar, los más 
 experimentados pilotos ¿no son mejor que nadie una garantía de buen 
 éxito para librarse de los peligros de las olas? –Sin dificultad–. ¿Si 
 fueras a la guerra, no querrías más fiarte, en medio de los peligros, de
 un buen general que de uno malo? –¿Quién lo duda?–. Y si estuvieses 
 enfermo, llamarías a un buen médico o a uno ignorante? –A un buen 
 médico, seguramente–. Es decir, que tú esperarías mejor resultado de un 
 buen médico, que de otro que no supiera su oficio. –Conforme–. La 
 sabiduría es la que hace a los hombres dichosos, porque la sabiduría 
 consigue siempre su fin, porque en otro caso no sería sabiduría. En fin,
 estamos de acuerdo, aunque no sé cómo, en que donde está la sabiduría 
 allí está el buen éxito.

Luego que convinimos en lo que acabo de decir, proseguí de esta manera.

¿Pero qué pensaremos de las cosas que al principio han sido 
 concedidas? Porque hemos dicho, que con tal que tengamos muchos bienes, 
 viviremos dichosos. –Clinias lo confesó–. Para vivir dichosos, ¿es 
 preciso, que los bienes nos sirvan de algo o que no nos sirvan de nada? 
 –Es preciso que nos sirvan de algo–. ¿Pero nos servirán si nos 
 contentamos con poseerlos, sin hacer de ellos ningún uso? Por ejemplo: 
 ¿de qué serviría tener cierta cantidad de viandas y de excelentes vinos a
 aquel que no quisiese comer ni beber? –Sería una provisión inútil–, 
 dijo. Y supongamos que un artesano tenga todos los instrumentos 
 necesarios para ejercer su oficio, y que no los emplease, ¿qué ventajas,
 ni qué felicidad, sacaría de esto? ¿De qué le serviría la sola 
 posesión? Por ejemplo: un carpintero, poseyendo los instrumentos y la 
 madera necesaria para trabajar, pero sin trabajar, ¿qué ventaja le puede
 resultar de esta posesión? –Ninguna–. Y si un hombre posee las grandes 
 riquezas de que hemos hablado, sin atreverse a tocarlas, ¿la posesión 
 sola de tantos bienes le hará feliz? –Yo no lo creo, Sócrates–. Resulta,
 pues, que para ser dichoso no es bastante ser dueño de todos estos 
 bienes, sino que es preciso usar de ellos. Sin esto ¿de qué sirve 
 poseer? –Es cierto, Sócrates–. ¿Pero, crees tú, que la posesión y el uso
 de los bienes bastan para ser dichoso? –Sí–. ¿Cualquiera uso que de 
 ellos se haga bueno o malo? –Es preciso hacer un uso bueno–, dijo 
 Clinias. Has respondido sabiamente, porque valdría más no usar de un 
 bien que abusar de él; esto último es un mal, lo primero no es mal ni 
 bien; ¿no es éste tu parecer? –Sí–, dijo. Para trabajar bien la madera, 
 ¿hay necesidad de otro arte que el de carpintero? –No–. ¿No hay 
 igualmente un arte para trabajar los metales? –Seguramente–. ¿No diremos
 asimismo que es la ciencia la que enseña a servirse bien de los bienes,
 de la belleza, de la salud, de las riquezas? ¿O bien es otra cosa 
 distinta que la ciencia? –Es la ciencia–. Es, pues, la ciencia y no el 
 don del acierto el que enseña a los hombres a usar bien de las cosas y 
 hacerlas bien.

Él lo confesó.

Pero, ¡por Júpiter!, ¿se puede poseer útilmente una cosa sin la 
 prudencia y la sabiduría? ¿Cuál vale más?, un hombre que posee mucho y 
 que toma parte en muchas cosas, pero que no sabe conducirse, o un hombre
 que no tiene bienes, que no puede nada, pero que está dotado de buen 
 sentido. Fija bien tu atención: ¿no es cierto, que el que obra menos 
 comete menos faltas?, ¿que el que comete menos faltas, sufre menos mal?,
 ¿que el que sufre menos mal, es en la misma proporción menos 
 desgraciado?

Clinias convino en ello.

Pero, ¿quién obra menos, el rico o el pobre? –El pobre–. ¿El 
 fuerte o el débil? –El débil–. ¿El que ha recibido honores o el que no 
 los tiene? –El que no los tiene–. ¿El hombre instruido y valiente o el 
 tímido? –El tímido–. ¿El negligente obra menos que el activo? –Sí–. ¿El 
 hombre pesado que el hombre ágil? ¿El que ve y entiende mal menos que el
 que entiende y ve bien?

Conformes ya en todos estos puntos, añadí:

De todo este discurso, Clinias, concluyamos que todos estos 
 bienes de que hemos hecho relación, no son bienes en sí mismos; que por 
 el contrario, si a ellos se une la ignorancia, son peores que los males 
 que les son opuestos, porque suministran más amplia materia para el mal 
 al mismo que los posee; que si todas estas ventajas van acompañadas de 
 la prudencia y de la sabiduría, son preferibles a los males contrarios; 
 pero que en sí mismos los bienes no deben ser tenidos por buenos ni por 
 malos. –Me parece que tienes razón–, dijo Clinias. ¿Qué concluiremos de 
 todo esto? Que excepto dos cosas, todo lo demás no es bueno ni malo; que
 la sabiduría es un bien y la ignorancia un mal.

Clinias lo confesó.

Ahora, dije yo, pasemos a lo demás. Puesto que cada uno quiere 
 ser dichoso, y que para serlo es preciso usar las cosas y usarlas bien, y
 que debemos a la ciencia estas dos ventajas, ¿deben o no deben hacerse 
 los mayores esfuerzos para adquirirla y hacerse lo más sabio que sea 
 posible? –Eso está fuera de duda–, dijo él. Luego debemos creer, que 
 nuestros padres, nuestros tutores, nuestros amigos, todos los que bien 
 nos quieren y hasta los que aspiran a ser nuestros amantes, extranjeros o
 conciudadanos, no pueden hacernos un presente más precioso que la 
 sabiduría, la que es preciso obtener de ellos a fuerza de súplicas y de 
 instancias, y que no es vergonzoso comprar un bien tan grande por medio 
 de toda clase de servicios y de complacencias decorosas para con un 
 amante o cualquiera otro; ¿no es éste tu parecer? –Sí–, dijo, –creo que 
 tienes razón–. Ya sólo resta examinar si la sabiduría puede enseñarse o 
 si es un don del azar, porque tú y yo no hemos fijado aún este punto. 
 –En mi concepto, Sócrates–, dijo él, –creo que la sabiduría puede 
 enseñarse–. ¡Oh tú, el más excelente de los hombres!, exclamé yo 
 entusiasmado; puesto que me das ya resuelta una dificultad, que me 
 hubiera ocupado mucho, sobre si la sabiduría puede o no enseñarse; pero 
 una vez que me aseguras que puede enseñarse y que es la única cosa que 
 puede hacer a los hombres dichosos, ¿no opinas que es preciso entregarse
 enteramente a su indagación? ¿Y tú mismo no tienes intención de 
 aplicarte a ella? –Sí–, dijo, –lo haré hasta donde alcancen mis 
 fuerzas–.

Satisfecho de esta respuesta, yo continué: He aquí, Eutidemo y 
 Dionisodoro, un modelo tosco y difuso de exhortación a la virtud, que 
 con gran trabajo he podido trazar. Pero tenga uno de vosotros la bondad 
 de reproducirlo con mejor orden. Si no os queréis tomar este trabajo, 
 por lo menos suplid lo que falta a mi discurso en obsequio de este 
 joven, y hacedle ver, si es preciso que aprenda todas las ciencias, o si
 le bastará una sola, para ser hombre de bien y dichoso, y cuál sea esa 
 ciencia; porque, como ya os dije, nosotros deseamos vehementemente que 
 se haga sabio y bueno.

Después de haber hablado de esta manera, Critón, esperaba con 
 impaciencia los medios y las razones de que se valdrían, para excitar a 
 Clinias al estudio de la virtud y de la sabiduría. Dionisodoro, que era 
 el de más edad de los dos, tomó la palabra el primero; nosotros fijamos 
 la vista en él, persuadidos de que iba a entretenernos con un discurso 
 maravilloso, y en este punto no fueron vanas nuestras esperanzas. Porque
 ciertamente, Critón, nos dijo cosas admirables, y que merecen bien ser 
 referidas. Después de esto, no puede menos de amarse la virtud. He aquí 
 lo que dijo:

—Decidme, Sócrates y todos vosotros los que deseáis que este 
 joven sea virtuoso, ¿es de corazón vuestro deseo, o no es más que una 
 apariencia?

Entonces sospeché, que estos extranjeros, cuando les suplicamos 
 que interrogaran a Clinias, habían creído que esta súplica no había sido
 de buena fe, y que quizá por esto cuanto habían dicho sólo había sido 
 por broma y diversión. Por esta razón respondí con viveza a Dionisodoro:
 seguramente es de corazón. –Mira lo que dices, Sócrates–, repuso 
 Dionisodoro; –no sea que niegues después lo que afirmas ahora–. Sé bien 
 lo que digo, respondí, y estoy muy seguro de que no lo he de negar. 
 –¿Qué es lo que decís? ¿No deseáis que este joven se haga sabio?– Sí. –Y
 bien, ¿Clinias es sabio o no es sabio?–. Dice que no lo es aún, porque 
 es un joven sin orgullo. –¿Queréis, pues, que Clinias sea sabio y no 
 ignorante?– Sí. –Por consiguiente, ¿queréis que se haga lo que no es, y 
 que no sea lo que ahora es?

Como no dejara de chocarme este razonamiento, Dionisodoro se apercibió de ello, y se apresuró a añadir:

—Puesto que queréis que Clinias no sea en lo sucesivo lo que 
 ahora es, ¿querríais que él no viviera? ¡Vaya unos buenos amigos y 
 excelentes amantes que desean la muerte de una persona que les es tan 
 querida!

Entonces Ctésipo, lleno de cólera a causa de sus amores, respondió:

—¡Extranjero de Turio, no sé si podré contenerme, para no decirte
 que mientes, y que falsamente nos imputas a mí y a los demás el desear 
 lo que es un crimen, la muerte de Clinias!

Eutidemo, saliéndole al encuentro, le dijo: –¿crees tú, que sea 
 posible mentir? –Sí, ¡por Júpiter! si no estoy falto de juicio. –Pero el
 que miente, ¿dice la cosa de que se trata o no la dice? –La dice. –Si 
 dice la cosa de que se trata, ¿no dice ninguna otra cosa que aquélla que
 dice? –Es claro. –Lo que dice ¿no es una cosa que difiere de todas las 
 demás? –Es cierto. –El que la dice ¿dice una cosa que existe? –Sí. –Pero
 el que dice lo que existe dice la verdad, y por lo tanto, puesto que 
 Dionisodoro ha dicho lo que existe, os ha dicho la verdad y no os ha 
 mentido. –Lo confieso, pero Dionisodoro, hablando como lo ha hecho, no 
 ha dicho lo que es. –Entonces–, dijo Eutidemo, –las cosas que no 
 existen, no existen. –Conforme. –¿Las cosas que no existen, no existen 
 de ninguna manera? –De ninguna manera. –¿Pero puede un hombre obrar 
 sobre lo que no existe, o hacer lo que no existe en manera alguna? –Yo 
 no lo creo–, dijo Ctésipo. –Cuando los oradores arengan al pueblo ¿no 
 hacen nada? –Hacen alguna cosa. –Si hacen alguna cosa, precisamente 
 obran. –Sí. –Arengar es obrar, es hacer. –Sin duda. –Nadie dice lo que 
 no es, porque haría alguna cosa, y acabas de confesarme que es imposible
 hacer nada respecto de lo que no existe. Así, pues, según tu propia 
 opinión nadie puede decir falsedades; y si Dionisodoro ha hablado, ha 
 dicho cosas verdaderas y que efectivamente existen. –¡Por Júpiter!– 
 respondió Ctésipo, –Dionisodoro ha dicho lo que es, pero no lo ha dicho 
 como es. –¿Qué dices? Ctésipo–, repuso Dionisodoro, –¿hay gentes que 
 digan las cosas como ellas son? –Las hay–, respondió Ctésipo, –y son los
 hombres de bien, los hombres veraces. –Pero–, replicó Dionisodoro, –¿el
 bien no es bien, y el mal no es mal? –Sí. –¿No dices que los hombres de
 bien dicen las cosas como ellas son? –Lo digo. –¿Luego los hombres de 
 bien dicen mal el mal, puesto que dicen las cosas como ellas son? –Sí, 
 ¡por Júpiter!– replicó Ctésipo, –y hablan mal de los hombres malos, y 
 procura no ser de este número para evitar que hablen mal de ti. En 
 efecto, tú sabes bien que los buenos hablan mal de los malos. –¿Pero–, 
 repuso Eutidemo, –hablan ellos de los hombres grandes grandemente y de 
 los bruscos bruscamente? –Sí, y de los ridículos ridículamente–, replicó
 Ctésipo, –y así dicen que sus discursos son ridículos. –¡Ah! ¡ah! 
 ¡Ctésipo!–, dijo Dionisodoro, –¡he aquí que ya apelas a la injuria! –No,
 ¡por Júpiter! ya me guardaré de eso–, respondió Ctésipo; –te considero 
 demasiado para injuriarte, pero te advierto, como amigo, que no vengas a
 decir cara a cara, que deseo la muerte de personas que me son 
 infinitamente queridas.

Como vi que se acaloraban, dije a Ctésipo: No tomes a mal, 
 Ctésipo, como es nuestro deber, lo que estos extranjeros nos dicen, y no
 disputes con ellos sobre nombres, con tal que quieran hacernos 
 partícipes de su ciencia; porque si saben refundir los hombres, de 
 suerte que de uno perverso y necio hacen un hombre de bien y sabio, poco
 importa que sean ellos los autores de esta ciencia admirable, o que la 
 hayan aprendido de otro. No hay duda de que ellos no la saben, ellos que
 han afirmado hace un rato, que en poco tiempo han inventado un arte que
 convierte los pícaros en hombres de bien. Siendo esto así, pasemos por 
 lo que quieren; que sacrifiquen a Clinias con tal que le hagan un hombre
 de bien, y a este precio que nos pierdan a todos nosotros. Y si 
 vosotros, jóvenes, teméis esta experiencia, que la hagan en mí, como si 
 fuera un Cariense; es menos pérdida la de un viejo que la de un jóven, y
 así me entrego a Dionisodoro como a otra Medea de Colcos. Que me mate, 
 que me cuezca cuanto quiera, con tal que me haga hombre de bien.

—Otro tanto digo yo, Sócrates, dijo Ctésipo; me entrego a estos 
 extranjeros; que me desuellen si gustan, con tal de que llenen mi piel, 
 no de viento como la de Marsias, sino de virtud. Dionisodoro cree que yo
 estoy resentido de él, y no es cierto; y lo único que he hecho ha sido 
 rechazar lo que sin razón me imputaba. Pero no creas, Dionisodoro, que 
 por esto te haya injuriado, porque hay mucha diferencia entre injuriar y
 contradecir.

Entonces Dionisodoro tomó la palabra y dijo: —¿Pero crees tú que 
 hay alguna cosa que admita contradicción? —Sí, lo creo; pero tú, 
 Dionisodoro, ¿no crees lo mismo? —Te desafío a que me pruebes que se 
 hayan visto nunca dos hombres que se contradigan el uno al otro. 
 —Conforme. Pero veamos si te lo puedo probar, contradiciendo yo, 
 Ctésipo, a Dionisodoro. —¿Prometes probármelo respondiéndome? 
 —Seguramente. —¿No se puede hablar de todas las cosas? —Sí. —¿Según son 
 las cosas o según no son? —Como son. —Porque si te acuerdas, hemos 
 probado ya que nadie dice más que aquello que existe, porque ¿cómo se 
 habla de la nada? —Pues bien, –replicó Ctésipo–, ¿impide esto el que no 
 podamos contradecirnos? —¿Nos contradeciríamos si ambos dijéramos una 
 misma cosa, o diríamos más bien en este caso una misma cosa? 
 —Seguramente no nos contradeciríamos. —¿Nos contradeciríamos si uno y 
 otro no dijésemos la cosa como ella es, lo que equivaldría a no saber 
 uno y otro lo que dijimos? Ctésipo contestó que en este caso tampoco 
 había contradicción.

Dionisodoro continuó:

—¿Nos contradeciríamos cuando dice uno una cosa como es, y otro 
 una cosa distinta, resultando que uno habla de una cosa y otro de otra? 
 Si en este caso hubiera contradicción, ¿el que no dice nada, 
 contradeciría al que dice algo?

A esto Ctésipo no contestó nada. Respecto a mí, quedé sorprendido
 de lo que oía. ¿Cómo dices eso, Dionisodoro? le dije: no es la primera 
 vez que oigo y admiro semejante razonamiento. Los discípulos de 
 Protágoras, y otros más antiguos que ellos, se servían de él 
 ordinariamente, y a mi parecer, es magnífico para destruirlo todo y 
 destruirse a sí mismo. Yo espero que tú, mejor que ningún otro, me 
 descubras hoy el secreto de tal razonamiento. ¿No es tu propósito hacer 
 ver que es imposible decir cosas falsas, y que necesariamente es preciso
 que el que habla diga la verdad o que no diga nada?

Dionisodoro lo confesó. Yo añadí: ¿quiere decir esto que no se 
 pueden decir cosas falsas, y que sólo se pueden pensar? —Ni pensar 
 tampoco–, dijo él. —¿Luego no cabe formar opiniones falsas? —No. —¿Es 
 decir que no hay ignorancia ni ignorantes, porque si uno pudiera 
 engañarse, sería por ignorancia? —Seguramente. —Pero esto no puede 
 suceder. —No, ciertamente. —Por favor, Dionisodoro, dime si al hablar de
 esta manera lo haces sólo por divertirte y para sorprendernos, o si 
 crees efectivamente que no hay ignorantes en el mundo. —Pues pruébame 
 que yo me engaño. —¿Cómo se te ha de rebatir, si dices que no es posible
 el engaño? —No –dijo Eutidemo–; no puede ser. —Pero –repuso 
 Dionisodoro– yo no te he dicho que refutes mi error; porque ¿cómo se 
 pide lo que no es posible? —¡Oh Eutidemo!, respondí yo; no puedo 
 comprender en su fondo todas estas cosas magníficas, si bien comienzo a 
 vislumbrarlas. Quizá te haga una súplica impertinente, pero perdónamela,
 si gustas. Si nadie puede engañarse ni tener una opinión falsa y si no 
 hay ignorantes, es imposible que nadie cometa falta alguna en su 
 conducta, porque el que obra no podrá engañarse en sus acciones. ¿Es así
 como vosotros lo entendéis? —Así es. —He aquí como consecuencia de esto
 la pregunta grave que os quiero hacer: si nadie puede engañarse, ni en 
 sus acciones, ni en sus palabras, ni en sus pensamientos, ¿qué es, ¡por 
 Júpiter! lo que venís a enseñarnos? No os alababais, hace un momento, de
 saber mejor que nadie enseñar la virtud a cuantos quieran aprenderla? 
 —Tú chocheas, Sócrates, replicó Dionisodoro, al venir alegando con lo 
 que dijimos antes. A este paso, si hubiera adelantado una opinión hace 
 un año, me la echarías en cara, y lo que conviene es que te fijes en lo 
 que decimos ahora. —No sin razón, porque son cosas difíciles, que han 
 sido dichas por personas muy entendidas. Sobre todo, encuentro que no es
 fácil responder a tus últimas objeciones, porque cuando me echas en 
 cara, Dionisodoro, que no tomo en cuenta lo que dices, ¿qué es lo que 
 pretendes? ¿Es para que no tenga yo nada que responderte? ¿Qué otra cosa
 quieren decir tus palabras, sino que no tengo nada que oponer a tus 
 argumentos? —Pero tú mismo, replicó Dionisodoro, ¿qué quieres que yo 
 oponga a los tuyos? Responde, Sócrates. Pero Dionisodoro, responde 
 antes. —¿Por qué no quieres tú responder? —¿El primero? Eso no es justo,
 repliqué yo. —Por el contrario, muy justo. —¡Ah! ¿por qué razón? Sin 
 duda es porque, siendo tu un hombre maravilloso en el arte de hablar, 
 sabes perfectamente cuándo debe responderse y cuándo no. Así que no me 
 respondes, porque no crees procedente hacerlo ahora. —Eso es chancearse,
 dijo él, no es responder; pero créeme, haz lo que te digo, y puesto que
 estás de acuerdo en que soy más hábil que tú, respóndeme. —Es preciso 
 obedecer; es una necesidad, puesto que eres el maestro. Interroga todo 
 lo que quieras. —Las cosas que quieren decir algo ¿son animadas o no lo 
 son? —Son animadas. —¿Conoces tú palabras animadas? —No, ¡por Júpiter! 
 —¿Por qué preguntabas antes lo que mis palabras querían decir? —¿Qué sé 
 yo? Yo soy un ignorante, quizá también no me haya engañado, y habré 
 tenido razón para atribuir inteligencia a las palabras; ¿qué te parece? 
 He dicho bien ó mal? Porque si no me he engañado, tú serás el poco 
 hábil; no podrás responderme ni decir nada de mis palabras; y si me he 
 engañado, no tienes razón para decir que es imposible engañarse; ya ves 
 que no te cito ahora opiniones de hace un año. Pero todo esto viene a 
 parar en lo mismo: estos discursos son de tal calidad, que, destruyendo 
 todos los demás, se destruyen a sí propios, y a este respecto os 
 encuentro poco precavidos, por más que admire por otra parte la sutileza
 de vuestras palabras.

En este momento, Ctésipo exclamó: buenos amigos de Turio, de 
 Quios o de la ciudad que queráis, esto es muy bello, pero parece que os 
 divertís en soñar estando despiertos. Yo temí que pasaran al terreno de 
 las injurias; traté, pues, de apaciguarlos, y le dije a Ctésipo: te 
 repetiré a ti lo que dije antes a Clinias; no conoces la maravillosa 
 ciencia de estos extranjeros; antes de enseñarla seriamente, nos la 
 ocultan, como Proteo el sofista egipcio. Pero nosotros a la vez no nos 
 desanimemos como Menelao, y démosles treguas hasta que con formalidad 
 nos hayan descubierto su secreto, porque si quieren espontanearse a 
 nosotros, no dudo que nos enseñarán cosas admirables. Empleemos, pues, 
 nuestras súplicas y nuestros conjuros para obtener de los mismos este 
 beneficio. Pero antes quiero explicarles lo que exijo de ellos, y para 
 esto voy a tomar el discurso, donde quedó interrumpido, para darle la 
 última mano. Quizá conseguiré excitar su compasión, y que me instruyan 
 de tan buena fe, como de buena fe exijo yo ser instruido.

¿Dónde lo dejamos? Clinias, dímelo, te lo suplico. ¿No era en 
 aquel punto, en que estábamos de acuerdo, de que es preciso entregarnos 
 al estudio de la filosofía? –El mismo, respondió. –¿No es la filosofía 
 la adquisición de una ciencia? –Seguramente. –¿Pero qué ciencia es la 
 que conviene adquirir?, ¿no es la que nos puede ser provechosa? –La 
 misma. –Si recorriendo el mundo supiéramos dar con un país donde se 
 encuentre el oro abundante, ¿este conocimiento nos seria útil? –Es 
 posible, dijo. –¿Pero no te acuerdas que antes convinimos en que todo el
 oro del mundo es inútil, aun cuando le poseyéramos, sin necesidad de 
 profundizar la tierra ni de usar del arte de convertir las piedras en 
 oro, si no sabemos hacer de él un buen uso? –De acuerdo. –Por 
 consiguiente, ninguna ciencia, ni el arte de enriquecerse, ni la 
 medicina, ni otra alguna es útil, si no enseña a servirse de aquello de 
 que se trata. –Él lo confesó. –Por ejemplo: la que nos hiciese 
 inmortales de nada nos serviría, si no nos enseñaba a servirnos de la 
 inmortalidad conforme a lo que hemos dicho. –En esto convinimos ambos. 
 –Tenemos necesidad, mi querido Clinias, de una ciencia que sepa hacer y 
 sepa usar de aquello que ella trata? –Lo confieso, dijo. –No es 
 necesario que aprendamos la ciencia del constructor de liras, porque hay
 mucha diferencia entre un constructor y un tocador de lira: la manera 
 de hacer una lira y la de hacer uso de ella no son las mismas, ¿no es 
 así? –Sin duda. –¿Qué necesidad tenemos del arte de hacer flautas, 
 puesto que no se aprende a hacer uso de ellas? –Lo concedió. –¡Pero en 
 nombre de los dioses!, ¿para ser dichosos no haremos bien en adquirir el
 arte de pronunciar arengas?– Yo no lo creo, respondió. –¿Por qué? 
 –Porque he visto a estos oradores servirse tan mal de sus arengas, como 
 los constructores de instrumentos de sus liras. Las hacen para los demás
 que saben emplearlas y no hacerlas. En las arengas sucede lo mismo que 
 en todo lo demás; el arte de componerlas y el de servirse de ellas, no 
 son lo mismo. –He aquí, dije yo, lo que prueba suficientemente que el 
 arte de arengar no es capaz de hacer la felicidad de los hombres. –Sin 
 embargo, me imaginaba que era esta la ciencia, que hacía mucho tiempo 
 buscábamos, porque a decir verdad, Clinias, siempre que hablo con los 
 oradores, los encuentro admirables y su arte me parece divino; lo 
 considero como una especie de encantamiento, porque así como por la 
 virtud de los encantos se dulcifica el furor de las víboras, de las 
 arañas, de los escorpiones, de otros animales venenosos, y el de las 
 enfermedades, las arengas tienen igualmente fuerza de calmar el ánimo de
 los jueces, de los oyentes, de las asambleas y de la multitud; ¿no es 
 este tu parecer? –No tengo otro, dijo. –¿A dónde volveremos los ojos? 
 ¿cuál es la ciencia a la que debemos dirigirnos? –Estoy perplejo. 
 –Aguarda; creo haberla encontrado. –¿Cuál es?, me dijo Clinias. –El arte
 militar, dije, es a mi parecer el que debe adquirírse para, ser 
 dichoso. –Témome que te engañas. –¿Por qué? –Porque no es más que una 
 caza de hombres. –¿Y entonces? –El cazador, dijo, no hace más que 
 descubrir y perseguir su presa, y cogida, ya no sabe qué hacer de ella, y
 haciendo lo que el pescador la pone en manos del cocinero. Los 
 geómetras, los astrónomos, los aritméticos son también cazadores; no 
 hacen las figuras ni los números; los encuentran todos hechos, y no 
 sabiendo servirse de ellos, los más sabios los entregan a los 
 dialécticos a fin de que los utilicen. –¡Oh Clinias, tú, el más elegante
 y sabio de los jóvenes! ¿Es cierto eso que dices? –Sin duda; y así de 
 igual modo los generales de ejército, después que se han hecho dueños de
 una plaza o de un país, lo abandonan a los políticos, porque su fin 
 exclusivo es la victoria, y hacen lo que los pajareros, que después que 
 cogen los pájaros en sus redes, los entregan a otros para que los 
 mantengan. Por consiguiente, si para hacernos dichosos tenemos necesidad
 de un arte, mediante el que se sepa usar de lo que es objeto del mismo o
 de lo que se ha cogido en la caza; busquemos otro que no sea el arte 
 militar.

Critón: ¿Te burlas? Sócrates. ¿Es posible que Clinias haya dicho lo que acabo de oírle?

Sócrates: ¿Dudas de ello?

Critón: Sí, ¡por Júpiter!, dudo, porque si ha hablado de 
 esa manera, ninguna necesidad tiene ni de Eutidemo ni de ningún otro 
 para maestro.

Sócrates: ¡Por Júpiter!, ¿sería quizá Ctésipo el que dijo tales cosas? porque a la verdad no lo recuerdo.

Critón: ¿Ctésipo, dices?

Sócrates: Por lo menos estoy seguro de que ni Eutidemo ni 
 Dionisodoro fueron los que lo dijeron. A menos que no fueran inspirados,
 mi querido Critón, por algún espíritu superior; pero de no habérselo 
 oído a ellos, estoy seguro.

Critón: Sí, ¡por Júpiter!, cualquiera que sea el autor, es
 un espíritu superior. Pero, en fin, encontrasteis la ciencia que 
 buscabais o no la encontrasteis?

Sócrates: ¿Cómo, si la encontramos? Pasó una cosa 
 graciosa. Nos sucedió lo que a los niños que corren tras de las 
 alondras; que cuando creíamos tenerla cogida, se nos escapaba, y dejando
 a un lado todas las ciencias que examinamos, nos fijamos en la del arte
 de reinar, y nos preguntamos a nosotros mismos, si era él capaz de 
 hacer a los hombres dichosos. Pero como si hubiéramos entrado en un 
 laberinto, cuando creímos estar al fin, nos encontramos como al 
 principio, y como si nada hubiéramos hecho.

Critón: ¿Pues cómo?, Sócrates.

Sócrates: Te lo diré. La política y el arte de reinar nos parecieron una misma cosa.

Critón: ¿Y luego?

Sócrates: Viendo que el arte militar y todas las demás 
 ciencias someten sus obras a la política, como única ciencia que sabe 
 hacer buen uso de ellas, creímos que era ésta la que buscábamos, y 
 también la causa de la felicidad pública, y en fin, como dice Esquiles, 
 que ella gobernaba sola y lo arreglaba todo teniendo por norte el 
 interés general.

Critón: ¿Por ventura os engañasteis en eso?, Sócrates.

Sócrates: Juzgarás por ti mismo, Critón, sólo con que 
 tengas paciencia para oír lo demás. Continuamos nuestras indagaciones de
 esta manera. El arte de reinar, al que todos los demás están sometidos,
 ¿hace algo o no hace nada? Todos confesaron que hacía alguna cosa; y 
 creo, que tú, Critón, serás de la misma opinión.

Critón: Sin dificultad.

Sócrates: ¿Cuál es, pues, su obra? Si yo te preguntase qué produce la medicina, me responderías que la salud.

Critón: Sí.

Sócrates: ¿Y la agricultura qué produce?, ¿qué hace? Me responderías que saca nuestros alimentos de la tierra.

Critón: Es cierto.

Sócrates: Y la ciencia de reinar, por su parte, ¿qué produce? Quizá me pedirás tiempo para pensarlo.

Critón: Lo confieso, Sócrates.

Sócrates: Nosotros decimos lo mismo; pero sabes, por lo menos, que, si es esta la ciencia que buscamos, debe ser provechosa.

Critón: Lo creo.

Sócrates: Es decir, que es preciso que nos proporcione un bien.

Critón: Así es necesario, Sócrates.

Sócrates: Nos pusimos, pues, de acuerdo Clinias y yo, en que el bien era una ciencia.

Critón: Es lo que ya me tienes dicho.

Sócrates: Pero la obra principal de la política parece ser
 la riqueza, la libertad y la unión de los ciudadanos. Sin embargo, 
 nosotros hemos demostrado ya que todas estas cosas no son bienes, ni 
 males. Por consiguiente, es preciso que la política, para que sea una 
 ciencia útil a los hombres y que los haga felices, los instruya y los 
 haga sabios.

Critón: Me has referido que Clinias y tú estabais conformes en eso.

Sócrates: Pero la ciencia de reinar ¿hace a los hombres buenos y sabios?

Critón: ¿Quién puede impedirlo? Sócrates.

Sócrates: ¿Pero hace a todos buenos y en todas las cosas, y
 les proporciona todas las ciencias, como la del curtidor, la del 
 carpintero y todas las demás?

Critón: No, seguramente, Sócrates.

Sócrates: Pero ¿qué ciencia nos proporciona y qué provecho
 podemos sacar de ella? No basta que nos dé a conocer cosas, que no son 
 buenas ni malas; tampoco hay necesidad de que nos enseñe otra ciencia, 
 que no sea ella misma. Digamos, pues, lo que es ella, y para qué es 
 buena. En este concepto, ¿podremos decir, Critón, que es una ciencia, 
 con la que podemos hacer a los hombres virtuosos?

Critón: Eso es lo que yo quiero.

Sócrates: Mas, ¿para qué son buenos y útiles los hombres 
 virtuosos? Diremos que ellos harán que otros les imiten y a estos otros y
 otros? ¿Pero cómo puede decirse en qué concepto son buenos, si no 
 sabemos todo lo que es producto de la política? Así es que no hacemos 
 más que repetirnos sin cesar, y, como ya decía, henos aquí más lejanos 
 que nunca de encontrar esta ciencia, que hace a los hombres dichosos.

Critón: ¡Por Júpiter! Sócrates, yo os encuentro en una gran dificultad.

Sócrates: Así es, que viéndonos en este conflicto tendí 
 las manos a Eutidemo y a Dionisodoro, y les supliqué humildemente, como 
 Cástor y Polux, que tuviesen compasión de Clinias y de mí, que 
 apaciguaran esta tormenta y nos enseñaran seriamente la ciencia, de que 
 tenemos necesidad, para pasar dichosamente el resto de nuestros días.

Critón: Y bien, ¿lo hizo así Eutidemo?

Sócrates: ¿Cómo si lo hizo? Verdaderamente sí, y de una manera admirable; he aquí cómo:

—¿Quieres, Sócrates, me dijo, que te enseñe esa ciencia, cuya 
 indagación os da tanto que hacer, o que te haga ver que ya la posees? 
 –¡Oh divino Eutidemo!, exclamé yo, ¿depende eso de ti? –Absolutamente, 
 respondió. –¡Por Júpiter!, hazme ver que yo la poseo, porque será para 
 mí esto más cómodo que tener que aprenderla a la edad que tengo. –Pues 
 bien, respóndeme y dime: ¿sabes alguna cosa? –Sí; sé muchas cosas, pero 
 de poca trascendencia. –Eso basta; ¿crees que entre las cosas que 
 existen hay alguna que no sea lo que ella es? –¡Por Júpiter!, eso no 
 puede ser. –¿No dices que tú sabes algunas cosas? –Sí. –¿No eres sabio, 
 si sabes? –Yo soy sabio de lo que sé. –No importa, –dijo–, ¿para ser 
 sabio no es necesario que lo sepas todo? –Ojalá, ¡por Júpiter!, puesto 
 que son muchas más las que ignoro que las que sé. –Pero si ignoras 
 algunas cosas, tú eres ignorante. –Sí, querido mío, lo soy de las cosas 
 que ignoro. –Pero, sin embargo de que eres ignorante, asegurabas antes 
 que eras un sabio; por consiguiente tú eres lo que eres, y al mismo 
 tiempo no lo eres. –Perfectamente, Eutidemo, porque hablas de perlas; 
 pero ¿cómo pruebas que yo poseo esta ciencia que buscamos? ¿es 
 fundándote en que es imposible que una cosa sea y no sea al mismo 
 tiempo?, de manera que si yo sé una cosa, es preciso que las sepa todas,
 porque no puedo ser a la vez sabio é ignorante, y que si yo sé todas 
 las cosas, necesariamente poseo también esta ciencia? ¿Es así como 
 razonáis, y es esto lo que llamáis verdadera sabiduría? –Te refutas a ti
 mismo, Sócrates. –Pero, Eutidemo, ¿no te ha sucedido a ti lo mismo? En 
 cuanto a mí, nunca me quejaré de una cosa, que ocurre continuamente a 
 Eutidemo y a este mi querido Dionisodoro. Dime; ¿hay cosas que vosotros 
 sabéis y otras que no sabéis? –No, me respondió Dionisodoro. –¿Cómo?, 
 repliqué yo; ¿entonces no sabéis nada? –Sí. –¿Si sabéis algunas cosas, 
 las sabéis todas? –Sí, nosotros sabemos todas las cosas, y tú las sabes 
 igualmente, si sabes algunas. –¡Por Júpiter!, ¡qué maravilla y qué 
 fortuna nos proporcionáis! ¿Pero los demás hombres saben todas las cosas
 o no saben nada? –No puede menos de haber cosas que sepan y cosas que 
 ignoren, y que sean sabios e ignorantes, todo a la vez. –¿Qué diremos 
 ahora nosotros?, le pregunté. –Diremos que todos los hombres saben todo,
 con tal que sepan una sola cosa. –¡Grandes dioses!, ahora conozco que 
 habéis atendido a mi súplica, y que al cabo habláis seriamente; ¿pero 
 tan cierto es que vosotros sabéis todas las cosas? ¿Seréis carpinteros, 
 toneleros? –Sí, dijo. –¿Seréis también zapateros? –Sí, ¡por Júpiter! y 
 también almadreñeros. –¿Tampoco ignorareis el número de los astros, ni 
 el de los granos de arena? –A todo eso alcanza nuestro conocimiento. 
 ¿Crees que no aspiramos a todo eso?

Ctésipo tomó entonces la palabra. –¡Oh Dionisodoro!, le dijo, 
 hazme ver prácticamente que dices la verdad. –¿Qué experiencia exiges?, 
 le contestó. –¿Sabes cuántos dientes tiene Eutidemo, y Eutidemo sabe 
 cuántos tienes tú? –Bástete saber, respondió, que nosotros lo sabemos 
 todo. –No es eso bastante; responde, siquiera una vez, para probarnos 
 que decís verdad; y así, si nos decís fijamente uno y otro cuántos 
 dientes tenéis, y el número es exacto, porque yo los he de contar, no 
 dudaremos ya de vuestras palabras, y os creeremos en todo lo demás. 
 –Sospechando ellos que Ctésipo se burlaba, no le respondieron sino con 
 generalidades, diciendo que sabían todas las cosas. Ctésipo se daba 
 buena prisa a dirigirles preguntas hasta sobre objetos mezquinos, 
 persistiendo ellos en responder con orgullo que lo sabían todo, lo mismo
 que los jabalís que se meten por el chuzo con que se les espera. Esto 
 dio ocasión a que yo me atreviese a preguntar a Eutidemo, si Dionisodoro
 sabia bailar. –Eutidemo me aseguró que sí. –¿Y saltaría cabeza abajo y 
 sobre espadas desnudas? ¿Hará la rueda? Es fuerte este ejercicio para su
 edad, pero ¿no posee esta ciencia? –No hay nada que ignore, respondió. 
 –¿Hace poco que lo sabéis todo, o es de toda la vida? –De toda la vida. 
 –¡Pero qué!, ¿desde vuestra más tierna infancia, desde que nacisteis, lo
 sabéis todo? –Sí, todo; respondieron ambos.

Esto nos pareció increíble, y entonces Eutidemo, dirigiéndose a 
 mí: Sócrates, ¿no nos crees? dijo. –Me parecéis muy hábiles. –Si quieres
 responderme, te haré confesar a ti mismo estas cosas admirables. –Te 
 quedaré obligado extraordinariamente, si puedes convencerme; porque 
 habiendo ignorado hasta aquí mi ciencia, ¿qué mejor servicio puedes 
 prestar que darme a conocer que nada ignoro, y que desde que nací he 
 sabido todas las cosas? –Respóndeme, pues. –Consiento en ello; pregunta.
 –Dime, Sócrates, ¿sabes algo o no sabes nada? –Sé algo. –Eres sabio por
 medio de aquello que hace que tú sepas, o por alguna otra cosa? –Yo sé 
 por medio de aquello que hace que yo sepa, es decir, de mi alma; ¿no es 
 así? –¿Cómo te propasas, Sócrates, a interrogar, cuando eres tú el 
 interrogado? –Confieso mi culpa, ¿y qué quieres que haga?, manda y 
 obedeceré, aunque no sepa sobre lo que me preguntes, puesto que exiges 
 que responda y que no interrogue nunca. –¿Entiendes lo que te pregunto? 
 –Sí. –¿Respondes, pues, según lo que tú entiendes? –Pero, le dije, si 
 interrogándome tienes una idea en el espíritu, y respondiéndote tengo yo
 otra idea, y de esta manera respondo a lo que entiendo, y no a lo que 
 tú entiendes, ¿te darás por satisfecho? –Para mí es bastante, pero no 
 para ti, a lo que parece. –No responderé, ¡por Júpiter!, exclamé yo, sin
 que sepa lo que se me pregunta. –No respondes siempre según lo que 
 piensas, porque no haces más que burlarte y decir necedades. –Al oír 
 esto, me pareció que le desagradó que hubiese yo adivinado la ambigüedad
 de las palabras con que me quería envolver como en una red. Me acordé 
 en el momento de Connos, que se enfada siempre conmigo cuando no hago lo
 que él quiere, y me rechaza como a un ignorante o a un imbécil. Pero, 
 en fin, como había resuelto unirme con estos extranjeros, creí que debía
 obedecerles, a trueque de que no me rechazasen por testarudo. Dije, 
 pues, a Eutidemo: si lo tienes por conveniente, hagamos lo que te 
 parezca, como que tú conoces mucho mejor que yo las leyes de la disputa,
 porque eres maestro, y yo no soy más que un discípulo. Repite tus 
 preguntas desde el principio. –Responde, pues: ¿lo que sabes, lo sabes 
 por medio de alguna cosa o de ninguna cosa? –Lo sé por medio de mi alma.
 –¡Vaya un hombre que responde siempre más que lo que se le pregunta!, 
 yo no te interrogo por qué lo sabes, sino si lo sabes por alguna cosa. 
 –Mi ignorancia es la que me ha hecho responder más que lo que me 
 preguntabas; pero perdóname, te responderé con exactitud, diciéndote que
 lo sé por medio de alguna cosa. –Lo sabes siempre por un mismo medio o 
 tan pronto por uno como por otro? –Cuando yo sé, es siempre por medio de
 la cosa misma por la que yo lo sé. –¡Nunca respondes sin añadir algo!, 
 exclamó. Pero, le contesté, es por temor de que ese siempre no nos engañe. –No digas nos engañe, sino más bien me engañe. Respóndeme: ¿sabes siempre por el mismo medio? –Siempre, puesto que es preciso quitar aquel cuando.
 –Siempre sabes por éste. Y como sabes siempre, hay alguna cosa que 
 sabes por este medio, y otras que sabes por algún otro medio; ¿o bien 
 sabes por este medio todas las cosas? –Por este medio es como yo sé todo
 lo que sé. –¡Otra vez has vuelto a incurrir en la misma falta! –Pues 
 bien, quitemos también aquello que yo sé. –No se quite nada, te 
 lo suplico; no es eso lo que yo te pregunto; pero respóndeme: ¿podrías 
 saber siempre si no supieses todas las cosas? –Eso es imposible. –Añade 
 ahora lo que quieras; tú me has confesado que lo sabes todo. –En efecto,
 lo sé todo, a lo que parece, si no tienes en cuenta la frase de aquello que yo sé.
 –No has confesado que sabes siempre por medio de esta cosa que hace que
 tú sepas, sea cuando sabes, sea de cualquiera otra manera que quieras? 
 Estás, pues, de acuerdo en que sabes siempre, y que lo sabes todo. Es 
 cierto, por consiguiente, que siendo niño, cuando naciste, antes de 
 nacer, y antes del nacimiento del mundo, has sabido todas las cosas, 
 puesto que sabes siempre; y ¡por Júpiter! lo sabrás todo, y siempre, si 
 yo quiero. –Incomparable Eutidemo, te suplico que así lo quieras, si 
 dices verdad; pero temo que no te alcancen las fuerzas, a menos que tu 
 hermano Dionisodoro te auxilie, porque entonces podría conseguirse eso. 
 Sin embargo, me obligáis a que os pida la aclaración de una duda. No 
 tengo el propósito de combatir vuestras opiniones, puesto que 
 asegurándome que lo sé todo, casi me lo hacéis creer, máxime partiendo 
 de vosotros, que poseéis una sabiduría que sorprende al mundo. Pero 
 dime, Eutidemo, ¿cómo es posible que yo sostenga que sé que los hombres 
 de bien son injustos?, ¿sé esto o no lo sé? –Lo sabes. –¿Qué? –Que los 
 hombres de bien no son injustos. –Ha largo tiempo que sabia esto, pero 
 no es eso lo que pregunto, sino dónde he aprendido que los hombres de 
 bien son injustos. –Eso no lo has aprendido, replicó Dionisodoro. –Luego
 yo no lo sé.

En este acto Eutidemo dijo: Dionisodoro, tú todo lo echas a 
 perder; ¿no ves que le haces ahora a la vez sabio e ignorante? 
 –Dionisodoro se ruborizó. Y yo, dirigiéndome a Eutidemo: ¿qué dices tú?,
 ¿cómo tu hermano ha respondido tan mal, cuando sabe todas las cosas? 
 Entonces Dionisodoro replicó con viveza: ¿yo, dices, hermano de 
 Eutidemo? –Un poco de paciencia, Dionisodoro, le dije, hasta que 
 Eutidemo me haya hecho ver que yo sé que los hombres de bien son 
 injustos, y no impidas que me enseñe esta preciosa verdad. –Huyes, 
 Sócrates, y no quieres responder, replicó. –¿Y no tengo razón para 
 ello?, ¿si soy más débil que cada uno de vosotros?, ¿cómo defenderme 
 contra ambos?, yo no soy tan fuerte como Hércules, que no habría podido 
 resistir a la hidra, sofista que presentaba muchas cabezas nuevas, 
 cuando se le cortaba una; y a Cáncer, otro sofista, procedente del mar, 
 que hace poco ha desembarcado, según creo; y Hércules, estrechado de 
 cerca, no hubiera podido vencer sin el socorro de su sobrino Iolas, que 
 le llegó tan a tiempo. Pero en cuanto a mí, si Patroclo, que es mi 
 Iolas, viniese y me socorriese igualmente, no alcanzaría mejor 
 resultado. –Respóndeme, dijo Dionisodoro, puesto que hablas de esa 
 manera: ¿Iolas es más bien sobrino de Hércules que tuyo? –Es preciso, le
 dije, responderte de una vez, porque no me dejarás en paz con tus 
 preguntas, mientras temas que el sabio Eutidemo no me enseñe lo que 
 quiero saber de él. –Respóndeme, pues, dijo. –Sí, te respondo que Iolas 
 era sobrino de Hércules, y que me parece que no era mío; porque mi 
 hermano Patroclo no era su padre, sino Ificles, cuyo nombre se parece al
 suyo, y que era hermano de Hércules. –Por lo tanto, ¿Patroclo es tu 
 hermano? –Sí, hermano de madre y no de padre. –¿De manera que es tu 
 hermano y no lo es? –Es cierto; no es hermano de padre, porque su padre 
 se llamaba Queredemo y el mío Sofronisco. –¿Pero Queredemo era padre y 
 Sofronisco también? –Sin duda; Queredemo era padre de Patroclo y 
 Sofronisco era mi padre. –¿Queredemo era otra cosa que padre? –Sí, otra 
 cosa que mi padre. –¿Era padre siendo otra cosa que padre?, ¿o eres tú 
 mismo una piedra? –Temo parecer tal a tus ojos, por lo mismo que no lo 
 soy. –¿Eres tú otra cosa que una piedra? –¡Ah!, sí. –Puesto que eres 
 otra cosa que una piedra, no eres una piedra; y si eres otra cosa que 
 oro, no eres el oro. –Seguramente. –En la misma forma, puesto que 
 Queredemo era otra cosa que padre, no era padre. –Podría decirse, 
 respondí yo. –Eutidemo añadió: si Queredemo no es padre, y si Sofronisco
 es otra cosa que padre, éste no es padre. Por consiguiente, Sócrates, 
 tú no tienes padre.

Ctésipo, entonces, mezclándose en la conversación: ¿pero vuestro 
 padre no era otro que mi padre? –De ninguna manera, respondió Eutidemo. 
 –¿Era el mismo ? –El mismo. –No paso por eso, ¿y es sólo mi padre o es 
 padre igualmente de los demás hombres? –De todos los hombres; ¿querrías 
 tú que un hombre fuera padre y no lo fuera? –Otro lo hubiera creído, 
 dijo Ctésipo. –Que el oro no sea oro, que un hombre no sea un hombre? 
 –Ten cuidado, Eutidemo, de no mezclar, como dice el proverbio, cerros 
 con estopas. En verdad, me enseñas una cosa admirable; que tu padre es 
 padre de todos los hombres. –Sí, lo es. –¿Pero no es más que padre de 
 los hombres?, ¿no lo es también de los caballos y de todos los demás 
 animales? –Lo es de todos los demás animales. –¿Y tu madre es también 
 madre de todos los demás animales? –Lo es también. –Por consiguiente, 
 ¿tu madre es madre de todos los cangrejos marinos? –Y la tuya también. 
 –Los gobios, los perros, los cerdos ¿son tus hermanos? –Y los tuyos 
 también. –¡Cá!, ¿tu padre será un perro? –Lo será, y el tuyo también. 
 –Si quieres responderme, dijo Dionisodoro, te lo haré confesar. Dime; 
 ¿tienes un perro? –Sí, y muy malo. –Tiene perrillos? –Muchos y tan malos
 como él. –¿El perro es padre de los perritos? –Sí, yo mismo le he visto
 cubrir la perra. –¿Es tuyo el perro? –Sí. –El perro es padre y tuyo, 
 luego es tu padre, y por lo tanto eres hermano de los perrillos.

Dionisodoro, prosiguiendo su oración, temeroso de ser 
 interrumpido por Ctésipo, le dijo: respóndeme aún dos palabras; ¿pegas 
 al perro? –Ctésipo le respondió sonriéndose: ¡sí por los dioses!, le 
 castigo, y así pudiera hacer lo mismo contigo. –¿Castigas a tu padre? 
 –Los palos que yo le doy hubieran sido mejor empleados en el vuestro por
 haber dado al mundo hijos tan sabios. Pero, Eutidemo, vuestro padre que
 es padre de todos los perros de la tierra, ¿ha sacado grandes ventajas 
 de vuestra maravillosa sabiduría? –Ni él ni tú, Ctésipo, tenéis mucha 
 necesidad del bien. –¿Y tú, Eutidemo? –Como todos los demás hombres. 
 –¿Crees que sea un bien o un mal para un enfermo tomar una bebida para 
 restablecer su salud? ¿Y un hombre que va al combate, hace bien en 
 llevar armas o en no llevarlas? –Lo creo así, pero se me figura, que vas
 a sacar una magnifica consecuencia. –Tú juzgarás, pero respóndeme: 
 puesto que confiesas que es bueno para un enfermo tomar una bebida, 
 cuando tiene necesidad, haría bien en tragar la mayor cantidad posible, y
 todo el jugo que se pudiera sacar de una carretada de eléboro debería 
 producirle un bien extraordinario. –A condición, Eutidemo, de que el 
 enfermo fuera tan grande como la estatua de Delfos. –Y puesto que es 
 bueno armarse cuando uno va a la guerra, continuó Eutidemo, ¿no debe 
 llevarse el mayor número posible de lanzas y broqueles? –Estoy 
 convencido de ello, dijo Ctésipo; pero tú, Eutidemo, no lo crees, puesto
 que te contentas con llevar una sola lanza, y un solo broquel. –Sí, 
 dijo. –Si tuvieseis que armar a Gerion o Briareo, ¿no necesitarías mucho
 más? Verdaderamente, Eutidemo, siendo como sois maestros de armas, os 
 hacia más hábiles a tu hermano y a ti.

Eutidemo calló, pero Dionisodoro tomó la palabra, con motivo de 
 lo que se había dicho antes y dijo: ¿Te parece que sea un bien el tener 
 oro? –Sí, contestó Ctésipo, y sobre todo el tener mucho. –¿Y no es 
 conveniente tener siempre y por todas partes buenas cosas? –Sí, cuanto 
 sea posible. –Confiesas que el oro es un bien? –Sí, lo he confesado. 
 –Debe tenerse siempre y por siempre oro, y por lo tanto, será muy 
 dichoso el que tenga tres talentos de oro en el cuerpo, un talento en la
 cabeza y dos pesos de oro en los ojos? –Se dice en efecto, Eutidemo, 
 replicó Ctésipo, que entre los Escitas son tenidos por más ricos y más 
 hombres de bien los que tienen más oro en sus cráneos, para hablar como 
 tú {nota: Ctésipo remeda el etilo de Eutidemo.}, que decías antes
 que un perro era mi padre. Lo más maravilloso es que beben en sus 
 cabezas doradas, que las ven por dentro, y tienen sus frentes en las 
 manos. –Eutidemo replicó: un Escita o cualquiera otro hombre, Ctésipo, 
 ¿ve lo que puede ver o lo que no puede ver? –Ve lo que puede ver. –¿Y 
 tú?, Ctésipo. –Yo lo mismo. –¿No ves nuestros trajes? –Los veo. –¿Son 
 susceptibles de vista?, ¿pueden ver? –¡Qué valor!, exclamó Ctésipo. 
 –¿Qué es eso?, preguntó Eutidemo. –Nada, pienso que tú mismo no crees 
 que los vestidos vean. En verdad, Eutidemo, puede decirse, que sueñas 
 despierto, y si es posible hablar y no decir nada a la vez, te considero
 muy capaz de ello.

Entonces Dionisodoro, entrando en materia, dijo: es imposible 
 hablar y no decir nada a la vez? –Enteramente imposible. –¿Callar y 
 hablar a un tiempo? –Menos posible aún. –Cuando dices una piedra, una 
 madera, un hierro, ¿no hablas de cosas que callan? –Por lo que toca al 
 hierro, no; porque cuando se le golpea en el yunque es una cosa que 
 suena y hace ruido; así es, que en este lance, por demasiado sagaz, te 
 ha salido mal la cuenta; pero pruébame que se puede callar y hablar a un
 mismo tiempo. –Ctésipo en este momento pareció querer hacer los mayores
 esfuerzos por complacer a su joven amigo. Eutidemo comenzó de esta 
 manera: ¿cuando callas, no callas todas las cosas? –Sin duda. –¿Callas 
 las cosas que hablan? porque, entre todas las cosas están las que 
 hablan. –Pero, dijo Ctésipo, ¿callan todas las cosas? –No ciertamente, 
 dijo Eutidemo. –Luego todas las cosas hablan, querido mío. –Las que 
 hablan. –No es eso lo que te pregunto, dijo Ctésipo, sino si todas las 
 cosas callan o si todas hablan. –Ni lo uno ni lo otro, y lo uno y lo 
 otro a la vez, dijo Dionisodoro, mezclándose precipitadamente en la 
 disputa; y seguramente nada tienes que oponer a esta respuesta. 
 –Ctésipo, según su costumbre, se echó a reír. –¡Oh Eutidemo! exclamó: tu
 hermano no sabe ya el terreno que pisa, está vencido en todos rumbos. 
 –Clinias, complaciéndose con lo dicho por Ctésipo, lo miró sonriendo, y 
 Ctésipo, rehaciéndose, apareció diez veces más grande.

Por lo que a mí toca, me encontré con que en medio de la broma, 
 Ctésipo, a fuerza de oírles, había aprendido y volvía, contra ellos sus 
 propios ardides; porque en lo demás, es preciso convenir en que la, 
 sabiduría de Eutidemo y de Dionisodoro no tiene igual en el mundo. 
 Entonces me dirigí a Clinias, y le dije:

—¿Cómo te ríes cuando se trata de cosas tan serias y tan 
 preciosas? –Dionisodoro saltó en el momento, y me dijo: –Sócrates, ¿has 
 visto alguna cosa preciosa? –Sí, le respondí, y muchas. –Son diferentes 
 de lo precioso, añadió él, o son la misma cosa?

Esta pregunta me sorprendió, y me creí justamente castigado por mi prurito de hablar. A todo evento, sin embargo, respondí:

—Son diferentes de lo precioso o de lo bello, pero cada cosa, sin
 embargo, retiene en sí alguna belleza. –Pero si un buey estuviese 
 contigo, ¿serias tú un buey?, y porque yo estoy contigo, ¿eres tú 
 Dionisodoro? –¡Oh! nada de desbarrar, si te parece. –¡Pero qué! dijo, si
 lo que es otro se encuentra unido con un otro, ¿este otro será aquel 
 otro? –¿Pues qué, lo dudas?, le respondí.

Porque complaciéndonte infinitamente la sabiduría de estos extranjeros, traté también de imitarles.

—¿Porqué yo y todos los hombres, me respondió Dionisodoro, no 
 hemos de dudar de una cosa que no existe? –Qué es lo que dices, 
 Dionisodoro, –le respondí–, ¿lo bello no es lo bello, y lo feo no es lo 
 feo? –Sí, si yo quiero, Sócrates. –Pero ¿no lo quieres? –Sí, lo quiero. 
 –¿Lo mismo, no es lo mismo; y lo diferente, diferente, por ser imposible
 que lo diferente sea lo mismo? Para mí ni sospecha hubiera tenido de 
 que pudiera dudar un niño que lo que no es lo mismo, no sea lo mismo. 
 Pero, Dionisodoro, tú has emitido esto con intención premeditada, porque
 hasta aquí nada habéis despreciado ambos de lo que constituye los 
 buenos discursos, a manera de los artistas que hacen todo lo que 
 conviene a su oficio. ¿Sabes lo que conviene hacer a cada uno de los 
 artistas? ¿A quién conviene forjar? –Sí; al forjador. –¿A quién batir el
 barro? –Al alfarero. –¿A quién conviene degollar, desollar, cocer y 
 asar la carne cortada en trozos? –Al cocinero. –Y el que hace lo que 
 conviene, ¿obra bien? –Muy bien. –¿El matar, el desollar, conviene al 
 cocinero?, ¿no lo has concedido? –¡Ay de mí! sí, perdóname. –Es cierto, 
 por consiguiente, que el que degüelle y desuelle al cocinero, hará lo 
 que conviene?, y asimismo el que golpee al herrero con el martillo sobre
 el yunque, y amase al alfarero, ¿hará lo que es conveniente! –¡Oh 
 Neptuno! –exclamé yo–; ¿qué sabiduría? ¡ah! ¿no me haréis partícipe de 
 ella? –Pero aun cuando la tuvieras, Sócrates, ¿la conocerías? –Si te 
 parece conveniente, creo que sí. –¿Piensas conocer lo que es tuyo? 
 –Seguramente, con tal que no me hagas ver lo contrario, porque esto 
 depende de vosotros, empezando por ti, y acabando por Eutidemo. –¿Crees 
 que las cosas de que eres dueño, de que puedes usar como te agrade, que 
 puedes dar, vender, sacrificar a los dioses, como bueyes y corderos, 
 ¿crees que estas cosas sean tuyas, y que aquellas de que no puedes 
 disponer, no te pertenecen?

Yo que esperaba un resultado magnífico de este precioso preludio,
 me apresuré a responder, que creía que las primeras de estas cosas eran
 mías.

—¿No llamas animal a lo que tiene un alma? –Sí, respondí. 
 –¿Confiesas que los animales, de los que puedes hacer lo que yo acabo de
 decir, son solamente tuyos? –Lo confieso.

Dionisodoro se detuvo aquí, y figuró que meditaba un razonamiento profundo, y luego dijo de repente:

—Dime, Sócrates, ¿no tienes un Júpiter paternal?

No dudando yo a dónde quería ir, y a donde efectivamente vino a 
 parar, busqué un rodeo para evitar caer en el lazo en que me quería 
 envolver, y le dije:

—No le tengo, Dionisodoro. –Verdaderamente, me replicó, es 
 preciso que seas bien miserable. ¿Eres en verdad ateniense? –¡Qué!, ¿no 
 tienes dioses, ni sacrificios familiares, ni todas estas bellas cosas? 
 –Suavemente le respondí: habla de otro modo, y no me reprendas tan 
 bruscamente. Tengo altares, tengo sacrificios; en fin, nada me falta en 
 este género de todo lo que tienen los demás atenienses. –Pues bien, 
 replicó él, los otros atenienses tienen un Júpiter paternal. –Ni los 
 jonios, le dije, ni todos los que proceden de Atenas, conocen semejante 
 nombre. Tenemos un Apolo paterno, padre de Ion; pero nosotros no 
 llamamos a Júpiter padre, le llamamos protector de Atenas, guardador de nuestras tribus,
 así como Minerva es la guardadora. –No pregunto más, replicó 
 Dionisodoro; ¿tienes un Apolo, un Júpiter y una Minerva? –Es cierto. 
 –¿No son tus dioses? –Son nuestros padres, nuestros dueños. –¿Pero son 
 tus dioses como acabas de confesar? –Pues bien, sí, lo confieso; ¿qué 
 consecuencia sacas de esto? –Estos dioses, ¿no son animales? Tienen un 
 alma seguramente, y tú has convenido en que todo lo que tiene un alma es
 un animal. –Sí, tienen un alma. –Luego son animales. –Corriente, 
 animales. –Pero decías que eras dueño de los animales que eran tuyos,
 y que podías venderlos y sacrificarlos. –No puedo negar que lo confesé.
 Entonces Dionisodoro dijo: puesto que dices que Júpiter y los otros 
 dioses son tuyos, ¿te es permitido venderlos a tu capricho o donarlos 
 como los otros animales que te pertenecen?

Abrumado con el peso de este discurso, Critón, me callé. Ctésipo quiso salir en mi apoyo:

—¡Buen Hércules! exclamó, ¡admirable razonamiento! –Al momento 
 replicó Dionisodoro: ¡bueno! ¿Hércules es buen Dios, o el buen Dios es 
 Hércules? –¡Oh Neptuno! –exclamó Ctésipo al oír esto–, abandono el 
 campo; estos hombres son invencibles.

Desde entonces, amigo Critón, ya no hubo entre los presentes 
 ninguno que no admirara estos razonamientos; y Dionisodoro y Eutidemo se
 echaron a reír con tal gana, que era de temer que les hiciera daño. En 
 verdad, sus discípulos habían antes batido palmas al oír sus 
 razonamientos; pero en este momento, las columnas del liceo parecía que 
 aplaudían también. Con respecto a mí, confesaré ingenuamente, que nunca 
 había conocido personajes más hábiles que estos, y admirador de su 
 sabiduría, les prodigué cuantas alabanzas pude. –Hombres afortunados! 
 dije, con qué facilidad, con qué prontitud habéis dado cima a un negocio
 tan difícil! En vuestro discurso, Eutidemo y Dionisodoro, hay muchas 
 cosas notables, y entre otras lo es la de no tener en cuenta para nada 
 el público, ni los hombres formales, pues únicamente os fijáis en los 
 que se os parecen, porque sé ciertamente, que sólo los que a vosotros se
 parecen, son los que estiman vuestra ciencia, y podría aseguraros que 
 el resto de los hombres la desprecian hasta el punto de que se 
 abochornarían más de refutar a los demás con estos artificios, que de 
 verse convencidos y refutados. Además, encuentro en vosotros cierta 
 delicadeza, pues cuando decís que no hay nada bueno, ni bello, ni 
 blanco, ni negro, y que una cosa no difiere de otra, si bien es cierto 
 que cerráis la boca a los demás, de lo que con razón os alabáis, también
 por un exceso de bondad os la cerráis a vosotros mismos y esto consuela
 en cierta manera a aquellos a quienes vuestros razonamientos ponen en 
 aprieto. Pero lo que yo estimo más es que habéis inventado cosas tan 
 ingeniosas, que en menos de nada puede un hombre instruirse, porque he 
 observado que en un momento Ctésipo ha sabido imitaros. Es cosa 
 magnífica el que podáis enseñar en tan poco tiempo el misterio de 
 vuestro arte. Sin embargo, no os aconsejo que lo comuniquéis a muchas 
 personas, ni tampoco, si queréis creerme, el que habléis en las grandes 
 asambleas, porque os robarían vuestro secreto, y no os quedarían 
 obligados. Hablad sólo entre vosotros y entre vuestros amigos, y no 
 enseñéis esa ciencia sino por el dinero; y si queréis entenderlo, 
 prevenid a vuestros discípulos que sólo hablen entre sí y con vosotros, 
 porque ya sabéis que la escasez aumenta el precio de las cosas. El agua,
 como dice Píndaro, es excelente, pero por demasiado común no es 
 estimada. Por lo demás, hacednos a Clinias y a mí el favor de recibirnos
 en el número de vuestros discípulos.

Dicho esto, y después de varios discursos semejantes, amigo 
 Critón, nos separamos. Mira, pues, si quieres tomar con nosotros 
 lecciones de estos extranjeros. Se manifiestan decididos a enseñar su 
 arte por el dinero a cualquiera que se presente, y sean las que quieran 
 su edad y la disposición de su espíritu. también aseguran, y es bueno 
 que lo sepas, que su ciencia se armoniza perfectamente con el afán de 
 entregarse a los negocios.

Critón: Verdaderamente, Sócrates, no tengo aversión a la 
 ciencia, y con gusto intentaría en ella algún adelanto, pero temo ser 
 del número de aquellos que no se parecen a Eutidemo, y que, como ya lo 
 has dicho, se abochornarían menos de verse refutados, que de refutar a 
 los demás con tales artificios. No es mi ánimo darte consejos, pero no 
 estará fuera de su lugar referirte lo que oí decir a uno que venía de 
 vuestra reunión. Estando paseándome, tropecé con uno de aquellos que 
 pasan por grandes hombres de negocios: ¡Oh Critón! me dijo, ¿has oído a 
 estos filósofos? –No, ¡por Júpiter! le contesté; la excesiva 
 concurrencia me ha impedido aproximarme. –Bien merecen que se les oiga, 
 me respondió. –¿Por qué? le dije. –Son los primeros hombres del mundo en
 su clase –¿Pero qué te parecen? repuse. –Lo que me parece, respondió, 
 es que sólo se les oye decir bagatelas, y que todo su talento lo emplean
 en insulseces; estas son sus palabras. –Sin embargo, le dije, ¡es tan 
 apreciable la filosofía! –¿Por qué apreciable? ningún provecho se saca 
 de ella. Y si hubieras presenciado esta polémica, te habrías compadecido
 de tu amigo, porque es muy ridículo, que haya tomado por maestros a 
 estos sofistas. Sin embargo, toda su ciencia no es más que un juego de 
 palabras, y han renunciado completamente al buen sentido. Cuantos se 
 consagran a esa profesión, pasan la vida entregados a esta clase de 
 sutilezas. A decirte verdad, Critón, la filosofía, como los que se 
 entregan a ella, es un conjunto de frivolidades y ridiculeces. –Yo no 
 encuentro, sin embargo, Sócrates, que ni él ni nadie tengan razón para 
 hablar mal de este estudio, pero no le ha faltado para reprender a los 
 que disputan públicamente con estos extranjeros.

Sócrates: Te aseguro, Critón, que son muy singulares estos
 hombres; ¿pero quién es ese que encontraste, y que tan mal está con la 
 filosofía? ¿Es alguno que siga la carrera del foro y sobresalga por su 
 elocuencia, o es de los que componen arengas para que otros las 
 pronuncien?

Critón: No, ¡por Júpiter! no es un orador, ni creo que 
 haya hecho nunca defensas en el foro, pero se dice que es muy entendido 
 en el derecho, y que compone excelentes defensas para otros.

Sócrates: Ya entiendo; es uno de los que Prodico colocaba 
 entre la política y la filosofía; se consideran a sí mismos como muy 
 entendidos, y creen pasar por tales en la mente de la mayor parte de los
 hombres; pero se imaginan que los filósofos impiden que su reputación 
 sea universal. Están persuadidos de que si pudiesen desacreditar y hacer
 despreciables a los filósofos, entonces gozarían ellos sin rivalidad de
 una gloria plena y completa. No dudan de la superioridad de su mérito, 
 pero cuando encuentran a ti, a Eutidemo y sus partidarios no dejan de 
 tener cierta aprensión. Se creen los más sabios, porque tienen alguna 
 tintura de la ciencia política y de la filosofía, y en este concepto 
 participan de ambas en lo puramente necesario, y sin correr el azar de 
 las discusiones, cogen tranquilamente los frutos de su sabiduría.

Critón: ¿Pero no apruebas lo que dicen? Su discurso tiene, sin embargo, cierto aire de verdad.

Sócrates: Es cierto; hay apariencia pero no solidez en lo 
 que dicen; no hay medio de persuadirles de que todo lo que se encuentra 
 entre el bien y el mal, y está por esto mezclado, es peor a causa del 
 mal y mejor a causa del bien; que dos bienes unidos y que no tienden al 
 mismo fin se estorban recíprocamente para llegar al término que cada uno
 de ellos se propone; que por la misma razón, la mezcla de dos males 
 contrarios corrige su malignidad; de suerte que si la filosofía es una 
 cosa buena y lo es también la ciencia política, y ambas tienen fines 
 diferentes, los que participan de la una y de la otra y están entre las 
 dos, no son tan buenos como los filósofos, ni tan buenos como los 
 políticos; y que si la filosofía es un bien y la política un mal, serán 
 mejores que los primeros, y peores que los segundos; y que si son dos 
 males, entonces de lleno tendrán razón, y sólo así pueden tenerla. Pero 
 no creo, que pretendan, que la filosofía y la ciencia política sean dos 
 males, ni que la una sea un mal y la otra un bien. Estos semi-políticos y
 semi-filósofos no pueden tomar asiento sino después de los filósofos y 
 de los políticos, y sin embargo, aquellos se colocan por cima de estos. 
 Es preciso, sin duda ser indulgentes con su vanidad, sin concederles, 
 sin embargo, el rango que no merecen tener porque debe apreciarse a 
 todos aquellos que se esfuerzan en cultivar todo lo que es racional, y 
 que trabajan con ardor para conseguirlo.

Critón: Por lo demás, Sócrates, como ya te he dicho, me 
 inquieta y me preocupa mucho la educación de mis hijos; el más joven aún
 no está en edad, pero Critóbulo, que es el mayor, es ya grande y tiene 
 necesidad de un preceptor que le forme el espíritu. Todas las veces que 
 converso contigo sobre este objeto, quedo persuadido de que es una gran 
 locura desatender su educación, y no pensar más que en casarles con 
 jóvenes ricas y de familias distinguidas. Por otra parte, cuando 
 considero los que hacen profesión de educar a la juventud, si he de 
 decirte la verdad, me aterran, porque me parecen tan indignos como 
 incapaces. Así es, que yo no veo la razón, que pueda obligarme a dedicar
 mi hijo al estudio de la filosofía.

Sócrates: ¡Oh mi querido Critón! ¿No sabes que el Mundo 
 está lleno de gentes que ignoran el oficio de que hacen profesión? ¿Que 
 hay muy pocos que lo sepan, y que merezcan que se haga caso de ellos? 
 ¿No estimas la ciencia económica, la retórica, el arte militar?

Critón: Seguramente, las estimo.

Sócrates: ¡Sin embargo, cuántos, entre los que enseñan estas ciencias, te parecerán realmente ridículos!

Critón: ¡Por Júpiter! dices la verdad.

Sócrates: Y bien, visto esto, ¿te separarás tú y separarás a tus hijos de todas estas ocupaciones?

Critón: Creo que obraría mal.

Sócrates: No lo hagas, Critón. No mires, si los que son 
 profesores de filosofía son buenos o malos, sino fíjate en la filosofía 
 misma. Si la juzgas mala, separa, no sólo a tus hijos, sino también al 
 resto de los hombres; si la encuentras tal como a mí mismo me ha 
 parecido siempre, aplicaos a ella tú y tus hijos con todas vuestras 
 fuerzas.

Platón

Platón (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas o Egina, c. 427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

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Fedro — Diálogo, Filosofía

Filebo — Diálogo, Filosofía

Gorgias — Diálogo, Filosofía

Hipias Mayor — Diálogo, Filosofía

Hipias Menor — Diálogo, Filosofía

Ión o de la Poesía — Filosofía, tratado

La República — Filosofía, Política

Laques — Diálogo, Filosofía

Lisis — Diálogo, Filosofía

Menéxeno — Filosofía, Diálogo

Menón — Diálogo, Filosofía

Parménides — Diálogo, Filosofía

Político — Diálogo, Filosofía

Primer Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Protágoras — Diálogo, Filosofía

Segundo Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Sofista — Diálogo, Filosofía

Teeteto — Diálogo, Filosofía

Timeo — Diálogo, Filosofía