Eutifrón

o de la santidad

Platón

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Eutifrón

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Texto núm. 2492

Título: Eutifrón — o de la santidad
Autor: Platón
Etiquetas: Diálogo, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 12 de marzo de 2017
Fecha de modificación: 28 de febrero de 2019

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07730 Alayor - Menorca
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España

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Eutifrón

Eutifrón: ¿Qué novedad, Sócrates? ¿Abandonas tus hábitos del 
 Liceo para venir al pórtico del Rey? Tú no tienes, como yo, procesos que
 te traigan a aquí.

Sócrates: Lo que me trae aquí es peor que un proceso, es lo que los atenienses llaman negocio de Estado.

Eutifrón: ¿Qué es lo que me dices? Precisamente alguno te acusa; porque jamás creeré que tú acuses a nadie.

Sócrates: Seguramente que no.

Eutifrón: ¿Es otro el que te acusa?

Sócrates: Sí.

Eutifrón: ¿Y quién es tu acusador?

Sócrates: Yo no le conozco bien; me parece ser un joven, 
 que no es conocido aún, y que creo se llama Melito, de la villa de 
 Pithos. Si recuerdas algún Melito de Pithos de pelo laso, barba escasa y
 nariz aguileña ese es mi acusador.

Eutifrón: No le recuerdo, Sócrates. ¿Pero cuál es la acusación que intenta contra ti?

Sócrates: ¿Qué acusación? Una acusación que supone no ser 
 un hombre ordinario; porque en los pocos años que cuenta no es poco 
 estar instruido en materias tan importantes. Dice que sabe lo que hoy 
 día se trabaja para corromper la juventud, y que sabe quiénes son los 
 corruptores. Sin duda este joven es mozo muy entendido, que habiendo 
 conocido mi ignorancia viene a acusarme de que corrompo sus compañeros y
 me arrastra ante el tribunal de la patria como madre común. Y es 
 preciso confesarlo; es el único que me parece conocer los fundamentos de
 una buena política; porque la razón quiere que un hombre de Estado 
 comience siempre por la educación de la juventud, para hacerla tan 
 virtuosa cuanto pueda serlo; a la manera que un buen jardinero fija su 
 principal cuidado en las plantas tiernas, para después extenderlo a las 
 demás. Sin duda Melito observa la misma conducta, y comienza por 
 echarnos fuera a nosotros, los que dice que corrompemos la flor de la 
 juventud. Y después que lo haya conseguido extenderá indudablemente sus 
 cuidados benéficos a las demás plantas más crecidas, y de esta manera 
 hará a su patria los más grandes y numerosos servicios; porque no 
 podemos prometernos menos de un hombre que comienza con tan favorables 
 auspicios.

Eutifrón: ¡Ojala sea así, Sócrates! Pero me temo que ha de
 ser todo lo contrario; porque atacándote a ti me parece que ataca a su 
 patria en lo que tiene de más sagrado. Pero te suplico me digas qué es 
 lo que dice que tú haces para corromper la juventud.

Sócrates: Cosas que por lo pronto, al escucharlas, parecen
 absurdas, porque dice que fabrico dioses, que introduzco otros nuevos, y
 que no creo en los dioses antiguos. He aquí de lo que me acusa.

Eutifrón: Ya entiendo; es porque tu supones tener un 
 demonio familiar que no te abandona. Bajo este principio él te acusa de 
 introducir en la religión opiniones nuevas, y con eso viene a 
 desacreditarte ante este tribunal, sabiendo bien que el pueblo está 
 siempre dispuesto a recibir esta clase de calumnias. ¿Qué me sucede a mí
 mismo, cuando en las asambleas hablo de cosas divinas y predigo lo que 
 ha de suceder? Se burlan todos de mí como de un demente; y no es porque 
 no se hayan visto realizadas las cosas que he predicho, sino porque 
 tienen envidia a los que son como nosotros. ¿Y qué se hace en este caso?
 El mejor partido es no curarse de ello y seguir uno su camino.

Sócrates: Mi querido Eutifrón; no es un gran negocio el 
 verse algunas veces mofado, porque al cabo los atenienses, a mi parecer,
 se cuidan poco de examinar si uno es hábil, con tal que no se mezcle en
 la enseñanza. Pero si se mezcla, entonces montan en cólera, ya sea por 
 envidia. como tú dices, o por cualquiera otra razón.

Eutifrón: En estas materias, Sócrates, no tengo empeño en saber cuáles son sus sentimientos respecto a mí.

Sócrates: He aquí sin duda por qué eres tú tan reservado, y
 por qué no comunicas voluntariamente tu ciencia a los demás; pero 
 respecto a mí, temo no creen que el amor que tengo por todos los hombres
 me arrastra a enseñarles todo lo que sé; no sólo sin exigirles 
 recompensa, sino previniéndoles y estrechándoles a que me escuchen. Que 
 si se limitasen a mofarse de mí, como dices se mofan de ti, no sería 
 desagradable pasar aquí algunas horas de broma y diversión; pero si 
 toman la cosa seriamente, sólo vosotros los adivinos podréis decir lo 
 que sucederá.

Eutifrón: Espero que ningún mal te suceda, y que llevarás a buen término tu negocio, como yo el mío.

Sócrates: ¿Luego tienes aquí algún negocio? ¿Y eres defensor o acusador?

Eutifrón: Acusador.

Sócrates: ¿A quién persigues?

Eutifrón: Cuando te lo diga me creerás loco.

Sócrates: ¡Cómo! ¿Acusas a alguno que tenga alas?

Eutifrón: El que yo persigo, en lugar de tener alas, es tan viejo, que apenas puede andar.

Sócrates: ¿Quién es?

Eutifrón: Mi padre.

Sócrates: ¡Tu padre!

Eutifrón: Sí, mi padre.

Sócrates: ¡Ah! ¿De qué le acusas?

Eutifrón: De homicidio, Sócrates.

Sócrates: De homicidio, ¡por Hércules! He aquí una 
 acusación que está fuera del alcance del pueblo, que no comprenderá 
 jamás que pueda ser justa, en términos que un hombre ordinario tendría 
 mucha dificultad en sostenerla. Un hecho semejante estaba reservado para
 un hombre que ha llegado a la cima de la sabiduría.

Eutifrón: Sí, ¡por Hércules!, a la cima de la sabiduría.

Sócrates: ¿Es alguno de tus parientes a quien tu padre ha 
 dado muerte? Indudablemente debe ser así, porque por un extraño no 
 habías de acusar a tu padre.

Eutifrón: ¡Qué absurdo, Sócrates, creer que en esta 
 materia haya diferencia entre un pariente y un extraño! Lo que es 
 preciso tener presente es si el que ha dado la muerte lo ha hecho justa o
 injustamente. Si es justamente, es preciso dejarle en paz; pero si es 
 injustamente, tú estás obligado a perseguirle, cualquiera que sea la 
 amistad o parentesco que haya entre vosotros. Sería hacerte cómplice de 
 su crimen si mantuvieras relaciones con él y no pidieras su castigo, que
 es el único que puede absolver a ambos. Mas voy a ponerte al corriente 
 del hecho que motiva la acusación. El muerto era uno de nuestros colonos
 que llevaba una de nuestras heredades cuando habitábamos en Naxos.

Un día, que había bebido con exceso, se remontó y encarnizó tan 
 furiosamente contra uno de nuestros esclavos, que le mató. Mi padre ató 
 de pies y manos al colono, lo sumió en una profunda hoya y en el acto 
 envió aquí a consultar a uno de los Exegetas para saber lo que debía 
 hacer, sin curarse más del prisionero y abandonándole como un asesino, 
 cuya vida era de poca importancia; así fue que murió; porque el hambre, 
 el frío y el peso de las cadenas le mataron antes que el hombre, que mi 
 padre envió, volviese. Con este motivo, y vista mi actitud, toda la 
 familia se subleva contra mí, porque mediando un asesino acuso a mi 
 padre de un homicidio, que ellos pretenden que no ha cometido, y aun 
 dado caso de que le hubiera cometido, sostienen que yo no debería 
 perseguirle, puesto que el muerto era un malvado y un asesino, y que por
 otra parte es una acción impía que un hijo persiga a su padre 
 criminalmente. ¡Tan ciegos están sobre el conocimiento de las cosas 
 divinas, y tan incapaces para discernir lo que es impío de lo que es 
 santo!

Sócrates: Pero, ¡por Júpiter!, ¿crees, Eutifrón, tú que 
 conoces tan exactamente las cosas divinas, y que distingues con 
 precisión lo que es santo y lo que es impío, que habiendo pasado las 
 cosas de la manera que dices, puedas perseguir a tu padre, sin temor de 
 cometer una impiedad?

Eutifrón: Me estimaría bien poco, y Eutifrón no tendría ventaja sobre los demás hombres, si no conociese todas estas cosas perfectamente.

Sócrates: ¡Oh maravilloso Eutifrón! Estoy convencido de 
 que el mejor partido que yo puedo tomar es hacerme tu discípulo y hacer 
 saber a Melito, antes del juicio de mi proceso, que hasta aquí he mirado
 como una de las mayores ventajas saber bien las cosas divinas; pero que
 hoy día, viendo que me acusa de haber caído en el error introduciendo 
 temerariamente opiniones nuevas sobre la divinidad, me he pasado a tu 
 escuela. Así, pues, le diré: Melito, si confiesas que Eutifrón es hábil 
 en estas materias, y que sus opiniones son buenas, te declaro que tengo 
 los mismos sentimientos que él; por consiguiente cesa de perseguirme; y 
 si, por lo contrario, crees que Eutifrón no es ortodoxo, emplaza al 
 maestro antes de tomarla con el discípulo, puesto que él es el que 
 pierde a los dos ancianos, su padre y yo; a mí por enseñarme una 
 religión falsa, y a su padre por perseguirle, fundado en los principios 
 de esta misma religión. Pero si se desentiende de mi petición y continúa
 en perseguirme, o dejándome se dirige a ti, tú no dejarás de comparecer
 y decir lo mismo que yo le hubiera significado.

Eutifrón: ¡Por Júpiter!, Sócrates, si su imprudencia llega
 al punto de atacarme, bien pronto encontraré su flaco, y correrá más 
 peligro que yo delante de los jueces.

Sócrates: Ya lo sé, y he aquí por qué deseaba tanto ser tu
 discípulo, seguro que no hay nadie tan atrevido para mirarte cara a 
 cara; ni el mismo Melito; ese hombre que penetra hasta tal punto el 
 fondo de mi corazón que me acusa de impiedad.

Ahora, en nombre de los dioses, dime lo que hace poco me 
 asegurabas saber tan bien: qué es lo santo y lo impío; sobre el 
 homicidio, por ejemplo, y sobre todos los demás objetos que pueden 
 presentarse. ¿La santidad no es siempre semejante a sí misma en toda 
 clase de acciones? Y la impiedad, que es su contraria, ¿no es igualmente
 siempre la misma, de suerte que la misma idea, el mismo carácter de 
 impiedad, se encuentra siempre en lo que es impío?

Eutifrón: Seguramente, Sócrates.

Sócrates: Dime, pues, lo que entiendes por lo santo y lo impío.

Eutifrón: Llamo santo, por ejemplo, lo que hago yo hoy día
 de perseguir en justicia todo hombre que comete muertes, sacrilegios y 
 otras injusticias semejantes, ya sea padre, madre, hermano o cualquiera 
 otro; y llamo impío no perseguirles. Sígueme, Sócrates; te lo suplico, 
 porque quiero darte pruebas bien positivas de que mi definición es 
 buena, y que es una acción santa, como se lo he dicho a muchas personas,
 no tener ningún género de miramientos con el impío, cualquiera que él 
 sea. Todo el mundo sabe que Júpiter es el mejor y el más justo de los 
 dioses, y todos convienen en que encadenó a su mismo padre porque 
 devoraba sus hijos contra razón y justicia; y Saturno no trató con menos
 rigor a su padre por otra falta. Sin embargo, se sublevan contra mí 
 porque persigo a mi padre por una injusticia atroz, y se incurre en una 
 manifiesta contradicción, juzgando de tan distinto modo la acción de los
 dioses y la mía.

Sócrates: ¿No es esto mismo, Eutifrón, lo que motiva hoy 
 mi acusación ante el tribunal, porque cuando se me habla de estas 
 leyendas de los dioses las recibo con dificultad? Y estoy persuadido que
 este será el crimen que se me impute. Si tú que eres tan hábil en 
 materia de religión, estás de acuerdo en este punto con el pueblo, y si 
 crees en tales leyendas, es de necesidad que nosotros lo creamos 
 igualmente; nosotros que confesamos ingenuamente no tener ningún 
 conocimiento de estas materias. Esta es la razón para pedirte, en nombre
 del dios que preside a la amistad, que no me engañes, y que me digas: 
 ¿Crees que todas estas cosas se hayan realmente verificado?

Eutifrón: No sólo éstas, sino también otras más sorprendentes, que el pueblo ignora.

Sócrates: ¿Crees con formalidad que entre los dioses hay 
 guerras, odios, combates y todas las demás pasiones tan sorprendentes 
 que los poetas y pintores nos representan en sus poesías y en sus 
 cuadros, de que se hace ostentación por todas partes en nuestros 
 templos, y con que se abigarra ese velo misterioso que se lleva cada 
 cinco años en procesión a la ciudadela del Acrópolis durante las 
 Panateneas? Eutifrón, ¿debemos nosotros recibir todas estas cosas como 
 verdades?

Eutifrón: No sólo éstas, Sócrates, sino muchas otras, como
 te dije antes, que te explicaré si quieres, y que te sorprenderán bajo 
 mi palabra.

Sócrates: No me sorprenderán; pero tú me las explicarás en
 otra ocasión que estemos más despacio. Ahora procura explicarme más 
 claramente lo que te he preguntado; porque aún no has satisfecho 
 plenamente a mi pregunta, ni me has enseñado lo que es santidad. Sólo me
 has dicho, que lo santo es lo que tú haces, acusando a tu padre de 
 homicidio.

Eutifrón: Te he dicho la verdad.

Sócrates: Quizá. ¿Pero no hay otras muchas cosas que tú llamas santas?

Eutifrón: Sin duda.

Sócrates: Acuérdate, te lo suplico, que lo que he pedido 
 no es que me enseñes una o dos cosas santas entre un gran número de 
 otras que lo son igualmente; sino que me des una idea clara, y distinta 
 de la naturaleza de la santidad, y lo que hace que todas las cosas 
 santas sean santas; porque tú mismo me has dicho que un solo y mismo 
 carácter hace que las cosas santas sean santas; así como un solo y mismo
 carácter hace que la impiedad sea siempre impiedad. ¿No te acuerdas?

Eutifrón: Sí, me acuerdo.

Sócrates: Enséñame, pues, cuál es ese carácter, a fin de 
 que teniéndolo siempre a la vista, y sirviéndome de él como un modelo, 
 esté en posesión de asegurar sobre todo lo que tú u otros hagan, que lo 
 que es ajustado a dicho modelo es santo, y que lo que no lo es, es 
 impío.

Eutifrón: Si es eso lo que quieres, Sócrates, estoy pronto a satisfacerte.

Sócrates: Seguramente es lo que quiero.

Eutifrón: Digo, pues, que lo santo es lo que es agradable a los Dioses, e impío lo que les es desagradable.

Sócrates: Muy bien, Eutifrón. Me has contestado con 
 precisión a lo que te había preguntado; mas en cuanto a saber si es una 
 verdad lo que dices, hasta ahora no lo comprendo así; pero 
 indudablemente me convencerás de que lo es.

Eutifrón: Te satisfaré.

Sócrates: Vamos, examinemos bien lo que decimos. Una cosa 
 santa, un hombre santo, es una cosa, es un hombre que es agradable a los
 dioses; una cosa impía, un hombre impío, es un hombre, es una cosa que 
 les es desagradable, y de este modo lo santo y lo impío son directamente
 opuestos; ¿no es así?

Eutifrón: Sin contradicción.

Sócrates: ¿Te parece estar esto bien definido?

Eutifrón: Lo creo.

Sócrates: ¿Pero no estamos también acordes en que los 
 dioses tienen entre sí enemistades y odios, y que muchas veces están 
 discordes y divididos?

Eutifrón: Sí; sin duda.

Sócrates: Examinemos, pues, aquí en qué puede consistir 
 esta diferencia de pareceres que produce entre ellos estas enemistades, 
 estos odios. Si tú y yo disputáramos sobre dos números para saber cuál 
 es el mayor, ¿esta diferencia nos haría enemigos y nos arrastraría a 
 ejercer violencias? O más bien, poniéndonos a contar, ¿nos pondríamos en
 el momento de acuerdo?

Eutifrón: Es claro.

Sócrates: Y si disputáramos sobre la diferente magnitud de
 los cuerpos, ¿no nos pondríamos a medir, y no se daría en el acto por 
 terminada nuestra disputa?

Eutifrón: En el acto.

Sócrates: Y si disputáramos sobre la pesantez, ¿no se terminaría bien pronto nuestra disputa por medio de una balanza?

Eutifrón: Sin dificultad.

Sócrates: ¿Pues qué es lo que podría hacernos enemigos 
 irreconciliables, si llegáramos a disputar sin tener una regla fija a 
 que pudiéramos recurrir? Quizá no se presenta a tu espíritu ninguna de 
 estas cosas, y voy a proponerte algunas. Reflexiona un poco y mira si 
 por casualidad estas cosas son lo justo y lo injusto, lo honesto y lo 
 inhonesto, el bien y el mal. Porque, ¿no son éstas las que por falta de 
 una regla suficiente para ponernos de acuerdo en nuestras diferencias, 
 nos arrojan a deplorables enemistades? Y cuando digo nosotros, entiendo 
 todos los hombres.

Eutifrón: He aquí, en efecto, la causa de nuestros disentimientos.

Sócrates: Y si es cierto que los dioses tienen diferencias
 entre sí sobre cualquiera cosa, ¿no es preciso que recaigan 
 necesariamente sobre alguna de las mismas que dejo expresadas?

Eutifrón: Eso es de toda necesidad.

Sócrates: Por consiguiente, según tú, excelente Eutifrón, 
 los dioses están divididos sobre lo justo y lo injusto, sobre lo honesto
 y lo inhonesto, sobre lo bueno y lo malo; porque ellos no pueden tener 
 otro objeto de disputa; ¿no es así?

Eutifrón: Como lo dices.

Sócrates: Y las cosas que cada uno de los dioses encuentra honestas, buenas y justas las ama, y aborrece las contrarias?

Eutifrón: Sin dificultad.

Sócrates: Según tú, una misma cosa parece justa a los unos
 e injusta a los otros, y este disentimiento es la causa de sus disputas
 y de sus guerras. ¿No es así?

Eutifrón: Sin duda.

Sócrates: Se sigue de aquí, que una misma cosa es amada y aborrecida por los dioses, y les es al mismo tiempo agradable y desagradable.

Eutifrón: Así parece.

Sócrates: Y por consiguiente, ¿lo santo y lo impío no son una misma cosa según tú?

Eutifrón: La consecuencia parece ser exacta.

Sócrates: Aún no has respondido a mi pregunta, 
 incomparable Eutifrón; porque yo no te preguntaba lo que es a la vez 
 santo e impío, agradable y desagradable a los dioses; de manera que 
 podrá suceder muy bien sin milagro que la acción que haces hoy 
 persiguiendo en juicio a tu padre, agrade a Júpiter y desagrade a Caelo y
 a Saturno; que sea agradable a Vulcano y desagradable a Juno; y así a 
 todos los demás dioses que no estén conformes en una misma opinión.

Eutifrón: Pero yo creo, Sócrates, que sobre esto no hay 
 disputa entre los dioses, y que ninguno de ellos quiere que el que ha 
 cometido una muerte injusta quede impune.

Sócrates: Tampoco hay hombre que lo pretenda. ¿Has oído 
 jamás que se haya atrevido nadie a sostener que el que ha cometido una 
 muerte infamemente, o cometido cualquiera otra injusticia, pueda quedar 
 sin castigo?

Eutifrón: No se oye ni se ve en todas partes otra cosa en 
 los tribunales: Dos que han cometido injusticias dicen y hacen todo 
 cuanto pueden para evitar el castigo.

Sócrates: ¿Pero esas gentes, Eutifrón, confiesan que han 
 cometido injustamente aquello de que se los acusa? ¿O bien, 
 confesándolo, sostienen que no deben ser castigados?

Eutifrón: No lo confiesan, Sócrates.

Sócrates: No dicen ni hacen todo lo que pueden, porque no 
 se atreven a sostener ni suponer que siendo probada su injusticia, no 
 deban de ser castigados, sino que pretenden más bien que ellos no han 
 cometido injusticia. ¿No es así?

Eutifrón: Es cierto.

Sócrates: No ponen en duda que el culpable de una 
 injusticia deba ser castigado, y la cuestión es saber quién ha cometido 
 la injusticia, cuándo y cómo la ha cometido.

Eutifrón: Eso es cierto.

Sócrates: ¿No es lo mismo lo que sucede en el cielo, si es
 cierto, como antes has confesado, que los dioses están en discordia 
 sobre lo justo y lo injusto? ¿No sostienen los unos que los otros son 
 injustos? Estos últimos, ¿no sostienen lo contrario? Porque entre ellos,
 lo mismo que entre nosotros, no hay uno que se atreva a decir que el 
 autor de una injusticia no deba ser castigado.

Eutifrón: Todo lo que dices es cierto, por lo menos en general.

Sócrates: Di también en particular, por qué las disputas 
 de todos los días de los dioses y de los hombres recaen sobre acciones 
 particulares, y si los dioses disputan sobre alguna cosa, precisamente 
 tiene que recaer sobre cosa particular, diciendo los unos que tal acción
 es justa, y diciendo los otros que es injusta. ¿No es así?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Por consiguiente, ven acá, mi querido Eutifrón, y
 dime, para mi instrucción particular, qué prueba cierta tienes de que 
 los dioses todos han desaprobado la muerte de vuestro colono; el cual, 
 de resultas de haber quitado la vida a palos a un esclavo, había sido 
 cargado de hierros por el dueño de éste, causándole la muerte, antes que
 tu padre recibiese de Atenas la respuesta que esperaba. Hazme ver que 
 en este suceso es una acción piadosa y justa, que un hijo acuse a su 
 padre de homicidio, y que pida ante el tribunal su castigo; y trata de 
 probarme, pero de una manera clara y patente, que todos los dioses 
 aprueban la acción de este hijo. Si consigues esto, no cesaré toda mi 
 vida de celebrar tu habilidad.

Eutifrón: Dificultad presenta, Sócrates, si bien soy capaz de demostrártelo claramente.

Sócrates: Ya te entiendo; me tienes por cabeza más dura 
 que la de tus jueces; porque respecto a ellos, les harás ver sin 
 dificultad, que tu colono ha muerto injustamente, y que todos los dioses
 desaprueban la acción de tu padre.

Eutifrón: Se lo haré ver claramente, con tal que quieran escucharme.

Sócrates: ¡Oh! No dejarán de escucharte, con tal que les 
 dirijas bellos discursos; pero he aquí una reflexión que me ocurre. En 
 vista de lo que acabo de oírte, me decía a mí mismo: aun cuando Eutifrón
 me probase que todos los dioses encuentran injusta la muerte de su 
 colono, ¿habré adelantado en la cuestión?, ¿conoceré mejor lo que es 
 santo y lo que es impío?

La muerte del colono ha desagradado a los Dioses, según se 
 pretende, y yo convengo en ello; pero esto no es una definición de lo 
 santo y de su contrario, puesto que los dioses están divididos, y lo que
 es agradable a los unos es desagradable a los otros. también doy por 
 sentado que los dioses encuentren injusta la acción de tu padre, y que 
 todos le aborrezcan; pero corrijamos un poco nuestra definición, te lo 
 suplico, y digamos: lo que es aborrecido por todos los dioses, es impío,
 y lo que es amado por todos ellos es santo, y lo que es amado por los 
 unos y aborrecido por los otros, no es ni santo ni impío, o es lo uno y 
 lo otro a la vez. ¿Quieres que nos atengamos a esta definición de lo 
 santo y de lo impío?

Eutifrón: ¿Quién lo impide, Sócrates?

Sócrates: No es cosa mía, Eutifrón; mira si te conviene hacer tuyo este principio, y sobre él me enseñarás mejor lo que me has prometido.

Eutifrón: Por mí no tengo inconveniente en sentar que lo santo es lo que aman todos los dioses, é impío lo que todos ellos aborrecen.

Sócrates: ¿Examinaremos esta definición para ver si es 
 verdadera, o la recibiremos sin examen y habremos de tener esta 
 tolerancia con nosotros y con los demás, dando rienda suelta a nuestra 
 imaginación y a nuestra fantasía, en términos que baste que un hombre 
 nos diga que una cosa existe para que se le crea, o es preciso examinar 
 lo que se dice?

Eutifrón: Es preciso examinar, sin duda; pero estoy seguro, que el principio que acabamos de sentar es justo.

Sócrates: Eso es que vamos a ver muy pronto: sígueme. ¿Lo 
 santo es amado por los dioses porque es santo, o es santo porque es 
 amado por ellos?

Eutifrón: No entiendo bien lo que quieres decir, Sócrates.

Sócrates: Voy a explicarme. ¿No decimos, que una cosa es 
 llevada y que una cosa lleva? ¿Que una cosa es vista y que una cosa ve? 
 ¿Que una cosa es empujada y que una cosa empuja? ¿Comprendes tú que 
 todas estas cosas son diferentes y en qué difieren?

Eutifrón: Me parece que lo comprendo.

Sócrates: La cosa amada, ¿no es diferente de la cosa que ama?

Eutifrón: Vaya una pregunta.

Sócrates: Dime igualmente; ¿la cosa llevada es llevada porque se la lleva, o por alguna otra razón?

Eutifrón: Porque se la lleva, sin duda. Sócrates

Sócrates: ¿Y la cosa empujada es empujada porque se la empuja, y la cosa vista es vista porque se la ve?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Luego no es cierto que se ve una rosa porque es 
 vista, sino por lo contrario; ella es vista porque se la ve. No es 
 cierto que se empuja una cosa porque ella es empujada, sino que ella es 
 empujada porque se la empuja. No es cierto que se lleva una cosa porque 
 es llevada, sino que ella es llevada porque se la lleva. ¿No es esto muy
 claro? Ya entiendes lo que quiere decir, que se hace una cosa porque 
 ella es hecha, que un ser, que padece, no padece porque es paciente, 
 sino que es paciente porque padece. ¿No es así?

Eutifrón: ¿Quién lo duda?

Sócrates: Ser amado, ¿no es un hecho o una especie de paciente?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Sucede con lo que es amado lo mismo que con 
 todas las demás cosas; no se ama porque es amado, sino todo lo 
 contrario; es amado porque se le ama.

Eutifrón: Esto es más claro que la luz.

Sócrates: ¿Qué diremos de lo santo, mi querido Eutifrón? ¿No es amado por todos los dioses, como tú lo has sentado?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: ¿Y es amado porque es santo, o por alguna otra razón?

Eutifrón: Precisamente porque es santo.

Sócrates: Luego es amado por los dioses porque es santo; mas, ¿no es santo porque es amado?

Eutifrón: Así me parece.

Sócrates: Pero lo santo, ¿no es amable a los dioses porque los dioses lo aman?

Eutifrón: ¿Quién puede negarlo?

Sócrates: Lo que es amado por los dioses no es lo mismo 
 que lo que es santo, ni lo que es santo es lo mismo que lo que es amado 
 por los dioses, como tú dices, sino que son cosas muy diferentes.

Eutifrón: ¿Cómo es eso, Sócrates?

Sócrates: No cabe duda, puesto que nosotros estamos de 
 acuerdo, que lo santo es amado porque es santo, y que, no es santo 
 porque es amado. ¿No estamos conformes en esto?

Eutifrón: Lo confieso.

Sócrates: ¿No estamos también de acuerdo, en que lo que es
 amable a los dioses, no lo es porque ellos lo amen, y que no es cierto 
 decir que ellos lo aman porque es amable?

Eutifrón: Eso es cierto.

Sócrates: Pero, mi querido Eutifrón, si lo que es amado 
 por los dioses y lo que es santo fuesen una misma cosa, como lo santo no
 es amado sino porque es santo, se seguiría que los dioses amarían lo 
 que ellos aman porque es amable. Por otra parte, como lo que es amable a
 los dioses no es amable sino porque ellos lo aman, sería cierto decir 
 igualmente que lo santo no es santo sino porque es amado por ellos. Ve 
 aquí que los dos términos amable a los dioses y santo son muy 
 diferentes; el uno no es amado sino porque los Dioses lo aman, y el otro
 es amado porque merece serlo por sí mismo. Así, mi querido Eutifrón, 
 habiendo querido explicarme lo santo, no lo has hecho de su esencia, y 
 te has contentado con explicarme una de sus cualidades, que es la de ser
 amado por los dioses. No me has dicho aún lo que es lo santo por su 
 esencia. Si no lo llevas a mal, te conjuro a que no andes con misterios,
 y tomando la cuestión en su origen, me digas con exactitud lo que es 
 santo, ya sea o no amado por los dioses; porque sobre esto último no 
 puede haber disputa entre nosotros. Así, pues, dime con franqueza lo que
 es santo y lo que es impío.

Eutifrón: Pero, Sócrates, no sé cómo explicarte mi 
 pensamiento; porque todo cuanto sentamos parece girar en torno nuestro 
 sin ninguna fijeza.

Sócrates: Eutifrón, todos los principios que has 
 establecido se parecen bastante a las figuras de Dédalo, uno de mis 
 abuelos. Si hubiera sido yo el que los hubiera sentado, indudablemente 
 te habrías burlado de mí y me habrías echado en cara la bella cualidad 
 que tenían las obras de mi ascendiente, de desaparecer en el acto mismo 
 en que se creían más reales y positivas; pero, por desgracia, eres tú el
 que las ha sentado, y es preciso que yo me valga de otras chanzonetas, 
 porque tus principios se te escapan como tú mismo lo has apercibido.

Eutifrón: Respecto a mí, Sócrates, no tengo necesidad de 
 valerme de tales argucias; a ti sí que te cuadran perfectamente; porque 
 no soy yo el que inspira a nuestros razonamientos esa instabilidad, que 
 les impide cimentar en firme; tú eres el que representas al verdadero 
 Dédalo. Si fuese yo solo, te respondo que nuestros principios serian 
 firmes.

Sócrates: Yo soy más hábil en mi arte que lo era Dédalo. 
 Este sólo sabia dar esta movilidad a sus propias obras, cuando yo, no 
 sólo la doy a las mías, sino también ti, las ajenas; y lo más admirable 
 es, que soy hábil a pesar mío, porque gustaría incomparablemente más que
 mis principios fuesen fijos e inquebrantables, que tener todos los 
 tesoros de Tántalo con toda la habilidad de mi abuelo. Pero basta de 
 chanzas, y puesto que tienes remordimientos, ensayaré aliviarte y 
 abrirte un camino más corto, para conducirte al conocimiento de lo que 
 es santo, sin detenerte en tu marcha. Mira, pues, si no es de una 
 necesidad absoluta que todo lo que es santo sea justo.

Eutifrón: No puede ser de otra manera.

Sócrates: ¿Todo lo que es justo te parece santo, o todo lo
 que es santo te parece justo? ¿O crees, que lo que es justo no es 
 siempre santo, sino tan sólo que hay cosas justas que son santas y otras
 que no lo son?

Eutifrón: No puedo seguirte, Sócrates.

Sócrates: Sin embargo, tú tienes sobre mí dos ventajas muy grandes, la juventud y la habilidad.

Pero, como te decía antes, confías demasiado en tu sabiduría. Te 
 suplico, que deseches esa apatía, y que te apliques un momento; porque 
 lo que yo te digo no es difícil de entender, no es más que lo contrario 
 de lo que canta un poeta:

¿Por qué se tiene temor de celebrar a Júpiter que ha creado todo? La vergüenza es siempre compañera del miedo.

No estoy de acuerdo con este poeta; ¿quieres saber por qué?

Eutifrón: Sí, tú me obligas a decirlo.

Sócrates: No me parece del todo verdadero, que la 
 vergüenza acompañe al miedo, porque se ven todos los días gentes que 
 temen las enfermedades, la pobreza y otros muchos males, y sin embargo, 
 no se avergüenzan de tener este temor. ¿No te parece que es así?

Eutifrón: Soy de tu dictamen.

Sócrates: Por lo contrario, el miedo sigue siempre a la 
 vergüenza. ¿Hay hombre, que teniendo vergüenza de una acción fea, no 
 tema al mismo tiempo la mala reputación que es su resultado?

Eutifrón: Cómo no ha de temer.

Sócrates: Por consiguiente no es cierto decir:

La vergüenza es siempre compañera del miedo.

Sino que es preciso decir:

El miedo es siempre compañero de la vergüenza.

Porque es falso que la vergüenza se encuentre donde quiera que 
 esté el miedo. El miedo tiene más extensión que la vergüenza. En efecto,
 la vergüenza es una parte del miedo, como lo impar es una parte del 
 número. Donde quiera que hay un número, no es precisión que en él se 
 encuentre el impar, pero donde quiera que aparezca el impar hay un 
 número. ¿Me entiendes ahora?

Eutifrón: Muy bien.

Sócrates: Esto es precisamente lo que te pregunté antes: 
 ¿si donde quiera que se encuentre lo justo allí está lo santo, y si 
 donde quiera que se encuentre lo santo allí está lo justo? Parece que lo
 santo no se encuentra siempre con lo justo, porque lo santo es una 
 parte de lo justo. ¿Sentaremos este principio, o eres tú de otra 
 opinión?

Eutifrón: A mi parecer, este principio no puede ser combatido.

Sócrates: Ten en cuenta lo que voy a decirte; si lo santo 
 es una parte de lo justo, es preciso averiguar qué parte de lo justo 
 tiene lo santo, como si me preguntases, qué parte del número es el par, y
 cuál es este número, y yo te respondiese que es el que se divide en dos
 partes iguales y no desiguales. ¿No lo crees como yo?

Eutifrón: Sin duda.

Sócrates: Haz pues el ensayo de enseñarme a tu vez, qué 
 parte de lo justo es lo santo a fin de que indique a Melito que ya no 
 hay materia para acusarme de impiedad; a mí que tan perfectamente he 
 aprendido de ti lo que es la piedad y la santidad y sus contrarias.

Eutifrón: Me parece a mí, Sócrates, que la piedad y la 
 santidad son esta parte de lo justo, que corresponde al culto de los 
 dioses, y que todo lo demás consiste en los cuidados y atenciones que 
 los hombres se deben entre sí.

Sócrates: Muy bien, Eutifrón; sin embargo, falta alguna 
 pequeña cosa, porque no comprendo bien lo que tú entiendes por la 
 palabra culto. ¿Este cuidado de los dioses, es el mismo que el que se 
 tiene por todas las demás cosas? Porque decimos todos los días, que sólo
 un jinete sabe tener cuidado de un caballo; ¿no es así?

Eutifrón: Sí, sin duda.

Sócrates: El cuidado de los caballos, ¿compete propiamente al arte de equitación?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Todos los hombres no son a propósito para enseñar a los perros, sino los cazadores.

Eutifrón: Sólo los cazadores.

Sócrates: Por consiguiente el cuidado de los perros pertenece al arte venatorio.

Eutifrón: Sin dificultad.

Sócrates: ¿Pertenece sólo a los labradores tener cuidado de los bueyes?

Eutifrón: Sí.

Sócrates: La santidad y la piedad es del cuidado de los dioses. ¿No es esto lo que dices?

Eutifrón: Ciertamente.

Sócrates: ¿Todo cuidado no tiene por objeto el bien y 
 utilidad de la cosa cuidada? ¿No ves hacerse mejores y más dóciles los 
 caballos que están al cuidado de un entendido picador?

Eutifrón: Sí, sin duda.

Sócrates: ¿El cuidado que un buen cazador tiene de sus 
 perros, el que un buen labrador tiene de sus bueyes, no hace mejores lo 
 mismo a los unos que a los otros, y así en todos los casos análogos? 
 ¿Puedes creer, que el cuidado en estos casos tienda a dañar lo que se 
 cuida?

Eutifrón: No sin duda, ¡por Júpiter!

Sócrates: ¿Tiende pues a hacerlos mejores?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: La santidad, siendo el cuidado de los dioses, 
 debe tender a su utilidad, y tiene por objeto a los dioses mejores. 
 ¿Pero te atreverías a suponer, que cuando ejecutas una acción santa, 
 haces mejor a alguno de los dioses?

Eutifrón: Jamás, ¡por Júpiter!

Sócrates: No creo tampoco, que sea ese tu pensamiento, y 
 esta es la razón porque te he preguntado cuál era el cuidado de los 
 dioses, de que querías hablar, bien convencido que no era éste.

Eutifrón: Me haces justicia, Sócrates.

Sócrates: Este es ya punto concluido. ¿Pero qué clase de cuidado de los dioses es la santidad?

Eutifrón: El cuidado que los criados tienen por sus amos.

Sócrates: Ya entiendo; ¿la santidad es como la sirviente de los dioses?

Eutifrón: Así es.

Sócrates: ¿Podrías decirme lo que los médicos operan por medio de su arte? ¿No restablecen la salud?

Eutifrón: Sí.

Sócrates: El arte de los constructores de buques, ¿para qué es bueno?

Eutifrón: Sin duda, Sócrates, para construir buques.

Sócrates: ¿El arte de los arquitectos no es para construir casas?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Dime, ¿para qué puede servir la santidad, éste 
 cuidado de los dioses? Es claro, tú debes saberlo; tú que pretendes 
 conocer las cosas divinas mejor que nadie en el mundo.

Eutifrón: Con razón lo dices, Sócrates.

Sócrates: Dime, pues, ¡por Júpiter!, lo que hacen los dioses de bueno, auxiliados de nuestra piedad?

Eutifrón: Muy buenas cosas, Sócrates.

Sócrates: también las hacen los generales, mi querido 
 amigo; sin embargo, hay una muy principal, que es la victoria que 
 consiguen en los combates. ¿No es verdad?

Eutifrón: Muy cierto.

Sócrates: Los labradores hacen igualmente muy buenas cosas, pero la principal es alimentar al hombre con los productos de la tierra.

Eutifrón: Convengo en ello.

Sócrates: Dime, pues. ¿De todas las cosas bellas que los dioses hacen por el ministerio de nuestra santidad, cuál es la principal?

Eutifrón: Ya te dije antes, Sócrates, que es difícil 
 explicar esto con toda exactitud. Lo que puedo decirte en general es, 
 que agradar a los dioses con oraciones y sacrificios es lo que se llama 
 santidad, y constituye la salud de las familias y de los pueblos; en 
 lugar de que desagradar a los dioses es entregarse a la impiedad, que 
 todo lo arruina y destruye, hasta los fundamentos.

Sócrates: En verdad, Eutifrón, si hubieras querido, 
 habrías podido decirme con menos palabras lo que te he preguntado. Es 
 fácil notar, que no tienes deseo de instruirme, porque antes estabas en 
 camino, y de repente te has separado de él; una palabra más, y yo 
 conoceré perfectamente la naturaleza de la santidad. Al presente, puesto
 que el que interroga debe seguir al que es interrogado, ¿no dices que 
 la santidad es el arte de sacrificar y de orar?

Eutifrón: Lo sostengo.

Sócrates: Sacrificar es dar a los dioses. Orar es pedirles.

Eutifrón: Muy bien, Sócrates.

Sócrates: Se sigue de este principio, que la santidad es la ciencia de dar y de pedir a los dioses.

Eutifrón: Has comprendido perfectamente mi pensamiento.

Sócrates: Esto consiste en que estoy prendado de tu 
 sabiduría, y me entrego a ti absolutamente. No temas que me desentienda 
 ni de una sola de tus palabras. Dime, pues, ¿cuál es el arte de servir a
 los dioses? ¿No es, según tu opinión, darles y pedirles?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: Para pedir bien, ¿no es necesario pedirles cosas que tengamos necesidad de recibir de ellos?

Eutifrón: Nada más verdadero.

Sócrates: Y para dar bien, ¿no es preciso darles en cambio
 cosas que ellos tengan necesidad de recibir de nosotros? Porque sería 
 burlarse dar a alguno cosas de que no tenga ninguna necesidad.

Eutifrón: Es imposible hablar mejor.

Sócrates: La santidad, mi querido Eutifrón, ¿es por consiguiente una especie de tráfico entre los dioses y los hombres?

Eutifrón: Si así lo quieres, será un tráfico.

Sócrates: Yo no quiero que lo sea, si no lo es realmente; 
 pero dime: ¿qué utilidad sacan los dioses de los presentes que les 
 hacemos? Porque la utilidad que sacamos de ellos es bien clara, puesto 
 que no somos partícipes del bien más pequeño que no lo debamos a su 
 liberalidad. ¿Pero de qué utilidad son a los dioses nuestras ofrendas? 
 ¿Seremos tan egoístas que sólo nosotros saquemos ventaja de este 
 comercio, y que los dioses no saquen ninguna?

Eutifrón: ¿Piensas, Sócrates, que los dioses pueden jamás sacar ninguna utilidad de las cosas que reciben de nosotros?

Sócrates: ¿Luego para qué sirven todas nuestras ofrendas?

Eutifrón: Sirven para mostrarles nuestra veneración, nuestro respeto y el deseo que tenemos de merecer su favor.

Sócrates: Luego, Eutifrón, ¿lo santo es lo que obtiene el favor de los dioses, y no lo que les es útil ni lo que es amado de ellos?

Eutifrón: No, yo creo que por cima de todo está el ser amado por los dioses.

Sócrates: Lo santo, a lo que parece, es aun lo que es amado por los dioses.

Eutifrón: Sí, por cima de todo.

Sócrates: ¡Hablándome así extrañas que tus discursos muden
 sin cesar, sin poder fijarse! ¿Y te atreves a acusarme de ser el Dédalo
 que les da esta movilidad continua, tú que mil veces más astuto que 
 Dédalo, los haces girar en círculo? ¿No te apercibes que vuelven sin 
 cesar sobre sí mismos? Has olvidado, sin duda, que lo que es santo y lo 
 que es agradable a los dioses no nos ha parecido la misma cosa, y que 
 las hemos encontrado diferentes? ¿No te acuerdas?

Eutifrón: Me acuerdo.

Sócrates: ¡Ah!, ¿no ves que ahora dices que lo santo es lo
 que es amado por los dioses? Lo que es amado por los dioses, ¿no es lo 
 que es amable a sus ojos?

Eutifrón: Seguramente.

Sócrates: De dos cosas una: o hemos distinguido mal, o si hemos distinguido bien, hemos incurrido ahora en una definición falsa.

Eutifrón: Así parece.

Sócrates: Es preciso que comencemos de nuevo a indagar lo 
 que es la santidad; porque yo no cesaré hasta que me la hayas enseñado. 
 No me desdeñes, y aplica toda la fuerza de tu espíritu para enseñarme la
 verdad. Tú la sabes mejor que nadie, y no te dejaré, como otro Proteo, 
 hasta que me hayas instruido; porque si no hubieses tenido un perfecto 
 conocimiento de lo que es santo y de lo que es impío, indudablemente 
 jamás habrías culminado una acusación criminal, ni acusado de homicidio a
 tu anciano padre, por un miserable colono; y lejos de cometer una 
 impiedad, hubieras temido a los dioses y respetado a los hombres. No 
 puedo dudar, que tú crees saber perfectamente lo que es la santidad y su
 contraria; dímelo, pues, mi querido Eutifrón, y no me ocultes tus 
 pensamientos.

Eutifrón: Así lo haré para otra ocasión, Sócrates, porque en este momento tengo precisión de dejarte.

Sócrates: ¡Ah!, qué es lo que haces, mi querido Eutifrón, 
 esta marcha precipitada me priva de la más grande y más dulce de mis 
 esperanzas, porque me lisonjeaba con que después de haber aprendido de 
 ti lo que es la santidad y su contraria, podría salvarme fácilmente de 
 las manos de Melito, haciéndole ver con claridad que Eutifrón me había 
 instruido perfectamente en las cosas divinas; que la ignorancia no me 
 arrastraría a introducir opiniones nuevas sobre la divinidad; y que mi 
 vida sería para lo sucesivo más santa.

Platón

Platón (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas o Egina, c. 427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

Otros textos de Platón

Apología de Sócrates — Discurso, Filosofía

Cármides — Diálogo, Filosofía

Clitofón — Diálogo, Filosofía

Crátilo — Diálogo, Filosofía

Critias o Atlántico — Diálogo, Filosofía

Critón — Diálogo, Filosofía

El Banquete — Filosofía, Diálogo

Eutidemo — Diálogo, Filosofía

Fedón — Diálogo, Filosofía

Fedro — Diálogo, Filosofía

Filebo — Diálogo, Filosofía

Gorgias — Diálogo, Filosofía

Hipias Mayor — Diálogo, Filosofía

Hipias Menor — Diálogo, Filosofía

Ión o de la Poesía — Filosofía, tratado

La República — Filosofía, Política

Laques — Diálogo, Filosofía

Lisis — Diálogo, Filosofía

Menéxeno — Filosofía, Diálogo

Menón — Diálogo, Filosofía

Parménides — Diálogo, Filosofía

Político — Diálogo, Filosofía

Primer Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Protágoras — Diálogo, Filosofía

Segundo Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Sofista — Diálogo, Filosofía

Teeteto — Diálogo, Filosofía

Timeo — Diálogo, Filosofía