Filebo

o del placer

Platón

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Filebo

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Texto núm. 2647

Título: Filebo — o del placer
Autor: Platón
Etiquetas: Diálogo, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 26 de marzo de 2017
Fecha de modificación: 28 de febrero de 2019

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Filebo

Sócrates: Mira, Protarco, qué parte de la opinión de
 Filebo quieres defender, y lo que te propones atacar de la mía, pues no
 están conformes con tu manera de pensar. ¿Quieres que hagamos un 
 resumen de ambas opiniones?

Protarco: Con mucho gusto.

Sócrates: Filebo dice, que el Bien para todos los 
 seres animados consiste en la alegría, el placer, el recreo y todas las 
 demás cosas de este género. Yo sostengo, por el contrario, que no es 
 esto, sino que la sabiduría, la inteligencia, la memoria y todo lo que 
 es de la misma naturaleza, la justa opinión y los razonamientos 
 verdaderos son, para todos los que los poseen, mejores y más apreciables
 que el placer a la par que más ventajosos a todos los seres presentes y
 futuros, capaces de participar de ellos. ¿No es esto, Filebo, lo que 
 uno y otro sostenemos?

Filebo: Eso es, Sócrates.

Sócrates: Y bien, Protarco, ¿te encargas de este juicio que se pone en tus manos?

Protarco: Necesariamente me he de encargar, puesto que el buen Filebo se ha acobardado.

Sócrates: Es de absoluta necesidad que indaguemos lo que hay de cierto en esta materia.

Protarco: Sí, es preciso sin duda.

Sócrates: Pasemos adelante. Además de lo que se acaba de decir, convengamos en lo siguiente.

Protarco: ¿Y qué es?

Sócrates: Que uno y otro nos propongamos explicar 
 cuál es la manera de ser y la disposición del alma capaz de procurar a 
 todos los hombres una vida dichosa. ¿No es este nuestro objeto?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No decís, Filebo y tú, que esta manera de ser consiste en el placer, y yo que consiste en la sabiduría?

Protarco: Es cierto.

Sócrates: ¿Y qué resultaría, si descubriéramos algún
 otro medio preferible a estos dos?, ¿no es cierto que si nos 
 encontramos con que este tercer medio tiene más afinidad con el placer, 
 apareceremos en verdad tú y yo por bajo de este tercer medio, en que se 
 unirán el placer y la sabiduría, pero quedando la vida del placer con 
 mayor influencia sobre la vida de la sabiduría?

Protarco: Sí.

Sócrates: Y que si este tercer medio se aproxima más
 a la sabiduría, la sabiduría triunfará del placer, y será este 
 vencido?, ¿estáis de acuerdo conmigo sobre esto?, ¿qué pensáis uno y 
 otro?

Protarco: A mí me parece que sí.

Sócrates: Y a ti, Filebo, ¿qué te parece?

Filebo: Creo y creeré siempre, que la victoria está sin duda del lado del placer. Por lo demás, Protarco, tú mismo juzgarás.

Protarco: Puesto que tú, Filebo, pones en nuestras manos la cuestión, no eres árbitro de conceder o negar nada a Sócrates.

Filebo: Tienes razón, y heme aquí fuera de la disputa; sea de ello testigo la diosa misma del placer.

Protarco: Nosotros seremos ante ella testigos de lo 
 que acabas de decir. Y ahora, Sócrates, tratemos de terminar esta 
 discusión con beneplácito de Filebo, o de cualquiera manera que sea.

Sócrates: Sí, y comencemos por esta misma diosa, a que se refiere Filebo, que es Venus, aunque su verdadero nombre es el Placer.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: En todo tiempo, Protarco, mi temor, al 
 pronunciar los nombres de los dioses, no es un temor humano, sino que 
 está por cima de los mayores temores, y por esto doy en este acto a 
 Venus el nombre que más debe agradarle. En cuanto al placer, creo que 
 tiene más de una forma, y como ya he dicho, nos es preciso comenzar por 
 él, examinando cuál es su naturaleza. Al oírle nombrar, como nosotros 
 hacemos, se le tomaría por una cosa simple. Sin embargo, toma formas de 
 toda especie, y en ciertos conceptos desemejantes entre sí. En efecto, 
 fija en ello tu atención. Podemos decir, que el hombre estragado 
 encuentra placer en el libertinaje, y el hombre moderado en la 
 templanza; que el insensato, lleno de opiniones y esperanzas locas, 
 tiene placer, y que el sabio le encuentra igualmente en la sabiduría. 
 Pero si alguno se atreviere a decir que estas dos especies de placer son
 semejantes entre sí, ¿no pasaría con razón por un extravagante?

Protarco: Es cierto, Sócrates, que estos placeres 
 vienen de orígenes opuestos, pero no por esto se oponen el uno al otro. 
 Porque, ¿cómo el placer puede dejar de ser lo más parecido al placer, es
 decir, a sí mismo?

Sócrates: entonces el color, querido mío, en tanto 
 que color no difiere en nada del color. Sin embargo, todos sabemos que 
 lo negro, además de ser diferente de lo blanco, es de hecho opuesto a 
 aquel. En igual forma, no considerando más que el género, toda figura es
 lo mismo que otra figura; pero, si se comparan las especies, hay 
 algunas enteramente opuestas y otras diversas entre sí hasta el 
 infinito. Otras muchas cosas encontraremos, que están en el mismo caso. 
 Por tanto, no puede darse fe a la razón que acabas de alegar, porque 
 confundes en uno los objetos más contrarios. Sospecho que no 
 descubriremos placeres contrarios a otros placeres.

Protarco: Quizá los hay. Pero, ¿qué perjudica esto a la opinión que yo defiendo?

Sócrates: Es, diremos nosotros, porque siendo estos 
 placeres desemejantes, no los llamas con el nombre que les es propio. 
 Porque dices que todas las cosas agradables son buenas, y nadie a la 
 verdad negará que lo que es agradable no sea agradable; pero siendo la 
 mayor parte de los placeres malos y algunos buenos, como nosotros 
 pretendemos, tú das, sin embargo, a todos el nombre de buenos, aunque 
 reconozcas que son desemejantes, si se te obliga a dar este voto en la 
 discusión. ¿Qué cualidad común ves igualmente en los placeres buenos y 
 malos, que te comprometa a comprenderlos todos bajo el nombre de Bien?

Protarco: ¿Cómo dices eso? Sócrates ¿Crees que, 
 después de haber sentado como principio, que el placer es el bien, te 
 conceda y te deje pasar que hay ciertos placeres que son buenos y otros 
 que son malos?

Sócrates: Por lo menos confesarás, que los hay desemejantes entre sí y algunos contrarios.

Protarco: De ninguna manera; sobre todo, en tanto que son placeres.

Sócrates: Ya volvemos de nuevo al mismo tema de 
 antes, Protarco. Diremos, por consiguiente, que un placer no difiere de 
 otro placer, y que todos son semejantes; de nada nos servirán los 
 ejemplos que antes alegué, y diremos lo que dicen los hombres más 
 ineptos y extraños al arte de discutir.

Protarco: ¿Por qué?

Sócrates: Si por imitarte y llevarte la contraria me
 propusiese sostener que hay una semejanza perfecta entre las cosas más 
 desemejantes, podría hacer valer las mismas razones que tú. Por ese 
 medio hubiéramos aparecido en la discusión más novicios que lo que 
 conviene, y se nos escaparía de las manos el objeto que tratamos. 
 Tomemos, pues, el verdadero hilo, y quizá siguiendo la misma dirección 
 llegaremos a convenir en algún punto.

Protarco: Dime cómo.

Sócrates: Supón, Protarco, que me interrogas a tu vez.

Protarco: ¿Sobre qué?

Sócrates: ¿No es cierto que la sabiduría, la 
 ciencia, la inteligencia y todas las demás cosas que he comprendido al 
 principio en el orden de los bienes, cuando se me preguntaba qué es el 
 Bien, se encontrarán en el mismo caso que tu placer?

Protarco: ¿Por dónde?

Sócrates: Toda la ciencia, tomada en su conjunto, 
 nos parecerá formada de muchas ciencias y algunas desemejantes entre sí.
 Y si por casualidad se encontrasen entre ellas ciencias opuestas, 
 ¿merecería la pena que yo disputase contigo, si por temor de reconocer 
 esta oposición, dijese yo, que ninguna ciencia es diferente de otra, de 
 suerte que nuestra conversación se disipase como un objeto frívolo, y 
 que saliéramos de la dificultad por medio de un absurdo?

Protarco: No, no hay necesidad de que esto nos 
 suceda. Salgamos más bien del embarazo, poniéndonos de acuerdo sobre 
 este punto común a tu opinión y a la que hay muchos placeres y que son 
 desemejantes; y muchas ciencias, y que también son diferentes.

Sócrates: En este caso, Protarco, no disimularemos 
 la diferencia que hay entre mi bien y el tuyo. Démosla a conocer 
 resueltamente; quizá después de sometidos a discusión uno y otro bien, 
 conoceremos si debe decirse, que el placer es el bien o que lo es la 
 sabiduría, o que es una tercera cosa, porque ahora no disputamos, sin 
 duda, porque triunfe tu opinión o la mía rigurosamente, sino que es 
 preciso que coincidamos ambos en lo más verdadero.

Protarco: Así es; sin contradicción.

Sócrates: Así, pues, fortifiquemos más este razonamiento por mutuas concesiones.

Protarco: ¿Qué razonamiento?

Sócrates: El que causa grandes embarazos a todos los hombres, a unos por su voluntad, y a otros en ocasiones dadas y sin quererlo.

Protarco: Explícate con más claridad.

Sócrates: Hablo del razonamiento, que, como por 
 incidente, se ha mezclado en nuestra conversación, y que es ciertamente 
 de una condición extraordinaria. En efecto, es cosa muy singular que se 
 diga, que muchos son uno, y que uno es muchos; y es fácil disputar 
 contra cualquiera, que en esta cuestión sostenga el pro o el contra.

Protarco: ¿Has tenido presente lo que se dice, que 
 yo, Protarco, por ejemplo, soy uno por naturaleza, y en seguida que hay 
 muchos yos contrarios los unos a los otros, y que el mismo hombre es 
 grande y pequeño, pesado y ligero y otras mil cosas semejantes?

Sócrates: Acabas de decir, Protarco, sobre el uno y 
 los muchos, una de las maravillas conocidas por todo el mundo. Hoy día 
 casi todos están de acuerdo, en que no es posible tocar a semejantes 
 cuestiones, tenidas por pueriles y triviales, y que sirven sólo para 
 embarazar una discusión. Tampoco se quiere que se entretenga nadie con 
 otras como las siguientes: cuando alguno, habiendo distinguido por el 
 discurso todos los miembros y todas las partes de una cosa, y reconocido
 que todo esto no es más que esta cosa, que es una, se burla en seguida 
 de sí mismo y se refuta, como si se hubiera visto precisado a admitir 
 quimeras, a saber, que uno es muchos y una infinidad, y que muchos no 
 son más que uno.

Protarco: ¿Cuáles son las demás maravillas, 
 Sócrates, de que querías hablarnos, que corren por el mundo, y sobre las
 que no hay acuerdo?

Sócrates: Es, querido mío, cuando este uno no se 
 toma entre las cosas sujetas a la generación y a la corrupción, como son
 estas de que acabamos de hablar. Porque en tal caso, y cuando se trata 
 de esta especie de unidad, se conviene, como antes dijimos, en que no es
 preciso refutar a nadie. Pero cuando se supone un hombre en general, un
 buey, lo bello, lo bueno, sobre estas unidades y otras de la misma 
 naturaleza es sobre lo que se acaloran, disputan y nunca se ponen de 
 acuerdo.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: En primer lugar, se disputa si debe 
 admitirse esta suerte de unidades, como realmente existentes. Después se
 pregunta, cómo siendo cada una de ellas siempre la misma, y no siendo 
 susceptible de generación, ni de muerte, puede, a pesar de esto, ser 
 constantemente la misma unidad. En seguida, si es preciso decir que esta
 unidad existe en los seres sometidos a la generación e infinitos en 
 número, dividida en porciones y hecha muchos; o si está toda entera, si 
 bien fuera de sí misma, en cada uno; lo que al parecer, es la cosa más 
 imposible del mundo, esto es, que una sola y misma unidad exista a la 
 vez en una y muchas cosas. Estas cuestiones, Protarco, sobre la manera 
 de ser uno y muchos, dan origen a los mayores conflictos, cuando se dan 
 falsas soluciones; así como esparcen la mayor claridad, cuando se 
 responde bien a ellas.

Protarco: ¿No es por aquí, Sócrates, por donde debemos entrar en materia?

Sócrates: A mi parecer, sí.

Protarco: Vive persuadido de que todos los que aquí 
 estamos, pensamos como tú en este punto. Respecto a Filebo, es 
 preferible no consultar su dictamen, por temor, como se dice, de no 
 dislocar la idea de bien.

Sócrates: En buen hora. ¿Por dónde comenzamos esta controversia, que tiene muchas ramificaciones y muchas formas?, ¿no es por aquí?

Protarco: ¿Por dónde?

Sócrates: Digo, que estos uno y muchos se encuentra 
 por todas partes y siempre, lo mismo hoy que en todo tiempo, en cada una
 de las cosas de que se habla. Jamás dejará de existir, ni es cosa de 
 hoy el haber dado principio a la existencia, sino que, en cuanto yo 
 alcanzo, es una cualidad inherente a nuestros discursos, inmortal e 
 incapaz de envejecer. El joven que emplea por primera vez esta fórmula, 
 se regocija hasta el punto de creer que ha descubierto un tesoro de 
 sabiduría; la alegría le trasporta hasta el entusiasmo, y no hay 
 discurso en que no salga a relucir, tan pronto estrechándolo y 
 confundiéndolo con el uno, como desenvolviéndolo y dividiéndolo en 
 trozos. Se arroja desde luego más que nadie a la dificultad y embaraza a
 todos los que se le aproximan, más jóvenes o viejos o de la misma edad 
 que él; no da cuartel a padre, ni a madre, ni a ninguno de los que le 
 escuchan; ataca, no sólo a los hombres, sino en cierta manera a los 
 demás seres, y me atrevo a responder, que ni a los bárbaros perdonaría, 
 si pudiera proporcionarse un intérprete.

Protarco: ¿No ves, Sócrates, que nosotros somos 
 muchos y todos jóvenes?, ¿y no temes que uniéndonos a Filebo caigamos 
 sobre ti, si nos insultas? Sea lo que quiera, porque nosotros 
 comprendemos tu pensamiento; si hay algún medio de salir pacíficamente 
 de toda esta confusión en que nos hallamos y de encontrar un camino 
 mejor que el que llevamos hasta ahora para llegar al término de nuestras
 indagaciones, haz un esfuerzo para entrar en él. Nosotros te seguiremos
 hasta donde alcancen nuestras fuerzas, porque la discusión presente, 
 Sócrates, no es de poca consecuencia.

Sócrates: Lo sé muy bien, hijos míos, como os llama 
 Filebo. No hay ni puede haber un medio más precioso para las 
 indagaciones que el que he adoptado en todos tiempos, pero me ha salido 
 fallido un número crecido de veces, dejándome solo y en el mismo 
 embarazo.

Protarco: ¿Cuál es?, dile.

Sócrates: No es difícil conocerlo, pero sí lo es 
 seguirlo. Todos los descubrimientos hechos hasta ahora, en que el arte 
 entra por algo, han sido conocidos por este método, que voy a darte a 
 conocer.

Protarco: Dilo, pues.

Sócrates: En cuanto puedo yo juzgar, es un presente 
 hecho a los hombres por los dioses, que nos ha sido enviado desde el 
 cielo por algún Prometeo, en medio de brillante fuego. Los antiguos, que
 valían más que nosotros y estaban más cerca de los dioses, nos han 
 trasmitido la tradición de que todas las cosas, a que se atribuye una 
 existencia eterna, se componen de uno y muchos, y reúnen en sí por su 
 naturaleza lo finito y lo infinito; y siendo tal la disposición de las 
 cosas, es preciso, en la indagación de cada objeto, aspirar siempre al 
 descubrimiento de una sola idea. Efectivamente se encontrará una, y una 
 vez descubierta, es preciso examinar si después de ella hay dos o tres o
 cualquier otro número; en seguida, hacer lo mismo con relación a cada 
 una de estas ideas, hasta que se vea, no sólo que la primitiva es una y 
 muchas y una infinidad, sino también las ideas que contiene en sí; que 
 no se debe aplicar a la pluralidad la idea del infinito, antes de haber 
 fijado por el pensamiento el número determinado que hay en ella entre 
 lo infinito y la unidad; y que sólo entonces es cuando se puede dejar a 
 cada individuo ir a perderse en el infinito. Los dioses, como ya he 
 dicho, nos han dado el arte de examinar, de aprender y de instruirnos 
 los unos a los otros; pero los sabios de hoy día hacen uno a la 
 aventura, y muchos más pronto o más tarde que lo que es conveniente. 
 Después de la unidad pasan de repente al infinito, y los números 
 intermedios se les escapan. Sin embargo, estos números intermedios son 
 los que hacen la discusión clara y conforme a las leyes de la 
 dialéctica, y que la diferencian de la que no es más que una disputa.

Protarco: Me parece, Sócrates, que comprendo una 
 parte de lo que dices; pero sobre algunos puntos tengo necesidad de una 
 explicación más clara.

Sócrates: Lo que he dicho, Protarco, se concibe 
 claramente, aplicándolo a las letras; atiende, pues, a lo que te han 
 enseñado desde la infancia.

Protarco: ¿De qué manera?

Sócrates: La voz, que sale de la boca, es una y al mismo tiempo infinita en número para todos y para cada uno.

Protarco: Sin contradicción.

Sócrates: No somos por esto sabios; ni porque 
 reconozcamos que la voz es infinita, ni porque reconozcamos que es una. 
 Pero saber cuántos son los elementos distintos de cada una y cuáles son,
 es lo que nos hace gramáticos.

Protarco: Eso es muy cierto.

Sócrates: Lo mismo sucede con el músico.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: La voz considerada con relación a este arte es una.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Podemos considerarla de dos maneras: la una grave, la otra aguda y una tercera de tono uniforme, ¿no es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Si no sabes más que esto, no serás por eso
 hábil en la música; y si lo ignoras, no eres, por decirlo así, capaz de
 nada en este asunto.

Protarco: No, seguramente.

Sócrates: Pero, mi querido amigo, sólo cuando has 
 aprendido a conocer el número de los intervalos de la voz, tanto para el
 sonido agudo como para el grave, la cualidad y los límites de estos 
 intervalos, y los sistemas que de ellos resultan, que los antiguos han 
 descubierto y trasmitídolos a los que marchamos sobre sus huellas con el
 nombre de armonías; y que nos han enseñado las propiedades semejantes 
 que se encuentran en el movimiento de los cuerpos, que, estando medidos 
 por los números, deben llamarse ritmos y medidas; y al mismo tiempo 
 cuando te hayas hecho cargo reflexivamente de que es preciso proceder de
 esta manera en todo lo que es uno y muchos; cuando hayas comprendido 
 todo esto, entonces podrás llamarte sabio. Y cuando, siguiendo el mismo
 método, has llegado a conocer cualquiera otra cosa, sea la que sea, 
 entonces has adquirido la inteligencia de esta cosa. Pero la infinidad 
 de los individuos y la multitud que se encuentra en ellos es causa de 
 que estés por lo ordinario desprovisto de esta inteligencia de las 
 cosas, y que no merezcas que se te estime ni que se te tenga por un 
 hombre hábil, porque nunca te has fijado en ninguna cosa.

Protarco: Me parece, Filebo, que lo que acaba de decir Sócrates está perfectamente dicho.

Filebo: Yo pienso lo mismo, pero ¿qué significa este discurso, y a dónde quiere Sócrates llevarnos?

Sócrates: Filebo nos hace esta pregunta muy a tiempo, Protarco.

Protarco: Seguramente; respóndele.

Sócrates: Lo haré después de decir algunas palabras 
 sobre esta materia. En la misma forma que cuando se ha tomado una unidad
 cualquiera, decimos que no debemos fijarnos desde luego sobre el 
 infinito, sino sobre un cierto número; lo mismo cuando se ve uno forzado
 a dirigirse desde luego al infinito, tampoco se debe pasar de repente a
 la unidad, sino fijar sus miradas sobre cierto número, que encierre una
 cantidad de individuos, e ir a parar por fin a la unidad. Tratemos de 
 concebir esto, tomando de nuevo las letras por ejemplo.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Descubrir que la voz es infinita fue la 
 obra de un Dios o de algún hombre divino, como se refiere en Egipto de 
 un cierto Teut que fue el primero que apercibió en este infinito las 
 vocales, como siendo, no una, sino muchas; después otras letras, que sin
 participar de la naturaleza de las vocales tienen, sin embargo, cierto 
 sonido, y reconoció en ellas igualmente un número determinado; 
 distinguió también una tercera especie de letras, que llamamos hoy día 
 mudas; y después de estas observaciones, separó una a una las letras 
 mudas o privadas de sonido; en seguida, hizo otro tanto con las vocales y
 las medias, hasta que, habiendo descubierto el número de ellas, dio a 
 todas y a cada una el nombre de elemento. Además, viendo que ninguno de 
 nosotros podría aprender ninguna de estas letras aisladamente, sin 
 aprenderlas todas, imaginó el enlace como una unidad, y representándose 
 todo esto, como formando un solo todo, dio a este todo el nombre de 
 gramática, considerándolo como un solo arte.

Filebo: He comprendido esto, Protarco, más 
 claramente que lo que antes se había dicho, y lo uno me ha servido para 
 concebir lo otro. Pero ahora, como antes, encuentro siempre la misma 
 cosa, para volver al mismo tema.

Sócrates: ¿No es, Filebo, saber la relación que todo esto tiene con nuestro objeto?

Filebo: Sí, eso es lo que buscamos, ha mucho tiempo, Protarco y yo.

Sócrates: En verdad que estáis a medio camino de lo que buscáis después de tanto tiempo; bien podéis decirlo.

Filebo: ¿Cómo?

Sócrates: Nuestra conversación, ¿no tiene por objeto
 desde el principio la sabiduría y el placer, para saber cuál de los 
 dos es preferible al otro?

Filebo: Sin contradicción.

Sócrates: ¿No dijimos que cada uno de ellos es uno?

Filebo: Seguramente.

Sócrates: Y bien, el discurso que acabáis de 
 escuchar os demuestra cómo cada uno de ellos es uno y muchos, y cómo no 
 son en seguida infinitos, sino que contienen el uno y la otra un cierto 
 número antes de llegar al infinito.

Protarco: Sócrates, después de mil rodeos, nos has 
 metido en una cuestión, que no es fácil resolver. Mira quién de nosotros
 dos ha de responderte. Quizá es ridículo que, habiendo ocupado tu lugar
 en esta discusión y habiéndome comprometido a sostenerla, te emplace a 
 ti para que respondas, puesto que yo no tengo fuerzas para hacerlo. Pero
 pienso que sería más ridículo aún que no pudiéramos responder, ni el 
 uno, ni el otro. Discurre ahora el partido que hemos de tomar. Me parece
 que Sócrates nos pregunta, si el placer tiene especies o no, cuántas y 
 cuáles son; y espera de nosotros la misma respuesta con relación a la 
 sabiduría.

Sócrates: Dices verdad, hijo de Calias. En efecto, 
 si no pudiéramos satisfacer a esta cuestión sobre lo que es uno, 
 semejante a sí y siempre lo mismo y sobre su contraria, ninguno de 
 nosotros, como lo ha demostrado el discurso precedente, será nunca hábil
 en cosa alguna.

Protarco: Sócrates, todas las apariencias son de que
 así sucederá. A la verdad, es muy bueno para un sabio conocerlo todo; 
 pero me parece que en segundo término está el no desconocerse a sí 
 mismo. Voy a decirte por qué hablo de esta manera. Nos has concedido 
 esta entrevista, Sócrates, y te has entregado a nosotros, para descubrir
 juntos cuál es el más excelente de los bienes humanos. Habiendo dicho 
 Filebo que es el placer, la alegría, el goce, has sostenido tú, por el 
 contrario, que los mejores bienes no son estos, sino los otros, cuyo 
 recuerdo se repite en nosotros, y con razón, para que se grabe mejor en 
 nuestra memoria, en vista del examen que haremos de todos. Decías, pues,
 a lo que me parece, que la inteligencia, la ciencia, la prudencia, el 
 arte, son un bien de un orden superior al placer, y que es preciso 
 trabajar para adquirir todos los bienes de este género, y no los otros. 
 Habiéndose empeñado la discusión por ambas partes, te hemos amenazado, 
 en tono de confianza, con no dejarte volver a casa hasta que no quede 
 zanjada esta cuestión. Tú has consentido en ello, y en este concepto te 
 has consagrado a nosotros. Ahora decimos como los niños, que no se puede
 quitar lo que ha sido bien dado. Por lo tanto, cesa de oponerte, en la 
 forma que lo estás haciendo, a lo que se ha convenido.

Sócrates: Pues, ¿qué es lo que hago?

Protarco: Nos pones obstáculos y nos suscitas 
 cuestiones, a las que no podemos dar en el acto una respuesta 
 satisfactoria. Porque no imaginamos que el objeto de esta conversación 
 sea el reducirnos a no saber qué decir. Pero si llegamos a vernos en tal
 estado, tendrás tú que hacerlo, porque así nos lo has prometido. En 
 este punto, delibera sobre si nos has de dar la división del placer y de
 la sabiduría en sus especies, o si lo dejas en tal estado, a calidad de
 que quieras y puedas explicarnos de otra manera el objeto de nuestra 
 discusión.

Sócrates: Después de lo que acabo de oír, no puedo 
 temer nada malo de vuestra parte. Esta frase: si tú quieres, me pone a 
 salvo de todo temor en este punto. Además, me parece, que un Dios me ha 
 traído ciertas cosas a la memoria.

Protarco: ¿Cómo y cuáles son?

Sócrates: Me acuerdo ahora haber oído en otro 
 tiempo, no sé si en sueños o despierto, con motivo del placer y de la 
 sabiduría, que, ni el uno, ni la otra son el bien, sino que este nombre 
 pertenece a una tercera cosa, diferente de ellas y mejor que ambas. Si 
 descubrimos con evidencia que es así, no queda al placer esperanza de 
 victoria, porque el bien no será ya el placer: ¿no es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Ya en este caso no tenemos necesidad de 
 dividir el placer en sus especies a mi parecer; el resultado de esta 
 discusión lo probará más claramente.

Protarco: Has comenzado muy bien; acaba lo mismo.

Sócrates: Convengamos antes en algunos puntos poco importantes.

Protarco: ¿Qué puntos?

Sócrates: ¿Es o no una necesidad que la condición del bien sea perfecta?

Protarco: La más perfecta de todas, Sócrates.

Sócrates: ¡Pero qué!, ¿el bien es suficiente por sí mismo?

Protarco: Sin contradicción, y en eso estriba su diferencia respecto de todo lo demás.

Sócrates: Lo que me parece más indispensable es 
 afirmar del bien que todo el que lo conoce lo busca, lo desea, se 
 esfuerza por conseguirlo y poseerlo, importándole poco todas las demás 
 cosas, menos aquellas que se adquieren con el bien mismo.

Protarco: No puede menos de convenirse en todo eso.

Sócrates: Examinemos ahora y juzguemos la vida del placer y la vida de la sabiduría, considerando cada una aparte.

Protarco: ¿Qué dices?

Sócrates: Que la sabiduría no entre para nada en la 
 vida del placer, ni el placer en la vida de la sabiduría. Porque si uno 
 de los dos es el bien, es preciso que no haya absolutamente necesidad de
 nada más, y si uno o el otro nos parece necesitar otra cosa, no es ya 
 el verdadero bien que buscamos.

Protarco: ¿Cómo puede verificarse?

Sócrates: ¿Quieres que hagamos en ti mismo la prueba de ello?

Protarco: Con mucho gusto.

Sócrates: Respóndeme, pues.

Protarco: Habla.

Sócrates: ¿Consentirías, Protarco, en pasar toda tu vida en el goce de los mayores placeres?

Protarco: ¿Por qué no?

Sócrates: Si no te faltase nada por este rumbo, ¿creerías tener aún necesidad de alguna otra cosa?

Protarco: De ninguna.

Sócrates: Examina bien si no tendrías necesidad de 
 pensar, ni de concebir, ni de razonar cuando fuera necesario, ni de nada
 semejante, ¿qué digo, ni aun de ver?

Protarco: ¿Para qué?, teniendo el sentimiento del placer, lo tendría todo.

Sócrates: ¿No es cierto que viviendo de esta suerte, pasarías los días en medio de los mayores placeres?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Pero como no tendrías inteligencia, ni 
 memoria, ni ciencia, ni opinión, estarías privado de toda reflexión, y 
 necesariamente ignorarías si tenias placer o no.

Protarco: Eso es cierto.

Sócrates: En igual forma, desprovisto de memoria, es
 también una consecuencia necesaria que no te acuerdes si has tenido 
 placer en otro tiempo, y que no te quede el menor recuerdo del placer 
 que sientes en el momento presente. Además, no teniendo ninguna opinión 
 verdadera, no crees sentir goce en el momento que lo sientes; y estando 
 destituido de razonamiento, serás incapaz de concluir, que te 
 regocijarás en el porvenir; en una palabra, que tu vida no es la de un 
 hombre sino la de una esponja, o de esa especie de animales marinos que 
 viven encerrados en conchas. ¿Es esto cierto?, ¿ó podemos formarnos otra
 idea de este estado?

Protarco: ¿Y cómo podría formarse otra idea?

Sócrates: Y bien, ¿es apetecible una vida semejante?

Protarco: Ese razonamiento, Sócrates, me reduce a no saber qué decir.

Sócrates: Aún no hay que desanimarse; pasemos a la vida de la inteligencia y considerémosla.

Protarco: ¿De qué vida hablas?

Sócrates: Cualquiera de nosotros, ¿podría vivir 
 teniendo sabiduría, inteligencia, ciencia, memoria, a condición de no 
 sentir ningún placer, pequeño, ni grande, ni tampoco dolor alguno, y de 
 no experimentar absolutamente sentimientos de esta naturaleza?

Protarco: Ni una ni otra condición, Sócrates, me parecen envidiables, ni creo que puedan aparecer a nadie como tales.

Sócrates: ¿Y si se juntasen estas dos vidas, Protarco, y no formasen más que una, de manera que participase de la una y de la otra?

Protarco: ¿Hablas de una vida, en la que el placer, la inteligencia y la sabiduría entrasen a la par?

Sócrates: Sí, de esa misma hablo.

Protarco: No hay nadie que no la prefiera a cualquiera de las otras dos; no digo este o aquel, sino todo el mundo.

Sócrates: ¿Concebimos lo que resulta ahora de lo que se acaba de decir?

Protarco: Sí, y es que de los tres géneros de vida 
 que se han propuesto, hay dos que no son suficientes por sí mismos, ni 
 apetecibles para ningún hombre, ni para ningún ser.

Sócrates: Es ya evidente para lo sucesivo, respecto a
 estas dos vidas, que el bien no se encuentra en la una, ni en la otra; 
 puesto que si así fuese, sería cada una suficiente, perfecta, digna de 
 ser elegida por todos los seres, plantas y animales, que tuviesen la 
 capacidad requerida para vivir de la misma manera; y que si alguno de 
 nosotros se sometiese a otra condición, esta elección sería contra la 
 naturaleza de lo que es verdaderamente apetecible, y un efecto 
 involuntario de la ignorancia o de cualquiera otra falsa necesidad.

Protarco: Parece, efectivamente, que la cosa es así.

Sócrates: Hemos demostrado suficientemente, a mi parecer, que la diosa de Filebo no debe mirársela como el Bien mismo.

Filebo: Tu inteligencia, Sócrates, tampoco es el bien, porque está sujeta a las mismas objeciones.

Sócrates: La mía sí, quizá, Filebo; pero con 
 respecto a la verdadera y a la vez divina inteligencia, pienso, que no 
 sea lo mismo, y hasta imagino que es otra cosa distinta. En la vida 
 mixta no disputo la victoria en favor de la inteligencia, pero es 
 preciso ver y examinar qué partido tomaremos con relación al que haya de
 ocupar el segundo puesto. Quizá diremos, yo que la inteligencia, tú que
 el placer, es la principal causa de la felicidad en esta condición 
 mixta, y de esta manera, aunque ni la una ni la otra sean el bien, 
 podrían ser miradas la una o la otra como siendo la causa. Sobre este 
 punto estoy dispuesto, cual nunca, a sostener contra Filebo, que 
 cualquiera que sea la cosa que haga apetecible y dichosa esta vida de 
 combinación, la inteligencia tiene más afinidad y semejanza con ella que
 el placer. Y en esta suposición puede decirse con verdad, que el placer
 no tiene derecho a aspirar al primero ni al segundo puesto, y hasta le 
 considero lejano del tercero, si es preciso que deis fe por el momento a
 mi inteligencia.

Protarco: Me parece, Sócrates, que el placer queda 
 batido y por tierra, en cierta manera como herido por las razones que 
 acabas de exponer, porque él aspiraba al primer puesto, y he aquí que 
 resulta vencido. Pero según las apariencias, también es preciso decir 
 que la inteligencia no tiene razón para aspirar a la victoria, puesto 
 que está en el mismo caso. Si el placer se viese también privado del 
 segundo puesto, sería una ignominia para el respecto de sus amantes, a 
 cuyos ojos no aparecería ya igualmente bello.

Sócrates: ¿Pero qué?, no vale más dejarle para en 
 adelante tranquilo, en lugar de atormentarle, haciéndole sufrir un 
 examen riguroso y llevándolo hasta la exageración?

Protarco: Eso es como si nada dijeras, Sócrates.

Sócrates: Es porque he dicho: atormentar el placer, lo cual es una cosa imposible.

Protarco: No sólo por eso, sino porque sabes que 
 ninguno de nosotros te dejará partir sin que esta discusión se haya 
 enteramente terminado.

Sócrates: ¡Oh dioses!, ¡cuán largo discurso nos 
 espera aún! Protarco; y añado que de ninguna manera es fácil en este 
 momento. Porque si aspiramos al segundo puesto en favor de la 
 inteligencia, veo que nos será preciso emplear otros medios, y por 
 decirlo así, otras razones que las del discurso precedente, si bien aún 
 hay algunas de que podremos servirnos. ¿Hay que hacer esto?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Estemos, pues, muy en guardia, al sentar la base de este nuevo discurso.

Protarco: ¿Cuál es esa base?

Sócrates: Dividamos en dos o más ordenes, si quieres en tres, todos los seres de este universo.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Repitamos algo de lo que ya hemos dicho.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Hemos dicho, que Dios nos ha hecho conocer los seres, los unos como infinitos, los otros como finitos.

Protarco: Sí.

Sócrates: Contamos, pues, dos especies de seres y 
 reconocemos una tercera, la que resulta de la mezcla de aquellas dos. 
 Pero ya veo que me voy a poner en ridículo con estas divisiones de 
 especies y con la manera de contarlas.

Protarco: ¿Qué quieres decir con eso?, querido mío.

Sócrates: Me parece que tengo necesidad de un cuarto género.

Protarco: ¿Cuál es?

Sócrates: Coge con el pensamiento la causa de la mezcla de las dos primeras especies, ponla con las tres, y tendrás la cuarta.

Protarco: ¿No sería posible un quinto género, con el que se pudiese hacer la separación?

Sócrates: Quizá; pero en este momento no lo creo 
 conveniente. En todo caso si yo advirtiese la necesidad, no llevarías a 
 mal que me fuese en busca de una quinta manera de ser.

Protarco: No.

Sócrates: De estas cuatro especies pongamos por el 
 pronto aparte tres; procuremos en seguida examinar las dos primeras, que
 tienen muchas ramas y divisiones; después comprendamos cada una bajo 
 una sola idea, y tratemos de descubrir cómo en una y en otra se dan lo 
 uno y lo mucho.

Protarco: Si te explicas con más claridad en este punto, quizá podré seguirte.

Sócrates: Digo, que las dos especies, que he sentado
 por el pronto, son la una infinita y la otra finita. Voy a esforzarme 
 en probarte, que la infinita es en cierta manera muchos. En cuanto a lo 
 finito, que nos espere.

Protarco: Nos esperará.

Sócrates: Fíjate, pues, porque lo que quiero que 
 consideres es difícil y no exento de dudas, y así míralo bien. En primer
 lugar, examina, si descubrirás algún límite en lo que es más caliente o
 más frío, o si el más o el menos que reside en esta especie de seres, 
 en tanto que en ellos permanece, no les impide tener un límite; porque 
 desde el momento en que un fin sobreviene, ellos dejan de existir.

Protarco: Eso es muy cierto.

Sócrates: Lo más y lo menos, decimos, se encuentran siempre en lo más caliente y en lo más frío.

Protarco: Sí, ciertamente.

Sócrates: Por consiguiente, la razón nos hace 
 siempre entender, que estas dos cosas no tienen fin, y no teniendo fin, 
 necesariamente son infinitas.

Protarco: Muy vigoroso estás, Sócrates.

Sócrates: Has comprendido perfectamente mi 
 pensamiento, mi querido Protarco, y me recuerdas, que el término 
 vigoroso de que acabas de valerte, y el de suave, tienen la misma 
 propiedad que el más y el menos, porque en cualquier punto en que se 
 encuentren, no consienten que la cosa tenga una cantidad determinada, 
 sino que pasando siempre de lo más fuerte relativamente a lo más suave,
 y recíprocamente, hacen que nazca el más y el menos, y obligan a que 
 desaparezca el cuánto. En efecto, como ya se ha dicho, si no hiciesen 
 desaparecer el cuánto, y lo dejasen ocupar el lugar de lo más y de lo 
 menos, de lo fuerte y de lo suave, desde aquel acto no subsistirían en 
 el punto que ellos ocupaban. Habiendo admitido el cuánto ya no serían 
 más calientes, ni más fríos, porque lo más caliente crece siempre sin 
 nunca detenerse, y lo mismo lo más frío, en lugar de que el punto fijo 
 es fijo, y cesa de serlo desde que marcha adelante. De donde se sigue, 
 que lo más caliente es infinito, lo mismo que su contrario.

Protarco: Por lo menos la cosa parece así, Sócrates.
 Pero como decía antes, esto no es fácil de comprender. Quizá a fuerza 
 de insistir en ello, nos pondremos perfectamente de acuerdo, tú 
 interrogando y yo respondiendo.

Sócrates: Tienes razón, y es lo que procuraremos 
 hacer. Por ahora, mira si admitimos ese carácter distintivo de la 
 naturaleza del infinito, para no extendernos demasiado, recorriéndolos 
 todos.

Protarco: ¿De qué carácter hablas?

Sócrates: Todo lo que nos parezca hacerse más o 
 menos, consentir lo fuerte y lo suave y aun lo demasiado y demás 
 cualidades semejantes, es preciso que lo reunamos en cierta manera en 
 uno, colocándolo en la especie del infinito, según lo que hemos dicho 
 antes, de que, en cuanto fuese posible, debíamos reunir las cosas 
 separadas y divididas en muchas ramas y marcarlas con el sello de la 
 unidad; ¿te acuerdas?

Protarco: Sí, me acuerdo.

Sócrates: Parece que obraremos bien, si ponemos en 
 la clase de lo finito lo que no admite estas cualidades, y sí las 
 contrarias, primeramente lo igual y la igualdad, en seguida lo doble, y 
 todo lo que es como un número respecto a otro número, y una medida 
 respecto a otra medida. ¿Qué piensas de esto?

Protarco: Así debe ser, Sócrates.

Sócrates: Sea así. ¿Bajo qué idea representaremos la tercera especie que resulta de la mezcla de las otras dos?

Protarco: Yo espero que eso me lo enseñarás tú.

Sócrates: No seré yo, sino un Dios, si alguno se digna oír mis súplicas.

Protarco: Suplica, pues, y reflexiona.

Sócrates: Reflexiono, y me parece, Protarco, que alguna divinidad nos ha sido favorable en este momento.

Protarco: ¿Cómo dices eso, y qué medio tienes para conocerlo?

Sócrates: Te lo diré; fija bien tu atención.

Protarco: No tienes más que decir.

Sócrates: Hablamos antes de lo caliente y de lo frío; ¿no es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Añadid lo más seco y lo más húmedo, lo más
 y lo menos numeroso, lo más ligero y lo más lento, lo más grande y lo 
 más pequeño, y todo lo que hemos comprendido antes bajo una sola 
 especie, a saber, la que consiente el más y el menos.

Protarco: Hablas al parecer de la del infinito.

Sócrates: Sí. Mezcla ahora con esta especie los caracteres de la del finito.

Protarco: ¿Qué caracteres?

Sócrates: Los que debemos reunir bajo una sola idea,
 como lo hicimos respecto de los del infinito, pero que no llegamos a 
 hacerlo. Quizá ahora llegaremos a lo mismo, porque, estando reunidas 
 estas dos especies, la tercera se mostrará a nuestros ojos.

Protarco: ¿Cuál y cómo la entiendes?

Sócrates: Entiendo la especie de lo igual, de lo 
 doble, en una palabra, de lo que hace cesar la enemistad entre los 
 contrarios, y produce entre ellos la proporción y el acuerdo por medio 
 del número que ella introduce.

Protarco: Lo concibo. Me parece que quieres decir, 
 que si se mezclan estas dos especies, resultarán de cada mezcla ciertas 
 generaciones.

Sócrates: No te engañas.

Protarco: Prosigue.

Sócrates: ¿No es cierto, que en las enfermedades la debida mezcla de lo finito con lo infinito engendra el estado de salud?

Protarco: Sin contradicción.

Sócrates: ¿Que la misma mezcla, cuando recae en lo 
 que es agudo y grave, ligero y pesado, que pertenece a lo infinito, 
 imprime en ello el carácter de lo finito, dando una forma perfecta a 
 toda la música?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: De igual modo, cuando tiene lugar respecto
 a lo frío y a lo caliente, quita el lo demasiado y lo infinito, 
 sustituyéndolo con la medida y la proporción.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Las estaciones y todo lo que hay de bello en la naturaleza, ¿no nace de esta mezcla de lo infinito y de lo finito?

Protarco: Sin dificultad.

Sócrates: Paso en silencio una infinidad de cosas, 
 tales como la belleza y la fuerza en la salud, y en las almas otras 
 cualidades numerosas y muy bellas. En efecto, la diosa misma, mi buen 
 Filebo, fijando su atención en el libertinaje y en la intemperancia de 
 todos géneros, y viendo que los hombres no ponen ningún límite a los 
 placeres y a la realización de sus deseos, ha hecho que penetraran en 
 ellos la ley y el orden, que son del género finito. Tú pretendes que 
 limitar el placer es destruirlo, y yo sostengo, por el contrario, que es
 conservarlo. Protarco, ¿qué te parece?

Protarco: Soy completamente de tu dictamen, Sócrates.

Sócrates: Te he explicado las tres primeras especies, y me comprendes bien.

Protarco: Creo comprenderte. Distingues, a mi 
 entender, en la naturaleza de las cosas una especie, que es el infinito;
 una segunda, que es el finito; pero con respecto a la tercera, no 
 concibo bien lo que entiendes por ella.

Sócrates: Eso nace, mi querido amigo, de que la 
 multitud de las producciones de esta tercera especie te ha asustado. Sin
 embargo, el infinito nos ha mostrado también un gran número; pero como 
 todas llevaban el sello del más y del menos, se nos han presentado bajo 
 una sola idea.

Protarco: Eso es cierto.

Sócrates: En lo finito no se daban muchas producciones, y no hemos negado que fuese uno por su naturaleza.

Protarco: ¿Cómo hubiéramos podido negarlo?

Sócrates: De ninguna manera. Di, pues, que comprendo
 en una tercera especie todo lo que es producido por la mezcla de las 
 otras dos, y que la medida que acompaña a lo finito produce el paso a la
 generación de la esencia.

Protarco: Lo entiendo.

Sócrates: Además de esos tres géneros, es preciso 
 ver cuál es aquel que hemos dicho que es el cuarto. Vamos a hacer esta 
 indagación juntos. Mira si te parece necesario, que todo lo que se 
 produce sea producido en virtud de alguna causa.

Protarco: Me parece que sí, porque, ¿cómo podría suceder sin esto?

Sócrates: ¿No es cierto que la naturaleza de aquello
 que produce no difiere de la causa más que en el nombre, de suerte que 
 puede decirse con razón, que la causa y aquello que produce son una 
 misma cosa?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: En igual forma encontraremos, como antes, 
 que entre lo que es producido y el efecto no hay diferencia sino en el 
 nombre. ¿No es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Lo que produce, ¿no precede siempre por su naturaleza, y lo que es producido no marcha después, en tanto que efecto?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Por consiguiente son dos cosas y no una misma; son la causa y lo que obedece a la causa en su tránsito a la existencia.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Pero las cosas producidas y aquellas de que son producidas nos han suministrado tres especies de seres.

Protarco: Sí, ciertamente.

Sócrates: Digamos, pues, que la causa productora de 
 todos estos seres constituye una cuarta especie, y que está 
 suficientemente demostrado, que difiere de las otras tres.

Protarco: Digámoslo resueltamente.

Sócrates: Para que las grabe cada cual mejor en su memoria, es conveniente contar por su orden estas cuatro especies así distinguidas.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Por lo tanto pongo, como primera, el 
 infinito; como segunda, lo finito; después, como tercera, la existencia,
 producida por la mezcla de las dos primeras; y para la cuarta, la causa
 de esta mezcla y de esta producción. ¿Cometo al decir esto, alguna 
 falta?

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Veamos. ¿Qué es lo que nos resta por 
 decir, y cuál es el objeto que nos ha conducido hasta aquí? ¿No es este?
 Indagábamos si el segundo puesto pertenece al placer o a la sabiduría; 
 ¿no es verdad?

Protarco: Sí.

Sócrates: Ahora, una vez hechas todas estas 
 distinciones, ¿no formaremos probablemente un juicio mas seguro sobre el
 primero y el segundo puesto, con relación a los objetos sobre que se ha
 promovido esta discusión?

Protarco: Probablemente.

Sócrates: Hemos concedido la victoria a la vida mezclada de placer y de sabiduría. ¿No es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Vemos sin duda cuál es esta vida, y en qué especie es preciso comprenderla.

Protarco: Sin contradicción.

Sócrates: Diremos, me parece, que forma parte de la 
 tercera especie; porque esta no resulta de la mezcla de dos cosas 
 particulares, sino de la de todos los finitos ligados por lo infinito. 
 Por esto tenemos razón para decir, que esta vida mezclada, a la que 
 pertenece la victoria, forma parte de esta especie.

Protarco: Ciertamente.

Sócrates: En buen hora. Y tu vida de placer que no 
 tiene mezcla, Filebo, ¿en cuál de estas especies es preciso colocarla 
 para señalarla su verdadero puesto? Pero antes de decirlo, respóndeme a 
 lo siguiente.

Filebo: Habla.

Sócrates: El placer y el dolor tienen límites, ¿o son de las cosas susceptibles del más y del menos?

Filebo: Sí, son de este número, Sócrates. Porque el 
 placer no sería el soberano bien, si por su naturaleza no fuese infinito
 en número y en magnitud.

Sócrates: Sin esto igualmente, Filebo, el dolor no 
 sería el soberano mal. Por esto es preciso echar una mirada a otro punto
 que a la naturaleza del infinito, para descubrir lo que comunica al 
 placer una parte del bien. Sea lo que quiera, pongámoslo en el número de
 las cosas infinitas. Pero, ¿en qué clase, Protarco y Filebo, podemos, 
 sin impiedad, colocar la sabiduría, la ciencia y la inteligencia? Me 
 parece que no es poco arriesgado responder bien o mal a esta cuestión.

Filebo: Pones bien en alto tu diosa, Sócrates.

Sócrates: Y tú no levantas menos la tuya, mi querido amigo. Pero no por eso puedes dejar de responderme a lo que yo he propuesto.

Protarco: Sócrates, tienes razón; es preciso satisfacerte.

Filebo: ¿No te has comprometido, Protarco a discutir en lugar mío?

Protarco: Convengo en ello; pero me veo ahora en un 
 conflicto, y te conjuro, Sócrates, para que quieras servirme de 
 intérprete en este caso, a fin de no hacernos culpables de ninguna falta
 para con nuestra adversaria, no sea que se nos escape inadvertidamente 
 alguna palabra inconveniente.

Sócrates: Es preciso obedecerte, Protarco, tanto más
 cuanto que lo que exiges de mí no es difícil; pero verdaderamente he 
 producido en ti una turbación, como ha dicho Filebo, cuando, poniendo a 
 tanta altura la inteligencia y la ciencia, como en tono de chanza, he 
 reclamado de ti, que me digas a qué especie pertenecen.

Protarco: Eso es cierto, Sócrates.

Sócrates: Sin embargo, no era difícil responder, 
 porque todos los sabios están conformes, y hasta de ello hacen alarde, 
 en que la inteligencia es la reina del cielo y de la tierra, y quizá 
 tienen razón. Examinemos, si quieres, de qué género es y hasta dónde se 
 extiende.

Protarco: Habla como te plazca, Sócrates, sin temer extenderte, porque por nuestra parte no lo sentiremos.

Sócrates: Muy bien. Comencemos, pues, interrogándonos de esta manera.

Protarco: ¿De qué manera?

Sócrates: Diremos, Protarco, que un poder, 
 desprovisto de razón, temerario y que obra al azar, gobierna todas las 
 cosas que forman lo que llamamos universo?, o, por el contrario, hay, 
 como han dicho los que nos han precedido, una inteligencia, una 
 sabiduría admirable, que preside al gobierno del mundo?

Protarco: ¡Qué diferencia entre estas dos 
 opiniones!, divino Sócrates. Paréceme que no puede sostenerse lo 
 primero, sin incurrir en culpa. Pero decir que la inteligencia lo 
 gobierna todo es un sentimiento digno del aspecto de este universo, del 
 sol, de la luna, de los astros y de todas las revoluciones celestes. No 
 podría yo hablar, ni pensar de otra manera sobre este punto.

Sócrates: ¿Quieres que, uniéndonos a los que han 
 sentado antes que nosotros esta doctrina, sostengamos su certeza, y 
 que, en lugar de limitarnos a exponer sin peligro las opiniones de otro,
 corramos el mismo riesgo, y participemos del mismo desdén, cuando un 
 hombre hábil pretenda que el desorden reina en el universo?

Protarco: ¿Por qué no he de quererlo?

Sócrates: Pues adelante, y examina la reflexión que sigue.

Protarco: No tienes más que hablar.

Sócrates: Con relación a la naturaleza de los 
 cuerpos de todos los animales, vemos que el fuego, el agua, el aire y la
 tierra, como dicen los marinos de la tempestad, entran en su 
 composición.

Protarco: Es cierto. Estamos, en efecto, como en medio de una tempestad por el conflicto en que nos pone esta disputa.

Sócrates: Además fórmate la idea siguiente, con motivo de cada uno de los elementos de que nos componemos.

Protarco: ¿Qué idea?

Sócrates: Que no tenemos más que una pequeña y 
 despreciable parte de cada uno, que no es pura en manera alguna ni en 
 ninguno, y que la fuerza que ella despliega en nosotros no responde de 
 ningún modo a su naturaleza. Tomemos un elemento en particular, y lo que
 de él digamos, apliquémoslo a todos los demás. Por ejemplo, hay fuego 
 en nosotros, y lo hay igualmente en el universo.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: El fuego que tenemos nosotros, ¿no es 
 pequeño en cantidad, débil y despreciable, mientras que el del universo 
 es admirable por la cantidad, la belleza y por toda la fuerza natural 
 del fuego?

Protarco: Es muy cierto.

Sócrates: ¡Pero qué!, el fuego del universo es 
 formado, alimentado y dominado por el que está en nosotros, o, por el 
 contrario, mi fuego, el tuyo, el de todos los animales proceden del 
 fuego del universo?

Protarco: Esa pregunta no tiene necesidad de respuesta.

Sócrates: Muy bien. Creo que lo mismo dirás de esta 
 tierra que habitamos, y de que se componen todos los animales, que 
 respecto de la que existe en el universo, así como de todas las demás 
 cosas sobre las que hace un momento te interrogaba. ¿Responderás lo 
 mismo?

Protarco: ¿Pasaría yo por un hombre sensato, si respondiera otra cosa?

Sócrates: No, seguramente. Pero estáme atento a lo 
 que voy a decir. ¿No es a la reunión de todos los elementos de que acabo
 de hablar, a la que hemos dado el nombre de cuerpo?

Protarco: Sí.

Sócrates: Figúrate, pues, que lo mismo sucede con lo
 que llamamos universo, porque, componiéndose de iguales elementos, es 
 también por la misma razón un cuerpo.

Protarco: Dices muy bien.

Sócrates: Te pregunto ahora si nuestro cuerpo es 
 nutrido por el del universo, o si este saca del nuestro su nutrimento, y
 si ha recibido y recibe de él lo que entra, según hemos dicho, en la 
 composición del cuerpo.

Protarco: A esa pregunta, Sócrates, no hay para qué responder.

Sócrates: Pero esta pregunta reclama otra; ¿qué piensas de esto?

Protarco: Proponla.

Sócrates: ¿No diremos que nuestro cuerpo tiene un alma?

Protarco: Evidentemente lo diremos.

Sócrates: ¿De dónde la ha sacado, mi querido 
 Protarco, si el mismo cuerpo del universo no está animado, y si no tiene
 las mismas cosas que el nuestro y otras más bellas aún?

Protarco: Es claro, Sócrates, que no ha podido salir de otra parte.

Sócrates: Porque no nos fijamos sin duda, Protarco, 
 en que de estos cuatro géneros, el finito, el infinito, el compuesto de 
 uno y otro, y la causa, este cuarto elemento que se encuentra en todas 
 las cosas, que nos da un alma, que sostiene el cuerpo, que cuando está 
 enfermo lo vuelve la salud, y hace en miles de objetos otras 
 combinaciones y reformas, recibe el nombre de sabiduría absoluta y 
 universal, siempre presente bajo la infinita variedad de sus formas; y 
 que el género más bello y excelente se halla en la extensa región de los
 cielos, en donde se encuentra todo lo que está en nosotros, pero más 
 en grande y con una belleza y una pureza sin igual.

Protarco: No; eso sería de todo punto inconcebible.

Sócrates: Por lo tanto, puesto que no se puede usar 
 este lenguaje, será mejor decir, siguiendo los mismos principios, lo que
 hemos dicho muchas veces: que en este universo hay mucho de infinito y 
 una cantidad suficiente de finito, a los que preside una causa, no 
 despreciable, que arregla y ordena los años, las estaciones, los meses y
 que merece con razón el nombre de sabiduría y de inteligencia.

Protarco: Con mucha razón, seguramente.

Sócrates: Pero no puede haber sabiduría e inteligencia allí donde no hay alma.

Protarco: No, ciertamente.

Sócrates: Así es, que no tendrás reparo en asegurar,
 que en la naturaleza de Júpiter, en su cualidad de causa, hay una alma 
 real, una inteligencia real, y en los otros otras bellas cualidades que 
 cada uno gusta que se le atribuyan.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: No creas, Protarco, que hayamos hecho este
 discurso en vano, porque, en primer lugar, tiene por objeto apoyar la 
 opinión de aquellos que en otro tiempo sentaron el principio de que la 
 inteligencia preside siempre a este universo.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: En segundo lugar, suministra la respuesta a
 mi pregunta; a saber: que la inteligencia es de la misma familia que la
 causa, que es una de las cuatro especies que hemos reconocido. Ahora ya
 sabes cuál es nuestra respuesta.

Protarco: Sí, lo concibo muy bien; sin embargo, al pronto no me había apercibido de que tú respondieses.

Sócrates: Algunas veces, Protarco, el estilo festivo es un desahogo en las indagaciones serias.

Protarco: Dices bien.

Sócrates: Así, mi querido amigo, hemos demostrado 
 suficientemente para lo sucesivo de qué género es la inteligencia, y 
 cuál es su virtud.

Protarco: Sin contradicción.

Sócrates: En cuanto al placer, ha largo tiempo que hemos visto también a qué género pertenece.

Protarco: Sí.

Sócrates: Acordémonos, respecto de una y de otra, 
 que la inteligencia tiene afinidad con la causa; que es poco más o menos
 del mismo género; que el placer es infinito por sí mismo, y que es de 
 un género que no tiene, ni tendrá nunca en sí, ni por sí, principio, ni 
 medio, ni fin.

Protarco: Te respondo de que nos acordaremos.

Sócrates: Después de esto, es preciso examinar en 
 qué objeto el uno y la otra residen, y qué afección los hace nacer 
 siempre que se producen. Veamos, por el pronto, el placer; y como hemos 
 comenzado por él a indagar el género, guardaremos aquí el mismo orden. 
 Pero nunca podremos conocer a fondo el placer, sin hablar igualmente del
 dolor.

Protarco: Marchemos por esta vía, puesto que es indispensable.

Sócrates: ¿Piensas lo mismo que yo sobre el nacimiento del uno y de la otra?

Protarco: ¿Cuál es tu dictamen?

Sócrates: Me parece que, según el orden de la naturaleza, el dolor y el placer nacen del género mixto.

Protarco: Recuérdanos, te lo suplico, mi querido Sócrates, cuál es, entre todos los géneros reconocidos, del que quieres hablar aquí.

Sócrates: Es lo que voy a hacer con todas mis fuerzas, querido amigo.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Por el género mixto es preciso entender el que colocamos en tercer lugar entre los cuatro.

Protarco: ¿Es del que hiciste mención después del 
 infinito y el finito, y en el que colocaste la salud, y aun creo que 
 también la armonía?

Sócrates: Perfectamente bien. Préstame en adelante toda tu atención.

Protarco: No tienes más que hablar.

Sócrates: Digo, pues, que cuando la armonía se rompe
 en los animales, desde el mismo momento la naturaleza se disuelve, y el
 dolor nace.

Protarco: Lo que dices es muy cierto.

Sócrates: Que en seguida, cuando la armonía se 
 restablece y entra en su estado natural, es preciso decir que el placer 
 nace entonces, para expresarme en pocas palabras y lo más brevemente que
 es posible sobre objetos tan importantes.

Protarco: Creo que hablas bien, Sócrates; intentemos, sin embargo; dar a este punto mayor claridad.

Sócrates: ¿No es fácil concebir estas afecciones ordinarias conocidas de todo el mundo?

Protarco: ¿Qué afecciones?

Sócrates: El hambre, por ejemplo, es una disolución y un dolor.

Protarco: Sí.

Sócrates: Comer, por el contrario, es una repleción y un placer.

Protarco: Sí.

Sócrates: La sed es igualmente un dolor y una 
 disolución; por el contrario, la cualidad de lo húmedo, que llena lo que
 seca, origina un placer. Lo mismo la sensación de un calor excesivo y 
 contra naturaleza causa una separación, una disolución, un dolor; en 
 lugar de que el restablecimiento al estado natural y el refresco son un 
 placer.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: El frío, que congela contra naturaleza lo 
 húmedo del animal, es un dolor; en seguida los humores, tomando su curso
 ordinario y separándose, ocasionan un cambio conforme a la naturaleza, 
 que es un placer. En una palabra, mira, si te parece razonable decir, 
 con relación al género animal formado naturalmente de la mezcla de lo 
 infinito y de lo finito, como se dijo antes, que cuando el animal se 
 corrompe, la corrupción es un dolor; que, por el contrario, el retroceso
 de cada cosa a su constitución primitiva es un placer.

Protarco: Sea así. Me parece, en efecto, que esta explicación contiene una noción general.

Sócrates: De esta manera contamos lo que pasa en estas dos suertes de afecciones por una especie de dolor y de placer.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: Considera ahora en el alma el espectáculo 
 de estas dos sensaciones; espectáculo agradable y lleno de confianza 
 cuando tiene el placer por objeto, lleno de doloroso sentimiento cuando 
 tiene por objeto el temor.

Protarco: Hay otra especie de placer y de dolor, en los que el cuerpo no tiene parte, y que el espectáculo sólo del alma hace nacer.

Sócrates: Has comprendido muy bien. En cuanto yo 
 puedo juzgar, espero, que en estas dos especies puras y sin mezcla de 
 placer y de dolor veremos claramente si el placer, tomado totalmente, es
 digno de ser buscado, o si es preciso atribuir esta ventaja a 
 cualquiera otro de los géneros, de que hemos hecho mención 
 precedentemente; y si con el placer y el dolor sucede como con lo 
 caliente y lo frío y otras cosas semejantes, que unas veces se buscan y 
 otras se desechan, porque no son buenas por sí mismas, y que solamente 
 algunas, en ciertos casos, participan de la naturaleza de los bienes.

Protarco: Dices con razón, que por este camino es por donde debemos marchar para el descubrimiento de lo que buscamos.

Sócrates: Hagamos, pues, en primer lugar la 
 observación siguiente. Si es cierto, como dijimos antes, que, cuando la 
 especie animal se corrompe, siente dolor, y placer cuando se restablece 
 veamos con relación a cada animal, cuando no experimenta alteración, ni 
 restablecimiento, cuál será en esta situación su manera de ser. Estáte 
 muy atento a lo que habrás de responder: ¿no es de toda necesidad que 
 durante este intervalo el animal no sienta dolor ni placer alguno, ni 
 pequeño, ni grande?

Protarco: Es una necesidad.

Sócrates: He aquí, pues, un tercer estado para 
 nosotros, diferente de aquel en que se tiene placer, y de aquel en que 
 se experimenta dolor.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Adelante; haz el mayor esfuerzo para 
 acordarte; porque importa mucho tener presente en el espíritu este 
 estado, cuando se trate de decidir la cuestión sobre el placer. Si te 
 parece bien, digamos aún algo más.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: ¿Sabes que nada, impide que viva de esta manera el que ha abrazado la vida sabia?

Protarco: ¿Hablas del estado que no está sujeto al goce, ni al dolor?

Sócrates: Hemos dicho, en efecto, en la comparación 
 de los géneros de vida, que el que ha escogido vivir según la 
 inteligencia y la sabiduría, no debe gustar nunca ningún placer, ni 
 grande, ni pequeño.

Protarco: Es cierto; lo hemos dicho.

Sócrates: Este estado, pues, es el suyo, y quizá no sería extraño que de todos los géneros de vida fuese el más divino.

Protarco: Siendo así, hay trazas de que los dioses no estén sujetos a la alegría, ni a la afección contraria.

Sócrates: No sólo hay trazas, sino que es cierto, 
 por lo menos, que hay un no sé qué de rebajado en una y otra afección. 
 Pero examinaremos por extenso más adelante este punto, si conviene para 
 nuestra discusión, y tendremos cuenta de esta ventaja para el segundo 
 puesto en favor de la inteligencia, si no podemos arribar al primero.

Protarco: Muy bien dicho.

Sócrates: Pero la segunda especie de placeres, que sólo el alma percibe, como lo hemos dicho, debe enteramente su origen a la memoria.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Me parece que es preciso explicar antes lo
 que es la memoria, y antes de la memoria, lo que es la sensación, si 
 queremos formarnos una idea clara de la cosa de que se trata.

Protarco: ¿Qué dices?

Sócrates: Sienta como cierto, que entre las 
 afecciones que nuestro cuerpo experimenta ordinariamente, unas se 
 extinguen en el cuerpo mismo antes de pasar al alma, y la dejan sin 
 ningún sentimiento; otras pasan del cuerpo al alma, y producen una 
 especie de conmoción, que tiene alguna cosa de particular para el uno y 
 para la otra, y de común a las dos.

Protarco: Lo supongo.

Sócrates: ¿No tendremos razón para decir que las 
 afecciones que no se comunican a los dos escapan al alma, y que las que 
 van hasta ella las percibe?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Cuando digo que escapan al alma, no se 
 crea que quiero hablar aquí del origen del olvido; porque el olvido es 
 la pérdida de la memoria, y en el caso presente la memoria no tiene 
 cabida; y es un absurdo decir que se puede perder lo que no existe, ni 
 ha existido. ¿No es así?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Cambia en algo los términos.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: En lugar de decir que cuando el alma no 
 siente las conmociones ocurridas en el cuerpo, estas conmociones se le 
 escapan, llama insensibilidad a lo que llamabas olvido.

Protarco: Entiendo.

Sócrates: Pero cuando la afección es común al alma y
 al cuerpo, y ambos son conmovidos, no te engañarás en dar a este 
 movimiento el nombre de sensación.

Protarco: Nada más cierto.

Sócrates: ¿Comprendes ahora lo que entendemos por sensación?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Pero si se dice que la memoria es la conservación de la sensación, se hablará con exactitud, por lo menos, a juicio mío.

Protarco: Así lo pienso yo.

Sócrates: ¿No decimos que la reminiscencia es diferente de la memoria?

Protarco: Quizá.

Sócrates: ¿Esta diferencia no consiste en lo siguiente?

Protarco: ¿En qué?

Sócrates: Cuando el alma sin el cuerpo y retirada en
 sí misma, recuerda lo que ha experimentado en otro tiempo con el 
 cuerpo, llamamos a esto reminiscencia. ¿No es así?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Y cuando habiendo perdido el recuerdo, sea
 de una sensación, sea de un conocimiento, lo reproduce en sí misma, 
 llamamos a todo esto reminiscencia y memoria.

Protarco: Tienes razón.

Sócrates: Lo que nos ha comprometido en todo este pormenor es lo siguiente.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Es concebir de la manera más perfecta y 
 más clara lo que es el placer, que el alma experimenta sin el cuerpo, y 
 al mismo tiempo lo que es el deseo; porque lo que se acaba de decir nos 
 da a conocer lo uno y lo otro.

Protarco: Veamos, Sócrates, lo que viene detrás.

Sócrates: Según las apariencias, nos veremos 
 obligados a entrar en la indagación de muchas cosas para llegar al 
 origen del placer y a todas las formas que él toma. En efecto, nos es 
 preciso explicar antes lo que es el deseo, y cómo se forma.

Protarco: Examinémoslo, que en ello nada perderemos.

Sócrates: Por el contrario, Protarco, cuando hayamos encontrado lo que buscamos, desaparecerán nuestras dudas sobre estos objetos.

Protarco: Tu réplica es justa, pero sigamos adelante.

Sócrates: Hemos dicho que el hambre, la sed y otras muchas afecciones semejantes son especies de deseos.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: ¿Qué vemos de común en estas afecciones tan diferentes entre sí, que nos obliga a darlas el mismo nombre?

Protarco: ¡Por Júpiter!, quizá no es fácil explicarlo, Sócrates; es preciso, sin embargo, decirlo.

Sócrates: Para eso tomemos el punto de partida desde aquí.

Protarco: Si quieres, dime desde dónde.

Sócrates: ¿No se dice ordinariamente que se tiene sed?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Tener sed, ¿no es advertir un vacío?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: La sed, ¿no es un deseo?

Protarco: Sí, de bebida.

Sócrates: ¿De bebida, o de verse saciado con la bebida?

Protarco: Sí; de verse saciado, en mi opinión.

Sócrates: De manera que desea al parecer lo 
 contrario de lo que experimenta, porque, notando el vacío de la sed, 
 desea que cese este vacío.

Protarco: Es evidente.

Sócrates: ¡Pero qué!, ¿es posible que un hombre, que
 se encuentra con este vacío por primera vez, llegue, sea por la 
 sensación, sea por la memoria, a llenarlo de una cosa que no experimenta
 en el acto, y que no ha experimentado antes?

Protarco: ¿Cómo puede suceder eso?

Sócrates: Sin embargo, todo hombre que desea, desea alguna cosa; decimos nosotros.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: No desea lo que el experimenta, porque tiene sed; la sed es un vacío y desea llenarlo.

Protarco: Sí.

Sócrates: Es necesario que aquel que tiene sed, llegue a la repleción o la satisfaga por alguna parte de sí mismo.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Es imposible que sea por el cuerpo, puesto que allí está el vacío.

Protarco: Sí.

Sócrates: Resta, pues, que el alma llegue a la repleción, y esto sucede por la memoria evidentemente.

Protarco: Es claro.

Sócrates: ¿Por qué otro conducto, en efecto, podría conseguirlo?

Protarco: Por ningún otro.

Sócrates: ¿Comprendemos lo que resulta de todo esto?

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Este razonamiento nos hace conocer, que no hay deseo del cuerpo.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Esto nos demuestra, que el esfuerzo de todo animal se dirige siempre hacia lo contrario de aquello que el cuerpo experimenta.

Protarco: Eso es cierto.

Sócrates: Este apetito, que le arrastra hacia lo 
 contrario de lo que experimenta, prueba que hay en él una memoria de las
 cosas opuestas a las afecciones de su cuerpo.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Esta reflexión nos hace ver que la memoria
 es la que lleva al animal hacia lo que él desea, y nos prueba al mismo 
 tiempo que toda especie de apetito, todo deseo, tiene su principio en el
 alma, y que ella es la que manda en todo el animal.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: La razón no permite en manera alguna que 
 se diga, que nuestro cuerpo tiene sed, tiene hambre, ni que experimenta 
 otra cosa semejante.

Protarco: Nada más cierto.

Sócrates: Hagamos aún sobre el mismo objeto la 
 observación siguiente. Me parece que el presente discurso nos descubre 
 en esto una especie particular de vida.

Protarco: ¿En qué?, ¿y de qué vida hablas?

Sócrates: En el vacío y en la repleción, y en todo 
 aquello que pertenece a la conservación y a la alteración del animal, y 
 cuando encontrándose alguno de nosotros en una o en otra de estas dos 
 situaciones, experimentamos tan pronto dolor como placer, según que se 
 pasa del uno al otro.

Protarco: Así es, en efecto.

Sócrates: Pero qué sucede, cuando se está en una especie de término medio entre estas dos situaciones?

Protarco: ¿Cómo en un término medio?

Sócrates: Cuando se siente dolor a causa de la 
 manera con que el cuerpo se ve afectado, y se recuerdan las sensaciones 
 halagüeñas que han tenido lugar, y el dolor cesa, aunque el vacío no se 
 ha llenado aún; ¿no diremos que en tal caso se está en un término medio 
 con relación a tales situaciones?

Protarco: Lo diremos sin dudar.

Sócrates: ¿Es sólo pura alegría? ¿Es sólo puro dolor?

Protarco: No seguramente, pero se siente en cierta 
 manera un dolor doble, en cuanto al cuerpo, por el estado de sufrimiento
 en que se halla, y en cuanto al alma, por la esperanza y el deseo.

Sócrates: ¿Cómo entiendes este doble dolor?, 
 Protarco. ¿No sucede algunas veces, que, notándose el vacío, se tiene 
 una esperanza cierta de que se llenará, y otras que desespera 
 absolutamente de conseguirlo?

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: ¿No encuentras que el que espera llenar el
 vacío, tiene un placer mediante la memoria, y que, al mismo tiempo, 
 como el vacío existe, sufre un dolor?

Protarco: Necesariamente.

Sócrates: En este caso, el hombre y los demás animales experimentan a la vez dolor y alegría.

Protarco: Así parece.

Sócrates: Pero cuando, existiendo el vacío, se 
 pierde la esperanza de que se llene, ¿no es entonces cuando se 
 experimenta este doble sentimiento de dolor, que tú has creído, a 
 primera vista, que tenía lugar en uno y en otro caso?

Protarco: Es muy cierto, Sócrates

Sócrates: Apliquemos lo dicho a esta clase de afecciones.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: ¿Diremos de estos dolores y de estos 
 placeres, que todos son verdaderos o falsos, o que los unos son 
 verdaderos y los otros falsos?

Protarco: ¿Cómo puede suceder, Sócrates, que haya placeres falsos y falsos dolores?

Sócrates: ¿En qué consiste, Protarco, que hay 
 temores verdaderos y temores falsos, esperanzas verdaderas y esperanzas 
 falsas, opiniones verdaderas y opiniones falsas?

Protarco: Lo confieso respecto a opiniones, pero en todo lo demás lo niego.

Sócrates: ¿Cómo dices eso? Si no me engaño, vamos a provocar una cuestión que no es de escasa gravedad.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Pero es preciso ver, hijo de un hombre a quien yo honro, si esta cuestión tiene algún enlace con lo que se ha dicho.

Protarco: En buen hora.

Sócrates: Porque debemos renunciar absolutamente a todos los rodeos y discusiones, que nos separen de nuestro objeto.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Habla pues; porque estoy sorprendido en razón de las dificultades que se acaban de proponer.

Protarco: ¿Qué quieres decir?

Sócrates: ¡Qué! ¿No son unos placeres verdaderos y otros falsos?

Protarco: ¿Cómo puede ser eso?

Sócrates: ¿De manera, que según tu opinión, ninguno 
 en el sueño, ni en la vigilia, ni en la locura, ni en ninguna otra 
 enajenación de espíritu puede imaginarse tener placer, aunque no tenga 
 ninguno, ni sentir dolor, aunque realmente no lo sienta?

Protarco: Es cierto, Sócrates; todos creemos lo que tú dices.

Sócrates: ¿Pero es con razón?, ¿no hay necesidad de examinar, si hay o no motivo para hablar así?

Protarco: Opino que debe examinarse.

Sócrates: Expliquemos de una manera más clara lo que
 acabamos de decir con motivo del placer y de la opinión. Formarse una 
 opinión, ¿no es cosa que pasa en nosotros?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿Y disfrutar un placer?

Protarco: Igualmente.

Sócrates: El objeto de la opinión, ¿no es también alguna cosa?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¿Así como el objeto del placer que se siente?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: ¿No es cierto, que el que forma una opinión, sea fundada o infundada, no por eso deja de formarla?

Protarco: ¿Cómo no?

Sócrates: En igual forma, ¿no es evidente, que el 
 que goza de una alegría, haya o no motivo para regocijarse, no por eso 
 deja de regocijarse realmente?

Protarco: Sin duda, y así sucede.

Sócrates: ¿Cómo es posible, que estemos sujetos a 
 tener opiniones, tan pronto verdaderas como falsas, y que nuestros 
 placeres sean siempre verdaderos, mientras que el acto de formarse una 
 opinión y la de regocijarse existen real e igualmente en uno y en otro 
 caso?

Protarco: Eso es lo que es preciso averiguar.

Sócrates: Es decir, que la mentira y la verdad 
 acompañan a la opinión, de suerte que no es simplemente una opinión sino
 tal o cual opinión, sea verdadera o falsa. ¿Es esto lo que tú quieres 
 averiguar?

Protarco: Sí.

Sócrates: Además, ¿no es preciso examinar 
 igualmente, si mientras que otras cosas están dotadas de ciertas 
 cualidades, el placer y el dolor son únicamente lo que son, sin tener 
 ninguna cualidad que los distinga?

Protarco: Evidentemente; es preciso examinarlo.

Sócrates: Pero no me parece difícil percibir que el 
 placer y el dolor se ven igualmente afectados de ciertas cualidades. 
 Porque ya va rato que dijimos, que son el uno y el otro grandes y 
 pequeños, fuertes y débiles.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: Si lo malo, Protarco, se une a alguna de 
 estas cosas, ¿no diremos entonces que la opinión se hace mala, y lo 
 mismo del placer?

Protarco: ¿Por qué no?, Sócrates.

Sócrates: ¡Pero qué!, ¿si la rectitud o lo contrario
 de ella llegan a unirse, no diremos que la opinión es recta en el 
 primer caso, y que lo mismo sucede con el placer?

Protarco: Necesariamente.

Sócrates: Y si la opinión se separa de lo verdadero, ¿no será preciso convenir en que la opinión, que camina a lo falso, no es recta?

Protarco: ¿Cómo podría serlo?

Sócrates: ¿Y qué sucederá, si descubrimos en igual 
 forma algún sentimiento de dolor o de placer, que sea engañoso con 
 relación a su objeto? ¿Daremos entonces a este sentimiento el nombre de 
 recto, de bueno o cualquiera otra cualidad semejante?

Protarco: Eso no puede ser, si es cierto que el placer puede engañarse.

Sócrates: Me parece, sin embargo, que muchas veces 
 el placer nace en nosotros como resultado, no de una opinión verdadera, 
 sino de una falsa.

Protarco: Lo confieso, y en este caso, Sócrates, 
 hemos dicho, que la opinión es falsa; pero nadie dirá nunca que el 
 sentimiento del placer lo sea igualmente.

Sócrates: Defiendes con calor, Protarco, el partido del placer.

Protarco: Nada de eso; no hago más que repetir lo que oigo decir.

Sócrates: ¿No encontraremos ninguna diferencia, mi 
 querido amigo, entre el placer unido a una opinión recta y a la ciencia,
 y el que nace muchas veces en nosotros de la mentira y de la 
 ignorancia?

Protarco: Al parecer la hay muy grande.

Sócrates: Entremos un poco en el examen de esta diferencia.

Protarco: Guíame como quieras.

Sócrates: He aquí por dónde te conduciré.

Protarco: ¿Por dónde?

Sócrates: Nuestras opiniones, decimos nosotros, unas son verdaderas, otras falsas.

Protarco: Sí.

Sócrates: El placer y el dolor, como decíamos antes, les siguen muchas veces, es decir, siguen a la opinión verdadera y a la falsa.

Protarco: Conforme.

Sócrates: La opinión y la acción de formarse una opinión, ¿no toman ordinariamente origen en nosotros en la memoria y en la sensación?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No debe pensarse que en este punto pasan las cosas de la manera siguiente?

Protarco: ¿De qué manera?

Sócrates: ¿Convienes conmigo en que muchas veces 
 sucede que un hombre, por haber visto de lejos un objeto con poca 
 claridad, quiere juzgar de aquello que él ve?

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: ¿No es cierto, que tal hombre en semejante caso se interrogará a sí mismo en esta forma?

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: «¿Qué es lo que yo percibo allá abajo 
 cerca de la roca, que parece estar en pié bajo de un árbol?» ¿No te 
 parece que es este el lenguaje que debe dirigirse a sí mismo al ver 
 ciertos objetos?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: En seguida este hombre, respondiendo a su pensamiento, ¿no se dirá: «¡aquel es un hombre!», juzgando a la ventura?

Protarco: Sí, ciertamente.

Sócrates: Después este hombre, aproximándose al objeto, se dice a sí mismo, «es una estatua», obra de algún pastor.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Si en aquel momento estuviese alguno con 
 él, y, tomando la palabra, le dijese lo mismo que él se decía a sí mismo
 interiormente lo que antes llamábamos opinión se convertiría en 
 razonamiento.

Protarco: Sí.

Sócrates: Si está solo, ocupado con este pensamiento, le conserva algunas veces en su cabeza por mucho tiempo.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: ¡Pero qué! ¿No te parece lo mismo que a mí?

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: En este caso nuestra alma se parece a un libro.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: La memoria y los sentidos, concurriendo al
 mismo objeto con las afecciones que de ellos dependen, escriben, por 
 decirlo así, en nuestras almas ciertos razonamientos, y cuando aparece 
 escrita allí la verdad, nace en nosotros una opinión verdadera como 
 resultado de los razonamientos verdaderos, así como una opinión 
 contraria a la verdad, cuando las cosas, que este secretario interior 
 escribe, son falsas.

Protarco: El mismo juicio formo yo, y admito lo que acabas de decir.

Sócrates: Admite además otro obrero, que trabaja al mismo tiempo en nuestra alma.

Protarco: ¿Quién es?

Sócrates: Un pintor, que después del escritor, pinta en el alma la imagen de las cosas enunciadas.

Protarco: ¿Cómo y cuándo sucede esto?

Sócrates: Cuando, sin el socorro de la vista o de 
 ningún otro sentido, ve uno, en cierto modo en sí mismo, las imágenes de
 estos objetos, sobre los que se opinaba y se discurría. ¿No es esto lo 
 que pasa en nosotros?

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Las imágenes de las opiniones y de los 
 discursos verdaderos, ¿no son verdaderos?; y las de las opiniones y 
 discursos falsos, ¿no son igualmente falsos?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Si todo esto está bien dicho, examinemos otra cosa.

Protarco: ¿Qué cosa?

Sócrates: Veamos si es una necesidad para nosotros sentirnos afectados por el presente y por el pasado, pero no por el porvenir.

Protarco: Es igual para todos los tiempos.

Sócrates: ¿No hemos dicho antes, que los placeres y 
 las penas de alma preceden a los placeres y a las penas del cuerpo, de 
 suerte que sucede, que nos regocijamos y nos entristecemos antes con 
 relación al porvenir?

Protarco: Es muy cierto.

Sócrates: Esas letras y esas imágenes, que antes 
 hemos supuesto que se escribían y pintaban dentro de nosotros mismos, 
 ¿sólo tienen lugar respecto al pasado y al presente, y de ninguna manera
 respecto al porvenir?

Protarco: De ninguna manera.

Sócrates: ¿Quieres decir que todo esto no es más que la esperanza con relación al porvenir, esperanza que nos alimenta toda la vida?

Protarco: Sí, eso mismo.

Sócrates: Ahora, además de lo que acaba de decirse, respóndeme a lo siguiente.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: El hombre justo, piadoso y bueno en todos conceptos ¿no es querido por los dioses?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¿No sucede todo lo contrario con el hombre injusto y malo?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Todo hombre, como dijimos antes, está lleno de esperanzas.

Protarco: ¿Por qué no?

Sócrates: Y lo que llamamos esperanzas son los razonamientos que cada uno se hace a sí mismo.

Protarco: Sí.

Sócrates: Y también las imágenes que se pintan en el
 alma; de manera que muchas veces se imagina tener gran cantidad de oro y
 con el oro placeres en abundancia. Más aún; se ve dentro de sí mismo, 
 como si estuviera en el colmo de los goces.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Aseguraremos, por lo tanto, que entre 
 estas imágenes, las que se presentan a los hombres de bien son 
 verdaderas en su mayor parte, porque son amadas por los dioses; y que 
 comúnmente sucede lo contrario respecto a las que se presentan a los 
 malos. ¿No sucede así?

Protarco: No puede ser dudosa la respuesta.

Sócrates: ¿No es cierto que las imágenes de los 
 placeres aparecen también en el alma de los hombres malos, pero que 
 estos placeres son falsos?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Los malos, de ordinario, sólo gustan de placeres falsos, y los hombres virtuosos de placeres verdaderos.

Protarco: Es una conclusión necesaria.

Sócrates: Por lo tanto, según lo que acabamos de 
 decir, hay en el alma de los hombres placeres falsos, que imitan 
 ridículamente a los placeres verdaderos; y otro tanto digo de las penas.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: ¿No puede suceder que al mismo tiempo que 
 se tenga realmente una opinión, sea objeto de esta opinión una cosa que 
 no exista, que no ha existido, y algunas veces que no existirá jamás?

Protarco: Conforme.

Sócrates: Esto es, a mi parecer, lo que hace que una opinión sea falsa, y que se formen falsas opiniones.

Protarco: Sí.

Sócrates: ¡Y qué!, ¿no debe reconocerse en los dolores y los placeres una manera de ser, que corresponda a la de las opiniones?

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Diciendo que cualquiera que sea el objeto,
 aun siendo vano y fantástico, puede suceder que realmente cause 
 regocijo, por más que sea una cosa que ni esté presente, ni haya 
 existido jamás, y muchas veces, quizá las más, aunque no haya de existir
 nunca.

Protarco: Es una necesidad, Sócrates, que así suceda.

Sócrates: ¿No diremos asimismo, con respecto al temor, a la cólera y a otras pasiones semejantes, que son falsas algunas veces?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¡Pero qué!, ¿podemos suponer otra causa de las malas opiniones que la falsedad?

Protarco: Ninguna otra.

Sócrates: Tampoco podemos concebir, a mi entender, que los placeres puedan ser malos de otra manera que porque son falsos.

Protarco: Lo que dices, Sócrates, es muy diferente. 
 Ordinariamente, no es la falsedad la que decide si los dolores y los 
 placeres son malos, sino otros grandes vicios a que están sujetos.

Sócrates: Sentado esto, hablaremos más adelante de 
 los placeres malos, y que lo son por cualquiera otro vicio, si 
 insistimos en esta opinión. Al presente, es preciso hablar de los 
 placeres falsos que se encuentran y se forman de otra manera en nosotros
 frecuentemente y en gran número. Esto nos servirá quizá para el juicio 
 que deberemos formar.

Protarco: ¿Cómo podemos menos de hablar de ellos, si es cierto que hay tales placeres?

Sócrates: Pues los hay, Protarco, según mi opinión; y admitida esta, es imposible dejar de examinarla.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Así pues, abordemos esta cuestión, y probemos en ella nuestras fuerzas como atletas.

Protarco: Abordémosla.

Sócrates: Hemos dicho un poco más arriba, si mal no 
 recuerdo, que cuando existe en nosotros lo que se llama deseo, las 
 afecciones que experimenta el cuerpo nada tienen de común con las del 
 alma.

Protarco: Me acuerdo; así se dijo.

Sócrates: ¿No es cierto, que quien desea una manera 
 de ser opuesta a la del cuerpo es el alma, y que el cuerpo es el que 
 recibe el dolor o el placer, como consecuencia de la acción que 
 experimenta?

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Atiende ahora a lo que en tal caso sucede.

Protarco: Habla.

Sócrates: Sucede, pues, que el dolor y el placer 
 están presentes en nosotros a la vez, y que el alma experimenta al mismo
 tiempo las sensaciones opuestas de estas afecciones que se combaten. 
 Todo esto ya lo hemos visto.

Protarco: Sí, en efecto.

Sócrates: ¿No hemos dicho también otra cosa en la que estamos acordes?

Protarco: ¿Cuál?

Sócrates: Que el dolor y el placer admiten el más y el menos, y que pertenecen a la especie del infinito.

Protarco: Así lo hemos dicho.

Sócrates: ¿De qué medio nos valdremos para juzgar con acierto sobre esto?

Protarco: ¿Por dónde y cómo?

Sócrates: ¿No queremos, en esta clase de cosas, 
 juzgar ordinariamente por comparación cuál es la más grande y la más 
 pequeña, la más fuerte y la más débil, oponiendo dolor a placer, dolor a
 dolor, placer a placer?

Protarco: Sí, este es efectivamente el objeto de todo juicio.

Sócrates: Pero, con relación a la vista, la 
 distancia demasiado grande o demasiado pequeña impide conocer la verdad 
 de los objetos, y nos obliga a juzgar falsamente; ¿no sucede lo mismo 
 respecto al placer y al dolor?

Protarco: Mucho más aún, Sócrates.

Sócrates: En este caso sucede todo lo contrario de lo que decíamos antes.

Protarco: ¿De qué hablas?

Sócrates: Más arriba eran las opiniones las que, 
 siendo en sí mismas falsas o verdaderas, comunicaban estas cualidades a 
 los dolores y a los placeres.

Protarco: Es muy cierto.

Sócrates: Ahora son los dolores y los placeres los 
 que vistos de lejos o de cerca en sus alternativas continuas y puestos 
 al mismo tiempo en paralelo, nos parecen los placeres más grandes y más 
 fuertes que lo que son frente a frente del dolor, y los dolores, por el 
 contrario, más pequeños y más débiles al lado de los placeres.

Protarco: Es necesario que así sea.

Sócrates: Si, pues, en proporción que los unos y los
 otros parecen más grandes o más pequeños que lo que son verdaderamente,
 quitas del placer y del dolor lo que no es más que aparente, y que no 
 tiene nada de real; y nunca tendrás el atrevimiento de sostener, que 
 estas apariencias son una cosa real, ni que la porción de placer o de 
 dolor que resulta de ellas es legítima y positiva.

Protarco: No, sin duda.

Sócrates: Acto continuo, descubriremos por el mismo 
 método placeres y dolores más falsos aún que estos dolores y que estos 
 placeres aparentes, que experimentan los seres animados.

Protarco: ¿Cuáles son esos placeres y esos dolores, y cómo lo entiendes?

Sócrates: Hemos dicho muchas veces, que cuando la 
 naturaleza del animal se altera por concreciones y disoluciones, 
 repleciones y evacuaciones, aumentos y disminuciones, se sienten 
 dolores, sufrimientos, penas y todo lo que tiene este nombre.

Protarco: Sí, esto se ha dicho muchas veces.

Sócrates: Y cuando se restablece a su primer estado,
 estamos de acuerdo en que este restablecimiento va acompañado de un 
 sentimiento de placer.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: ¿Pero qué diremos, cuando nuestro cuerpo no experimenta nada semejante?

Protarco: ¿Cuándo puede suceder eso?, Sócrates.

Sócrates: La cuestión que provocas, Protarco, no afecta a nuestro objeto.

Protarco: ¿Por qué?

Sócrates: Porque no puedes impedirme que te haga yo de nuevo la misma pregunta.

Protarco: ¿Qué pregunta?

Sócrates: En caso de que el cuerpo no experimente nada semejante, preguntaré, Protarco, ¿cuál será su resultado necesario?

Protarco: ¿En el caso, dices, de que el cuerpo no se vea afectado de una manera, ni de otra?

Sócrates: Sí.

Protarco: Es evidente, Sócrates que en tal caso no sentiría dolor, ni placer.

Sócrates: Has respondido bien. Pero por lo que yo 
 veo, tú crees que es necesario que experimentemos siempre algo 
 semejante, como pretenden hombres entendidos, porque todo está en 
 movimiento continuo en todos sentidos.

Protarco: Eso es, en efecto, lo que ellos dicen, y sus razones no parecen despreciables.

Sócrates: ¿Cómo lo han de ser, si ellos mismos no lo
 son? Pero quiero separar este punto, que se ha intercalado en nuestra 
 conversación, y he aquí cómo me propongo hacerlo, y para ello tú me 
 auxiliarás.

Protarco: Dime cómo.

Sócrates: Sea como pretendéis, diremos a esos 
 sabios. Pero tú, Protarco, dime, si los seres animados tienen la 
 sensación de todo lo que pasa en ellos; si tenemos el sentimiento de los
 aumentos que tiene nuestro cuerpo, y de las afecciones de esta 
 naturaleza a que está sujeto; o si, por el contrario, nada percibimos de
 esto.

Protarco: Seguramente es todo lo contrario.

Sócrates: ¿Es decir, que no está bien dicho lo que 
 dijimos antes: que los cambios que suceden en todos sentidos producen en
 nosotros dolores y placeres?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Hablemos mejor y de una manera más exacta.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Diciendo, que los grandes cambios excitan 
 en nosotros sentimientos de dolor y de placer; pero que los cambios, que
 se verifican poco a poco o que son de escasa consideración, no nos 
 ocasionan absolutamente dolor, ni placer.

Protarco: Esta manera de hablar es más propia que la otra, Sócrates.

Sócrates: Pero entonces, el género de vida de que hacíamos mención aparece de nuevo.

Protarco: ¿Qué género de vida?

Sócrates: El que hemos dicho que estaba exento de dolor y de placer.

Protarco: Nada más cierto.

Sócrates: En consecuencia de todo esto, admitamos 
 tres clases de vida: una de placer, otra de dolor, y una tercera que no 
 es lo uno, ni lo otro. ¿Cuál es en este punto tu opinión?

Protarco: Pienso, como tú, que es preciso admitir estas tres clases de vida.

Sócrates: Por lo tanto, estar exento de dolor nunca puede ser lo mismo que sentir placer.

Protarco: ¿Cómo puede ser eso?

Sócrates: Cuando oyes decir a alguno, que nada es 
 tan agradable como pasar toda la vida sin dolor, ¿qué crees que 
 significa este lenguaje?

Protarco: Me parece significar que estar exento de dolor es una cosa agradable.

Sócrates: Elijamos tres objetos a tu voluntad, y 
 para servirnos dedos de más valor, supongamos que el uno sea el oro, el 
 otro la plata y el tercero, ni uno, ni otro.

Protarco: Sea así.

Sócrates: ¿Puede suceder que lo que no es oro, ni plata, se haga lo uno o lo otro?

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Por lo mismo, puede pensarse o decirse que
 la vida media es placentera o dolorosa, pero no se puede pensar, ni 
 decir con fundamento, si se consulta la sana razón.

Protarco: No, sin duda.

Sócrates: Sin embargo, mi querido amigo, conocemos personas que piensan y hablan de esta manera.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Se imaginan que saborean el placer, cuando están exentos de dolor.

Protarco: Por lo menos, así lo dicen.

Sócrates: Se imaginan también tener placer, porque de otro modo no lo dirían.

Protarco: Así parece.

Sócrates: De manera que en este punto tienen una 
 opinión falsa, si es cierto que la ausencia del dolor es diferente por 
 su naturaleza del sentimiento del placer.

Protarco: Son diferentes.

Sócrates: ¿Diremos, como antes, que son tres cosas 
 con relación a nosotros, o que no hay más que dos; el dolor, que es un 
 mal para los hombres, y la ausencia del dolor, que es un bien por sí 
 mismo, y que se califica de placer?

Protarco: ¿A qué viene promover esta cuestión?, Sócrates. Yo no encuentro la razón.

Sócrates: Ya veo, Protarco, que tú no conoces los enemigos de Filebo.

Protarco: ¿Quiénes son?

Sócrates: Son hombres que pasan por muy entendidos 
 en el conocimiento de la naturaleza, y que sostienen que no hay 
 absolutamente placeres.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Dicen, que lo que los partidarios de Filebo llaman placer, no es más que la carencia de dolor.

Protarco: ¿Nos aconsejas que sigamos su opinión? ¿Qué es lo que piensas?, Sócrates.

Sócrates: De ninguna manera. Sólo quiero que los 
 oigamos como si fueran adivinos de cierta clase, que no auguran según 
 las reglas del arte sino guiados por un natural generoso, y que 
 sintiendo gran aversión a todo lo que tiene el carácter de placer, y 
 persuadidos de que nada de bueno hay en él, toman lo que tiene de 
 atractivo, no por un placer real, sino por una ilusión. Bajo este 
 concepto es como quiero que escuches y examines los discursos que el mal
 humor les inspira. Ahora, en punto a la realidad de los placeres, yo te
 diré después mi pensamiento, a fin de que, sobre la base de estas dos 
 opiniones, y cuando hayamos considerado bien cuál es la naturaleza del 
 placer, formemos un juicio con conocimiento de causa.

Protarco: Tienes razón.

Sócrates: Sigamos, pues, el rastro del mal humor de 
 estos hombres, de que hemos hablado, como si combatieran con nosotros. 
 He aquí, a mi parecer, lo que dicen, comenzando por un punto bastante 
 elevado. Si quisiéramos conocer la naturaleza de cualquiera cosa, sea la
 que sea, por ejemplo, de la dureza, ¿no la conoceríamos mejor, 
 fijándonos en lo que hay de más duro, que entreteniéndonos en lo que 
 sólo tiene un cierto grado de dureza? Protarco, es preciso que respondas
 a estos hombres cabilosos y también a mí.

Protarco: Así lo quiero yo; y digo, que para esto es preciso fijarse en las cosas más duras.

Sócrates: Por consiguiente, si quisiéramos conocer 
 el placer y su naturaleza, no deberíamos fijarnos en placeres de un 
 grado inferior, sino en los que pasan por más grandes y más vivos.

Protarco: No hay nadie que te niegue esto.

Sócrates: Los placeres, cuyo goce nos es fácil, y 
 que son al mismo tiempo los mayores, como se dice muchas veces, ¿no son 
 los que se refieren al cuerpo?

Protarco: Sin duda alguna.

Sócrates: ¿Son y se hacen más grandes respecto de 
 los enfermos en sus enfermedades, que respecto de las personas sanas? 
 Procuremos no dar un paso en falso, respondiendo sin reflexión.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Diremos quizá que son mayores en los que están sanos.

Protarco: Así parece.

Sócrates: ¿Pero qué?, ¿no son los placeres más vivos aquellos cuyos deseos son más violentos?

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Los que están atormentados por la fiebre y
 otras enfermedades semejantes, ¿no tienen más sed, más frío, e 
 igualmente otras afecciones, que experimentan por el intermedio del 
 cuerpo?, ¿no advierten más necesidades, y cuando las satisfacen, no 
 experimentan un gran placer?, ¿dejaremos de confesar que esto es lo que 
 pasa?

Protarco: Seguramente, me parece bien.

Sócrates: Pero más aún; ¿no será hablar 
 discretamente, si decimos, que si se quiere conocer cuáles son los 
 placeres más vivos, no es el estado de salud, en el que debemos fijar 
 nuestras miradas, sino en el estado de enfermedad? Guárdate por lo demás
 de pensar que yo te pregunte, si los enfermos tienen más placeres que 
 los sanos, puesto que debes figurarte que busco la magnitud del placer, y
 que te pregunto dónde se encuentra de ordinario con más vehemencia; 
 porque nuestro objeto, decimos, es el descubrir la naturaleza del 
 placer, y saber lo que piensan los que sostienen que él no existe por sí
 mismo.

Protarco: Comprendo poco más o menos lo que quieres decir.

Sócrates: Nos lo demostrarás mejor luego, cuando 
 respondas, Protarco. ¿Adviertes en la vida estragada, no digo un mayor 
 número, pero sí más grandes y considerables placeres, en cuanto a la 
 vehemencia y vivacidad, que en una vida moderada? Fíjate bien en lo que 
 me has de responder.

Protarco: Concibo tu pensamiento y noto una gran 
 diferencia entre estas dos vidas. Los hombres templados, en efecto, se 
 contienen por aquella máxima, que se les repite de continuo: nada en 
 demasía, máxima a la que ellos se conforman; mientras que los libertinos
 se entregan a los excesos del placer hasta perder la razón, y 
 prorrumpir en gritos extravagantes.

Sócrates: Muy bien. Si esto es así, es evidente, que
 los mayores placeres, como los mayores dolores, están ligados, no a una
 vida buena, sino a una mala disposición del alma y del cuerpo.

Protarco: Lo confieso.

Sócrates: Necesitarnos escoger algunos y examinar en ellos lo que nos obliga a llamarlos muy grandes.

Protarco: Necesariamente.

Sócrates: Consideremos cuál es la naturaleza de los placeres que causan ciertas enfermedades.

Protarco: ¿Qué enfermedades?

Sócrates: Los placeres de ciertas enfermedades vergonzosas, a las que tienen estos hombres austeros una extrema aversión.

Protarco: ¿Qué placeres?

Sócrates: Por ejemplo, los que nacen de la curación 
 de la lepra, por la fricción, y de males semejantes, que no tienen 
 necesidad de otro remedio. En nombre de los dioses, ¿qué es lo que se 
 experimenta en aquel acto, placer o dolor?

Protarco: Me parece, Sócrates, que es una especie de dolor mezclado de placer.

Sócrates: Nunca hubiera propuesto este ejemplo por 
 miramiento a Filebo; pero, Protarco, si no examináramos a fondo estos 
 placeres y todos los de la misma naturaleza, jamás llegaríamos a 
 descubrir lo que buscamos.

Protarco: Es preciso entrar en el examen de los placeres que tienen afinidad con estos.

Sócrates: ¿Hablas de los placeres que están mezclados?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: De estos, los unos, que pertenecen al 
 cuerpo, se verifican en el cuerpo mismo; los otros, que tocan al alma, 
 se verifican igualmente en el alma. también encontraremos ciertas 
 mezclas de placeres y dolores, que pertenecen al mismo tiempo al cuerpo y
 al alma, a las que unas veces se da el nombre de placer y otras el de 
 dolor.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Cuando en el restablecimiento o alteración
 del organismo se experimentan al mismo tiempo dos sensaciones 
 contrarias; si teniendo frío, por ejemplo, se calienta, o teniendo 
 calor, se refresca, y se procura una de estas sensaciones para 
 libertarse de la otra; entonces, mezclados lo dulce y lo amargo, como se
 dice, y no pudiendo separarse sino con mucha dificultad, causan en el 
 alma un desorden y después un violento combate.

Protarco: Es enteramente cierto.

Sócrates: Esta especie de mezclas, ¿no se forman de una dosis, ya igual, ya desigual, de dolor y de placer?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Entre las mezclas, en que el dolor supera 
 al placer, coloca las sensaciones mixtas de la sarna y de otras 
 comezones, cuando el humor que se inflama es interno, sin que la 
 fricción y el movimiento, que no llegan hasta él, hagan otra cosa que 
 suavizar el cutis, ya se valga del calor, ya de agua fría, 
 experimentando algunas veces placeres muy grandes en medio de un natural
 desasosiego; o bien, por el contrario, cuando el mal es externo y se le
 obliga a producir en el interior, de una u otra manera, un placer 
 mezclado de dolor, sea esparramando por fuerza los humores amontonados, 
 sea reuniendo los humores esparcidos, produciéndose así a la vez placer y
 dolor.

Protarco: Es muy cierto.

Sócrates: ¿No lo es igualmente, que en tales 
 ocasiones, cuando el placer entra teniendo la mayor parte en la mezcla, 
 el poco dolor que en ella se encuentra causa comezón y una irritación 
 dulce, mientras que el placer derramándose en grande abundancia, contrae
 los miembros hasta obligarlos algunas veces a saltar, y que, haciendo 
 tomar al semblante toda clase de colores, al cuerpo toda especie de 
 actitudes y a la respiración toda suerte de movimientos, reduce al 
 hombre a un estado de estupor y de locura, acompañado de grandes gritos?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: El exceso de placer, mi querido amigo, 
 llega hasta hacerle decir de sí mismo, y obligar a que los demás digan, 
 que se muere en cierta manera en medio de estos placeres. Los busca 
 siempre, tanto más, cuanto es más intemperante e insensato. No conoce 
 otros mayores y considera como el más dichoso de los hombres al que pasa
 la mayor parte de su vida en estos goces.

Protarco: Has expuesto las cosas, Sócrates, tales como suceden a la mayor parte de los hombres.

Sócrates: Sí, Protarco; así sucede en lo que toca a 
 los placeres, que tienen lugar en las afecciones comunes del cuerpo, 
 cuando la sensación exterior se mezcla con la interior. Pero en cuanto a
 las afecciones del alma y del cuerpo, cuando en ellas se suscitan 
 sentimientos contrarios a lo que experimenta el cuerpo, colocado el 
 dolor frente a frente del placer, y el placer frente a frente del dolor,
 de suerte que estos dos sentimientos se mezclan y se confunden, ya 
 hemos manifestado más arriba que el alma, sintiéndose vacía, desea verse
 llena, y que siente al mismo tiempo alegría por la esperanza de que 
 será satisfecha, mientras que sufre por no haber llegado aún esta 
 satisfacción; pero ninguna prueba hemos dado para justificar este hecho.
 Por ahora nos limitamos a decir, que no conviniendo el alma con el 
 cuerpo en todas sus afecciones, cuyo número es infinito, resulta de todo
 esto una mezcla de dolor y de placer.

Protarco: Me parece que tienes razón.

Sócrates: Aún nos queda por examinar otra de estas mezclas de dolor y de placer.

Protarco: ¿Cuál es?

Sócrates: Aquella que el alma produce en sí misma, como hemos dicho más de una vez.

Protarco: ¿Cómo entiendes eso?

Sócrates: ¿No convienes en que la cólera, el temor, 
 el deseo, la tristeza, el amor, los celos, la envidia y otras pasiones 
 semejantes, son especies de dolores del alma?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No proporcionan placeres inexplicables? 
 Con respecto al resentimiento y a la cólera, ¿tendremos que recordar las
 palabras de Homero, que dice: la cólera mas dulce que la miel, que 
 corre del panal, enardece algunas veces al sabio mismo; y recordar 
 también los placeres mezclados con el dolor en nuestras quejas y 
 pesares?

Protarco: No es necesario recordarlo; confieso que las cosas suceden así y no de otra manera.

Sócrates: También debes recordar lo que acontece en las representaciones trágicas, donde se llora al mismo tiempo que se ríe.

Protarco: ¿Por qué no?

Sócrates: ¿No sabes que en la comedia misma nuestra alma se ve afectada por una mezcla de placer y de dolor?

Protarco: Yo no lo veo claramente.

Sócrates: En verdad, Protarco, que el sentimiento, que se experimenta entonces, no es fácil de distinguir.

Protarco: Por lo menos no lo es para mí.

Sócrates: Tratemos, pues, de aclararlo, por lo mismo
 que es más confuso. Esto nos servirá para descubrir más fácilmente cómo
 el placer y el dolor se encuentran mezclados con otros sentimientos.

Protarco: Habla.

Sócrates: ¿Miras como un dolor del alma lo que se llama envidia?

Protarco: Sí.

Sócrates: Sin embargo, vemos que el envidioso se regocija con el mal de su prójimo.

Protarco: Y mucho.

Sócrates: La ignorancia y lo que se llama necedad, ¿no son un mal?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Sentado esto, ¿concibes bien cuál es la naturaleza del ridículo?

Protarco: Tienes que decírmelo.

Sócrates: Tomándolo en general, es una especie de 
 vicio, un cierto hábito; y lo propio de este vicio es el producir en 
 nosotros un efecto contrario a lo que prescribe la inscripción de 
 Delfos.

Protarco: ¿Hablas, Sócrates, del precepto: conócete a ti mismo?

Sócrates: Sí; y es evidente, que la inscripción diría lo contrario, si dijera: no te conozcas en manera alguna.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Procura, Protarco, dividir esto en tres.

Protarco: ¿Cómo? Temo no poder hacerlo.

Sócrates: Es decir, que quieres que yo haga esta división.

Protarco: No sólo lo quiero, sino que te lo suplico.

Sócrates: ¿No es indispensable, que los que no se conocen a sí mismos, estén en tal ignorancia con relación a una de estas tres cosas?

Protarco: ¿Qué cosas?

Sócrates: En primer lugar, con relación a las riquezas, imaginándose ser más ricos que lo que son en realidad.

Protarco: Muchos son los atacados de esta enfermedad.

Sócrates: Hay también otros, que se creen más 
 grandes y más bellos que lo que son realmente, y que se consideran 
 dotados de todas las cualidades del cuerpo en un grado superior a la 
 verdad.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Pero el mayor número, a mi parecer, es el 
 de los que se engañan respecto a las cualidades del alma, imaginándose 
 ser mejores que lo que son. Esta es la tercera especie de ignorancia.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Hablando de las virtudes, con respecto a 
 la sabiduría, por ejemplo, ¿no es cierto, que la mayor parte, con 
 pretensiones exageradas, no saben más que disputar, y que tienen de ella
 una falsa y mentirosa opinión?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Puede asegurarse con motivo que semejante disposición de espíritu es un mal.

Protarco: Ciertamente.

Sócrates: Protarco, necesitamos dividir aún esto en 
 dos, si queremos conocer la envidia pueril y la mezcla singular que en 
 ella tiene lugar de placer y de dolor.

Protarco: ¿Cómo lo dividiremos en dos? Dímelo.

Sócrates: Sí. ¿No es una necesidad, que todos los 
 que conciben locamente esta falsa opinión de sí mismos, sean partícipes,
 como el resto de los hombres, los unos de la fuerza y del poder, y los 
 otros de las cualidades contrarias?

Protarco: Es una necesidad.

Sócrates: Distínguelos, pues, así, y si llamas 
 ridículos a los que, teniendo tal opinión de sí mismos, son débiles e 
 incapaces de vengarse, cuando se burlan de ellos, no dirás más que la 
 verdad; así como tampoco te engañarás, diciendo, que los que tienen a 
 mano la fuerza para vengarse, son temibles, violentos y odiosos. La 
 ignorancia, en efecto, en las personas poderosas es vergonzosa y 
 aborrecible, porque es perjudicial al prójimo, ella y cuanto a ella se 
 parece; mientras que la ignorancia acompañada de la debilidad es el lote
 de los personajes ridículos.

Protarco: Muy bien dicho. Pero no descubro en esto la mezcla del placer y del dolor.

Sócrates: Empieza antes por penetrar la naturaleza de la envidia.

Protarco: Explícamela.

Sócrates: ¿No hay dolores y placeres injustos?

Protarco: No puede negarse.

Sócrates: No hay injusticia, ni envidia, en regocijarse con el mal de sus enemigos. ¿No es así?

Protarco: No la hay.

Sócrates: Pero cuando uno es testigo a veces de los males de sus amigos, ¿no es uno injusto al no afligirse, y más aún al regocijarse?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¿No hemos dicho que la ignorancia es un mal, donde quiera que se encuentre?

Protarco: Ciertamente.

Sócrates: Y que con relación a la falsa opinión que 
 nuestros amigos se formen de su sabiduría, de su belleza y demás 
 cualidades de que hemos hablado, distinguiéndolas en tres especies, y 
 añadiendo que en tales situaciones el ridículo se halla donde se 
 encuentra la debilidad, y lo odioso donde se encuentra la fuerza, ¿no 
 confesaremos, como dije antes, que esta disposición de nuestros amigos, 
 cuando no daña a nadie, es ridícula?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No convinimos igualmente, en que, en tanto que ignorancia, es aquella un mal?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Cuando nos reímos de semejante ignorancia, ¿estamos gozosos o afligidos?

Protarco: Es evidente que estamos gozosos.

Sócrates: ¿No hemos dicho que la envidia es la que 
 produce en nosotros este sentimiento de alegría, en presencia de los 
 males de nuestros amigos?

Protarco: Necesariamente.

Sócrates: De esta reflexión resulta que cuando nos 
 reímos de la parte ridícula de nuestros amigos, mezclamos el placer con 
 la envidia, y, por consiguiente, el placer con el dolor, puesto que ya 
 hemos reconocido que la envidia es un dolor del alma, el reír un placer,
 y que estas dos cosas se encuentran juntas en tal caso.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Esto nos hace conocer que en las 
 lamentaciones y tragedias, no sólo del teatro, sino en la tragedia y 
 comedia de la vida humana, el placer va mezclado con el dolor, así como 
 en otras muchas cosas.

Protarco: Es imposible dejar de convenir en ello, Sócrates, por más que se quiera sostener lo contrario.

Sócrates: Hemos propuesto la cólera, el pesar, el 
 temor, el amor, los celos, la envidia y demás pasiones semejantes, como 
 otras tantas afecciones, donde encontraríamos mezcladas dos cosas que 
 hemos repetido tantas veces; ¿no es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Esto ha sido ya explicado con relación a las quejas dolorosas, a la envidia y a la cólera.

Protarco: Así es.

Sócrates: ¿No faltan aún muchas pasiones que considerar?

Protarco: Sí, verdaderamente.

Sócrates: ¿Por qué razón principal crees tú que me 
 he propuesto hacer patente esta mezcla en la comedia? ¿no es para 
 persuadirte de que es fácil probar lo mismo en los temores, en los 
 amores y en las demás pasiones, y para que, teniendo esto por evidente, 
 me dejes en libertad y no me obligues a prolongar el discurso, probando 
 que esto tiene lugar en todo lo demás, y que tú concibes generalmente 
 que el cuerpo sin el alma, el alma sin el cuerpo, y ambos en común, 
 experimentan mil afecciones, en las que el placer va mezclado con el 
 dolor? Dime ahora si me darás libertad, o si me obligarás a continuar 
 esta conversación hasta media noche. Dos palabras aún; espero obtener de
 ti que me dejes libre, comprometiéndome a darte mañana razón de todo 
 esto. Por ahora mi designio es desenvolver lo que me resta por decir, 
 para llegar al juicio que Filebo exige de mí.

Protarco: Has hablado bien, Sócrates. Acaba como te agrade lo que te falta por decir.

Sócrates: Según el orden natural de las cosas, 
 después de los placeres mezclados, es necesario, hasta cierto punto, que
 consideremos a su vez los que no tienen mezcla.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Voy a intentar hacerte conocer su 
 naturaleza, alterando algún tanto la opinión de los demás. Porque de 
 ninguna manera soy del parecer de aquellos que pretenden que los 
 placeres no son más que una cesación del dolor; pero, como he dicho, me 
 valgo de su testimonio para probar que hay placeres, que se tienen por 
 reales y no lo son, y que muchos otros, que pasan por muy vivos, se 
 confunden con el dolor y con los intervalos de reposo, en medio de los 
 sufrimientos más duros, en ciertas situaciones críticas del alma y del 
 cuerpo.

Protarco: ¿Cuáles son los placeres, Sócrates, que con razón pueden tenerse por verdaderos?

Sócrates: Son los que tienen por objeto los colores 
 bellos y las bellas figuras, la mayor parte de los que nacen de los 
 olores y de los sonidos, y todos aquellos, en una palabra, cuya 
 privación no es sensible, ni dolorosa, y cuyo goce va acompañado de una 
 sensación agradable, sin mezcla alguna de dolor.

Protarco: ¿Cómo hemos de entender eso?, Sócrates

Sócrates: Puesto que no comprendes al vuelo lo que 
 quiero decirte, es preciso tratar de explicártelo. Por la belleza de las
 figuras no entiendo lo que muchos se imaginan, por ejemplo, cuerpos 
 hermosos, bellas pinturas; sino que entiendo por aquella lo que es recto
 y circular, y las obras de este género, planas y sólidas, trabajadas a 
 torno, así como las hechas con regla y con escuadra; ¿concibes mi 
 pensamiento? Porque sostengo, que estas figuras no son como las otras, 
 bellas por comparación, sino que son siempre bellas en sí por su 
 naturaleza; y que procuran ciertos placeres que le son propios, y no 
 tienen nada de común con los placeres producidos por los estímulos 
 carnales. Otro tanto digo de los colores bellos que tienen una belleza 
 del mismo género, y de los placeres que les son afectos. ¿Me comprendes 
 ahora?

Protarco: Hago los esfuerzos posibles para ello, Sócrates; pero procura explicarte más claramente aún.

Sócrates: Digo, pues, con relación a los sonidos, 
 que los que son fluidos y claros, dando lugar a una pura melodía, no son
 simplemente bellos por comparación, sino por sí mismos, así como los 
 placeres que son su resultado natural.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: La especie de placer, que resulta de los 
 olores, tiene algo menos de divino a la verdad; pero los placeres, en 
 los que no se mezcla ningún dolor necesario, por cualquier camino o por 
 cualquier sentido que lleguen hasta nosotros, los coloco todos en el 
 género opuesto al de aquellos de que acabamos de hablar. Son, si lo 
 comprendes, dos especies diferentes de placeres.

Protarco: Lo comprendo.

Sócrates: Añadamos aún los placeres que acompañan a 
 la ciencia, si creemos que no están unidos a una especie de deseo de 
 aprender y que en todo caso esta sed de ciencia no causa desde el 
 principio ningún dolor.

Protarco: Así lo creo.

Sócrates: ¡Pero qué!, henchida el alma de ciencia, si llega a perderla por el olvido, ¿resulta de esto algún dolor?

Protarco: Ninguno por la naturaleza misma de la 
 cosa; sólo por reflexión, al verse privado de una ciencia, es como cabe 
 afligirse, a causa de la necesidad que de ella se tiene.

Sócrates: Pero, querido mío, nosotros consideramos aquí las afecciones naturales en sí mismas, independientemente de toda reflexión.

Protarco: Siendo así, dices con verdad, que el olvido de las ciencias, a que estamos sometidos, no lleva consigo ningún dolor.

Sócrates: Es preciso decir, por consiguiente, que 
 los placeres ligados a las ciencias están exentos de dolor, y que no 
 están hechos para todo el mundo, sino para un corto número de personas.

Protarco: ¿Cómo no lo hemos de decir?

Sócrates: Ahora que hemos separado ya 
 suficientemente los placeres puros y los que con razón pueden llamarse 
 impuros, añadamos a esta reflexión, que los placeres violentos son 
 desmedidos, y que los otros, por el contrario, son comedidos. Digamos 
 también que los primeros, que son grandes y fuertes, y se hacen sentir, 
 ya muchas, ya raras veces, pertenecen a la especie del infinito, que 
 obra con más o menos vivacidad sobre el cuerpo y sobre el alma; y que 
 los segundos son de la especie finita.

Protarco: Dices muy bien, Sócrates.

Sócrates: Además de esto, hay todavía otra cosa que decidir con relación a ellos.

Protarco: ¿Qué cosa?

Sócrates: ¿Hay más afinidad entre la verdad y lo que
 es puro y sin mezcla, que entre la verdad y lo que es vivo, grande, 
 considerable, numeroso?

Protarco: ¿Con qué intención haces esta pregunta?, Sócrates.

Sócrates: En lo que de mí dependa, Protarco, no 
 quiero omitir nada en el examen del placer y de la pena, de lo que el 
 uno y la otra pueden tener de puro y de impuro, a fin de que 
 presentándose ambos a ti, a mí y a todos los presentes, desprendidos de 
 todo lo que les es extraño, nos sea más fácil formar nuestro juicio.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Formémonos la idea siguiente de todas las 
 cosas, que llamamos puras, y, antes de pasar adelante, comencemos 
 fijándonos en una.

Protarco: ¿En cuál nos fijaremos?

Sócrates: Consideremos, si quieres, la blancura.

Protarco: Enhorabuena.

Sócrates: ¿Cómo y en qué consiste la pureza de la 
 blancura?, en la magnitud y en la cantidad?, ¿o consiste en aparecer sin
 mezcla, sin vestigio alguno de otro color?

Protarco: Es evidente que consiste en estar perfectamente desprendido de toda mezcla.

Sócrates: Muy bien. ¿No diremos, Protarco, que esta 
 blancura es la más verdadera y al mismo tiempo la más bella de todas las
 blancuras, y no la que es mayor en cantidad y más grande?

Protarco: Con mucha razón, sin duda.

Sócrates: Si sostenemos que un poco de blanco sin 
 mezcla es de hecho más blanco, más bello y más verdadero que mucho 
 blanco mezclado, no diremos más que la pura verdad.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: ¡Pero qué! Al parecer no tendremos 
 necesidad de muchos ejemplos semejantes para hacer la aplicación al 
 placer, y basta este, para comprender que todo placer desprendido del 
 dolor, aunque pequeño y en corta cantidad, es más agradable, más 
 verdadero y más bello que otro, aunque sea más vivo y mayor en cantidad.

Protarco: Convengo en ello, y este solo ejemplo es suficiente.

Sócrates: ¿Qué piensas de esto? ¿No hemos oído decir
 que el placer está, siempre en camino de generación, y nunca en el 
 estado de existencia? Es, en efecto, lo que ciertas personas hábiles 
 intentan demostrarnos; y debernos estarles agradecidos.

Protarco: ¿Por qué razón?

Sócrates: Discutirá este punto contigo, mi querido Protarco, por medio de preguntas.

Protarco: Habla e interroga.

Sócrates: ¿No hay dos clases de cosas, la una la de 
 las que existen por sí mismas y la otra la de las que aspiran sin cesar 
 hacia otra cosa?

Protarco: ¿De qué cosas hablas?

Sócrates: La una es muy noble por su naturaleza; la otra es inferior a aquella en dignidad.

Protarco: Explícate más claramente aún.

Sócrates: Hemos visto, sin duda, hermosos jóvenes, que tenían por amantes a hombres llenos de valor.

Protarco: Sí.

Sócrates: Y bien, busca ahora dos cosas, que se 
 parezcan a estas dos, entre todas aquellas que están unidas entre sí por
 una relación y que sea expresión de una tercera cosa.

Protarco: Di, Sócrates, con más claridad lo que quieres expresar.

Sócrates: No quiero remontarme, Protarco; pero la 
 discusión parece que tiene gusto en entorpecernos. Quiere hacernos 
 entender, que de estas dos cosas, la una está siempre hecha en vista de 
 alguna otra; y la otra es aquella, en cuya vista se hace ordinariamente 
 lo que es hecho por otra cosa distinta.

Protarco: Yo he tenido mucha dificultad en comprenderlo a fuerza de hacerlo repetir.

Sócrates: Quizá, querido mío, lo comprenderás mejor aún a medida que avancemos en la discusión.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Consideremos ahora otras dos cosas.

Protarco: ¿Cuáles?

Sócrates: La una, el fenómeno; la otra, el ser.

Protarco: Admito estas dos cosas: el ser y el fenómeno.

Sócrates: Muy bien. ¿Cuál de las dos diremos que 
 está hecha a causa de la otra: el fenómeno a causa de la existencia, o 
 la existencia a causa del fenómeno?

Protarco: Me preguntas, si la existencia es lo que es a causa del fenómeno.

Sócrates: Así parece.

Protarco: En nombre de los dioses, ¿qué pregunta es esta?

Sócrates: Es la siguiente, Protarco. Di; ¿la 
 construcción de los buques se hace en vista de los buques o los buques 
 en vista de su construcción, y así de las demás cosas de la misma 
 naturaleza? He aquí, Protarco, lo que quiero saber de ti.

Protarco: ¿Por qué no te respondes a ti mismo?, Sócrates.

Sócrates: No hay inconveniente; pero quiero que tomes parte en lo que yo diga.

Protarco: Con gusto.

Sócrates: Digo, pues, que los ingredientes, los 
 instrumentos, los materiales de todas las cosas entran aquí en vista de
 algún fenómeno; que todo fenómeno se verifica, ya en vista de una 
 existencia, ya en vista de otra; y la totalidad de los fenómenos en 
 vista de la totalidad de las existencias.

Protarco: Eso es muy claro.

Sócrates: Por consiguiente, si el placer es un fenómeno, es indispensable que se verifique en vista de alguna existencia.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: Pero la cosa, en vista de la que es hecho 
 siempre lo que se hace en vista de otra cosa, debe ser puesta en la 
 clase del bien; y es preciso poner, querido mío, en otra clase lo que se
 hace en vista de otra cosa.

Protarco: De toda necesidad.

Sócrates: Luego si el placer es un fenómeno, ¿no tendremos razón para ponerlo en otra clase que la del bien?

Protarco: Tienes razón.

Sócrates: Así, pues, como dije al empezar esta 
 discusión, es preciso estar agradecido al que nos ha hecho conocer que 
 el placer es un fenómeno y que no tiene absolutamente existencia por sí 
 mismo; porque es evidente que el que esto sostiene, se burla de los que 
 dicen que el placer es el bien.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Este mismo se burlará también sin duda de los que hacen consistir toda su felicidad en los fenómenos.

Protarco: ¿Cómo y de quién hablas?

Sócrates: De los que, matando el hambre, la sed y 
 otras necesidades semejantes, que se satisfacen por medio de fenómenos, 
 se regocijan con estos por el placer que les causan; y dicen que no 
 querrían vivir si no estuviesen sujetos a la sed y al hambre, y si no 
 experimentasen todas las sensaciones, que se pueden llamar consecuencias
 de esta clase de necesidades.

Protarco: Por lo menos en esta disposición se muestran.

Sócrates: ¿No convendrá todo el mundo en que la alteración de un fenómeno es lo contrario de su generación?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Así es que el que escoge la vida del 
 placer, escoge la generación y la alteración, y no el tercer estado en 
 el que no tienen lugar el placer, ni el dolor, y sí la más pura 
 sabiduría.

Protarco: Veo bien, Sócrates, que es el más grande de los absurdos poner el bien del hombre en el placer.

Sócrates: Es cierto. Digamos ahora lo mismo de otra manera.

Protarco: ¿De qué manera?

Sócrates: ¿Cómo puede dejar de ser un absurdo que, 
 no existiendo nada bueno, nada bello, en el cuerpo, ni en ninguna otra 
 cosa, y sí sólo en el alma, pueda ser el placer el único bien de esta 
 misma alma, y que la fuerza, la templanza, la inteligencia y todos los 
 demás bienes de que está dotada puedan despreciarse? ¿No sería también 
 absurdo decir que el que no experimenta placer y sí dolor, es malo 
 durante todo el tiempo que sufre, aunque por otra parte sea el hombre 
 más virtuoso del mundo? Y por el contrario, que el que experimenta 
 placer, sólo por esto se le haya de tener por virtuoso, y tanto más 
 cuanto mayor sea el placer?

Protarco: Todo eso, Sócrates, es absurdo.

Sócrates: Pero no se nos eche en cara, que, después 
 de haber examinado el placer con el mayor rigor, parece que queremos 
 desentendernos en cierta manera de la inteligencia y de la ciencia. 
 Ataquémoslas con resolución por todos rumbos, para ver si tienen algún 
 punto débil, hasta que, descubierto lo más puro de su naturaleza, nos 
 sirvamos en el juicio que debemos formar en común de lo que la 
 inteligencia de una parte y el placer de otra tienen de más real en sí.

Protarco: Muy bien.

Sócrates: ¿No se dividen las ciencias en dos ramas, 
 que tienen a mi juicio por objeto, la una, las artes mecánicas, y la 
 otra la educación, ya del alma, ya del cuerpo? ¿No es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: Veamos por el pronto, con relación a las 
 artes mecánicas, si en ciertos conceptos participan más de la ciencia y 
 menos en otros, y si es preciso mirar como muy pura la parte que afecta a
 la ciencia, y como muy impura la otra.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Separemos, pues, en las artes las que están a la cabeza de las demás.

Protarco: ¿Qué artes y cómo las separaremos?

Sócrates: Por ejemplo, si se separa de las artes la de contar, medir y pesar, lo que quede, a decir verdad, será bien poca cosa.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: Después de esto, no queda otro recurso que
 acudir a las probabilidades, ejercitar los sentidos mediante la 
 experiencia y una cierta rutina, valiéndose del talento de conjeturar, 
 al que dan muchos el nombre de arte, cuando ha llegado a adquirir su 
 perfección por la reflexión y el trabajo.

Protarco: Lo que dices es indudable.

Sócrates: ¿No se encuentra en este caso la música, 
 puesto que no arregla sus armonías por la medida sino por las conjeturas
 que al azar suministra el hábito; así como la parte instrumental de 
 este arte tampoco se somete a una justa medida al poner en movimiento 
 cada cuerda, obrando también por conjetura, de manera que en la música 
 hay muchas cosas oscuras y muy pocas ciertas?

Protarco: Nada más verdadero.

Sócrates: Tendremos que lo mismo sucede con la medicina, con la agricultura, con la navegación y con el arte militar.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Que, por el contrario, la arquitectura 
 hace uso, a mi parecer, de muchas medidas e instrumentos que la dan una 
 grande fijeza, y la hacen más exacta, que la mayor parte de las 
 ciencias.

Protarco: ¿En qué?

Sócrates: En la construcción de buques, de casas y 
 de otras grandes obras de carpintería, porque pienso que se sirve de la 
 regla, del torno, del compás, de la plomada y del desabollador.

Protarco: Dices verdad, Sócrates.

Sócrates: Separemos, pues, las artes en dos órdenes,
 puesto que unas, siendo dependientes de la música, tienen menos 
 precisión en sus obras; y otras que, perteneciendo a la arquitectura, la
 tienen mayor.

Protarco: Sea así.

Sócrates: Coloquemos entre las artes más exactas aquellas de que al principio hicimos mención.

Protarco: Me parece que hablas de la aritmética y de las otras artes que mencionaste con ella.

Sócrates: Justamente. Pero, Protarco, ¿no habrá precisión de decir, que estas mismas artes son de dos clases?, ¿o qué piensas tú?

Protarco: Te suplico, me digas qué artes.

Sócrates: Por el pronto, la aritmética. ¿No debemos reconocer que hay una vulgar y otra propia de los filósofos?

Protarco: ¿Y cómo se fija la diferencia que hay entre estas dos clases de aritmética?

Sócrates: No es pequeña, Protarco. Porque el vulgo 
 hace entrar en el mismo cálculo unidades desiguales, como dos ejércitos,
 dos bueyes, dos unidades muy pequeñas o muy grandes. Los filósofos, por
 el contrario, nunca darán oídos a quien se niegue a admitir, que, entre
 todas las unidades, no hay una unidad que no difiera absolutamente nada
 de otra unidad.

Protarco: Tienes razón en decir, que entre los que 
 hacen uso de la ciencia de los números no es pequeña la diferencia, y 
 por consiguiente que hay fundamento para distinguir dos especies de 
 aritméticas.

Sócrates: ¡Pero qué!, el arte de calcular y de 
 medir, que emplean los arquitectos y los mercaderes, no difiere de la 
 geometría y de los cálculos razonados de los filósofos? Diremos que es 
 el mismo arte, o los contaremos como dos?

Protarco: Después de lo que se acaba de decir, mi dictamen es que son dos artes.

Sócrates: Muy bien. ¿Concibes por qué hemos entrado en esta discusión?

Protarco: Quizá. Sin embargo, me daré por satisfecho, si oigo de tu boca la contestación a esa pregunta.

Sócrates: Me parece que con este discurso nos 
 proponemos ahora, como en un principio, proceder a una indagación, que 
 guarde consonancia con la que ya hicimos sobre los placeres, y para 
 examinar también si a la manera que hay unos placeres más puros que 
 otros, sucede lo mismo respecto de las ciencias.

Protarco: Es claro que estamos comprometidos por ese rumbo.

Sócrates: ¡Pero qué!, ¿no hemos visto ya antes, que unas artes son más precisas y otras más confusas?

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Con relación a las artes más exactas, 
 después de haber llamado a cada una con un solo nombre, y hecho nacer en
 nosotros el pensamiento de que este arte es uno; ¿no parece ahora que 
 son dos artes y ocurre interrogar de nuevo, para saber lo que hay de 
 preciso y de puro en cada uno, y si el arte que emplean los filósofos es
 más exacto que el arte de los que no lo son?

Protarco: En efecto, me parece que es eso lo que se intenta averiguar.

Sócrates: Y bien, ¿qué respuesta daremos?

Protarco: ¡Oh Sócrates!, ¡qué diferencias tan sorprendentes hemos llegado a encontrar entre las ciencias a fuerza de precisarlas!

Sócrates: De esa manera responderemos con más facilidad.

Protarco: Sin duda; y diremos, que las artes, que 
 tienen por objeto la medida y el número, difieren infinitamente de las 
 otras; y aun estas mismas, en tanto que aplicadas por los verdaderos 
 filósofos, las superan por la exactitud y la verdad más de lo que puede 
 imaginarse.

Sócrates: Sea como tú dices, y bajo tu palabra 
 responderemos con confianza a los hombres temibles por su habilidad en 
 el arte de prolongar la discusión, que...

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Que hay dos aritméticas y dos geometrías, y
 que, dependiendo de estas otra multitud de artes, aunque comprendidas 
 bajo un solo nombre, son, sin embargo, dobles de la misma manera.

Protarco: En buena hora, demos esta respuesta, Sócrates, a esos hombres, que, según dices, son tan temibles.

Sócrates: Diremos, pues, que estas ciencias son de la más completa exactitud.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Pero, Protarco, la dialéctica nos echaría en cara, que dábamos a otra ciencia la preferencia sobre ella.

Protarco: ¿Qué debe entenderse por dialéctica?

Sócrates: Es claro que es la ciencia, que conoce 
 todas las ciencias de que hablamos. Creo, en efecto, que todos los que 
 tienen un poco de inteligencia convendrán en que el conocimiento más 
 verdadero, sin comparación, es el que tiene por objeto el ser, lo que 
 existe realmente, y cuya naturaleza es siempre la misma. Y tú, Protarco,
 ¿qué juicio formas?

Protarco: Sócrates, he oído muchas veces decir a 
 Gorgias, que el arte de persuadir tiene ventajas sobre los demás, 
 porque todo se somete a él, no por la fuerza, sino por la voluntad; en 
 una palabra, que es el más excelente de todos. Pero yo no querría ahora 
 combatir su opinión, ni la tuya.

Sócrates: Me parece, que en el momento de tomar las armas contra mí, te ha dado vergüenza y las has abandonado.

Protarco: Pues bien. Sea lo que quieres con respecto a estas ciencias.

Sócrates: ¿Es culpa mía si no has comprendido bien mi pensamiento?

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: No te he preguntado, mi querido Protarco, 
 cuál es el arte o la ciencia que está por cima de las otras en razón de 
 su importancia, de su excelencia y de las ventajas que de ellas se 
 sacan, sino cuál es la ciencia, cuyo objeto es el más claro, exacto y 
 verdadero, sea o no de una gran utilidad. He aquí lo que ahora buscamos.
 Así, míralo bien; no te expondrás a la indignación de Gorgias, 
 concediendo al arte que profesa la ventaja sobre todos, respecto a la 
 utilidad que resulta a los hombres. Pero en cuanto a la ciencia de que 
 yo hablo, así como decía antes, con motivo de lo blanco, que un poco de 
 blanco, con tal que sea puro, supera a una gran cantidad que no lo sea, 
 por ser lo blanco lo verdadero; en igual forma, después de una seria 
 atención y reflexiones suficientes, sin tener en cuenta la utilidad de 
 las ciencias, ni la celebridad que nos dan, sino considerando únicamente
 que hay en nuestra alma una facultad destinada a amar lo verdadero, y 
 dispuesta a arrostrarlo todo para llegar a conocerlo, habiendo buscado 
 por otra parte lo que hay de puro en la inteligencia y la sabiduría, 
 veamos si no es razonable decir que estos objetos puros son lo propio de
 esta facultad, o si es preciso buscar otra más excelente.

Protarco: Ya lo examino, y me parece difícil 
 conceder, que ninguna otra ciencia, ni ningún otro arte, tengan más 
 verdad que la dialéctica.

Sócrates: Lo que te ha obligado a pensar así, ¿no ha
 sido la observación que has hecho, de que la mayor parte de las artes y
 de las ciencias, que tienen por objeto este mundo, dan mucho a las 
 opiniones y examinan con grande aplicación lo que a ellas pertenece? Por
 ejemplo, cuando alguno se propone estudiar la naturaleza, ya sabes que 
 ocupa toda su vida en averiguar cómo ha sido producido este universo, y 
 cuáles son los efectos y causas de lo que en él pasa. ¿No es esto lo que
 decimos?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No es cierto que el objeto que este 
 hombre se propone en sus investigaciones no es lo que existe siempre, 
 sino lo que se hace, lo que se hará y lo que se ha hecho?

Protarco: Es muy cierto.

Sócrates: ¿Podemos decir que hay algo de evidente, 
 conforme a la más exacta verdad, en lo que nunca ha existido, ni 
 existirá, ni existe en lo presente de una manera estable?

Protarco: ¿Y el medio?

Sócrates: ¿Cómo tendremos conocimientos sólidos sobre objetos que no tienen ninguna consistencia?

Protarco: Creo que no puede haberlos.

Sócrates: Por consiguiente, la verdad pura no se encuentra en la inteligencia y en la ciencia que se tiene de estos objetos.

Protarco: No es posible.

Sócrates: Por lo tanto, es preciso que dejemos esto a
 un lado, tú, yo, Gorgias y Filebo; y escuchando sólo a la razón, 
 debemos afirmar lo siguiente.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Que la estabilidad, la pureza, la verdad y
 lo que nosotros llamamos sinceridad, no se encuentran sino en lo que 
 subsiste siempre, en el mismo estado, de la misma manera, sin ninguna 
 mezcla, y en seguida en lo que más se aproxime a esto; y que todo lo 
 demás no debe ser colocado sino después y en grado inferior.

Protarco: Nada más cierto.

Sócrates: Por lo que toca a los nombres que expresan estos objetos, ¿no es muy justo dar los más bellos a los más bellos objetos?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¿No son los nombres más preciosos los de inteligencia y sabiduría?

Protarco: Sí.

Sócrates: Pueden ser aplicados con justa razón y con exacta verdad a los pensamientos que tienen por objeto el ser real.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Lo que antes he sometido a nuestro juicio no es otra cosa que estos nombres.

Protarco: Es cierto, Sócrates.

Sócrates: Sea así. Y si alguno dijese, que nos 
 parecíamos a obreros, a cuya disposición se pusiese la sabiduría y el 
 placer como materiales que deben amalgamarse, para formar una obra, ¿no 
 sería exacta esta comparación?

Protarco: Muy exacta.

Sócrates: ¿Convendrá ahora hacer esta amalgama?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: ¿Pero no será mejor que recordemos antes ciertas cosas?

Protarco: ¿Cuáles?

Sócrates: Las que ya hemos mencionado; pero, a mi 
 parecer, es una buena máxima la que ordena que se insista dos y tres 
 veces sobre lo que es bien.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: En nombre de Júpiter, estame atento. He aquí, según recuerdo, lo que dijimos al principio de esta discusión.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Filebo sostenía que el placer es el fin 
 legítimo de todos los seres animados y el objeto a que deben tender; que
 es el bien de todos y que estas dos palabras: bueno y agradable, 
 pertenecen, hablando con exactitud, a una sola y misma naturaleza. 
 Sócrates, por el contrario, pretendía primero, que, como lo bueno y lo 
 agradable son dos nombres diferentes, expresan igualmente dos cosas de 
 una naturaleza distinta y que la sabiduría participa más de la condición
 del bien que el placer. ¿No es esto, Protarco, lo que entonces se dijo 
 por una y otra parte?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: ¿No convinimos entonces y convenimos ahora en lo siguiente?

Protarco: ¿En qué?

Sócrates: En que la naturaleza del bien tiene ventajas sobre todas las demás cosas en esto.

Protarco: ¿En qué?

Sócrates: En que el ser animado que está en posesión
 plena, entera, no interrumpida durante toda la vida, del bien, no tiene
 necesidad de ninguna otra cosa, porque aquel le basta por completo. ¿No
 es así?

Protarco: Sí.

Sócrates: ¿No hemos procurado considerar con el 
 pensamiento dos especies de vidas, absolutamente distintas la una de la 
 otra, en las que hemos hallado, de una parte, el placer sin ninguna 
 mezcla de sabiduría, y de otra, la sabiduría exenta igualmente de todo 
 placer?

Protarco: Lo confieso.

Sócrates: ¿Ha parecido a ninguno de nosotros que cada una de estas condiciones se baste a sí misma?

Protarco: ¿Cómo podía parecernos?

Sócrates: Si entonces nos hemos separado en algo de 
 la verdad, vuélvanos al camino el que pueda, y explíquese mejor. A este 
 fin, debe comprender bajo una sola idea la memoria, la ciencia, la 
 sabiduría, la opinión verdadera, y examinar si hay alguno que, privado 
 de todo esto, consienta en gozar de cosa alguna, ni aun de los placeres,
 por grandes que se les suponga, sea por el número, sea por la 
 vivacidad, si carece de la opinión verdadera tocante a la alegría que 
 siente, si no conoce en manera alguna cuál es el sentimiento que 
 experimenta, y si no conserva el menor recuerdo por más o menos tiempo. 
 Lo mismo puedes decir de la sabiduría, y mira, si podría escogerse la 
 sabiduría sin ningún placer, por pequeño que fuera, más bien que con 
 algún placer; o todos los placeres del mundo sin sabiduría más bien que 
 con alguna sabiduría.

Protarco: Eso no puede ser, Sócrates, y no es cosa de volver tantas veces a la carga, repitiendo lo que hemos dicho.

Sócrates: Así pues, ni el placer, ni la sabiduría, son el bien perfecto, el bien apetecible para todos, el soberano bien.

Protarco: No, sin duda.

Sócrates: Por consiguiente, es preciso descubrir el 
 bien o en sí mismo o en alguna imagen, para ver, como ya dijimos, a 
 quién debemos adjudicar el segundo puesto.

Protarco: Dices muy bien.

Sócrates: ¿No hemos encontrado algún camino que nos conduzca al bien?

Protarco: ¿Qué camino?

Sócrates: Si se buscase un hombre, y se supiese exactamente dónde estaba, ¿no sería este un gran dato para encontrarlo?

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Lo mismo ahora, que cuando comenzamos la 
 conversación, la razón nos ha hecho conocer que no hay que buscar el 
 bien en una vida sin mezcla, sino en la que está mezclada.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Tenemos esperanza de que lo que buscamos se nos mostrará más en descubierto en una vida muy mezclada, que en ninguna otra.

Protarco: Mucho más.

Sócrates: Por lo tanto, hagamos esta mezcla, 
 Protarco, después de haber invocado los dioses, ya Baco, ya Vulcano, ya 
 cualquiera otra divinidad, a quien competa el cuidado de semejante 
 mezcla.

Protarco: Convengo en ello.

Sócrates: En cierta manera hacemos aquí el oficio de
 los escanciadores y tenemos a nuestra disposición dos fuentes: la del 
 placer, que se puede comparar a una de miel; y la de la sabiduría, 
 fuente sobria, en la que es desconocido el vino, y de donde sale un agua
 pura y saludable. He aquí lo que es preciso que nos esforcemos en 
 mezclar del mejor modo posible.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Veámoslo. ¿Conseguiríamos nuestro objeto mezclando toda especie de placer con toda especie de sabiduría?

Protarco: Quizá.

Sócrates: Este medio no sería seguro. Voy a proponerte un modo de hacer esta mezcla con menos riesgo.

Protarco: ¿Qué modo?, di.

Sócrates: Tenemos, según pensamos, unos placeres más verdaderos que otros, y artes más exactas que otras.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Asimismo unas ciencias diferentes de otras
 ciencias: las unas tienen por objeto las cosas sujetas a la generación y
 corrupción; las otras lo que no es engendrado, ni está expuesto a 
 perecer, sino que existe siempre lo mismo y de la misma manera. Bajo el 
 punto de vista de la verdad, hemos juzgado que estas son más verdaderas 
 que aquellas.

Protarco: Y con razón.

Sócrates: ¡Y bien! Comenzando por mezclar las 
 porciones más verdaderas de una y otra parte, examinaremos, si esta 
 mezcla es suficiente para procurarnos la vida más apetecible, o si 
 tenemos aún necesidad de hacer entrar aquí otras porciones, que no sean 
 tan puras.

Protarco: Me parece bien tomar ese partido.

Sócrates: Supóngase un hombre, que tiene una idea 
 exacta de la justicia, con la facultad de explicarla por el discurso, y 
 provisto de las mismas ventajas en todas las demás cosas.

Protarco: Bien.

Sócrates: ¿Tendría este hombre toda la ciencia 
 necesaria, si, conociendo la naturaleza del círculo divino y de la 
 esfera divina, ignorase por otra parte lo que son la esfera humana y los
 círculos reales, e ignorase también que, para la construcción de un 
 edificio o de cualquiera otro artefacto, se necesitan estas reglas y 
 estos círculos reales?

Protarco: Nuestra situación, Sócrates, sería ridícula con estos conocimientos divinos, si no tuviésemos otros.

Sócrates: ¿Qué es lo que dices? entonces será 
 preciso valerse del arte de emplear la regla y el círculo imperfectos, 
 arte que no es sólido, ni puro.

Protarco: Así tiene que ser; y sin esto no hallaríamos ni aun el camino para ir a nuestra casa.

Sócrates: ¿Será preciso también incorporar la 
 música, de la que dijimos más arriba que está llena de conjeturas y de 
 imitación, y falta por lo mismo de pureza?

Protarco: Eso me parece necesario, si ha de ser la vida un tanto soportable.

Sócrates: ¿Quieres que a manera de un portero 
 estrechado y forzado por un tropel de gente ceda yo y abra las puertas 
 de par en par, y deje entrar todas las ciencias y mezclarse las puras 
 con las que no lo son?

Protarco: No veo, Sócrates, qué mal podrá resultar de que un hombre posea todas las ciencias, con tal que tenga las primeras.

Sócrates: Voy, pues, a dejarlas correr todas juntas en el recinto del poético valle de Homero.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Aquí están sueltas; pueden mezclarse. Es 
 preciso ir hasta el origen de los placeres; porque no hemos podido hacer
 nuestra mezcla como al principio lo habíamos proyectado, comenzando por
 lo que hay de verdadero de una y otra parte, sino que la estimación que
 hacemos de las ciencias, nos ha obligado a admitirlas todas sin 
 distinción, y antes que los placeres.

Protarco: Dices verdad.

Sócrates: Por consiguiente, es tiempo de deliberar 
 con motivo de los placeres, sobre si los dejaremos entrar todos a la 
 vez, o si deberemos soltar por el pronto a los verdaderos.

Protarco: Es más seguro dar desde luego entrada a estos.

Sócrates: Que pasen. Después, ¿qué deberemos hacer? 
 Si hay algunos placeres necesarios, ¿no es preciso que los mezclemos con
 los otros, como hemos hecho con las ciencias?

Protarco: ¿Por qué no? Los necesarios, se entiende.

Sócrates: Pero si, así como dijimos respecto de las 
 artes, que no había ningún peligro y antes bien que era útil para la 
 vida el conocerlos todos, dijéramos ahora lo mismo con relación a los 
 placeres, ¿no es preciso mezclarlos, en caso que sea ventajoso y que no 
 haya ningún riesgo en gustarlos todos durante la vida?

Protarco: ¿Qué diremos en este punto, y qué partido tomaremos?

Sócrates: No es a nosotros a quienes debes 
 consultar, Protarco, sino al placer y a la sabiduría, interrogándoles de
 cierta manera sobre lo que el uno y la otra piensan.

Protarco: ¿De qué manera?

Sócrates: Mis queridos amigos, ya os llaméis 
 placeres o con otro nombre parecido, ¿qué querríais más, habitar con 
 toda clase de sabiduría, o estar enteramente separados de ella? Creo, 
 que no podríais menos de darnos esta respuesta.

Protarco: ¿Qué respuesta?

Sócrates: No es, dirán los placeres, posible, ni 
 ventajoso, como antes se observó, que un género subsista solo y aislado y
 sin ninguna mezcla. Hecha comparación entre todos los géneros, creemos
 que el más digno de habitar con nosotros es el que es capaz de conocer 
 todo lo demás, y de tener un conocimiento tan perfecto, como es posible,
 de cada uno de nosotros.

Protarco: Habéis respondido bien, les diremos.

Sócrates: Muy bien. Después, es preciso hacer la 
 misma pregunta a la sabiduría y a la inteligencia. ¿Tenéis necesidad de 
 estar mezcladas con los placeres? ¿Con qué placeres?, responderán.

Protarco: Sí, así parece.

Sócrates: En seguida continuaremos hablándoles en 
 esta forma. Además de los placeres verdaderos, diremos nosotros, tenéis 
 necesidad de que os acompañen los placeres más grandes y más vivos? 
 «¿Cómo, replicarán, podemos tener nada con ellos, Sócrates, puesto que 
 nos oponen mil obstáculos, turbando con placeres excesivos las almas en 
 que habitamos, impidiéndonos establecernos en ellas, y haciendo perecer 
 enteramente nuestros hijos por el olvido que ellos engendran, como 
 resultado de la negligencia? Y así, ten por amigos nuestros los placeres
 verdaderos y puros, de que has hecho mención; une a ellos los que 
 acompañan a la salud, la templanza y la virtud, que, formando como el 
 cortejo de una diosa, van en su seguimiento por todas partes, y haz que 
 entren estos en la mezcla. En cuanto a los que son compañeros 
 inseparables de la locura y de los demás vicios, será un absurdo que les
 asocie a la inteligencia el que se proponga hacer la mezcla más pura, 
 sin temores de trastorno, con animo de descubrir cuál es el verdadero 
 bien del hombre y de todo el universo y qué conjeturas se pueden formar 
 de su esencia.» ¿No diremos, que la inteligencia ha respondido con 
 mucho juicio por lo que toca a sí misma, a la memoria y a la justa 
 opinión?

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Pero falta un punto necesario que tratar, y sin el cual nada puede existir.

Protarco: ¿Cuál es?

Sócrates: Toda cosa, en la que no hagamos entrar la verdad, no existirá jamás, ni nunca ha existido de una manera real.

Protarco: ¿Cómo podría existir?

Sócrates: De ningún modo. Ahora, si falta aún algo a
 esta mezcla, decidlo vosotros, tú y Filebo. Me parece, que este es ya 
 un punto concluido, y que se le puede mirar como una especie de mundo 
 incorpóreo, propio para gobernar, como es debido, un cuerpo animado.

Protarco: Puedes decir con toda seguridad, Sócrates, que soy de tu dictamen.

Sócrates: Si dijéramos que en este momento hemos llegado al vestíbulo y entrada de la estancia del bien, ¿no tendríamos razón?

Protarco: Me parece que sí.

Sócrates: ¿Qué es lo que tenemos por más precioso en
 esta mezcla y que más contribuye a hacer semejante situación apetecible
 para todo el mundo? Tan pronto como lo hayamos descubierto, 
 examinaremos con qué tiene más enlace o afinidad, si con el placer o con
 la inteligencia.

Protarco: Muy bien. Eso nos será de grande utilidad para formar nuestro juicio.

Sócrates: Pero no es difícil apercibir en toda 
 mezcla cuál es la causa, que de hecho la hace digna de estimación, o 
 verdaderamente despreciable.

Protarco: ¿Qué es lo que dices?

Sócrates: No hay nadie que ignore esto.

Protarco: ¿Qué?

Sócrates: Que toda mezcla, cualquiera que sea y de 
 cualquiera manera que se forme, si no entran en ella la medida y la 
 proporción, es una necesidad que perezcan las cosas de que se compone, y
 la primera la mezcla misma; porque en este caso no es una mezcla, sino 
 una verdadera confusión, que es de ordinario una desgracia real para 
 todo lo que de ella participa.

Protarco: Nada más cierto, Sócrates.

Sócrates: La esencia del bien se nos ha escapado, y 
 ha ido a refugiarse en la esencia de lo bello, porque en todo y por 
 todas partes la justa medida y la proporción son una belleza, una 
 virtud.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Pero hemos dicho igualmente que la verdad entraba con ellas en esta mezcla.

Protarco: Seguramente.

Sócrates: Por consiguiente, si no podemos abarcar el
 bien bajo una sola idea, lo haremos nuestro bajo tres ideas, a saber: 
 la de la belleza, la de la proporción, la de la verdad, y digamos de 
 estas tres cosas, que forman como una sola, que son la verdadera causa 
 de la excelencia de esta mezcla, y que, siendo buena esta causa, es 
 mediante ella buena la mezcla.

Protarco: Hablas perfectamente.

Sócrates: Cualquiera puede ahora, Protarco, decidir,
 con relación al placer y a la sabiduría, cuál de los dos tiene más 
 afinidad con el soberano bien, cuál es más digno de estimación a los 
 ojos de los hombres y de los dioses.

Protarco: La cuestión por sí misma se resuelve; sin embargo, será bueno producir la prueba.

Sócrates: En este caso comparemos sucesivamente cada
 una de aquellas tres cosas con el placer y con la inteligencia, porque 
 es preciso ver a cuál de las dos habremos de atribuir cada una de ellas,
 como perteneciéndole más de cerca.

Protarco: Hablas sin duda de la belleza, de la verdad y de la medida.

Sócrates: Sí. Fíjate, por el pronto, en la verdad, 
 Protarco, y fijado, echa una mirada sobre las tres cosas: la 
 inteligencia, la verdad, el placer; y después de haber reflexionado 
 mucho tiempo sobre ellas, respóndete a ti mismo, si el placer tiene más 
 afinidad con la verdad, que la inteligencia.

Protarco: ¿Qué necesidad hay de gastar tiempo en 
 esto? La diferencia es grande a lo que yo creo. En efecto, el placer es 
 la cosa más mentirosa del mundo. Así se dice comúnmente, que los dioses 
 perdonan todo perjurio cometido en los placeres de amor, que pasan por 
 los mayores de todos, lo que supone que los placeres, semejantes a los 
 niños, no tienen en sí la menor chispa de razón. Mientras que la 
 inteligencia es la misma cosa que la verdad, o lo que más se le parece, y
 lo que hay de más verdadero.

Sócrates: Considera ahora de la misma manera la 
 medida, y mira si pertenece más al placer que a la sabiduría, o a la 
 sabiduría más que al placer.

Protarco: La cuestión que me propones no es tampoco 
 difícil de resolver. Creo, en efecto, que en la naturaleza de las cosas 
 es imposible encontrar nada que sea más enemigo de toda medida que el 
 gozo y el placer extremos, ni nada más amigo de ella que la inteligencia
 y la ciencia.

Sócrates: Has respondido bien. Completa, sin 
 embargo, el tercer paralelo. ¿Participa la inteligencia más de la 
 belleza que el placer, de suerte que sea cierto el decir que la 
 inteligencia es más bella que el placer, o bien sucede todo lo 
 contrario?

Protarco: ¿No es una verdad, Sócrates, que en ningún
 tiempo presente, pasado, ni venidero, ha visto, ni imaginado nadie, en 
 ninguna parte, ni en concepto alguno, ni dormido, ni despierto, una 
 inteligencia y una sabiduría privadas de belleza?

Sócrates: Muy bien.

Protarco: Mientras que, cuando vemos a alguno 
 entregado a ciertos placeres, sobre todo a los más grandes, notamos que 
 este goce los conduce, como resultado necesario, al ridículo o a la 
 deshonra, de suerte que nosotros mismos nos ruborizamos, y huyendo de 
 las miradas del público, ocultamos tales placeres y los confiamos a la 
 noche, juzgando como cosa indigna que la luz del día sea testigo de 
 ello.

Sócrates: Así pues, Protarco, publicarás por todas 
 partes a los ausentes por medio de legacías y a los presentes por ti 
 mismo, que el placer no es el primero, ni el segundo bien, sino que el 
 primer bien es la medida, el justo medio, la oportunidad y todas las 
 cualidades semejantes, que deben mirarse como condiciones de una 
 naturaleza inmutable.

Protarco: Así parece, si atendemos a las reflexiones hechas.

Sócrates: Que el segundo bien es la proporción, lo bello, lo perfecto, lo que se basta a sí mismo, y todo lo que es de este género.

Protarco: Así parece.

Sócrates: Por lo que infiero, no descartarás tampoco la verdad, poniendo por tercer bien la inteligencia y la sabiduría.

Protarco: Probablemente.

Sócrates: ¿No pondremos en cuarto lugar las 
 ciencias, las artes, las opiniones rectas, que hemos dicho que 
 pertenecen al alma sola, si es cierto que estas cosas tienen un lazo más
 íntimo con el bien que con el placer?

Protarco: Parece que sí.

Sócrates: En quinto lugar colocaremos los placeres, 
 que hemos distinguido de los demás como exentos de dolor, llamándolos 
 conocimientos puros del alma, que se producen como resultado de las 
 sensaciones.

Protarco: Quizá.

Sócrates: A la sexta generación, dice Orfeo, poned 
 fin a vuestros cantos. Me parece, que también ponemos fin a este 
 discurso con el sexto juicio. Ya no nos queda más, después de esto, que 
 redondear o coronar lo que se ha dicho.

Protarco: No hay más remedio que hacerlo.

Sócrates: Volvamos, pues, por tercera vez al mismo discurso, y demos gracias a Júpiter conservador.

Protarco: ¿Cómo?

Sócrates: Filebo llamaba bien al placer perfecto y pleno.

Protarco: Ya veo, Sócrates, por qué dices que es necesario repetir hasta tres veces el principio de esta discusión.

Sócrates: Sí; pero escuchemos lo que sigue. Como 
 tenía presente en mi espíritu lo que acabo de exponer, y no estaba 
 conforme con esa opinión, que no es solo de Filebo, sino de otros 
 muchos, sostuve que la inteligencia supera en mucho en bondad al placer,
 y que es más ventajosa para la vida humana.

Protarco: Es cierto.

Sócrates: Y como sospechaba que había aún otros 
 muchos bienes, añadí que, si llegábamos a descubrir uno, que fuese 
 preferible a estos dos, discutiría para conseguir el segundo puesto en 
 favor de la inteligencia contra el placer, y que este no le obtendría.

Protarco: Así lo has dicho en efecto.

Sócrates: Hemos visto en seguida muy claramente, que ni el uno, ni el otro de estos bienes es suficiente por sí mismo.

Protarco: Nada más cierto.

Sócrates: La inteligencia y el placer, ¿no han sido 
 declarados en esta discusión incapaces de constituir el soberano bien, 
 estando privados de la propiedad de bastarse a sí mismos en razón de la 
 plenitud y de la perfección?

Protarco: Muy bien.

Sócrates: Habiéndose presentado a nosotros una 
 tercera especie de bien, superior a los otros dos, ha parecido que la 
 inteligencia tenía con la esencia de este tercer bien victorioso una 
 afinidad mil veces mayor y más íntima que el placer.

Protarco: Sin duda.

Sócrates: Según juicio, que resulta de este discurso, el placer ocupa ya el quinto lugar.

Protarco: Así parece.

Sócrates: Pero los bueyes, los caballos y las demás 
 bestias, sin excepción, ¿no dirán lo contrario, puesto que son 
 arrastradas a la prosecución del placer? La mayor parte de los hombres, 
 refiriéndose a ellas, como los adivinos a los pájaros, juzgan que los 
 placeres son el resorte principal de la felicidad de la vida, y creen 
 que el instinto de las bestias es una garantía más segura de la verdad 
 que los discursos inspirados por una musa filosófica.

Protarco: Todos convenimos, Sócrates, en que lo que has dicho es perfectamente verdadero.

Sócrates: Entonces me permitiréis que me vaya.

Protarco: Hay todavía, Sócrates, un pequeño punto 
 que aclarar, y así como así no marcharás de aquí antes que nosotros, te 
 recordaré lo que falta aún por decir.

Platón

Platón (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas o Egina, c. 427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

Otros textos de Platón

Apología de Sócrates — Discurso, Filosofía

Cármides — Diálogo, Filosofía

Clitofón — Diálogo, Filosofía

Crátilo — Diálogo, Filosofía

Critias o Atlántico — Diálogo, Filosofía

Critón — Diálogo, Filosofía

El Banquete — Filosofía, Diálogo

Eutidemo — Diálogo, Filosofía

Eutifrón — Diálogo, Filosofía

Fedón — Diálogo, Filosofía

Fedro — Diálogo, Filosofía

Gorgias — Diálogo, Filosofía

Hipias Mayor — Diálogo, Filosofía

Hipias Menor — Diálogo, Filosofía

Ión o de la Poesía — Filosofía, tratado

La República — Filosofía, Política

Laques — Diálogo, Filosofía

Lisis — Diálogo, Filosofía

Menéxeno — Filosofía, Diálogo

Menón — Diálogo, Filosofía

Parménides — Diálogo, Filosofía

Político — Diálogo, Filosofía

Primer Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Protágoras — Diálogo, Filosofía

Segundo Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Sofista — Diálogo, Filosofía

Teeteto — Diálogo, Filosofía

Timeo — Diálogo, Filosofía