Segundo Alcibíades

Platón

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Segundo Alcibíades

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Texto núm. 4227

Título: Segundo Alcibíades
Autor: Platón
Etiquetas: Diálogo, Filosofía

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 28 de febrero de 2019
Fecha de modificación: 28 de febrero de 2019

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España

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Segundo Alcibíades

(Texto atribuido a Platón)

Sócrates: Alcibíades, ¿vas a orar en este templo?

Alcibíades: Sí, Sócrates.

Sócrates: Te advierto meditabundo y fijos tus ojos en tierra, como el hombre que reflexiona.

Alcibíades: ¿Qué necesidad hay en este caso de reflexiones tan profundas, Sócrates?

Sócrates: A mí me parece que hay materia para pensar 
 seriamente, porque, ¡en nombre de Júpiter!, ¿no crees que entre las 
 cosas que pedimos a los dioses, sea en público, sea en secreto, hay unas
 que se nos conceden y otras que se nos niegan, y que tan pronto 
 atienden como desechan nuestras súplicas?

Alcibíades: Sí lo creo.

Sócrates: Y bien, ¿no te parece que la oración exige mucha 
 prudencia, porque sin saberlo, pueden pedirse a los dioses grandes 
 males, creyendo pedirles bienes, y los dioses no encontrarse en 
 disposición de conceder lo que se les pide? Por ejemplo, Edipo les pidió
 en un arrebato de cólera, que sus hijos decidiesen con la espada sus 
 derechos hereditarios, y cuando debía pedir a los dioses que le libraran
 de las desgracias de que era víctima, atrajo sobre sí otras nuevas; 
 porque fueron escuchados sus ruegos, y de aquí esas largas y terribles 
 calamidades, que no necesito referirte aquí al pormenor.

Alcibíades: Pero, Sócrates, me hablas de un hombre que 
 deliraba. ¿Puedes creer que un hombre de buen sentido hubiera dirigido 
 semejante súplica?

Sócrates: ¿Pero el delirio te parece lo contrario del buen sentido?

Alcibíades: Sí, ciertamente.

Sócrates: ¿No te parece que los hombres son unos sensatos y otros insensatos?

Alcibíades: Seguramente.

Sócrates: Pues bien; tratemos de distinguirlos bien. Estamos 
 conformes en que hay hombres sensatos, otros insensatos y otros que 
 deliran.

Alcibíades: Sí, conformes.

Sócrates: Además, ¿no hay hombres sanos?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Y hay, por consiguiente, otros enfermos.

Alcibíades: Sin duda.

Sócrates: ¿No son los mismos?

Alcibíades: No, ciertamente.

Sócrates: ¿Hay otros que no están ni en uno ni en otro estado?

Alcibíades: No, seguramente.

Sócrates: Porque todo hombre está necesariamente sano o enfermo.

Alcibíades: Por lo menos así me lo parece.

Sócrates: Pero qué, ¿piensas lo mismo respecto al buen sentido y a la locura?

Alcibíades: ¿Qué dices?

Sócrates: ¿Te pregunto si te parece imprescindible que todo 
 hombre sea sensato o insensato, o si hay un tercer estado intermedio, en
 el cual no se es ni sensato ni insensato?

Alcibíades: No, que yo sepa.

Sócrates: ¿Luego es indispensable ser lo uno o lo otro?

Alcibíades: Por lo menos, así me lo parece.

Sócrates: ¿No te acuerdas de que convinimos en que el buen sentido es lo contrario del delirio?

Alcibíades: Me acuerdo.

Sócrates: ¿E igualmente en que no había un estado intermedio en el que el hombre no sea ni sensato ni insensato?

Alcibíades: Estoy conforme.

Sócrates: ¿Pero es posible que una sola y misma cosa tenga dos contrarias?

Alcibíades: De ninguna manera.

Sócrates: Luego me parece muy probable que la falta de buen sentido y el delirio son una sola y misma cosa.

Alcibíades: Así me lo parece.

Sócrates: Por consiguiente, Alcibíades, si decimos que todos los que no están dotados de buen sentido deliran, diremos la verdad.

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Y tomando el primer ejemplo que se viene a las 
 manos, ¿lo diremos de los hombres de tu edad, si entre ellos los hay que
 no son hombres de buen sentido, como indudablemente sucede, y de los 
 hombres de edad más avanzada? Porque, ¡en nombre de Júpiter!, ¿no ves 
 que en esta ciudad los hombres sensatos son raros, que los más carecen 
 de buen sentido, y que desde este acto, como tú mismo has declarado, es 
 una multitud delirante?

Alcibíades: Así lo veo, en efecto.

Sócrates: ¿Pero crees que estaríamos muy seguros en medio de 
 tantos furiosos, y que no habríamos experimentado el castigo de nuestra
 imprudencia, recibiendo golpes, insultos y todo lo que debe esperarse 
 de gentes furiosas? Mira, pues, mi querido amigo, no sea que la cosa no 
 sea así.

Alcibíades: ¿Pues cómo es, Sócrates? Porque podría ser que no fuese como yo creía.

Sócrates: Así me lo parece, y eso es lo que es preciso examinar de esta manera.

Alcibíades: ¿De qué manera?

Sócrates: Voy a decírtelo. Hay enfermos; ¿no es verdad?

Alcibíades: Quién lo duda.

Sócrates: ¿Te parece infalible que todo enfermo tenga gota, o 
 fiebre o mal de ojos? ¿No crees que se puede estar enfermo sin tener 
 ninguna de estas enfermedades? Porque hay muchas especies de ellas, y no
 son éstas las únicas.

Alcibíades: Es cierto.

Sócrates: ¿Todo mal de ojos te parece una enfermedad?

Alcibíades: Sí, ciertamente.

Sócrates: ¿Y toda enfermedad te parece un mal de ojos?

Alcibíades: No, en verdad. Pero no veo lo que pruebas con eso.

Sócrates: Si quieres seguirme, lo encontraremos quizá buscándolo juntos.

Alcibíades: Te sigo, Sócrates, en cuanto me es posible.

Sócrates: ¿No estamos conformes en que todo mal de ojos es una enfermedad, pero que no toda enfermedad es el mal de ojos?

Alcibíades: Estamos conformes.

Sócrates: Y con razón, a mi parecer, porque todos los que 
 tienen fiebre están enfermos, pero no todos los que están enfermos 
 tienen fiebre, gota o mal de ojos. Indudablemente estas son 
 enfermedades, pero a juicio de los hombres, que llamamos médicos, 
 difieren por la manera de curarlas; porque no son todas semejantes, ni 
 las tratan del mismo modo, sino a cada una según su naturaleza propia, y
 sin embargo, todas son enfermedades. Otra pregunta aún: hay muchas 
 clases de artesanos; ¿no es así?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Hay zapateros, arquitectos, estatuarios y otros 
 infinitos, que no hay necesidad de nombrar. Entre ellos están repartidas
 las diferentes secciones de las artes; todos son artesanos pero no son 
 todos arquitectos, zapateros o estatuarios, por más que en conjunto sean
 todos artesanos.

Alcibíades: No, ciertamente.

Sócrates: En la misma forma los hombres se han repartido la 
 locura. Al punto más alto de la locura nosotros llamamos delirio, y en 
 un grado menor, tan pronto estupidez como imbecilidad. Pero los que 
 quieren emplear palabras decorosas llaman a los hombres que deliran 
 exaltados, y a los imbéciles o estúpidos hombres sencillos; para otros 
 son gente sin malicia, sin experiencia, niños. Si buscas, encontrarás 
 aún otros nombres; pero en fin estas no son más que otras tantas 
 especies de locura, que difieren como un arte difiere de otro arte y una
 enfermedad de otra enfermedad. ¿No lo crees tú así?

Alcibíades: Sin duda.

Sócrates: Volvamos a nuestro punto de partida. Nuestro primer 
 propósito era el distinguir los insensatos de los hombres sensatos, 
 porque estamos de acuerdo en que hay hombres sensatos e insensatos; ¿no 
 es así?

Alcibíades: Sí, estamos de acuerdo en eso.

Sócrates: Los hombres sensatos ¿no son, en tu opinión, los que saben lo que se debe hacer y decir?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: ¿Y los insensatos los que no saben ni lo uno ni lo otro?

Alcibíades: Los mismos.

Sócrates: Y los que no saben ni lo uno ni lo otro, ¿dicen y hacen, sin conocerlo, lo que no se debe decir ni hacer?

Alcibíades: Así me lo parece.

Sócrates: Te decía, que Edipo era de este número, pero aún hoy
 día encontrarás muchos, que sin verse arrastrados como él por la 
 cólera, pedirán a los dioses males, creyendo pedirles bienes. Porque, 
 con respecto a Edipo, si no pedía bienes, tampoco creía pedirlos, 
 mientras que otros hacen todos los días lo contrario; y sin ir más 
 lejos, Alcibíades, si el dios a quien vas a orar se apareciese de 
 repente, y antes que expresases tus deseos te preguntase, si estarías 
 contento con ser rey de Atenas, y si esto te parecía demasiado poco, rey
 de toda la Grecia, y si aún no estabas contento, te prometiese la 
 Europa entera, y añadiese, para satisfacer tu ambición, que en aquel 
 mismo día el universo entero sabría que Alcibíades, hijo de Clinias, era
 rey; estoy persuadido de que saldrías del templo trasportado de 
 alegría, como quien acaba de recibir el mayor de los bienes.

Alcibíades: Estoy convencido de eso, Sócrates, y de que cualquier otro experimentaría el mismo placer, si conseguía semejante fortuna.

Sócrates: Y sin embargo, tú no darías tu vida ni por el imperio de la Grecia entera, ni por el de los bárbaros.

Alcibíades: No, sin duda; ¿para qué?, si no había de poder disfrutarlo.

Sócrates: Y si tuvieras que disfrutarlo mal y de una manera que te fuera funesta, ¿lo querrías?

Alcibíades: De ninguna manera.

Sócrates: Ya ves que no es seguro aceptar al azar lo que se os
 ofrece, ni hacer por sí mismo súplicas, si es cosa que de este modo ha 
 de venirle a uno alguna desgracia hasta la de perder la vida. Porque 
 podría citarte muchos ambiciosos, que habiendo deseado con pasión la 
 tiranía, sin perdonar ningún recurso para conseguirlo, como si fuera un 
 bien, no han sacado otro fruto de su elevación, que el verse rodeados de
 asechanzas y perecer víctimas de ellas. Es imposible que no hayas oído 
 hablar de lo que sucedió ayer, esta mañana misma. Arquelao, rey de 
 Macedonia, tenía un favorito que amaba con pasión; este favorito, más 
 enamorado del trono que lo estaba Arquelao de él, le mató para reinar, 
 en su lugar, lisonjeándose de que desde aquel momento sería un hombre 
 dichoso; pero apenas disfrutó tres o cuatro días de la tiranía, cuando 
 sucumbió víctima de las asechanzas que fraguaron contra él otros 
 ambiciosos. Y entre nuestros atenienses (refiriéndonos a hechos que no 
 sabemos de oídas, sino que los hemos visto con nuestros propios ojos), 
 ¡cuántos hay que después de haber deseado con ardor ser generales de 
 ejército y haber obtenido lo que deseaban, viven ahora desterrados o han
 sido condenados a muerte! ¡Cuántos, cuya suerte nos ha parecido 
 dichosa, han vivido en medio de infinitos peligros y de temores 
 continuos, no sólo durante su mando, sino también después de volver a su
 patria, en donde han tenido que sostener contra sus delatores un sitio 
 más cruel que todos los que hubiera podido sostener contra los enemigos 
 del Estado! Así es que muchos de ellos hubieran preferido no haber 
 salido nunca de la vida privada a haber mandado ejércitos a tanta costa.
 Y si todos estos peligros y todas estas fatigas debiesen producir algún
 resultado útil, habría alguna razón para exponerse a ellos, pero sucede
 todo lo contrario. Y lo que digo de los honores lo digo igualmente de 
 los hijos. ¡Cuántos hemos visto, que después de haber pedido con 
 insistencia a los dioses tener sucesión, y haberla obtenido, han atraído
 sobre sí con esto las desgracias y los tormentos más crueles! Unos, por
 haberlos tenido radicalmente viciosos, han pasado toda su vida en el 
 dolor; otros, que los han tenido buenos, no han sido más dichosos, 
 porque la muerte se los ha arrancado, y hubieran preferido no haberlos 
 tenido nunca. Sin embargo, aunque estos ejemplos y muchos otros 
 semejantes sean tan claros, apenas se encontraría un solo hombre que 
 rehusase estos bienes, si los dioses se los concediesen, o que dejara de
 pedirlos, si estuviese seguro de conseguirlos con oraciones. Los más no
 rehusarían ni la tiranía, ni el mando de los ejércitos, ni todos los 
 demás honores, cuya posesión es realmente más perniciosa que útil; ¿qué 
 digo?, los solicitarían, si de suyo no venían a las manos. Pero aguarda 
 un momento; ellos cantarán la palinodia y harán súplicas completamente 
 contrarias a las primeras. Yo temo que los hombres no tienen 
 verdaderamente razón para achacar a los dioses la causa de sus 
 desgracias. Ellos mismos son, es preciso decirlo, los que, por sus 
 faltas y por sus locuras, se hacen desgraciados a pesar de la suerte. 
 Por esta razón, Alcibíades, tengo por muy sabio a aquel poeta que, 
 teniendo amigos muy poco sensatos y viéndoles hacer y pedir a los dioses
 cosas que ellos creían buenas, y que eran sin embargo malas, les 
 compuso una oración general concebida en estos términos:

«Poderoso Júpiter, dadnos bienes; ya te los pidamos o no, y aleja de nosotros los males, aun cuando te los pidamos.»

Esta oración me parece muy preciosa y segura. Si encuentras en ella alguna cosa que observar, no calles.

Alcibíades: No se debe contradecir lo que está bien dicho. 
 Pero no puedo menos de considerar la multitud de males que la ignorancia
 causa a los hombres, porque no sólo ella nos obliga, sin conocerlo 
 nosotros mismos, a cometer las acciones más funestas, sino que, lo que 
 es más deplorable, nos las hace pedir a los dioses. Nadie se apercibe de
 ello. Lejos de eso, cada uno se cree muy apto para pedir a los dioses 
 las mejores y no las peores cosas; porque esta no sería una súplica y sí
 una imprecación.

Sócrates: Pero quizá, mi querido Alcibíades, si nos oyera un 
 hombre más sabio que tú y que yo, nos diría que no teníamos razón para 
 combatir la ignorancia en general, sin añadir qué clase de ignorancia 
 condenábamos, y que hay casos, en que es un bien, así como hay otros en 
 que es un mal.

Alcibíades: ¿Qué es lo que dices? ¿Puede ser en ningún caso más útil ignorar una cosa que saberla?

Sócrates: Sí, por lo menos en mi opinión. ¿No es este tu dictamen?

Alcibíades: No, ciertamente, ¡por Júpiter!

Sócrates: No te acusaré de querer rebelarte contra tu madre con el furor de un Orestes, de un Alcmeon o de cualquier otro parricida.

Alcibíades: ¡Habla mejor, Sócrates, en nombre de Júpiter!

Sócrates: No es a mí, puesto que te declaro incapaz de 
 semejante crimen, a quien es preciso recomendar que hable mejor, 
 Alcibíades; eso cuadraría bien al que dijese lo contrario. Pero puesto 
 que estas acciones te parecen tan abominables, que ni ligeramente puede 
 hablarse de ellas, dime: ¿crees tú que Orestes, si hubiera estado en su 
 buen sentido y hubiera sabido lo mejor que debía hacer, se habría 
 precipitado a cometer el crimen que cometió?

Alcibíades: No, seguramente.

Sócrates: ¿Ni él ni ningún otro?

Alcibíades: No, ciertamente.

Sócrates: ¿Luego es un mal, a lo que parece; ignorar lo que es bien?

Alcibíades: Por lo menos, así pienso yo.

Sócrates: ¿Y lo fue para Orestes como para cualquiera otro?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Examinemos más aún esta cuestión. Figúrate que de 
 repente te viniera al pensamiento, creyendo obrar bien, ir a matar a 
 Pericles, tu tutor y tu amigo, y tomando un puñal fueras derecho a su 
 puerta a preguntar si estaba en casa con intención de asesinarle, a él y
 no a otro, y te respondiesen que sí estaba. No pretendo, al decir esto,
 que tengas tú jamás semejante intención; pero comprenderás sin duda, 
 que nada impide que un hombre, que ignora lo que es bien, tome por bueno
 lo que es malo. ¿No lo crees así?

Alcibíades: Sin duda.

Sócrates: Entras, pues, en casa de Pericles, le ves, pero no le reconoces, y crees que es otro; ¿te atreverías a matarle?

Alcibíades: No, ¡por Júpiter!

Sócrates: Porque tú no buscabas al primero que se presentara, sino a Pericles mismo. ¿No es así?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Y cuantas veces fueses a su casa con la misma 
 intención y no te asegurases de la identidad de su persona, dejarías de 
 dar el golpe.

Alcibíades: Sí, verdaderamente.

Sócrates: ¡Y qué!, ¿crees que Orestes hubiera puesto sus manos parricidas sobre su madre, si no la hubiera reconocido?

Alcibíades: No lo creo.

Sócrates: Porque no intentaba matar a la primera mujer que se 
 le presentara, ni a la madre de éste o de aquél, sino que quería matar a
 su propia madre.

Alcibíades: Ciertamente.

Sócrates: Esta clase de ignorancia es, por consiguiente, muy 
 buena para los que están en la disposición de animo de Orestes, y que 
 tienen semejantes intenciones.

Alcibíades: Lo creo.

Sócrates: Ya ves que en ciertos casos la ignorancia es un bien y no un mal, como creías antes.

Alcibíades: Así parece.

Sócrates: Si quieres tomarte el trabajo de examinar lo que voy a decir, por extraño que pueda parecerte, quizá lo encontrarás exacto.

Alcibíades: ¿Qué es?

Sócrates: Puede suceder, a decir verdad, que todas las 
 ciencias, sin la ciencia del bien, sean raras veces útiles a los que 
 las poseen, y que muchas veces les sean perjudiciales. Presta atención: 
 cuando vamos a decir o hacer alguna cosa, ¿no es de toda necesidad, o 
 que sepamos positivamente lo que vamos a hacer o decir, o que por lo 
 menos creamos saberlo?

Alcibíades: Sin duda.

Sócrates: Y así se ve todos los días a los oradores, que no 
 titubean en darnos consejos sobre cosas que saben o creen saber. Unos 
 nos dan consejos sobre la paz y la guerra, otros sobre las 
 fortificaciones que deben levantarse o sobre los puertos que deben 
 construirse; en una palabra, todas las medidas, que conciernen a las 
 otras ciudades o a la república misma, se adoptan por consejo de los 
 oradores.

Alcibíades: Dices verdad.

Sócrates: Escucha lo que voy a decir, y veré si así llego a 
 convencerte. ¿No dices, que los hombres son unos sensatos y otros 
 insensatos?

Alcibíades: Lo digo.

Sócrates: ¿No llamas insensatos a los más, o sensatos a los menos?

Alcibíades: Así los llamo.

Sócrates: ¿No tienes alguna razón para dividirlos en dos clases?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: ¿Llamas sensato al que sabe dar consejos, pero sin saber cuál es lo mejor, ni en qué tiempo debe hacerse?

Alcibíades: No, ciertamente.

Sócrates: Ni, según creo, al que sabe hacer la guerra, pero sin saber ni cuándo, ni en qué tiempo vale más hacerla. ¿No es así?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Ni al que sabe sentenciar a muerte, condenar al pago
 de multas, enviar a destierro, pero que no sabe ni cuándo, ni respecto 
 de quiénes son buenas semejantes medidas.

Alcibíades: No, verdaderamente.

Sócrates: Sólo llamas sensato al que une a estos conocimientos
 la ciencia del bien. Pero esta ciencia es la misma que aquella que 
 trata de lo útil; ¿no es así?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: A este le llamaremos hombre sabio, y diremos que es 
 capaz de aconsejarse a sí mismo y de aconsejar a la república; pero 
 diremos todo lo contrario de todo el que no posea ambas ciencias. ¿Qué 
 te parece de esto?

Alcibíades: Soy de tu opinión.

Sócrates: Cuando alguno sabe montar a caballo o tirar el arco;
 cuando es hábil en la lucha o en el pugilato, o en cualquiera otro 
 ejercicio o arte, ¿qué nombre le das, si sabe perfectamente lo más 
 adecuado a las reglas de este arte? ¿Llamas picador al que es hábil en 
 la equitación?

Alcibíades: Sí.

Sócrates: Luchador al que es hábil en la lucha, músico al que sabe la música, y así de los demás; ¿o no los llamas así?

Alcibíades: Así los llamo.

Sócrates: ¿De que un hombre sea hábil en una de estas artes, 
 se sigue necesariamente que sea igualmente un hombre sensato o diremos 
 que está muy distante de eso?

Alcibíades: Está muy distante, ¡por Júpiter!

Sócrates: ¿Qué dirías de un Estado compuesto de tiradores de 
 arco, tocadores de flauta, de atletas y otras gentes de esta clase, 
 todos hábiles, mezclados con todos esos de que hemos hablado más arriba 
 que saben, unos hacer la guerra, otros condenar a muerte, y con esos 
 oradores hinchados con su pretendida disposición para la política, en el
 supuesto de que falte a todos la ciencia del bien y que entre todos 
 ellos no haya ni uno solo que sepa en qué ocasión ni con qué objeto es 
 preciso emplear cada una de estas artes?

Alcibíades: Diría, Sócrates, que ese sería un Estado bastante malo.

Sócrates: Mucho más lo dirías cuando vieses cada uno de ellos,
 lleno de ambición, consagrar todos los cuidados, que debe a la cosa 
 pública,

a superarse a sí mismo

en lo que es bien según las reglas de su arte, pero extraviándose la 
 mayor parte del tiempo con respecto a lo que es realmente bien para sí 
 mismo y para la república, como un hombre que se abandona ciegamente a 
 la opinión. Y en tal caso, ¿no tendremos mucha razón para decir, que en 
 semejante Estado no es posible que dejen de reinar el desorden y la 
 injusticia?

Alcibíades: Sí, ciertamente, ¡por Júpiter!

Sócrates: ¿No hemos visto que era indispensable o que 
 creyésemos saber o que supiésemos efectivamente lo que estamos 
 dispuestos a decir o hacer?

Alcibíades: Sí, lo hemos visto.

Sócrates: Luego si alguno hace lo que sabe o cree saber, resulta de aquí una gran ventaja para el Estado y para sí mismo.

Alcibíades: ¿Cómo no ha de ser así?

Sócrates: Y cuando lo hace de otra manera, me parece que no resulta ventaja ni para el Estado ni para él mismo.

Alcibíades: No, ciertamente.

Sócrates: Pero, ¿piensas aún lo mismo en este momento o piensas de otra manera?

Alcibíades: No, pienso lo mismo.

Sócrates: ¿No has dicho que la mayoría se compone de locos, y que los hombres sensatos son pocos en número?

Alcibíades: Y lo digo aún.

Sócrates: Repitamos, pues, que la mayoría, al abandonarse 
 ciegamente a la opinión, se extravía las más de las veces sobre lo que 
 es el bien.

Alcibíades: Lo repetimos.

Sócrates: Luego es ventajoso a esta mayoría el no saber nada y
 el no creer saber, porque querrán ejecutar lo que sabrán o creerán 
 saber, y al ejecutarlo, en lugar de sacar utilidad, sólo recibirán 
 perjuicio.

Alcibíades: Dices verdad.

Sócrates: Luego tenía razón, ya lo ves, cuando decía antes, 
 que podría suceder que todas las ciencias, sin la ciencia del bien, 
 fuesen por casualidad útiles a los que las poseyesen, y que las más 
 veces les fuesen muy perjudiciales. Entonces no penetraste la verdad de 
 mis palabras.

Alcibíades: Si entonces no la conocí, la conozco ahora, Sócrates.

Sócrates: Una ciudad o un alma que quieran conducirse bien, se
 unen a esta ciencia como un enfermo a su médico, y como un pasajero que
 quiere llegar a puerto seguro se entrega al piloto; porque sin ella, 
 cuanto más privada esté el alma de disposiciones dichosas, tanto más la 
 posesión de las riquezas, la fuerza del cuerpo y otras cualidades de 
 este género le pondrán necesariamente, según todas las apariencias, en 
 peligro de cometer grandes faltas. El que posea todas las ciencias y 
 todas las artes, y se halle privado de la que tratamos, arrastrado por 
 cada una de ellas, ¿no estará expuesto con razón a una gran tormenta? y 
 en semejante mar y sin piloto ¿podrá navegar por mucho tiempo sin 
 perecer? Paréceme que se le puede aplicar lo que el poeta dice de un 
 hombre, a quien quiere zaherir: Sabia muchas cosas, pero las sabia 
 todas mal.

Alcibíades: ¿Cómo puede tener aquí aplicación el verso del poeta, Sócrates? Porque a mi juicio nada tiene que ver con lo que tratamos.

Sócrates: Por el contrario, se relaciona con esto 
 perfectamente. Pero, mi querido Alcibíades, este es una especie de 
 enigma. Tal es la manera de escribir de este poeta y de todos los demás.
 Porque toda poesía es naturalmente enigmática, y no es fácil a un 
 cualquiera penetrar su sentido. Y, además de su naturaleza enigmática, 
 si la poesía tiene por órgano un poeta envanecido con su saber, y que en
 lugar de descubrírnoslo procura ocultarlo, entonces es casi imposible 
 penetrar su pensamiento. Ciertamente no acusarás a Homero, a este poeta 
 tan sabio y verdaderamente divino, de haber ignorado que no es posible 
 saber mal lo que se sabe. Él mismo dice de Margites, que sabia muchas 
 cosas pero que las sabia todas mal, y aquí sin duda va envuelto un 
 enigma, y dice mal en vez de desgraciado y sabía por su saber; lo cual 
 no podía entrar en la composición de su verso; y lo que ha querido decir
 ciertamente es que Margites sabía muchas cosas, y que el saber era para
 él una desgracia. Y si el saber mucho era una desgracia para él, es 
 evidente que era un mal hombre, si estamos en el caso de admitir como 
 verdadero lo que hemos dicho más arriba.

Alcibíades: No puede manos de admitirse, Sócrates. 
 Difícilmente me daría por satisfecho con otras demostraciones, si no me 
 diese con la que has hecho.

Sócrates: Con razón te parece así. Pero, ¡en nombre de 
 Júpiter!, piensa en ello; porque debes ver sin duda la naturaleza y la 
 magnitud de la dificultad, y me parece que ella te embaraza. Yendo tan 
 pronto a la derecha como a la izquierda, no sabes en qué opinión 
 fijarte; la misma que con gusto admitías, la desechas; y ya no te parece
 la misma. Pero más aún, si el dios a quien vas a orar, apareciéndote de
 repente, te preguntase, antes que tú hubieses comenzado tu oración, si 
 te contentarías con algunas de las cosas de que hablamos al principio, o
 mejor que te permitiese pedirle lo que quisieses, ¿qué es lo que tú 
 tendrías por más ventajoso, recibir lo que el dios te ofreciere, u 
 obtener lo que tú le hubieses pedido?

Alcibíades: ¡Por todos los dioses, Sócrates, no sé qué 
 responderte! Porque me parece que no hay nada más insensato, ni que deba
 de evitarse con más cuidado, que el exponerse imprudentemente a pedir a
 los dioses males, creyendo pedirles bienes, y como tú decías, exponerse
 a cantar la palinodia un momento después, pidiendo todo lo contrario a 
 lo que antes se pidió.

Sócrates: ¿No es por esta razón por la que el poeta, de que 
 hablé al principio de esta conversación y que sabía de esto más que 
 nosotros, ha querido que todo hombre suplicase a los dioses que alejasen
 de él los males, aun cuando él se los pidiera?

Alcibíades: Así parece.

Sócrates: Los lacedemonios, sea que hayan imitado a este 
 poeta, o que por sí mismos hayan descubierto esta verdad, hacen todos 
 los días en público y en particular una oración semejante: piden a los 
 dioses que les dé lo bueno con lo útil; nunca les oirá nadie pedir más. 
 Sin embargo, no han sido hasta ahora menos felices que cualquiera otro 
 pueblo; y si han visto algunas veces interrumpido el curso de su 
 prosperidad, no por eso hay que culpar a sus oraciones, porque los 
 dioses son libres, y de ellos depende conceder lo que se les pide o 
 enviar lo contrario. Con este motivo quiero referirte una historia que 
 oí una vez contar a algunos ancianos. Estando los atenienses en guerra 
 con los lacedemonios, sucedió que aquellos fueron siempre vencidos en 
 todos los combates que tuvieron lugar por mar y tierra, sin poder 
 conseguir jamás la superioridad. Irritados los atenienses con estas 
 derrotas, y no sabiendo por qué medio prevenir nuevas desgracias, 
 después de haber deliberado, creyeron que el mejor expediente era enviar
 a consultar al oráculo de Ammon, y suplicarle que les dijera por qué 
 los dioses concedían la victoria más bien a los lacedemonios que a 
 nosotros, que les ofrecemos más frecuentes y preciosos sacrificios que 
 el resto de la Grecia; que decoramos sus templos con más ricas ofrendas 
 que ningún otro pueblo; que hacemos todos los años en su honor las 
 procesiones más suntuosas y más imponentes; y que, en una palabra, 
 gastamos en el culto nosotros solos más que todos los demás griegos 
 juntos. Los lacedemonios, por el contrario, añadían, no se toman ninguno
 de estos cuidados; son tan avaros para con sus dioses, que les ofrecen 
 siempre víctimas mutiladas, y hacen mucho menos gasto que los atenienses
 en todo lo concerniente a la religión, aun cuando no son menos ricos. 
 Luego que hubieron hablado de esta manera y preguntado cómo podrían 
 librarse de los males que afligían a su ciudad, el profeta por toda 
 respuesta (el dios sin duda no permitía otra), dijo al enviado: He aquí 
 lo que Ammon responde a los atenienses: «que estima más las bendiciones 
 de los lacedemonios que todos los sacrificios de los atenienses.» El 
 profeta no dijo más. Por estas bendiciones de los lacedemonios entendía,
 a mi juicio, sus oraciones, que en efecto difieren de las de los demás 
 pueblos; porque todos los otros griegos, ya ofrezcan toros con sus 
 cuernos dorados, o ya consagren ricas ofrendas, piden en sus oraciones 
 todo lo que les sugieren las pasiones, sin averiguar si son bienes o 
 males. Pero los dioses que oyen sus blasfemias, no agradecen sus 
 procesiones ni sus sacrificios suntuosos. Se necesita, a mi parecer, 
 mucha precaución y mucha atención para saber lo que se debe decir y lo 
 que se debe callar. En Homero encontrarás un ejemplo semejante al 
 precedente: «Mientras construían un fuerte, dice, los troyanos ofrecían a
 los inmortales grandes hecatombes, y los vientos llevaban de la tierra 
 al cielo un olor agradable; y sin embargo los dioses se negaron a 
 gustarlo, porque tenían aversión a la ciudad sagrada de Troya, a Príamo y
 al pueblo de este rey hábil en el manejo de la lanza.»

Y así, en vano era hacer sacrificios y ofrecer dones a los dioses, 
 que les aborrecían; porque no es posible, dada la naturaleza de los 
 dioses, dejarse corromper por presentes como un codicioso usurero; y 
 seriamos unos insensatos, si pretendiéramos por este medio hacernos más 
 agradables a sus ojos que los lacedemonios. En efecto, sería cosa 
 extraña, que los dioses atendiesen, para distinguir los que son santos y
 justos, más a nuestros dones y a nuestros sacrificios que a nuestra 
 alma. Pero no, en mi opinión, ellos tienen más en cuenta el alma que las
 procesiones y los sacrificios suntuosos; porque este último homenaje 
 pueden los particulares y los Estados, que más han faltado a los dioses y
 a los hombres, ofrecerle todos los años. Y así los dioses 
 incorruptibles desprecian todas estas cosas, como el dios mismo y su 
 profeta lo han declarado. Hay, pues, grandes trazas de que los dioses y 
 los hombres sensatos honran ante todo la justicia y la sabiduría. Ahora 
 bien; verdaderamente justos y verdaderamente sabios no son más que 
 aquellos, que en sus palabras y en sus acciones saben cumplir con lo que
 deben a los dioses y a los hombres. Tendría gusto en saber qué piensas 
 sobre esto.

Alcibíades: Yo, Sócrates, no puedo menos de conformar mi modo 
 de pensar con el tuyo y con el del dios. ¿Sería razonable que fuese yo a
 contradecir sus oráculos?

Sócrates: ¿No recuerdas haberme dicho, que temías mucho pedir a los dioses males, sin tú conocerlo y creyendo pedirles bienes?

Alcibíades: Me acuerdo.

Sócrates: Ya ves que no puedes ir con seguridad a suplicar al 
 dios; porque podría suceder que, al oírte blasfemar, desechase tu 
 sacrificio, y que te enviase una cosa muy distinta de la que le hubieres
 pedido. Yo hallo que vale más que te mantengas quieto, porque no creo 
 que la exaltación actual de tu espíritu, que es el nombre más digno que 
 puede darse a la locura, te permita servirte de la oración de los 
 lacedemonios. Por esta razón, debes esperar a que alguno te enseñe la 
 conducta que debes observar con los dioses y con los hombres.

Alcibíades: ¿Y cuándo llegará ese tiempo, Sócrates, y quién será el que me instruya? ¡Con cuánto placer lo veré!

Sócrates: Lo hará el que vela por ti. Pero me parece que así 
 como en Homero Minerva disipa la nube que cubría los ojos de Diomedes, a
 fin de que pudiese conocer si era un dios o un hombre, lo mismo es 
 preciso que aquel disipe las tinieblas que envuelven tu alma, para 
 ponerte en estado de discernir el bien del mal; porque al presente no me
 parece que estás en estado de hacerlo.

Alcibíades: Que disipe esas tinieblas y todo lo que guste; 
 cualquiera que sea ese hombre, por mi parte estoy dispuesto a obedecerle
 sin restricción, con tal que me haga yo mejor.

Sócrates: Por lo demás, él te tiene un cariño entrañable.

Alcibíades: Lo mejor, a mi parecer, será aplazar hasta entonces mi sacrificio.

Sócrates: Tienes razón, porque eso es más seguro que exponerse a correr tan gran peligro.

Alcibíades: Pues bien, sea así. Permíteme, sin embargo, 
 Sócrates, que para recompensarte por tus saludables consejos, coloque 
 esta corona sobre tu cabeza. Daremos a los dioses coronas con las demás 
 ofrendas que les son debidas, cuando llegue ese día tan deseado. Si 
 ellos lo quieren, no se hará esperar mucho tiempo.

Sócrates: Recibo esta corona, y recibiré siempre con placer lo
 que me venga de ti. Y como en Eurípides, Creon, al ver a Tiresias con 
 una corona ceñida a la frente y sabiendo que le fue dada por los 
 enemigos a causa de su arte, le dice: «me parece de buen augurio esta 
 corona triunfal, porque estamos corriendo una gran tempestad, como 
 sabes», así yo tomo por un feliz presagio esta corona con que me honra 
 tu mano; porque me encuentro en medio de una tempestad no menor que la 
 de Creon, puesto que trato de triunfar de todos los que te aman.

Platón

Platón (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas o Egina, c. 427-347 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro. Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

Otros textos de Platón

Apología de Sócrates — Discurso, Filosofía

Cármides — Diálogo, Filosofía

Clitofón — Diálogo, Filosofía

Crátilo — Diálogo, Filosofía

Critias o Atlántico — Diálogo, Filosofía

Critón — Diálogo, Filosofía

El Banquete — Filosofía, Diálogo

Eutidemo — Diálogo, Filosofía

Eutifrón — Diálogo, Filosofía

Fedón — Diálogo, Filosofía

Fedro — Diálogo, Filosofía

Filebo — Diálogo, Filosofía

Gorgias — Diálogo, Filosofía

Hipias Mayor — Diálogo, Filosofía

Hipias Menor — Diálogo, Filosofía

Ión o de la Poesía — Filosofía, tratado

La República — Filosofía, Política

Laques — Diálogo, Filosofía

Lisis — Diálogo, Filosofía

Menéxeno — Filosofía, Diálogo

Menón — Diálogo, Filosofía

Parménides — Diálogo, Filosofía

Político — Diálogo, Filosofía

Primer Alcibíades — Diálogo, Filosofía

Protágoras — Diálogo, Filosofía

Sofista — Diálogo, Filosofía

Teeteto — Diálogo, Filosofía

Timeo — Diálogo, Filosofía