Las Ciencias Ocultas en la Ciudad de Buenos Aires

Roberto Arlt

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Índice

Información

Las Ciencias Ocultas en la Ciudad de Buenos Aires

Introducción

Periodo de las alucinaciones

La Logia Teosófica

Fraudes y la doctrina secreta

Bases de las ciencias ocultas

Concepción teosófica del cosmos

Literatura teosófica

Orientación política

Orientación religiosa

Autor

Otros textos

Texto núm. 6583

Título: Las Ciencias Ocultas en la Ciudad de Buenos Aires
Autor: Roberto Arlt
Etiquetas: Artículo, Crónica, Ensayo

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 28 de marzo de 2021
Fecha de modificación: 28 de marzo de 2021

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07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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A mis amigos
Juan Constantini y Juan Carlos Guido Spano

afectuosamente

Introducción

¿Cómo he conocido un centro de estudios de ocultismo? Lo recuerdo. 
 Entre los múltiples momentos críticos que he pasado, el más amargo fue 
 encontrarme a los 16 años sin hogar.

Había motivado tal aventura la influencia literaria de Baudelaire y 
 Verlaine, Carrere y Murger. Principalmente Baudelaire, las poesías y 
 bibliografía de aquel gran doloroso poeta me habían alucinado al punto 
 que, puedo decir, era mi padre espiritual, mi socrático demonio, que 
 recitaba continuamente a mis oídos, las desoladoras estrofas de sus Flores del mal.

Y receptivo a la áspera tristeza de aquel período que llamaría 
 leopardiano, me dije: vámonos. Encontremos como De Quincey la piadosa y 
 joven vagabunda, que estreche contra su seno impuro, nuestra extraviada 
 cabeza, seamos los místicos caballeros de la gran Flor Azul de Novalis.

Abreviemos. Describir los pasajes de un intervalo harto penoso y 
 desilusionador no pertenece a la índole de este tema, mas sí puedo decir
 que, descorazonado, hambriento y desencantado, sin saber a quién 
 recurrir por que mi joven orgullo me lo impedía, llené la plaza de 
 vendedor, en casa de un comerciante en libros viejos. Pues bien, una 
 mañana que reflexionaba tristemente en el dudoso avenir, penetró en 
 aquel antro, en busca de una Historia de las Matemáticas, un joven, de 
 extraña presencia. Palidísimo, casi mate, los ojos hundidos en las 
 órbitas, todo de una contextura delicada y profunda, rodeado, por 
 decirlo así, de un aura tan vasta y espiritual que inmediatamente me 
 inspiró simpatía su criolla belleza.

Tratamos de encontrar tal obra, y en el curso de nuestras investigaciones por los polvorientos estantes, trabamos conversación.

Le observaba. Al hablar lo hacia con especial cuidado, modulando las 
 palabras con sugestiva auritmia, que prestaba a sus pensamientos 
 precisas tonalidades, que me subyugaban con su timbre sonoro y 
 convincente.

Volvimos a encontrarnos otras veces en aquel lugar, y no sé si 
 inconscientemente o de un modo premeditado por él, nuestros diálogos 
 versaron acerca del ocultismos y teosofía.

De estas ciencias poseía vastos conocimientos, a los cuales su fe les
 dotaba de tan severa apariencia, que no se podía menos de creerle y 
 respetarle.

Cuando desenvolvía esas tesis extrañas y obscuras, descubría, en el 
 fulgor de sus negras pupilas, no sé que misteriosos arcanos seductores.

Me ofreció su casa y le visité. Me hizo conocer su biblioteca 
 compuesta de libros de magia, alquimia, teosofía, etc., relatándome en 
 el curso de esas entrevistas, maravillas alucinantes, que me conducían 
 hacia el ayer, desdoblando sucesivamente la atracción de los misterios 
 ocultos a los ojos profanos en los hipogeos brahmánicos, explicándome la
 función del espíritu y de los cuerpos astrales que rodean al igual de 
 un imán su fluido, nuestro cuerpo.

Era sabio y yo le escuchaba tembloroso de admiración. Su terminología
 a veces me era incomprensible por un gran empleo de expresiones 
 sanscritas, mas luego me explicaba la función de, ese tecnicismo, que a 
 su ver, encerraba sonidos de psíquicos efectos.

A veces, en la soledad de los parques, este Villiers de L’Isle
 Adam, relatábame el poder infinito de que disponen los faquires y 
 yoguis, la milenaria existencia de algunos «saunyasis» que habitan en 
 las selvas que limitan el Bramaputra, y las vastas Logias Blancas y 
 lamerías que moran en las cumbres del Tibet, y que están en perpetua 
 lucha con los Magos Negros «los Señores de la faz tenebrosa», vampiros 
 voluntarios del principio del Mal.

Luego me descubría que por el poder de los Sutras de Patanjah, de los
 Hatha y Raja Yoga, se favorecen los desarrollos de nuestras más 
 inefables cualidades, sensibilizándose los órganos, etéreos, cuyas 
 formas de flores de loto, destruyen nuestro egoísmo o sensualidad.

Por medio de esos poderes se ere clarividente al igual de Swedenborg,
 se escuchaban las misteriosas voces de los pianos, de los caos más 
 distantes, como Hermes Trimegistus, o Isaías, se descorría el velo de 
 Isis, se desenmascaraba la Esfinge y se penetraba en la Suprema Razón, 
 en el espacio de las N dimensiones.

Se era casi un teurgo, a semejanza de Simón el Mago, Jamblico o Apolonio de Tyana.

A voluntad se podía trasladarse por los espacios en el Kamarupa y 
 visitar las lejanas regiones astrales. Y lo que me relató, después lo 
 encontré duplicado en las obras de Blavatski, Bessant, Leadbater, 
 Sinett, Olcott, etc.

Sin embargo en el curso de nuestras relaciones, era triste, circunspecto y pensativo.

No creo que influyera en él su situación presente de marqués 
 arruinado, mas su estado humilde exageraba el aspecto de hiperestésico 
 extenuado que ofrecía, como si sobre él pesaran agobiadores atavismos 
 que se me contagiaron insensiblemente.

Un misántropo que hubiera meditado un sobla al margen de Kempis, o de
 I. Sepolcri, de Pascoli, no se espiritualizará como ese idealista de la
 Shodana.

Sufría momentos de dolorosa perplejidad, de indecisiones que 
 interrogaban en las desencajadas flores de sus pupilas, que repercutían 
 desesperadamente en todo lo que nos rodeaba, para después de unos 
 prolongados silencios tácitos, apartarnos sintiendo que nos alejaba al 
 espíritu de Abaris.

Yo creía, pero él debió intuir que el discípulo sería infiel al maestro.

Periodo de las alucinaciones

Decían los Bestiarios de la Edad Media: Cuando una serpiente devora a
 otra serpiente, se convierte en dragón. Similar es el caso de un 
 sensitivo, en quien actúan fantásticas influencias exteriores.

Las funciones psíquicas se alteran, un nuevo elemento se integra al 
 conjunto armónico de los otros, y acaba por absorberlos, por imponer su 
 individualidad y carácter, a ese delicado engranamiento de impresiones y
 experiencias.

Diríase que el sujeto pierde su centro de gravedad, y así taciturno, 
 palpando la presencia de una inmensidad que le acorrala y abruma, acaba 
 por perder la medida a que subordinaba sus actos anteriores.

Bulwer Lytton en Zanoni y Nodier en Smarra, nos pintan con más o 
 menos precisión el estado y característicamente el segundo, de un 
 individuo que se ha sometido a esas prácticas que la antigüedad denominó
 infernales, esas prácticas en que eran sabios los titanes según 
 Creuzer, y que perfectamente dominadas, nos harán poderosos como dioses,
 en el futuro, según Goethe.

Alberto Samain da el ritmo de esa caliginosa noche de Walpurgis:

¡El negro cabrón cruza entre la sombra obscura!
Es noche roja y triste.

Si la repetida lectura de esas fantasmagorías impregnadas de 
 suspiros, la visión de las impúdicas sacerdotisas de la Misa Negra, 
 invocando a Satán, con esta oración maldita de Agrippa: «Dies Mies 
 Jesehet Bonoedeesef Douvema Enitemaus», la inconsciente elaboración de 
 aquel Oriente de quimera, abrió en mi cerebro una grieta, a través de la
 cual vi todas las hipnóticas monstruosidades, ante las cuales hubiera 
 sido impotente el perfume de la flor de eleboro.

Con Rubén Darío, pudiera exclamar:

De Pascal miré el abismo
y vi lo que pudo ver
cuando sintió Baudelaire
«El ala del idiotismo».

Ignoro cómo se verificó aquel singular proceso, mas de pronto, una 
 ruda mano descorrió los pesados cortinajes del Tiempo y el Espacio, y 
 «vi».

Una noche, tendido en mi lecho, pensaba, como de costumbre, en el 
 modo de «apresurar» mi evolución espiritual para poder adquirir poderes 
 maravillosos, cuando de pronto, cual si un viento formidable hubiese 
 arrancado las tinieblas de mi estancia, vi una gris soledad infinita, 
 áspera y terrible.

Alelado, esperaba instintivamente, privo de pensamientos.

Y esa llanura de escarchas opacas se pobló instantáneamente de 
 pigmeos espantosos, de simios blancuzcos, obscenos y corcovados, que 
 esquivos de mis miradas, se ocultaban vertiginosos en sus lívidas jibas,
 que clavaban en los hielos azulados, haciéndome gestos repugnantes y 
 fantásticos.

Hormigueaban todos los vientres glutinosos y obscenos, todas las bestiales expresiones.

Luego se desmenuzaban en atmósferas pálidas donde flotaban, y en su 
 lugar contemplaba desnudos cuerpos de mujeres magníficas, cuya cabeza 
 había desaparecido pero cuyos senos gloriosos e impúberes, remataban en 
 oblicuas pupilas mongólicas, que me aterrorizaban con los implacables 
 destellos de sus crueldades viciosas en tanto que un viento 
 profundamente sonoro, soplaba hacia lejanos horizontes, donde despertaba
 vociferantes tempestades.

Así fue por largo tiempo, ya en la noche ya en el día. Donde mi vista
 se posaba, apenas la atención se distraía, sobre las paredes iluminadas
 por el sol, percibía rostros confusos de seres desconocidos, restos de 
 ladrillos con estelas indescifrables, cual las del desfiladero de 
 Euyuch, ánforas grabadas donde resplandedan en esmaltes fosforecentes, 
 geométricas imágenes de bandidos como Khefren el egipcio, o Timúr-lenk 
 el mogol.

Durante la noche, despertaba viajando por el espacio de esa espantosa
 y misteriosa región. Baladros que me erizaban la piel dejándome 
 sudoroso de espanto, perros con cabezas de esfinges, más terribles que 
 la esfinge Tebana, satanes que me sonreían sardónicos, con su escarlata 
 rostro arrugado, ciudades entre cuyas cúpulas de oro vivo existía una 
 música ondulosa, dulcificada y embellecida en sus combas policromas, por
 la curva que imprimían a sus ritmos esas redondas cúpulas de oro, 
 lejanas… distantes…

Me había desplomado entre las zarpas de Smarra. Poseído por una 
 inquietud perpetua e indominable, los susurros del viento me crispaban 
 los nervios hasta desesperarme, y el sol, al iluminar los árboles, me 
 angustiaba con su siniestro resplandor hasta hacerme sollozar.

Repetía constantemente este versículo de Gorki:

Sus ardientes ojos, me miran y me desean
Sus ojos taciturnos como el sol,

cual si la música de este desesperado epitafio me diera la clave 
 del monstruo, que la Dama del Mar siente cernerse sobre ella «con sus 
 alas negras y silenciosas»

La Logia Teosófica

Fuí presentado a la logia Vi-Dharma.

Imaginaba, desconociéndola con religiosa unción, la austeridad, lo 
 hierático de aquel ambiente, mi espíritu ansioso de una superior 
 idealidad que lo elevara por sobre las terrenas miserias, se complacía 
 en sentirse conducido como los antiguos iniciados, por un hierofante, 
 que dándole el ósculo de la paz, le lavara de toda mancha, para que se 
 sintiera digno de sentarse junto a los inmortales.

Suponía hombres purificados y sabios, buenos y humildes hasta donde 
 la mansedumbre no es indignidad, creyendo que en sus palabras vibraría 
 no sé qué divina premisa de vida mejor.

Me conducirían hacia Palas Tritogenia por el sendero de la eternidad,
 por el camino de la gnosis, de la eterna sabiduría, la muy buscada, la 
 muy querida.

Y enternecido por mis propias reflexiones decíame: «soy el hermano 
 menor», contemplando en ese período de expectación para mí inolvidable, 
 pleno de una mística emoción, la ternura que palpitaba en los racimos de
 la vida.

Había desaparecido ese desequilibrio, suplantado por una paulatina 
 serenidad que soplaba sobre mi frente todos los religiocismos 
 despreciados, todas las emociones de un gran Evangelio humano, en cuyas 
 páginas brotaran gloriosas como los fioretti de San Francisco de Asís, 
 los sueños de una raza, cuya savia fuera la que nutre de tintas a las 
 rosas.

Fue rudo mi desengaño. En lugar de todo lo que había soñado, idealizado, descubrí lo bajo y lo triste, lo vulgar y lo mezquino.

Ya en mis vagancias había tenido ocasión de conocer muchas vilezas; 
 conocía el hastío y la maledicencia que rumía en las reuniones de los 
 periodiquines de parroquia, donde el decir de Lorrain, se presencia la 
 «ignominia de los queridos compañeros», mas encontrar fundidos todos los
 defectos en el ambiente de una logia, de un centro de Ciencia Divina, 
 eso me desconcertó.

Perdí la recuperada pureza, y entonces libre de todo prejuicio, afecto, o interés, consideré fríamente esa colectividad extraña.

Reconocí que un pseudo espiritualismo, no excluía de esos que se 
 consideraban superiores, el desprecio, el orgullo y la hipocresía.

Recordé la Santa Sabiduría y la Santa Pureza de la 
 Bizancio de Lombard, y díjeme: Hablemos a los «verdes», al pueblo que 
 sueña y busca la verdad, de esos cenáculos de aristócratas del espíritu.

Me pregunté ¿dónde se practican esos principios bases de la logia, la
 fraternidad, la sinceridad, la tolerancia de creencia y el sentimiento 
 de humanidad sin distinción de raza o de sexo? Entonces un teósofo, 
 díjome, aludiéndose a mi asombro: Usted es muy niño. Tenía razón.

Y pude comprobar en el trascurso de dos años, que reinaba allí, como 
 en toda reunión de individuos que se unen tácitamente para un mismo fin,
 una armonía que sólo puede ser sometida por un medio: infranqueabilidad
 a todo lo que se juzga nuevo e innovador, sentándose para ello dogmas 
 irrisorios, prevenciones absurdas, o asumiendo actitudes dignas de todo 
 desprecio.

Quien tratara de discutir un postulado de ciencias ocultas sería mal 
 visto, porque existe una manifiesta hostilidad a lo que se considera un 
 desacuerdo con las ideas dominantes de la logia, que es: respeto por 
 todo lo emanado de los libros que la dirección central escribe de 
 acuerdo con un fanático entendimiento de teosofía, magia, etc., 
 etcétera.

Después la vanidad adunada a la pedantería, los intereses comunes 
 subordinados a las pasiones particulares, la sabiduría de los astrólogos
 logreros, y la dudosa honradez de ciertas mujeres equívocas.

Esto no exento de groseras burlas para los espiritualistas 
 panteístas, existiendo un desprecio absoluto por la ciencia, poniéndose 
 en solfa a Comte, tratándose de degenerado a Nietzsche, y saboreándose 
 el negativo idealismo de Schopenhauer.

Sólo en un sahendrín de la Edad Media pudiérase encontrar en tal obcecación e hipocresía.

En efecto, siendo la base de la S.T. la Doctrina Secreta de la
 Sra. Blavatski, producto de la revelación de los mahatmas a la autora, 
 según se atestigua, por haber alcanzado el grado de chela en ulteriores 
 encarnaciones hay que admitir si no se discute lo enunciado en su obra, 
 que todo lo establecido es una verdad divina.

Ahora bien, como Papus prueba que hay contradicciones fundamentales, 
 aceptar sin distinción de ningún género sus conclusiones, es caer 
 irremisiblemente en la locura o en la inconciencia.

Si se discuten ciertos principios, se discute su infalibilidad de 
 clarividente y en ese caso el sistema se desquicia o se produce un 
 cisma.

Mas como estos dos extremos son hábilmente salvados ya con 
 interpretaciones que no tienen más valor por su carácter que el que se 
 puede conceder a una interpretación, o por un premeditado silencio en 
 tomo de ella, caemos siempre inevitablemente en la simulación de parte 
 de los inteligentes e ignorancia en lo que toca a los neófitos.

Otro de los aspectos de esa corrupción interna, es la inmoralidad que
 merece los reproches más duros y acerbos, porque ella destruye toda 
 finalidad de perfección que pueda animar a uno de sus miembros.

En efecto, de acuerdo con los estatutos la entrada de mujeres ya como socias ya como oyentes no es prohibida.

Lógico es suponer a lo que una promiscuidad de esa índole ha de 
 conducir, porque haciéndose sociabilidad, la galantería suplanta la 
 gravedad, y luego la galantería degenera.

Fraudes y la doctrina secreta

Antes de pasar a examinar someramente esta obra digamos algunas 
 palabras acerca de la autora y fundadora de la S.T. en el año 1875 
 señora Elena Petrona Blavatski.

Nacida en 1831 en Rusia y nieta de la princesa Dolgouriski, contrajo a
 la edad de 17 años matrimonio con el general Blavatski, al cual hirió 
 la misma noche de bodas con un candelabro, fugando luego a caballo.

Después de aventuras que no nos pertenecen examinar, dedicóse a 
 propagar la nueva de que era enviada a predicar la existencia de una 
 hermandad oculta en el Tibet, y de la cual había recibido mágicos 
 poderes.

En efecto, comenzó a llevar a la práctica y a explotar tales 
 revelaciones por medio de aparentes maravillas, que el doctor Coleman, 
 miembro de la Sociedad Oriental Americana y de la Sociedad Real Asiática
 de Londres, denunció al Mind And Matter, presentando luego al Congreso 
 de Chicago en el año 1893, las pruebas de dichos trucos, que fueron dos 
 en New York, cuatro en Filadelfia y uno en el Cairo.

Mas no acaban aquí sus supercherías. Después del fracaso con el 
 matrimonio Coulomb que publica las cartas y farsas de que se valía para 
 realizar sus pretendidos milagros, la sociedad Psíquica de Londres 
 comisionó al doctor Richart Hogdson, quien después de un año de 
 investigaciones, informó lo sucedido en la casa de Adyar, lo que dio por
 consecuencia la siguiente declaración:

«Que la señora Blavatski era una impostora, culpable durante mucho 
 tiempo de una combinación continuada con otras personas, a fin de 
 producir por medios ordinarios, una serie de aparentes maravillas, que 
 redundaran en apoyo del movimiento teosófico».

Después de dichas declaraciones que nos hacen dudar acerca de la 
 moralidad de la señora Blavatski, examinemos su obra capital la Doctrina Secreta de la cual afirma Papus, uno de los más eminentes estudiosos en estas cuestiones.

«La Doctrina Secreta carece de método, componiéndose de una 
 multitud espantosa de afirmaciones que en nada se apoyan, hallándose en 
 ellas contradicciones múltiples y fundamentales», lo cual hemos podido 
 comprobar después de una repetida lectura, siendo la confusión que en 
 ella se encuentra, producto en nuestro concepto de una premeditada 
 labor, cuyo destino es ser obscura y atrayente por su misterio.

Escribía Blavatski al literato Solovieff; «que los teósofos sean 
 rodeados de tal misterio, que el propio diablo sea incapaz de ver 
 cualquier cosa», deseo muy poco recomendable en los labios de una 
 iniciada. Feliz me consideraré si puedo dar una leve idea de esta 
 maravilla de exegesis arcaica y absurda.

Reunid el Avesta, los Vedas y los Eddas, refundid los comentarios del
 Talmud y la Thora, las interpretaciones de los cabalistas desde Simón 
 Ben Jochay hasta Kunrat, las divagaciones y prodigios de los teurgos, la
 ciencia de Pitágoras y Hermes, la ética de los budistas y 
 neoplatónicos, la sabiduría de la gnosis, Basílides y Valentin, los 
 libros sagrados de Henoch que fue arrebatado al cielo y de San Juan que 
 anunció el Anticristo, las especulaciones sobre los ángeles, querubines y
 potestades, no olvidando a los rabinos; a San Agustín y Santo Tomás, 
 hasta el Rosacruz Max Heimdall que los considera como primordiales 
 factores de evolución.

Allí bebéis las aguas de Cmosina. El asombro os detiene.

El mito de los Satanes, de los Elo-hin, 
 del Adán Kadmon y del Adán Edénico, la salvaje y justa rebelión de los 
 titanes hermafroditas de los Trabajos y los Días, y del Popol-Vhu se 
 confunden, y así progresando, alternando sin interrupción ya los 
 sacrificios de Veleda, ya los encantamientos de Merlin o Loreley partís 
 del informe Lemur, inerte masa de materia que se balanceaba amorfa en 
 continentes desaparecidos ha milenios hasta el Pitecoides, pudiéndose 
 condensar el sinuoso derrotero de esa cósmica evolución, en esta hermosa
 cuarteta de Estrada:

Éste es el simio antiguo que cabalgó el onagro
hizo el hacha, amó el totem y alzó el cubil lustral
cinco mil siglos tristes obraron el milagro
de hacerle bestia y hombre, ángel bestia inmortal

para después desplomarse en una avalancha de estupendos fulgores, en el seno de un arque destinado a crear nuevos tipos de raza.

El plan es maravilloso, contradictorio, gigantesco e hipotético, cual si fuera el poema de un Dante discípulo de Gebert.

Se imaginan jerarquías de seres celestes, grados de iniciaciones, 
 planos que son siete, y que ya divinos o espantosos nos recuerdan las 
 epopeyas del Ramayana y Bagabat Gihta, planos devachánicos, kamalokas y 
 donde las monstruosas sombras vigiladas por el «Guardián del Umbral», se
 arrastran pesadamente mordidas por la reminiscencia de terrenos deseos.

Y luego antítesis lógica, brillazones en estallidos de auroras 
 boreales, hilos de oro uniendo las espirituales esferas, los dobles 
 estelares, en donde se deslizan las conciencias perpetuas y hermosas, 
 que condensan en el enigma grandioso de su esplendor, el esperma de 
 mundos futuros.

¡Oh! Nadie ha ingeniado más enorme locura con el disperso caudal de los tiempos.

Creéis escuchar el clamor que precede a los mambantaras y pralayas de
 los ciclos brahamánicos, seguís la inhibición de la gran entidad 
 macrocósmica en su inconmensurable huevo de oro, cual si por medio de un
 inefable monosílabo, tuviéseis el poder de retroceder con vuestro 
 espíritu hasta aquella indescifrable hora en que el espíritu de Dios 
 flotaba sobre las aguas.

Los oráculos de los solitarios que arrastran sus tremendas visiones 
 desde Benares hasta la Tebaida, los libros de los inanunciados, de los 
 presentidos, las revelaciones de Ohannes el hombre pez y la profetisa 
 Wolusspa, los gritos de la sibila Cumas, las imprecaciones del camellero
 Mahoma se suceden ya amenazadoras y lívidas ya dispensadoras de auroras
 que tienen un vasto reflejo sangriento.

Si según Eupolomeno Babilonia fue construida por titanes que se 
 salvaron del diluvio, podemos también decir que esta Babilonia esotérica
 ha sido construida con todas las preposiciones heréticas que se 
 salvaron de la hoguera.

Reviven en ella los gibborin, los telchines, los elfos y las peris, 
 las divinas venganzas de los dioses arbitrarios, los crueles castigos 
 como el de Ixión, Prometeo, y Fenris, las bárbaras emboscadas como la de
 Marte y Adonis, las equívocas personalidades de Juno y Ganimedes, los 
 cultos fálicos, los obscenos misterios de Baco o de Flora, y los 
 secretos indescifrables como el 333 del Gran Oriente.

Y luego, sombras que espantan con sus deformes cataduras, toda la 
 fantástica bestialidad politeísta, los egipanos dragones e ipsilas, las 
 quimeras, los basisliscos y vestiglos, los camellos voladores, los 
 caballos dodecapedos como el de Huschensch el héroe, o de ocho cascos 
 como el Steipler de Odin.

Lo olvidado, lo casi indescifrable en los polvorientos palimpsestos 
 tiene cabida, se extiende, se retuerce, renace y florece como el árbol 
 del bien y del mal, la magia teúrgica y goética desde Simón el Mago 
 hasta el normando Trithemo, de Comelio Agrippa hasta el abate Constant, 
 prorrumpe en sortilegios que diríase escapan del antro de Trofonio entre
 las acres humaredas del trípode de Delfos.

Dijérase que la espelunca de Maebet está separada de cueva de 
 Zaratrusta por un dogma, tanto que se puede escuchar el roncear del 
 cabrio de Méndez en tomo de grimorios, pentaclos, abracadabras y 
 gematrias, donde sonríe la sombría expresión del cornudo Satán.

Este ilógico sueño tiene al igual del árbol Igdrasil sus raíces en 
 los tres estanques del infierno, mientras que su cúpula desequilibra los
 cielos.

Recopilad las quimeras de Herodoto, los disparatados descubrimientos 
 de Olao Magno, las charlatanerías del fraile Oderico que descubrió en 
 Tartaria un árbol de cuyos frutos nacían corderos, la fantasía de 
 Ferdussi, el Homero persa, y tendréis la Doctrina Secreta.

Refiere el titán Hugo que esculpió con bronce esta leyenda en una 
 montaña, que cuando el siniestro Waiferos hubo llegado a la última 
 profundidad, escuchó una tonante y amenazadora voz que le decía:

«Waiferos no caves más, porque encontrarías al infierno».

Análogamente se podría decir al que quisiera descubrir la verdad en ese caos: No caves más porque encontrarías la Locura.

Bases de las ciencias ocultas

Éstas son tres.

Primero. Las leyendas y doctrinas arcaicas, así como mitos, bajo 
 cuyas formas simbólicas y esotéricas, se encubre una verdad sólo al 
 alcance de los iniciados.

Segundo. Las tradiciones antiquísimas de la magia. Tercero. Los 
 modernos fenómenos del hipnotismo, magnetismo, espiritismo y 
 radioactividad.

En las páginas que siguen, creo haber hecho notar de 
 acuerdo con las teorías de algunos eminentes estudiosos, la resurrección
 semiespiritualista de las ciencias en general.

En mitología ha acontecido algo muy semejante. Después de una 
 desaplicada exégesis mitológica de Larcher, Clavier, Bailly, David, 
 etc., unos netamente evhemeristas y otros simbolistas, aparecen 
 resumiendo lo substancial de estas dos tendencias en Alemania el 
 simbolista Creuzer, y en Francia el evhemerista Moreu de Jonnes. Dice 
 éste:

«Un estudio comparado, de las leyendas que se refieren a la infancia 
 de los pueblos, nos ha comunicado esta doble convicción: 1º Que las 
 cosmogonías, teogonfas, etc., proceden de un fondo común. 2º Que el 
 Génesis, el Avesta, las teogonías de Sanchoniaton y de Hesiodo, indican 
 los períodos sucesivos de una misma historia, que ha tenido una idéntica
 región por teatro», añadiendo más adelante, al referirse a los 
 misterios Dionysios, Panateneos y Cabirios:

«Eran objeto de universal veneración, en los que quisieron iniciarse 
 los hombres más ilustres, sin duda porque bajo el velo religioso 
 hallaban el conocimiento de los sucesos que interesaban a la existencia 
 primitiva de las naciones que según Diodoro habían sido descoyuntadas en
 la Universalidad de su unión por una catástrofe. Antes de ese desastre 
 Urano, Saturno, Neptuno, Osiris y Ohannes eran los grandes pastores de 
 hombres en esa única edad de Oro». Idénticas suposiciones que hace 
 Creuzer, quien al entrar a examinar los maravillosos elementos de la 
 mitología, impregnado de un fabuloso misticistmo, escribe al referirse a
 las razas de aquellas épocas, cuya sabiduría supone, les había sido 
 comunicada por una hermandad sacerdotal, bajo la forma de símbolos que 
 recibían directamente por inspiraciones del Teos:

«Parece que no se trata de hombres como nosotros, sino de espíritus 
 elementales dotados de una maravillosa vista de la naturaleza de las 
 cosas, del poder de sentirlo todo, y comprenderlo de cierto modo 
 magnético».

¿Qué realidad hay bajo estas afirmaciones?

No podemos menos que reconocer una filiación histórica, etnológica, 
 filológica y mitológica de las razas con Creuzer y Moreau; y si 
 avanzamos aun más podemos admitir con el abate Brasseur de Bourbourg, 
 que la cuna de la civilización humana, fue un continente intermedio 
 entre la América Central y el Asia.

¿Qué valor se puede conceder a tal aseveración?

Un estudio elemental de la mitología no dejará de inclinarnos 
 favorablemente a tal hipótesis. Así, encontramos al Wodan de las 
 tradiciones escandinavas y germanas, en los mitos tzendales y en el país
 de Oxaca, figurando también al frente del calendario michoacano Odón, 
 que guarda estrecha analogía con Odin, rey escita, llamado también 
 Wodan. Ofnir (serpiente), es el sobrenombre de esta divinidad nórdica, 
 que como el Vodan mexicano, es descendiente de la raza de serpientes 
 (chan) siendo hijo de Imox, como Odin de Imir, ambos progenitores 
 primeros sobre la tierra.

Otra divinidad escandinava, Thor jefe de los ases, nos interesa por su similitud con el Hathor egipcio y el as-Thor mexicano.

Respecto a los idiomas, vemos que el alfabeto fonético de la nación 
 Maya, es semejante al egipcio, en tanto que el lenguaje según Le 
 Plongeon, es en dos terceras partes confundible con el griego.

¿Los hombres americanos cruzaron alguna vez el continente europeo por
 esa fabulosa isla La Atlántida (nombre de origen americano) que según 
 el manuscrito Troano desapareció hace 18 000 años?

No podemos menos de recordar que los Eddas, así como el Kalevala 
 mencionan a los Jotun, hombres negros. ¿Serían éstos los mexicanos?

Creemos el problema solucionable, pero concordamos con la opinión de 
 Grote, que en su Historia de Grecia, recuerda que es imprudente buscar 
 en los mitos un sentido alegórico.

Sin embargo… vemos aquí un triple nudo establecido entre la historia,
 la religión, y la metafísica, cuya consolidación, teniendo por bases 
 los modernos experimentos del psiquismo, es el neoocultismo actual, 
 cuyas raíces se nutren con la memoria de la primitiva magia. Así Aaron 
 convirtiendo su báculo en serpiente, Saúl invocando por intermedio de la
 pitonisa de Endor la sombra de Samuel, Ulises instruido por Cirse 
 interrogando a Tiresias el hermafrodita, Periandro consultando a su 
 esposa que ha asesinado, nos demuestra que la antigüedad conoció esas 
 prácticas que Isaías aconsejaba no usar, y que la ley romana castigaba 
 con la pena capital.

La Edad Media conoce a Rases, Flamel, Avicena, Alberto el Grande, 
 Villena, siendo después sus sucesores Gilbert, Van Helmont, Flud, Hell, 
 Paracelso, Swedenborg, Saint Germain, Pascali, Mesmer, cuyos 
 experimentos resucitados por Cagliostro, originan las científicas 
 investigaciones de Du Potet, Bertrand, Braid, Meunier, Richet, Charcot, 
 Liegois, Luys, Oehorowicz, Crookes, Delanne, Fichte, Lombroso, 
 Oheininger, Weber, etcétera, etcétera.

Ahora bien, la base de estas creencias, que en un principio eran 
 hipótesis, reposa sobre la teoría de los fluidos y de un cuerpo etéreo, 
 compenetrando nuestro organismo, argumentándose que la existencia de una
 materia completamente sutil no está en pugna con las últimas 
 concepciones de la atomística.

Ya en mil ochocientos cuarenta y nueve, el químico Reichenbach publicó una memoria que sintetizándose se reduce a lo siguiente:

Ciertos neurópatas, sensitivos en extremo, perciben en la obscuridad 
 rojizos vapores luminosos, que se desprenden del cuerpo humano y que 
 denominó fluido ódico, cuya acción dinámica fue probada por medio del 
 odómetro o el biómetro.

Mas estas radiaciones no sólo tienen su origen en nuestro organismo, 
 sino también en las materias inorgánicas, como tuvo ocasión de 
 demostrarlo antes el célebre químico Berzelius.

Más adelante el doctor Baraduc, miembro de la Academia, da acerca de estas corrientes magnéticas la siguiente ley:

«En el hombre hay dos naturalezas: la del hombre animal, y la del 
 hombre pensante. Cada uno de estas naturaleza tiene sus vibraciones 
 características, que registra el biómetro y que impresionan las placas 
 fotográficas».

No mucho después los profesores Blondiot y Charpentier, descubren las
 proyecciones autorradicas visibles por medio de una pantalla cubierta 
 de sulfuro de calcio, a semejanza de Goodspeed que observa que éstas 
 impresionan directamente una placa sensibilizada.

¿Y cuál es la fuente principal de estas luminosidades obscuras?

Charpentier da como zonas radioactivas esenciales, los nervios y los 
 músculos, agregando más adelante. «Tengo razones para creer que el 
 pensamiento no expresado, la atención, el dolor, el espanto, el esfuerzo
 mental dan lugar a una emisión de rayos, que obran sobre la 
 fosforescencia.»

De acuerdo entonces, creo que no repugnará a nuestra razón admitir el
 tan discutido doble etéreo, porque la periferia del conjunto de 
 radiaciones fisiológicas constituye un segundo cuerpo, reproducible en 
 caso de extrema actividad por la cámara obscura, como se puede ver en 
 las sesiones espiritistas.

Ahora bien ¿qué son éstas tan citadas radiaciones, que descubiertas 
 por Roentgen fueron estudiados por Rutherford, Debierne, Lodgue, Lorenz,
 Crooques, Saignac, Bemont, Henry, Niewenglowski, Troot, etc.?

Dice Le Bon, que las precisa exactamente:

«La radioactividad como ha dado en llamársela, es un fenómeno común, es la doctrina de la disociación universal.»

En definitiva, si se reflexiona sobre este postulado se reconocerá lo
 que constituía el argumento esencial del equivocado espiritualismo, a 
 ser:

La existencia de un doble, fotografiable que perdura, después de 
 nuestra muerte, se convierte en la negación de dicha afirmación, porque 
 ese mal llamado doble, radiación de un carácter poco conocido, es la 
 prueba más evidente de la paulatina desintegración de nuestro organismo,
 dado que la materia, como específica Molinari, es una forma estable de 
 la energía, nada más.

Cerraré este capítulo, con aquellas palabras del famoso esteta inglés
 Ruskin, que no debe olvidar todo estudioso, que se dedica a las 
 investigaciones de lo abstracto.

La substancia de las cosas lejanas, no resiste al tacto.

Concepción teosófica del cosmos

Tárrida del Mármol al enunciar «las sustancias que constituyen 
 nuestro universo constan de dos partes, éter y electrones, cuyas 
 combinaciones forman los distintos cuerpos» da el logaritmo expresión de
 las últimas irrefutables hipótesis científicas.

En efecto si partimos de lo infinitamente pequeño, el átomo que Lodge
 y Thomson clasifican como un mundo sideral, determinando su masa y 
 velocidad, hasta el profesor Fournier que da la ley de que «los átomos 
 del universo son a los soles, lo que los electrones a un planeta» y si 
 continuando, llegamos hasta Jules Félix que nos muestra el mineral como 
 una entidad orgánica que nace, crece y muere, y que Bosse en la Facultad
 de Calcuta, ha alcanzado a dar los diagramas de su sensibilidad, 
 quedamos perplejos.

La inmediata idea de una espiritualidad inaccesible, se presenta a 
 nuestra conciencia y dudamos. La concatenación es terriblemente hermosa.
 Veamos, sino:

El profesor Martín Kuchuck sienta la teoría de que el macrocosmos es 
 un inmenso océano de materias, cuyas formas son modalidades de un centro
 energético, idéntica conclusión a que llegan los profesores Rosny y 
 Félix en sus estudios de plasmogenia; así Kuchuck entra a considerar el 
 sol como un generador de corrientes magnéticas, que nutren al mundo; y 
 tal hipótesis, aventurada si se quiere, casi deja de serlo, ante las 
 declaraciones del astrónomo yankee Eddvin Naulty, que estableciendo que 
 el sol no es luminoso ni emite calor, lo juzga como un inmenso depósito 
 de radio, cuyas emanaciones cruzando a pasmosa velocidad los espacios 
 interplanetarios, en su choque con la atmósfera se transforman en calor,
 luz, electricidad y magnetismo. ¿Cuál es el objeto de esta síntesis? 
 Dar una leve idea de la infinita gradación de inmensidades, que 
 comenzando en el microorganismo no acaban su evolución en los astros, 
 para hacer así resaltar aun con más dureza, la concepción teosófica del 
 cosmos.

¿Hasta dónde hemos descendido? Helo aquí expuesto en un diagrama que copio de la Genealogía del Hombre de Annie Bessant, y que es la constitución divina y espiritual, dirigente de nuestro sistema solar.

Ridícula e inadmisible, sólo hubiera podido tener acogida bajo el 
 reinado de los Faraones o Ptolomeos, pero hoy si no se estuviera seguro 
 de la seriedad de la autora, se creería que es el entretenimiento de 
 algún desocupado sofista.

Así se suplanta a Kepler por el heptas, la ley por el genio, lo incognoscible por el Abracax, el deber por Kaulakau.

De acuerdo con este plano sinóptico, los dioses directores que 
 impulsan nuestra actual evolución son los Pitris, los Señores Lunares 
 que hace 18 millones de años descendieron a la tierra, separando de su 
 cuerpo etéreo un germen de vida con la interna potencialidad de forma 
 humana.

Se me objetará que el hombre es descendiente del simio, mas según 
 Annie Bessant los monos antropoides son hijos de dioses lunares 
 rebeldes, y de mujeres de la tierra, como en el falso libro de Henoch, 
 los titanes han sido engendrados por ángeles.

Un ligero examen de esta teogonía y cosmogonía nos permitirá comprender la concepción teosófica.

Como todas las mitologías, sienta por base del universo, el Logos 
 trino, idéntico a la trimurti, Brahma, Vichnu y Siva, a la trinidad 
 escandinava, Odin, Thor y Freya.

De este supremo Emepht emanan los 7 espíritus solares, que los indios
 denominan Aditi, los persas Amshaspendas, los judíos Sephiroth y los 
 musulmanes Arcángeles.

Este plan de creación es similar al de la Mercaba, donde del Adán 
 Kadmon (prototipo del hombre divino) emanación prístina del Verbo, 
 surgen, en concéntricas esferas los mundos espirituales al principio, 
 pero que se materializan a medida que se alejan del seno Divino.

Así hallamos, Asilut vivienda de los pasuphin (espíritus celestes), 
 Briah morada de los malachin (querubines y serafines) y de los 
 béni-eloim (espíritus subordinados), Jhesirah, poblada por los klippoth 
 (espíritus elementales), y por último Asiah, residencia del hombre.

Estas divisiones idénticas a las de la mitología india, nos conducen a
 través de una intrincada evolución al núcleo del Universo, al regazo de
 la divinidad.

Ahora bien, en torno de estos 7, en una órbita más lejana del centro 
 se hallan las 12 jerarquías creadoras, de quienes dependen los Fuegos 
 Divinos, el Fuego y el Éter, el Fuego, Éter y Agua, las Mónadas, los 
 Demonios, los Dioses solares y Lunares.

Literatura teosófica

Cuando Paul Bourget murmura pensativo «quien sabe si algunas energías
 del misticismo casi abolidas no despertarán… si nuestra humanidad no 
 verá de nuevo un período análogo al de los Alejandrinos y los gnósticos y
 más exactamente de los Brahmines», puede decirse que anuncia el 
 advenimiento de una dolorosa realidad, manifestada en los centros de 
 ocultismo, magia y rosacrucismo.

En efecto, podemos observar que en el teatro, la novela y la poesía 
 se produce un surgimiento místico decadente, saturado de psiquismos, de 
 nuevos estados de espíritu y extrañas situaciones amorales, triunfando 
 las perversas fantasías y lúgubres, dichas malsanas, cuyas garras 
 despedazan carnes de espíritus gozosos de voluptuosidad.

Es el espasmo de todas las febricencias cerebrales, el dulce espanto de los abismos voraginosos y opacos.

Así vemos en Swinburne, Oscar Wilde, del Valle Inclán, Hánnon, D’Annunzio,
 Ibsen, Maeterlinck, Verlaine, Tagore, Nervo, Schuré, Jules Bois y 
 Morice, la florescencia triste de los siglos lujosamente crapulosos y 
 melancólicos la pasividad inerte, sensual y adormecedora como 
 aquerontía, la ansiedad infinita, las virilidades exhaustas y nunca 
 sacias, famélicas, hambrientas de un Dios que invocan con plañideras 
 letanías, de alucinadas gatas fosforescentes.

Y este reflejo, sombríamente morboso, más que nunca en todo su 
 apogeo, pleno, despojado de crudas realidades y saturado de vaporosas y 
 trémulas bestialidades espirituales, lo hallamos en su más completa 
 expresión, en la reciente literatura ocultista.

Destinada por su sentido a propagar las ideas, dogmas de estos 
 círculos, la orientación en que está encaminada, es por el sendero de 
 las maravillas del folklore, y por las de un ascetismo religioso, 
 búdico, comprendiéndose en estas dos tendencias un efecto común y que 
 es:

La influencia sugestiva (casi inmediata de tales lecturas) en los 
 neófitos, preparando así su espíritu, para captar en el más alto grado, 
 lo que se enuncian por verdades superiores, evitando así todo género de 
 discrepancias con el núcleo directivo.

Tales obras que no dejo de admirar, por la singular belleza de que 
 están impregnadas, no me impiden reconocer lo nocivo de su finalidad que
 es el predominio de lo abstracto, de lo incognoscible sobre lo 
 concreto, lo práctico y lo sano. Pronuncio la palabra «sano» porque el 
 espiritualismo pesimista que predomina en esos círculos del cual 
 Schopenhauer es su más admirado y genuino representante, le opongo el 
 epicureísmo nietzscheano o el positivismo, de Stuart Mill, y si se me 
 replica que el Arte es libre en sus manifestaciones, recordaré con Guyau
 que este Arte debe ser eminentemente colectivo y democrático. Bien lo 
 ha hecho notar Bergson, cuando analizando nuestro estado, llega a 
 reprochar el predominio que hemos dado al intelecto sobre el instinto, 
 pudiéndose decir que deberíamos animalizar nuestras tendencias tomando 
 por maestro a Walt Whitman.

Cuando el fisiólogo Dubois, en su teoría de la anticinesis rotatoria,
 crea la ley de que los seres tienden a reaccionar en dirección 
 contraria al movimiento que los arrastra, demuestra con claridad, el 
 fenómeno de que hoy somos testigos, ya en filosofía, literatura o 
 metafísica.

Hay una tendencia general a retornar al nebuloso y pasado ayer, se 
 siente la nostalgia de los milagros, de las maravillas agoreras y de las
 obscuridades tumultuosas que también parecen satisfacer las indefinidas
 ansiedades de nuestras organizaciones, excesivamente nerviosas y 
 desgastadas de hijos de la ciudad, a quienes la exageración del 
 naturalismo ha guiado hacia el misticismo, como lo indica Gómez 
 Carrillo.

Y cuales son los efectos de estas narraciones, trasunto de Poe o del persa Attar.

Dice Max Nordau en un postulado aplicable a nuestra tesis: «Las obras
 sexuales psicopáticas excitan en los seres la perversión análoga 
 dormida e inconsciente, y les procuran vivos sentimientos de placer, que
 ellos consideran de buena fe estéticos o intelectuales, cuando en 
 realidad son sexuales», más asíntotas a estas armoniosas fugas de 
 sentimientos mórbidos, casi oleosos son, el despertar de un nuevo estado
 complejo y gris, en la que el doliente se pierde en las encrucijadas de
 una nueva Ciudad que flota en él y junto a él, sobre y bajo él: La 
 alucinación, que espantado oculta el que la padece porque quizá recuerda
 estas simbólicas palabras de Poe: Hay secretos que no quieren ser 
 dichos.

El señor Leopoldo Lugones, que ha estudiado excesivamente la Doctrina Secreta para no poder evitarnos de recordar ciertas partes de ella en su hermosa obra Las fuerzas extrañas,
 plantea magistralmente un hecho impresionante, el caso de un ocultista 
 que ha perdido la conciencia común de las cosas, y que a causa de ello 
 está sumido en una espantosa desesperación, y es la del hombre que 
 percibe su doble inmóvil, que continuamente le mira con dos espantosos 
 ojos de simio…

Demos fin; he visto en manos de niñas de 8 a 15 años de edad, cuyos 
 padres imprudentes las conducían a la logia, libros de la índole ya 
 citada, cuyo efecto en esas tiernas mentes infantiles tan propensas a la
 sugestión, no se hará esperar.

¿Qué decir de este continuo sostenido de curiosidades mágicas o 
 misterios arcaicos, cuyas impresiones subsisten la mayor de las veces a 
 través de la edad, como nos lo pinta el doctor Descurets en su Medicina de las pasiones?

Es doloroso y la realidad lo será aun más, si la colectividad no 
 trata de poner un freno o una ley a estas agrupaciones, donde germina 
 una futura y delicada degeneración.

Orientación política

Entramos aquí a examinar dos tendencias: Política y Religiosa que si 
 bien en apariencia pueden ser contradictorias, se consolidan en el 
 siguiente enunciado:

El objeto de la S.T. sin prescindir de sus miras de ocultismo, es 
 asegurar por medio de un intercambio intelectual, las relaciones de 
 Oriente con Occidente, permitiendo a éste extender su dominio en el 
 anterior, por medio de un neobudismo adaptado a las circunstancias.

Se me objetará que tal conclusión es ridícula y aventurada, mas he aquí las palabras del Cónsul Argentino, en la India, señor F’Basaldúa, en el prólogo de su interesantísima tesis sobre el origen del idioma y de la raza baska.

«En Benarés tuve ocasión de conocer a la eminente teosofista Annie 
 Bessant, joven inglesa patriota, que ante y sobre todo, trata de formar 
 en los jóvenes Hindúes sentimientos de adhesión y lealtad hacia el 
 gobierno inglés; ésa es su misión».

Esta declaración de cuyo significado se podría dudar, y que encierra 
 toda una proyección para el porvenir, déjanos satisfechos cuando 
 recapacitamos en las declaraciones de la señora Bessant, actual 
 Presidenta de la S.T., quien califica con una ligereza imperdonable, la 
 emancipación de los Estados Unidos del Norte de la tutela de Inglaterra,
 como un disparate incalificable. Más adelante en la misma obra, 
 entrando a juzgar próximos acontecimientos sociales que a nuestro 
 entender domina imperfectamente, la señora Bessant oscilando entre las 
 hipótesis sociológicas de Novicow y Bakounine, plantea con mucha 
 seguridad una futura Federación de Estados, bajo la hegemonía de 
 Inglaterra.

Esto último es desde un punto de vista teosófico una declaración 
 semioficial incitando a comulgar con tal Idea, que en las logias se 
 juzga inspirada por entidades superiores, o como un producto de su 
 clarividencia, lo que nos demuestra que la presidenta de la S.T. se ha 
 equivocado o que las entidades que la inspiran son falibles, porque como
 vemos no es Inglaterra la llamada a ser guía de las naciones, sino 
 Estados Unidos del Norte, o Rusia, leaders ambas, de dos tendencias eminentemente sociocráticas.

Orientación religiosa

«Nuestra misión es restaurar el budismo y barrer el cristianismo de 
 la tierra» decía Blavatski al espiritualista Alexander olvidando estas 
 palabras, que pronunció ha siglos el Rey hindú Asoka:

«En toda forma de religión se hallan buenas enseñanzas que practicar».

Ya lo hace notar Guillé, que ambas religiones se asemejan por su 
 espíritu de aceptismo y dulzura, que impregna la moral evangélica aunque
 el budismo, como opina Fouillee a pesar de su grandeza, es demasiado 
 místico y contemplativo en su moral, donde la idea de derecho no existe 
 en ella, a la inversa del cristianismo, cuyo «dad al César lo que es del
 César», dijérase que es la base inspiradora de Justiniano, siendo como 
 lo dice Eucken no una religión salvadora de carácter metafísico, sino 
 ético, esto es, su finalidad principal no está en conducirnos de un 
 mundo de la apariencia a un ser esencial como las religiones Indias, 
 sino que coloca la realidad entre lo bueno y lo malo y reclama un nuevo 
 mundo fundado en la vida personal, y el amor eterno.

Mas la contundente afirmación de Blavatski no deja de llamarnos la atención.

Se suplanta una religión por otra, cuando los elementos constitutivos
 y morales son obstáculos para la marcha de la sociedad, pero dentro del
 actual orden de acontecimientos, la organización eclesiástica, no 
 perjudica de ningún modo la orientación de la colectividad, porque se es
 libre de creer o no, y ateo o espiritualista las creencias no nutren 
 materialmente a nadie.

Ahora bien, si la fundadora de la S.T. combate la Sede Pontificial, 
 no podemos menos de reflexionar que toda agrupación de individuos cuyas 
 ideas armonizan, organizan un núcleo director de sus intereses 
 materiales o espirituales, y que en este mismo caso se encuentra el 
 cristianismo cuya residencia es Roma, a inversa de la teosofía cuya 
 presidencia reside desde la fundación de dicha sociedad en la sagrada 
 ciudad de Benarés.

Examinemos ahora los principios fundamentales del budismo acerca del 
 cual no han podido menos de reflexionar negativamente Muller, Quinet, 
 Renán, Pompeyo Gener, etc., etc. y helos aquí enunciados. Dice Buda 
 sometido a las tentaciones de las demoníacas hijas de Mara.

«Yo quiero el cuerpo sucio e impuro… Los deseos son semejantes a las espadas, a los dardos y a las picas».

Su pesimismo espanta, ennegrece al Sol.

«Ved religiosos —dice— las cuatro venerables verdades».

«El dolor, el origen del dolor, el impedimento del dolor, el camino que conduce al dolor. ¿Cuál es el impedimento del dolor?».

«Es el apaciguamiento sin que nada quede, y el impedimento de este 
 deseo que se renueva sin cesar». Impedir el deseo, aniquilarse, he ahí 
 el ideal de este trágico príncipe demasiado humano, que ha renunciado a 
 todo, «porque todo es ilusión, no hay creación, no hay vida ni nada».

Después de lo transcrito nos parece inútil todo comentario.

Suprimamos el deseo en la vida y habremos acabado con ella.

Pero demos fin a esta ardua tarea, en la cual nos hemos propuesto 
 poner de relieve los defectos de una institución, que por su carácter 
 anormal trata de evocar períodos de taumaturgia, de establecer todo lo 
 que ha sido desechado por la sensatez, tratando de propagar una religión
 cuyo efecto hemos conocido en el pueblo Indo, y que nos merece una 
 última crítica en dos sentidos.

Primero: Por sus afirmaciones que la razón no puede admitir, y que 
 aceptadas por la fe, conducen por sucesivas gradaciones a la locura, 
 como bien lo ha dicho el señor Ingenieros, refiriéndose a la obra de la 
 señora Blavatski.

Segundo: Por su organización.

Esto ya nos muestra su carácter arbitrario y oscilante. Los 
 presidentes y miembros directores de tal institución se nos presentan 
 como entidades superiores e infalibles. Han vivido muchas vidas, han 
 sido directores de humanidades en éste o en otro planeta, conocen los 
 arcanos, sus miradas han escrutado en los designios de Dios y han 
 recibido las inspiraciones del Pleroma, como los gnósticos.

¿Qué sería de la humanidad en tal estado, de acuerdo con su deseo? No
 puedo menos de recordar «La Ciudad de los Locos», de Soiza Reilly.

Me dirijo a todos los estudiantes de ocultismo. Nuestro siglo y los 
 venideros, más que vanas especulaciones metafísicas, más que inútiles 
 conocimientos del «más allá», nuestro siglo, necesita hombres exponentes
 de una evolución cuyo fin debe consistir, como ha dicho Saint Simon, 
 «en la perfección del orden social».

Roberto Arlt

Roberto Emilio Gofredo Arlt (Buenos Aires, 26 de abril de 1900 - Buenos Aires, 26 de julio de 1942) fue un novelista, cuentista, dramaturgo, periodista e inventor argentino.

En sus relatos se describen con naturalismo y humor las bajezas y grandezas de personajes inmersos en ambientes indolentes. De este modo retrata la Argentina de los recién llegados que intentan insertarse en un medio regido por la desigualdad y la opresión. Escribió cuentos que han entrado a la historia de la literatura, como El jorobadito, Luna roja y Noche terrible. Por su manera de escribir directa y alejada de la estética modernista se le describió como «descuidado», lo cual contrasta con la fuerza fundadora que representó en la literatura argentina del siglo XX.

Tras su muerte aumentó su reconocimiento y es considerado como el primer autor moderno de la República Argentina.

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