Utopía

Tomás Moro

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Índice

Información

Libro primero

Libro segundo

Introducción

Las ciudades y en particular Amaurota

Los magistrados

Las artes y los oficios

Las relaciones públicas entre los utopianos

Los viajes de los utopianos

Los esclavos

El arte de la guerra

Religiones de los utopianos

Conclusión

Autor

Otros textos

Texto núm. 543

Título: Utopía
Autor: Tomás Moro
Etiquetas: Filosofía, Política

Editor: Edu Robsy
Fecha de creación: 15 de junio de 2016
Fecha de modificación: 16 de marzo de 2019

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Maison Carrée
c/ Ramal, 48
07730 Alayor - Menorca
Islas Baleares
España

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Libro primero

Plática de Rafael Hitlodeo sobre la mejor de las Repúblicas

El muy invicto y triunfante Rey de Inglaterra, Enrique Octavo de su 
 nombre, Príncipe incomparable dotado de todas las regias virtudes, había
 tenido recientemente una disputa sobre negocios graves y de grande 
 importancia con Carlos, el poderoso Rey de Castilla, y, para conciliar 
 las diferencias, me mandó Su Majestad como embajador a Flanders, en 
 compañía del sin par Cuthbert Tunstall, a quien el Soberano, con gran 
 contento de todos, acababa de dar el oficio de Guardián de los Rollos. 
 Por temor a que den poco crédito a las palabras que salen de la boca de 
 un amigo, no diré nada en alabanza de la prudencia y el saber de ese 
 hombre. Mas son tan conocidos sus méritos que, si yo pretendiera 
 loarlos, parecería que quisiese mostrar y hacer resaltar la claridad del
 sol con una vela, como dice el proverbio.

Como se había convenido de antemano, en Brujas encontramos a los 
 mediadores del Príncipe, todos ellos hombres excelentes. El jefe y 
 cabeza de los mismos era el Margrave —como le llaman allí— de Brujas. 
 varón esclarecido; pero el más ilustrado y famoso de éllos era Jorge 
 Temsicio, Preboste de Cassel, eminente jurisconsulto, inteligente y con 
 grande experiencia de los negocios, hombre que, por su saber, y también 
 porque la naturaleza le había hecho ese don, hablaba con singular 
 elocuencia. Celebramos luego un par de conferencias y no pudimos 
 ponernos enteramente de acuerdo sobre ciertas estipulaciones, por lo que
 ellos se despidieron de nosotros y se marcharon a Bruselas para saber 
 cuál era la voluntad de su Príncipe.

Yo, mientras tanto, me fuí a Amberes, porque así lo requerían mis negocios.

Estando en aquella localidad vinieron a visitarme varias personas, 
 pero la más agradable visita para mí fue la que me hizo Pedro Egidio, 
 ciudadano de Amberes, hombre que en su patria gozaba fama de ser íntegro
 y honrado a carta cabal, muy estimado entre los suyos y digno aún de 
 mayor consideración. Es sabio, es virtuoso, sabe mostrarse amable con 
 toda suerte de personas; pocos jóvenes habrá que le aventajen en eso. 
 Para sus amigos tiene un corazón de oro; es con ellos afectuoso, leal y 
 sincero; no se le puede comparar con nadie. No puede ser más humilde y 
 cortés. Nadie como él usa menos del fingimiento o del disimulo, nadie 
 tiene una sencillez más prudente. Además, su compañía amable, su alegre 
 afabilidad, hicieron que su trato y su conversación mitigaran la 
 tristeza que me embargaba por hallarme lejos de mi patria, de mi esposa y
 de mis hijos, y apagaron, en parte, mi ferviente deseo de volver a 
 verlos después de una separación que duraba más de cuatro meses.

Cierto día, luego de haber oído misa en la iglesia de Nuestra Señora,
 que es el templo más hermoso y concurrido de toda la ciudad, cuando me 
 disponía a volver a mi posada, tuve le fortuna de ver al antes mentado 
 Pedro Egidio hablando con un desconocido de avanzada edad, rostro 
 curtido por el sol, luengas barbas, terciada la capa al hombro con 
 descuido, todo lo cual me dió a entender que su dueño debía de ser 
 marino. Vióme Pedro, acercóse a mí v me saludó. Iba yo a responderle 
 cuando, señalando al hombre con quien le había visto conversar antes, me
 dijo:

—Tenía la intención de llevarlo en derechura a vuestra casa.

—Le hubiera recibido bien por traerlo vos —repliqué.

—Diríais que por sí mismo, si le conocierais. Nadie como él, entre 
 los hombres que viven hoy, podría contaros tantas cosas acerca de los 
 países y hombres incógnitos. Y yo sé lo mucho que os gusta oír hablar de
 esto.

—Veo que acerté, porque a primera vista le juzgué marino.

—Pues os habéis equivocado. Cierto es que ha navegado, mas no como el
 marino Palinuro, sino como el hábil y prudente Príncipe Ulises; más 
 bien como el sabio filósofo de la antigüedad Platón. Porque este mismo 
 Rafael Hytlodeo conoce tan bien la lengua latina como la griega. Es 
 mejor helenista que latinista, pues se entregó al estudio de la 
 Filosofía y sabe que los latinos no han escrito libros eminentes, salvo 
 algunos pocos de Séneca y de Cicerón. Es portugués y dejó la hacienda 
 que tenía en su tierra natal a sus hermanos. Luego se unió a Américo 
 Vespucio, pues tenía el deseo de ver y conocer los países remotos del 
 mundo. Acompañó a éste en los tres últimos viajes de los cuatro que 
 hizo, cuya relación se lee ya por todas partes. No volvió con él de su 
 último viaje. Tanto porfió Hytlodeo en quedarse con los veinticuatro 
 hombres que dejaba allí Vespucio, que éste, contra su voluntad, hubo de 
 darle la licencia que le pedía. Quedóse, pues, allí como era su gusto, 
 pudiendo más en él su afición a los viajes y a las aventuras que el 
 temor a morir en tierra extraña. Siempre tiene en los labios estas dos 
 máximas: El Cielo cubrirá a quien no tenga sepultura y El camino que 
 conduce al Cielo tiene igual largura y está a la misma distancia desde 
 todas partes. Esta fantasía suya le hubiera podido costar cara si Dios 
 no hubiese sido siempre su mejor amigo. Después de haberse marchado 
 Vespucio, viajó atravesando muchas regiones en compañía de cinco de sus 
 compañeros. Con maravillosa fortuna arribó a Taprobana, y de allí se fue
 a Calicut, donde halló naves lusitanas que lo devolvieron a su patria.

Luego que Pedro me hubo contado todo esto, le di las gracias por 
 haberme deparado la ocasión de tener un coloquio con un hombre así 
 —plática que tan agradable y beneficiosa me iba a resultar— y me volví a
 Rafael. Nos saludamos uno a otro y dijimos aquellas cosas que se dicen 
 al trabar conocimiento. Después fuimos a mi casa, y allí, en el jardín, 
 nos sentamos en un banco de verde hierba cubierto y nos pusimos a 
 platicar juntos.

Nos refirió Rafael cómo, después de la partida de Vespucio, él y los 
 compañeros que se quedaron allí lograron ganar poquito a poco, con 
 suaves y persuasivos discursos, la amistad y los favores de los 
 naturales del país, y entablar con ellos relaciones, no sólo de paz, 
 sino familiares, y hacerse gratos a cierto personaje principal, cuyos 
 nombre y nación he olvidado, la liberalidad del cual les procuró todo lo
 que habían menester para proseguir su viaje: barcas para cruzar las 
 corrientes de agua, carros para ir por los caminos. Dióles además un 
 guía fiel, que había de llevarlos hasta los otros Príncipes.

Así, después de muchas jornadas, hallaron ciudades y Repúblicas 
 llenas de gente y gobernadas por muy justas leyes. Bajo la línea 
 equinoccial, y a ambos lados de la misma, hasta donde llega el sol en su
 carrera, hállanse los vastos desiertos, abrasados y secos por razón del
 perenne e insufrible calor. Allí, todas las cosas son feas, espantosas,
 aborrecibles, y no gusta mirarlas. Viven fieras y serpientes y algunos 
 hombres no menos crueles, feroces y salvajes que aquéllas. Mas algo más 
 allá todas las cosas empiezan a hacerse más agradables poco a poco; el 
 aire es suave y templado, el suelo está cubierto de verde hierba y son 
 menos feroces las bestias. Y por fin vuelven a hallarse gentes y 
 ciudades que hacen continuamente el tráfico de mercaderías, tanto por 
 mar como por tierra, no solamente entre ellos y con las comarcas 
 vecinas, sino también con los mercaderes de los países remotos. Tuvo 
 ocasión de ir a muchos países, pues todas las naves que estaban prestas a
 hacerse a la vela recibían con agrado a Hytlodeo y a sus compañeros. 
 Las primeras naves que vieron teman ancha y plana la carena; las velas 
 estaban hechas de papiros o de mimbres y aun a veces de cuero. Después 
 las hallaron con velas de cáñamo y las quillas terminadas en punta; 
 finalmente hallaron otras en todo semejante a las nuestras.

Los marinos eran también muy diestros y hábiles; sabían bien las 
 cosas del mar y las del cielo. Rafael ganó su amistad enseñándoles el 
 uso de la aguja magnética, que desconocían hasta entonces, pues eran 
 temerosos del mar, en el cual. sólo se arriesgaban durante el estío. Mas
 ahora tienen tal confianza en esa aguja que no temen ya el tempestuoso 
 invierno; se arriesgan más de lo debido, y bien pudiera ser que lo que 
 ellos juzgaron un bien les traiga, por imprudencia suya, los mayores 
 males.

Sería muy larga la narración de las cosas que Hytlodeo nos contó 
 acerca de lo que había visto en las tierras en que él había estado. 
 Tampoco es mi propósito narrarlas aquí. Tal vez hablaré de ello en otro 
 libro, principalmente de lo que es útil que sea conocido, como son las 
 leyes y ordenanzas que, según él, han sido prudentemente dictadas para 
 que sean cumplidas en aquellos pueblos, que viven juntos en buen orden 
 merced a su sistema de gobierno. Le preguntamos largamente sobre tales 
 extremos, y él, con suma amabilidad, satisfizo nuestra curiosidad. Mas 
 no le hicimos preguntas acerca de los monstruos, porque eso ya no es 
 nuevo. Nada es más fácil de hallar que las aulladoras Escilas, las 
 voraces Celenos, los Lestrigones devoradores de hombres u otros grandes e
 increíbles monstruos como esos. Pero es extremadamente raro encontrar 
 ciudadanos gobernados mediante buenas leyes. Aunque Rafael vió en 
 aquellas tierras recientemente descubiertas, bastantes instituciones 
 extravagantes e insensatas, notó en cambio otras muchas de las que 
 pueden tomar ejemplo nuestras ciudades, naciones, pueblos y reinos para 
 enmendar sus faltas, sus enormidades y sus errores. De esto, como ya 
 tengo dicho, trataré en otro lugar.

Ahora sólo me propongo referir lo que nos contó acerca de las 
 costumbres, leyes y ordenanzas de los Utópicos. Mas antes debo explicar 
 por qué discurso llegamos a tratar de aquella República. Hytlodeo 
 consideraba con gran discreción las cosas malas que había podido ver acá
 y allá; la mejor que en ambas partes había visto, y se mostraba tan 
 profundo conocedor de las costumbres y Ieyes de los diversos países, que
 parecía haber pasado toda su vida en cada uno de ellos. Suspenso ante 
 semejante hombre, dijo Pedro:

—En verdad, maese Rafael, que me sorprende grandemente que no os 
 halléis sirviendo a algún Rey, pues estoy cierto de que no hay ningún 
 Príncipe a quien no fuerais grato en seguida, ya que podríais agradarle 
 con vuestra profunda experiencia y vuestro conocimiento de los hombres y
 de los países. Instruirle con muchos ejemplos y ayudarle con vuestros 
 consejos. Si esto hicieseis, os darían un buen empleo, y podríais 
 proteger a la vez a vuestros amigos y parientes.

—En lo tocante a mis parientes y amigos —respondió— no tengo de qué 
 preocuparme, pues ya he hecho mucho por ellos. Los demás hombres no se 
 desprenden de sus bienes de fortuna hasta que se sienten viejos y 
 enfermos, y aun entonces, pese a que no pueden usarlos, no renuncian a 
 ellos de muy buen grado. Yo, estando todavía en la flor de mi juventud y
 sano, repartí los míos entre mis amigos y parientes, y creo que estarán
 contentos de mi liberalidad y que no querrán después que me haga 
 esclavo de un Rey.

—¡Dios me libre de proponeros que os esclavicéis! —dijo Pedro — Hablo
 de servir nada más. Creo que sería el mejor modo de emplear vuestro 
 tiempo con provecho, no sólo en bien de vuestros amigos, sino en el de 
 toda suerte de personas en general. Así mejoraríais de condición y 
 seríais más rico.

—¿Mejorar de condición y ser más rico haciendo lo que me repugna? — 
 replicó Rafael— Ahora vivo libre, según mi gusto. Habrá muy pocos ricos y
 pares del Reino que puedan decir lo mismo. ¿No son ya bastantes los que
 buscan la amistad de los poderosos? Paréceme que no es ningún mal que 
 entre ellos no nos contemos ni yo ni tres cuatro más.

—Veo claramente, amigo Rafel —tercié yo— que no apetecéis riquezas ni
 poder; y yo no reverencio ni aprecio menos a un hombre que piensa como 
 vos que a los poderosos. Creo que obraríais de acuerdo con vuestro 
 natural generoso sacrificando vuestra comodidad y consagrando vuestro 
 saber y vuestra diligencia a la República, lo que podríais hacer con 
 gran fruto siendo del Consejo de algún gran Príncipe, donde el Príncipe 
 podría oír vuestras honradas opiniones. Un Príncipe, bien lo sabéis, es 
 como una fuente de la que manan perennemente sobre su pueblo todos los 
 bienes y todos los males. En vos hay una ciencia sin experiencia y una 
 experiencia sin ciencia tan grandes, que seríais un excelente consejero 
 de cualquier Rey.

—Os equivocáis dos veces, maese More —me respondió—; primero respecto
 de mi persona y luego de la cosa en sí misma. No hay en mí la habilidad
 que vos me atribuís, y aunque la hubiese y yo mismo turbase mi propio 
 sosiego, no serviría para los negocios de Estado. En primer lugar, a las
 gentes divierten más los hechos bélicos y caballerescos que las cosas 
 de la paz, y más se preocupan de conquistar, por buenas o malas artes, 
 nuevos territorios que de gobernar pacíficamente los que ya tienen. 
 Además, los consejeros de los Reyes, o bien carecen de entendimiento o 
 bien tienen tanto que no les dejan aprobar las opiniones ajenas, a no 
 ser que se trate de aplaudir las más insensatas por haberlas dicho 
 aquellos personajes por mediación de los cuales, adulándolos, esperan 
 conseguir el favor del Príncipe. Es una cosa natural que el hombre ame 
 sus propias obras. También a la hembra del cuervo y a la mona les 
 parecen sus crías hermosísimas. En semejante compañía, donde unos 
 desdeñan y desprecian los ajenos pareceres y los demás consideran las 
 propias opiniones como las mejores, si alguien propone como ejemplo a 
 seguir lo que ha Ieído se hizo en otros tiempos o lo que ha visto en 
 países extranjeros, advierte que los que le escuchan se comportan como 
 si fuesen a perder su fama de discretos, y aun como si después hubiesen 
 de ser tenidos por necios, a menos de poder demostrár el error en que 
 han caído los otros. Si no persuaden todas estas razones, se escudan 
 diciendo:

Estas cosas eran del agrado de nuestros padres y antepasados. ¡Quién 
 pudiera ser tan sabio como ellos! Con esto hacen callar a los demás y 
 vuelven a sentarse. Como si constituyese un grave peligro que un hombre 
 fuese en alguna cuestión más sabio que sus antepasados. A más, nosotros 
 que consentimos que no sean cumplidas las mejores y más sabias leyes que
 ellos dictan, cuando se pretende mejorarlas nos aferramos a ellas, pese
 a los muchos defectos que hallamos en las mismas. He oído muchas veces 
 juicios absurdos y orgullosos como esos en diversos países, y, hasta una
 vez, en la misma Inglaterra.

—¿Habéis estado en nuestro país? —le pregunté.

—Sí —me respondió—, cuatro o cinco meses. Llegué poco después de 
 haberse alzado contra su Rey los ingleses del Oeste. Para acabar con 
 esta insurrección hubo que ajusticiar a los rebeldes. Me favoreció entre
 tanto el Reverendísimo Padre Juan Morton, Cardenal Arzobispo de 
 Canterbury, que era a la sazón Lord Canciller de Inglaterra, hombre, 
 maese Pedro, tan respetable por su autoridad como por su prudencia y sus
 virtudes. Era de mediana estatura y llevaba el cuerpo erguido a pesar 
 de su avanzada edad. Su rostro era agradable. Sin dejar de ser grave, 
 era amable en el trato. Empleaba a veces un lenguaje rudo con los 
 pretendientes, que no les ofendía, para probar su temple de alma, y 
 protegía, sin imprudencia, a los que daban muestras de tener cualidades 
 semejantes a las suyas. Hablaba con elegante y persuasiva elocuencia. 
 Sabía de leyes como pocos, y tenía un entendimiento y una memoria 
 prodigiosos. Tales cualidades, que poseía por naturaleza, habíanlas 
 perfeccionado el ejercicio y el estudio. Cuando yo estuve allí, el Rey 
 hacía gran caso de sus consejos, y él era en cierto modo el que sostenía
 el Estado. Siendo aún muy joven, fue trasladado del colegio a la Corte.
 Hubo de trabajar sin descanso y sufrir infortunios sin cuento. En medio
 de tantos y tan graves peligros, adquirió esa experiencia del mundo 
 que, una vez aprendida, ya no se olvida fácilmente.

Quiso la fortuna que cierto día, estando yo sentado a su mesa, lo 
 estuviese también un seglar gran conocedor de las leyes de vuestro 
 reino. No sé cómo fue que se puso a alabar con ardor las severas penas 
 con que la justicia castigaba a los ladrones. Diio que, más de una vez, 
 había visto colgar hasta veinte de ellos en una misma horca, y añadió 
 que se preguntaba, ya que tan pocos se libraban del castigo, cuál sería 
 la mala suerte que llevaba a tanta gente a robar.

Entonces yo, que podía hablar sin trabas delante del Cardenal, le repliqué:

—No me maravilla, porque este castigo pasa de los límites de la 
 justicia y es muy dañoso para el Estado. Es demasiado cruel y no lo es 
 bastante para impedir que los hombres roben. El simple robo no es un 
 delito tan grande que deba ser castigado con la muerte, y ninguna pena 
 será lo suficientemente dura para impedir que roben los que no tienen 
 otro medio de ganarse el sustento. En esto vos y gran parte del mundo 
 obráis como los malos maestros, que prefieren azotar a sus discípulos en
 vez de enseñarles. Hacen sufrir a los ladrones un castigo tremendo, y 
 lo que debiera hacerse es dar a los hombres medios de ganar el pan de 
 cada día, para que nadie se vea forzado por necesidad, primero a robar y
 a ser ahorcado después.

—Ya se ha proveído sobre esto —respondióme— Existen los oficios y la labranza, si quieren trabajar.

—No escaparéis tan fácilmente —dije yo— Nada diré de los que vuelven 
 estropeados de las guerras, como los que han estado en las de Comualles o
 en las de Francia. Estos arriesgaron sus vidas por la Patría y por el 
 Rey, y ahora, mancos, cojos o enfermos, no pueden volver a ejercer su 
 antiguo oficio y no se hallan en edad de poder aprender uno nuevo. No 
 hablaré de ellos, repito, pues las guerras se suceden en espacios más o 
 menos largos. Consideremos las cosas que pasan cada día.

-Son muchos los nobles y señores que no se contentan con vivir en la 
 ociosidad, haciendo que los demás trabajen para ellos, sino que 
 desuellan a sus feudatarios para aumentar la renta de sus tierras, 
 porque no conocen otra economía, y además son tan malbaratadores y 
 malgastadores, que algunos acaban viéndose reducidos a la mendicidad. Y 
 no solamente son ellos los que viven en la ociosidad, sino también la 
 inmensa caterva de perezosos criados de que se rodean, los cuales jamás 
 supieron oficio alguno. Estos hombres, cuando muere su amo o ellos 
 enferman, son echados de la casa al instante, porque los señores 
 prefieren mantener ociosos que enfermos. Sucede a veces que el heredero 
 del muerto no puede sostener una casa tan grande ni tener tantos criados
 como su padre tenía. Y al quedarse sin acomodo, o tienen que dejarse 
 morir de hambre o hacerse ladrones. ¿Qué queréis que hagan sino robar? 
 Mientras buscan otro empleo gastan su salud y sus ropas. Los señores, al
 ver sus pálidos y demacrados rostros de enfermos y sus andrajos, no los
 quieren tomar a su servicio. Tampoco los labradores les dan trabajo, 
 porque éstos saben que jamás serán capaces de manejar la azada y de 
 contentarse con un salario y una comida escasos, sirviendo a un pobre 
 labriego aquellos que vivieron en el lujo, la molicie y la pereza, que 
 están acostumbrados a ceñir la espada y a llevar el broquel, que se 
 jactan de ser más que nadie y miran con desprecio a los demás.

—No es eso, señor —replicó— Los hombres de esa clase son los que 
 necesitamos más, porque tienen el estómago más robusto y más audacia y 
 valentía que los artesanos y los campesinos, porque en ellos está la 
 fuerza y el poderío de nuestro ejército cuando hay guerra y hay que 
 luchar.

—¡Muy bien! ,— le respondí —. Con igual razón podríais decir que para
 estar preparados para la guerra habrá que proteger a los ladrones. 
 Podéis estar seguro de que no faltarán nunca ladrones mientras haya 
 gente como esa de la que vos habláis. Añadiré más: ni los ladrones son 
 malos combatientes, ni esos mercenarios los más cobardes ladrones, 
 porque esos dos oficios se avienen mucho entre sí. Este mal, por mucho 
 que cunda en nuestra Patria, no es propio de ella, sino común a casi 
 todas las naciones.

Francia sufre una plaga aún peor. Todo ese reino está lleno de 
 soldados mercenarios y como sitiado por ellos aun en tiempos de paz, si 
 paz puede llamarse a semejante estado, a los cuales han dejado entrar 
 por las mismas razones que os persuaden a vos a querer proteger a esos 
 criados ociosos. Porque esos prudentes locos creen que el bienestar del 
 país consiste en tener preparado un poderoso ejército de soldados viejos
 en su oficio y bien adiestrados, pues ninguna confianza ponen en las 
 tropas bisoñas. Y para tener soldados bien adiestrados, se ven forzados a
 buscar la guerra, no siendo estas matanzas de hombres las que impiden 
 que las manos y el ánimo se entorpezcan en la ociosidad, como ha dicho 
 Salustio. Los franceses han aprendido en sus desgracias lo dañoso que es
 mantener esas fieras, y los ejemplos que nos han dado los romanos, los 
 cartagineses, los sirios y otras muchas naciones lo atestiguan. No 
 solamente el Imperio, sino los campos y aun las ciudades han sido 
 destruídos por tales ejércitos. Se hace manifiesta la falta de necesidad
 de tener semejantes tropas al ver que los soldados franceses, 
 adiestrados desde su juventud en el manejo de las armas, no pueden 
 alabarse de haber vencido muchas veces a nuestros bisoños soldados, y no
 hablaré más de esto porque no me tengáis por adulador. Ni los artesanos
 de las ciudades ni los rudos campesinos deben tener temor alguno de 
 esos holgazanes criados de los nobles, a no ser que la pobreza haya 
 dejado sin vigor sus almas y sus cuerpos.

Como veis, no hay, pues, peligro alguno que temer. Esos hombres de 
 cuerpo sano y robusto —pues los nobles sólo buscan gente escogida para 
 corromperla —, en vez de aprender un oficio util, en vez de hacer 
 trabajos viriles, se consumen en la ociosidad, se debilitan en 
 ocupaciones mujeriles, se afeminan. En verdad, de cualquier modo que se 
 miren las cosas, no creo que convenga al Estado mantener a tantas gentes
 de esta clase, solamente para estar preparados para una guerra que no 
 tendréis si no la queréis. La paz merece tanta consideración como la 
 guerra. Pero todo esto no es la sola causa de que existan necesariamente
 tantos ladrones. Hay otra, y mayor, a mi parecer, que es propia de 
 nuestro país.

—¿Cuál es? —preguntó el Cardenal.

—Las ovejas, monseñor —le respondí —. Nuestras ovejas, que tan mansas
 suelen ser y tan poco comen, se muestran ahora, según he oído decir, 
 tan feroces y tragonas que hasta engullen hombres, y destruyen y devoran
 campos, casas y ciudades. En todos los lugares del reino donde tienen 
 la mejor lana, la más apreciada, los nobles, los señores y aun los 
 santos varones de los abades, no se contentan con las rentas y 
 beneficios que sus antecesores solían sacar de sus tierras, y no 
 contentándose con vivir muelle y perezosamente sin hacer nada por el 
 bienestar de los demás, aún hacen daño a éstos; no dejan tierras para la
 labranza, todo es para los pastos. Derriban las casas, destruyen las 
 aldeas; y si respetan las iglesias es sin duda porque sirven de redil 
 para sus ovejas. Y como si no se perdiera poca tierra en bosques y cotos
 de caza, esos santos varones mudan en desiertos las moradas y toda la 
 gleba. Así, pues, para que un devorador insaciable, plaga de su Patria, 
 pueda encerrar en un solo cercado varios millares de acres de pastos, 
 muchos campesinos son despojados de lo poco que poseen. Los unos por 
 fraude, otros expulsados o hartos ya de sufrir tantas vejaciones, se ven
 forzados a vender cuanto tienen. De todos modos, esos infelices hombres
 y mujeres, maridos y esposas con sus hijos pequeños, huérfanos y viudas
 tienen que irse a otras partes. Y estas familias son más numerosas que 
 ricas, ya que la tierra pide el trabajo de muchos brazos. Se van, pues, 
 todos, abandonando sus casas, los lugares donde vivieron, y no hallan 
 dónde refugiarse. Sus ajuares, que poco valen, tienen que venderlos por 
 casi nada. Helos, pues, errantes y sin recursos cuando han gastado ese 
 dinero. ¿Qué recurso les queda entonces sino el de robar y ser ahorcados
 o el de mendigar? Mas si hacen esto último los encarcelan, pues son 
 vagabundos que no trabajan. Nadie quiere darles trabajo, aunque ellos se
 ofrezcan a trabajar de buena voluntad. Como el único oficio que saben 
 es el de labrador, no pueden ser empleados donde no se ha sembrado.

Un solo zagal, un solo pastor basta para apacentar los rebaños en una
 tierra que necesitaba muchos brazos cuando estaba sembrada. Por esta 
 causa son más caras las cosas de comer en muchos lugares. Además, los 
 precios de las lanas han subido tanto, que las pobres gentes que hacían 
 paños con ellas no pueden comprarlas ahora, por lo que muchos han de 
 dejar su oficio y estar sin trabajar: Desde que hay tantos lugares de 
 pasto, una inmensa muchedumbre de ovejas ha muerto de morriña, como si 
 Dios hubiera querido castigar con esta plaga en los rebaños la 
 desordenada e insaciable codicia de sus dueños, que son los que más 
 merecían que hubiese caído sobre sus cabezas. Así, aunque aumente el 
 número de las ovejas, su precio no baja, porque hay muy pocos 
 vendedores, porque casi todos los rebaños están en manos de unos pocos 
 hombres ricos, los cuales no tienen necesidad de vender hasta que ellos 
 quieren, y no quieren vender sino cuando el precio les conviene.

Esto ha traído también la gran escasez de ganado de otras especies, 
 pues, como han sido destruídas las casas de labranza y no se labra la 
 tierra, nadie las cría. Esos ricos crían ovejas, pero no ganado mayor. 
 Compran primero las crías de este último, muy baratas, en otras 
 comarcas, y luego, cuando las han cebado bien en sus pastos, las vuelven
 a vender excesivamente caras. Y creo que no se han sufrido aún todas 
 las incomodidades de esto. Hasta ahora no se ha advertido la escasez más
 que en los lugares donde se hacen las ventas. Mas cuando hayan sacado 
 de todas partes más ganado del que puede nacer, habrá menos reses, y, 
 por la codicia irracional de unos pocos, lo que pudo haber sido la mayor
 riqueza de este reino será la causa de su ruina. Esta gran escasez de 
 cosas de comer hace que las casas se tornen menos hospitalarias y que 
 tengan los menos criados que pueden. Y ¿ qué han de hacer éstos? 
 Mendigar o salir a robar. Y por si esto fuera poco, añádense a estas 
 miserias las suntuosidades desordenadas. Todos, los campesinos, los 
 artesanos, los criados que sirven a los señores y a los nobles, hacen 
 escandalosa ostentación de riqueza en sus ropas y en la mesa. Los 
 alcahuetes, las mujeres de mala vida y las mancebías; las tabernas de 
 vino y de cerveza; los juegos ilícitos, como los dados, los naipes, las 
 damas, la pelota, los bolos, ¿no llevan al robo a los aficionados a 
 ellos cuando se les acaba el dinero? Libraos de estas malignas 
 corrupciones, haced una ley que mande que vuelvan a edificar las aldeas y
 las casas de labranza los que las han destruído, o a lo menos que 
 consientan que lo hagan quienes deseen hacerlo. No dejéis que los ricos 
 hagan grandes acopios y monopolicen el mercado como a ellos les place. 
 No consintáis que haya tantos ociosos. Haced que vuelvan a labrarse las 
 tierras, que vuelvan a tejerse paños, para que estos ociosos puedan 
 ganar el pan trabajando honradamente, tanto los que la miseria ha 
 llevado ya al robo, como los vagabundos y criados sin oficio que están a
 punto de tornarse ladrones.

Si no ponéis remedio a tales males, no alabéis esa justicia que tan 
 severamente castiga el robo, pues es sólo hermosa apariencia y no es 
 provechosa ni justa. Dejáis que den a los niños una educación abominable
 que corrompe sus almas desde sus más tiernos años. ¿Es necesario, pues,
 que los castiguemos por crímenes que no son culpa de ellos cuando 
 llegan a ser hombres? Porque ¿qué otra cosa hacéis de ellos sino 
 ladrones, que luego castigáis?

Mientras yo hablaba, el jurista preparaba su réplica y estaba 
 determinado a darla del modo que suelen hacerlo los disputadores, los 
 cuales repiten lo que han oído en vez de responder a ello, pues creen 
 que el tener una memoria feliz es lo que más alabanzas merece.

—Bien habéis hablado —me dijo —para ser un extranjero que no sabe de 
 estas cosas más que lo que ha oído decir de ellas. Os probaré que os ha 
 inducido a error vuestra ignorancia de las costumbres de nuestro país, y
 para ello repetiré primero ordenadamente lo que vos habéis dicho; y, 
 por último, contestaré a vuestros argumentos y los refutaré uno por uno.
 Paréceme que habéis dicho cuatro cosas ...

—Callaos —le dijo el Cardenal —. Semejante exordio nos promete que 
 vuestra respuesta no será corta. Os dispensamos de que os toméis ese 
 trabajo ahora. Si nada os lo impide a vos y al maese Rafael, sería mi 
 deseo que prosiguieseis esta plática mañana. Pero antes, maese Rafael, 
 quisiera que nos dijerais por qué, según vos, el robo no debe ser 
 castigado con la muerte y qué castigo más conveniente a la República 
 debería ser impuesto a tal delito, porque estoy cierto que no creeréis 
 que el robo debe quedar impune. Si aun sabiendo que les espera tan 
 tremendo castigo hay hombres que no dudan en robar, ¿qué temor, qué 
 fuerza podría detener a los malhechores cuando supieran que no les iban a
 quitar la vida? Además, juzgarían esa mitigación del castigo como una 
 incitación al mal.

—Creo, monseñor —respondíle —, que es injusto dar muerte a un hombre 
 porque ba robado dinero. Soy de opinión que todos los bienes de este 
 mundo no compensan la pérdida de una vida humana. Y si me dicen que esta
 justicia castiga la transgresión de las leyes, diré que a esta 
 extremada y rigurosa justicía se le puede llamar suma injusticia. No son
 justas esas leyes crueles y despiadadas, no es justo sacar la espada 
 para vengar ofensas leves. No debemos hacer lo que hacen los Estoicos, 
 para los cuales todas las ofensas son iguales, como si el homicidio y el
 robo fueran ambos la misma cosa, como si un crimen no fuese más odioso 
 que el otro, pues si hemos de guardar el respeto debido a la equidad, no
 hay entre esos dos delitos igualdad ni semejanza. Dios nos manda no 
 matar. ¿Y hemos de matar tan prontamente a un hombre porque nos ha 
 quitado un poco de dinero? Y si los hombres saben que la Ley Divina 
 prohibe matar y se enteran más tarde que las leyes humanas dicen que 
 matar es lícito, ¿no podrían hacer leyes que dijesen que son lícitos el 
 libertinaje, la fornicación y el perjurio? Dios nos prohibe, no sólo 
 quitar la vida a nuestros semejantes, sino quitárnosla nosotros mismos. 
 ¿Podríamos legítimamente matarnos los unos a los otros en virtud de una 
 ley hecha por los hombres? Y esa ley ¿tendría una fuerza tal que haría 
 que aquellos que la cumpliesen, a pesar del precepto divino, escapasen 
 del castigo celestial, y que tuvieran el derecho de hacer perecer a 
 todos los que estuviesen condenados por la justicia humana? Entonces, la
 justicia de Dios sólo reinaría en donde le permitiera la justicia 
 humana, y, finalmente, serían los hombres quienes determinarían en cada 
 circunstancia hasta qué punto sería conveniente guardar los mandamientos
 divinos. Aun la ley de Moisés, severa como era, pues se hizo para 
 esclavos, para esclavos endurecidos y tercos, castigaba el robo tan sólo
 con pena pecuniaria, y no con la muerte. No queramos creer que Dios, en
 su nueva Ley de clemencia y misericordia, por la que nos gobierna como 
 un bondadoso padre gobierna a sus amados hijos, nos da más espacio y 
 mayor licencia para que seamos crueles con nuestros prójimos y ellos con
 nosotros.

He aquí por qué creo que ese castigo es injusto. Además, paréceme que
 nadie sabe cuán irrazonable y cuán pernicioso es para la República que 
 el ladrón y el homicida o asesino reciban igual castigo. Si el ladrón 
 sabe esto, se sentirá fuertemente incitado, y aun constreñido, a dar 
 muerte al que sólo hubiera despojado, pues, una vez hecho el crimen, 
 tendrá menos miedo de que sea descubierto, ya que el muerto no podrá 
 acusarle. Y así esta crueldad no infunde miedo a los ladrones, sino que 
 les mueve a matar. Si me preguntarais cuál sería el castigo más 
 conveniente, respondería que, enmi opinión, no es más difícil de hallar 
 que el peor. ¿Por qué hemos de poner en duda que eran buenos y 
 provechosos los castigos que daban en la antigüedad los romanos, que tan
 hábiles eran en el gobierno de la República? En Roma, los grandes 
 criminales eran condenados a trabajar en las canteras, a sacar metales 
 en las minas, a llevar cadenas todos los días de su vida. Tocante a 
 esto, no he visto en ninguna nación nada que pueda compararse a lo que, 
 viajando por el mundo, vi en Persia entre los llamados comúnmente 
 Polileritas, cuyo país es grande y está sabiamente gobernado. Cumplen 
 solamente sus propias leyes, y son libres, aunque pagan un tributo anual
 al poderoso Rey de los persas. Mas como están lejos de la mar y casi 
 cercados por altas montañas, y se contentan con los frutos que da su 
 tierra, que es muy feraz, no van ellos a otros países ni las gentes de 
 otros países vienen al suyo. Fieles a la antigua costumbre de su nación,
 no desean ensanchar los límites de ella. Sus montañas los defienden y 
 el tributo que pagan a su Rey los libra de tener que ser soldados. Viven
 cómodamente, aunque sin suntuosidad, y son más felices y ricos que 
 insignes y famosos. Creo que su nombre solamente lo conocen sus vecinos 
 más cercanos.

Entre los Politeritas, un sujeto convicto de robo tiene que restituir
 las cosas robadas a su legítimo dueño, y no al Rey, como es uso en 
 otros países, pues creen que el Príncipe no tiene más derecho sobre 
 ellas que el mismo ladrón. Si perecen las cosas robadas, se pagan con 
 los bienes de fortuna que posee el ladrón, y lo que sobra se devuelve a 
 la esposa e hijos de éste, el cual es condenado a trabajos públicos. Si 
 el robo es de po ea monta, el ladrón no es encarcelado ni cargado de 
 cadenas. Los que se niegan a trabajar o lo hacen con holgazanería, son 
 forzados a ello a zurriagazos y les ponen cadenas. Los que muestran buen
 ánimo en el trabajo no son maltratados. Cada noche los llaman por sus 
 nombres y son encerrados en aposentos. Sólo tienen que trabajar de día y
 su vida no es dura ni incómoda. Danles bien de comer a expensas de la 
 República, porque son siervos de ella. Se apela a diversos recursos para
 mantenerlos. En algunas partes los mantienen con las limosnas que dan 
 para ellos; y aunque este recurso es incierto, por ser el pueblo muy 
 misericordioso, no se halla otro más provechoso o que resulte más 
 abundante. En algunos lugares se señalan ciertas tierras y con lo que 
 ellas dan los mantienen; y en otros lugares se hace pagar un tributo 
 especial a sus moradores.

Otras regiones hay en que los esclavos —llaman así a los condenados 
 —no trabajan para la República. Cualquier persona particular que 
 necesite gañanes, los alquila por días, dándoles de comer y beber y 
 pagándoles un jornal un poco menor que el que se da a los gañanes 
 libres; y el amo tiene además el derecho de castigar con azotes a los 
 perezosos. Así los condenados nunca carecen de trabajo y tienen lo que 
 necesitan para vivir. Tienen que entregar algo de lo que ganan para el 
 Tesoro de la República. Todos llevan un vestido del mismo color y no les
 rapan sino la parte de la cabeza que está encima de las orejas; pero 
 les cortan la parte superior de una de las orejas. Todos ellos pueden 
 recibir de sus amigos regalos de alimentos y bebidas y también un 
 vestido del color prescrito; pero un regalo en dinero trae consigo la 
 muerte del que lo hace y del que lo recibe. Igual castigo se impone al 
 hombre libre que, por cualquier razón, toma dinero de un esclavo y al 
 esclavo que toca armas. Cada condado marca a sus esclavos con distintas 
 señales. El que se quita la marca es castigado con la muerte, y también 
 el que es visto fuera de los límites de su condado o hablando con un 
 esclavo de otro condado. Un intento de fuga no es menos peligroso que la
 misma evasión. Quien ayuda a otro a fugarse, pierde la vida, si es 
 esclavo; la libertad, si es libre. Se premia a los delatores: al hombre 
 libre, con dinero; al esclavo, con la libertad. Si el delator es uno de 
 los cómplices le es perdonado su delito. Así es mejor arrepentirse a 
 tiempo que perseverar en una mala intención.

Estas son las leyes y orden de ese pueblo, como os he dicho. Bien se 
 echa de ver lo conveniente que es y lo lejos que está de la crueldad esa
 humanidad, esa benevolencia que usan. Con el castigo sólo se proponen 
 destruir los vicios y salvar a los hombres, para que éstos elijan el ser
 buenos y reparen en lo restante de su vida el mal que antes hicieron. A
 más se teme muy poco que puedan volver a su viciosa condición, y los 
 viajeros los toman como guías sin desconfianza alguna, para ir de un 
 condado a otro, y en cada condado los cambian tomando otros. Si 
 quisieran robar no podrían hacerlo, pues no llevan armas, y el dinero 
 que les hallasen encima delataría su criminal acción. Sabe que será 
 castigado y que no tiene esperanza alguna de poder huir. ¿Podría ocultar
 su fuga un hombre que no va vestido como los demás? Si huyera desnudo 
 le delataría el modo cómo lleva rapada parte de la cabeza y la oreja 
 cortada. Tampoco es de temer que se junten para conspirar contra la 
 República. Los esclavos de un solo condado no podrían llevar a cabo tal 
 intento sin la ayuda de los esclavos de otros condados. Esto es del todo
 imposible para hombres que tienen prohibido el hablarse entre sí o 
 saludarse. No se atreverían a proponer esto a sus compañeros, pues saben
 sobradamente lo peligroso que es guardar un secreto y lo provechosa que
 es para ellos la delación. Por otra parte, nadie desespera de alcanzar 
 su libertad algún día mostrando humilde obediencia y paciente 
 resignación, dando pruebas de que llevará una vida de verdadero hombre 
 honrado en lo venidero. Y, en efecto, cada año son premiados con la 
 libertad los que han sabido tener esa mansa resignación.

Dicho esto, iba a añadir que no comprendía por qué no podían ser 
 impuestos este orden y estas leyes en Inglaterra con mucho más provecho 
 que la justicia que tanto había alabado el jurista, cuando éste habló 
 así:

—Jamás se podría imponer esto en Inglaterra sin peligro para la República.

Y al decir esto, meneó la cabeza y puso mala cara. Luego calló. Todos los presentes aprobaron sus palabras.

—Es difícil juzgar,— dijo el Cardenal —sin antes probarlo, si ese 
 orden sería bueno o malo aquí. Mas si, después de haber sido pronunciada
 la sentencia de muerte, mandase el Rey suspender y aplazar la 
 ejecución, podría intentarse la prueba, aboliendo antes el derecho de 
 asilo en los lugares sagrados. Y si se viese que esto era bueno y 
 provechoso, se podría hacer. De no ser así, se tendría que cumplir la 
 sentencia y dar muerte a los condenados. Nada de esto sería dañoso para 
 la República. Y creo yo que se podría tratar de igual modo a los 
 vagabundos, contra los cuales se han dictado ahora tantas leyes que no 
 han conseguido enmendarlos.

Luego de haber hablado así el Cardenal, todos tuvieron grandes 
 alabanzas para mis dichos, los cuales habían desaprobado poco antes. 
 Pero lo que más aplaudieron fue lo que había añadido el Cardenal acerca 
 de los vagabundos. No sé si sería mejor callar lo que siguió; sin 
 embargo, como no es cosa mala y tiene bastante relación con lo que se 
 había hablado antes, lo contaré también.

Hallábase allí cierto parásito burlón que pretendía imitar a un bufón
 y conseguía, no sólo parecerlo, sino serlo. Era tan afectado en el 
 hablar y decía cosas tan fuera de tiempo y lugar que movía a risa a sus 
 oyentes, los cuales reíanse más a menudo de él que de sus chocarrerías. 
 Mas de vez en cuando salían de sus labios palabras juiciosas, cual si 
 quisiera hacer verdad el proverbio que dice: Quien tira, da en el blanco
 al final. Dijo a la sazón uno de la compañía que ya que en mi discurso 
 había hallado un buen remedio para acabar con los ladrones y el Cardenal
 otro para corregir a los vagabundos, aún faltaba encontrar otro para 
 favorecer a aquellos que, viejos, enfermos y caídos en la pobreza, no 
 podían trabajar para ganar el sustento. A esto replicó el burlón:

—Dejadlo para mí y veréis cómo hallo el remedio. Lo que más quisiera 
 es no tener que tropezar con tales gentes, que me han importunado muchas
 veces pidiéndome limosna con lágrimas en los ojos y jamás han podido 
 sacarme ni una sola moneda. Siempre me sucede una de estas dos cosas: o 
 no quiero darles dinero, o quiero dárselo y no puedo porque no lo tengo.
 Ahora que saben bien que no pueden esperar de mí más de lo que podrían 
 esperar de un sacerdote o un monje, me dejan pasar cuando me ven sin 
 decirme nada, para no pedir en vano. Yo haría, pues, una ley que mandase
 que todos los mendigos fuesen repartidos entre los conventos, para que 
 los varones fueran convertidos en lo que los frailes llaman legos y las 
 hembras en monjas .

Sonrióse el Cardenal y aprobó la chanza. Los demás hicieron lo mismo.
 Pero un fraile, que era licenciado en Teología, a quien estos dichos 
 sobre los curas y las monjas habían puesto de excelente humor, empezó 
 también a bromear, a pesar de ser hombre grave.

—No acabaréis con los mendigos —dijo el bufón —si no os preocupáis 
 también del bienestar de los frailes. —¿Por qué? —replicó el parásito— 
 ¡Monseñor ya ha hallado el remedio! Hay que hacer trabajar a los vagos. 
 ¿Y no sois vosotros los mayores vagos del mundo?

Viendo que el Cardenal nada replicaba, echáronse todos a reir, menos 
 el fraile, el cual, ofendido por lo que acababa de decir el bufón, se 
 indignó y enfadó tanto que no pudo domeñar su cólera y le llamó bellaco,
 villano, marrano, maldiciente. calumniador e hijo de perdición, 
 mezclando con estas palabras las más terribles imprecaciones sacadas de 
 las Sagradas Escrituras.

Entonces el bufón comenzó a mofarse de un modo que naclie lo podría hacer mejor, y dijo:

—Sosegaos, buen fraile, no os irritéis. Está escrito: Mediante vuestra paciencia salvaréis vuestras almas.

A lo que respondió el fraile con estas palabras:

—No estoy airado, malvado, pillo de horca, o por lo menos no peco, pues dijo el Salmista : Enojaos, y no queráis pecar más.

El Cardenal amonestó con dulzura al fraile para que se reportase.

—Vos sabéis, Monseñor, que tengo el deber de hablar así —dijo el 
 amonestado. Los mismos santos han tenido estos arrebatos de furor. Dice 
 un Salmo:

El celo de tu casa me devoró. Y se canta en las iglesias: Los que se 
 burlaron de Elíseo cuando entró en la¡ Casa de Dios, sintieron la cólera
 del calvo, como la sentirá este villano burlón.

—Creo que lo hacéis con buena intención —díjole el Cardenal, mas 
 pareceme que obraríais más sana y prudentemente no prosiguiendo esta 
 insensata altercación con hombre tan necio.

A lo que replicó el fraile:

—No, Monseñor no sería más prudente. Salomón el sabio, dijo: No 
 respondas al necio imitando su necedad, y es lo que estoy haciendo ahora
 para que vea este necio en qué abismo puede caer si no tiene más 
 cuidado. Y si los que se burlaron de Eliseo, que era un solo hombre 
 calvo, sintieron la ira del calvo, ¿cómo no ha de sentirla más aún este 
 burlón que se mofa de tantos frailes, entre los cuales hay muchos 
 calvos? Tenemos también las Bulas del Papa en virtud de las cuales los 
 que se burlan de nosotros están excomulgados.

Viendo el Cardenal que la disputa no llevaba trazas de acabar, hizo 
 una discreta seña con la mano para mandar salir al bufón, y pasamos a 
 hablar de otras cosas. Al cabo de poco espacio, levantóse de la mesa y 
 nos despidió. Fuese a conceder audiencia a los que venían a pedirle 
 favores.

—Ved, maese More, qué larga y tediosa ha sido la historia que os he 
 contado. Seguro estoy de que me hubiese avergonzado de haber hablado 
 tanto si no hubiera sabido que vos lo deseabais y me escuchabais con 
 gusto. Hubiera podido ser más breve, pero quería persuadir a mi 
 auditorio, que empezó desaprobando mis palabras y acabó alabándolas 
 cuando oyó decir al Cardenal que no le parecían mal. Por adular a 
 Monseñor, no sintieron rubor alguno al aplaudir las desatinadas 
 invenciones de un bufón, animándoles a ello el ver que el amo de éste 
 había sonreído al oírlas y no las había refutado. Ya veis en cuán poca 
 estima tienen los cortesanos mi persona y mis opiniones.

—Os aseguro, maese Rafael, que os he escuchado con agrado — dije. —— 
 Las palabras que habéis dicho han sido discretísimas. Hanme hecho creer 
 que me hallaba, no solamente en mi patria, sino también en el palacio 
 del Cardenal, de quien habéis hecho tan bello retrato. Me habéis traído 
 dulces recuerdos de la niñez, porque en ese palacio pasé mi infancia y 
 me enseñaron lo que sé. Ya os profesaba mucho afecto, amigo Rafael; pero
 no podéis imaginaros lo que ha crecido ese afecto en mi corazón al ver 
 lo que favorecéis a aquel hombre. Mas esto no cambia la opinión que 
 tengo formada de vos. Sigo creyendo que si quisierais estar en la Corte 
 de algún Príncipe, vuestros consejos podrían ser muy útiles y 
 provechosos a la República. Os obliga ese deber, que es el de todo buen 
 ciudadano. Ya sabéis que ha dicho vuestro admirado Platón que sólo serán
 perfectamente felices las Repúblicas en lo venidero, si los filósofos 
 son Reyes o los Reyes se entregan al estudio de la filosofía. ¡Cuán 
 lejos están aún las Repúblicas de esta felicidad si los filósofos no se 
 dignan modelar el ánima de los Reyes con sus sabios consejos!

—Los filósofos no son tan adustos —respondió —y lo harían con agrado 
 si los Reyes y Príncipes estuviesen dispuestos a seguir los buenos 
 consejos. Muchos de ellos lo han hecho ya en sus libros. Pero no hay 
 duda de que Platón ya previó que los Reyes, a menos de entregarse al 
 estudio de la filosofía, jamás querrán escuchar los consejos de los 
 filósofos, porque sus corazones están pervertidos desde su más tierna 
 edad por las ideas falsas y malas. Platón vio que esto era verdad en el 
 ejemplo del Rey Dionisio. Si yo propusiera a algún Rey que se diesen 
 leyes sabias, si intentase arrancar de su alma las perniciosas causas 
 originales de vicio e iniquidad ¿no creéis que sería arrojado de su 
 Corte o se reirían de mí? Suponed que me hallase con el Rey de Francia y
 estuviera sentado en su Consejo tratando de negocios secretos. El 
 monarca y sus más talentudos consejeros y ministros hállanse presentes 
 allí. Búscanse los medios de poder conservar Milán, de impedir que se 
 separe Nápoles, de conquistar Venecia, de someter a toda Italia; luego 
 de unir a la Corona toda la Borgoña, Flandes y Brabante, sin contar 
 otros reinos y tierras que hace largo tiempo se tiene el propósito de 
 invadir. Uno aconseja que se concierte con los venecianos un Tratado de 
 Paz, que durará toda el tiempo que sea menester, y ceder a éstos parte 
 del botín, la cual sería recobrada cuando se hubiera arreglado todo a 
 gusto de Francia. Otro opina que sería mejor traer alemanes. Este otro 
 dice que hay que ganar el favor de los suizos dándoles dinero. Aquel da 
 el consejo de hacer un sacrificio y apaciguar con oro al poderoso 
 Emperador. Aquel otro aconseja hacer las paces con el Rey de Aragón, 
 restituyéndole el reino de Navarra. Hay quien propone que se intente 
 hacer una alianza con el Rey de Castilla, ganando antes a algunos 
 señores de aquella Corte, los cuales serían comprados mediante una 
 pensión.

Están dudosos acerca de lo que se debe hacer con Inglaterra, pero 
 están acordes en una sola cosa, en hacer la paz con los ingleses, para 
 estrechar los lazos de amistad con ellos, para hacer más caliente esta 
 amistad, que hasta ahora ha sido tibia. Así se podrá llamar a esa nación
 amiga, pero se seguirá desconfiando de ella cual si fuese enemiga. Se 
 tendrá siempre preparados a los escoceses, por si es necesario 
 emplearlos contra los ingleses. En secreto, porque públicamente no puede
 hacerse por razón de la tregua pactada, habrá que tener preparado 
 igualmente a algún noble inglés, que haya sido desterrado de su país y 
 que quiera ser pretendiente al Trono, para tener dominado y sujeto a ese
 monarca que tan poca confianza les infunde. Y ahora digo yo: ante tan 
 graves e importantes negocios, ante tantos nobles y prudentes varones 
 que solamente aconsejan al Rey que hablen las armas, o sea la guerra, 
 ¿qué sucedería si mi humilde persona se levantase y les aconsejase que 
 cambiasen el rumbo? Yo les diría: Dejad tranquila a Italia y quedaos en 
 casa; el reino de Francia es tan grande que un soIo hombre no puede 
 gobernarlo bien, y el Rey no ha de menester engrandecerlo más. Luego les
 propondría que imitasen el ejemplo de los Acorianos, pueblo situado 
 enfrente de la isla de Utopía, en el lado del Sudeste.

Esos acorianos hicieron la guerra tiempo atrás a otro reino, para 
 dárselo a su soberano, quien se consideraba con derecho a ceñir la 
 corona del mismo en virtud de una antigua aIianza. Al final, luego de 
 haberlo conquistado, diéronse cuenta de que les era tan difícil 
 conservarlo como les había sido apoderarse de él. Cuando no tenían que 
 sufrir las irrupciones y saqueos de las tropas de otras naciones, tenían
 que sofocar las diarias insurrecciones de sus nuevos vasallos, por lo 
 que tenían que estar continuamente luchando en favor de ellos o contra 
 ellos. Veían que se estaban empobreciendo porque salía el dinero fuera 
 del reino, que morían sus hombres para mantener la gloria de otra 
 nación. La paz no era para ellos mejor que la guerra, porque la guerra 
 habíales pervertido de tal modo que les había acostumbrado a matar y a 
 robar. No eran respetadas las leyes. El Rey mostrábase incapaz de 
 gobernar los dos reinos. Y comprendiendo que estos males iban a ser 
 inacabables, se concertaron y dijeron a su Rey que debía escoger entre 
 ambos reinos, pues para una sola cabeza era mucho peso el de dos coronas
 y ellos eran demasiado numerosos para consentir ser regidos por medio 
 Rey. Dijeron también al monarca que un mulero no podía guardar al mismo 
 tiempo las bestias de dos amos. Este buen Príncipe hubo de contentarse 
 con su antiguo reino y dar el nuevo a uno de sus amigos, quien fue 
 arrojado de él poco tiempo después.

Y si yo añadiese y demostrase que tales aventuras bélicas, no 
 solamente dejarían vacías las arcas del tesoro, sino que causarían 
 muchas destrucciones y muertes y llevarían la confusión a otras 
 naciones; si dijese que sería más conveniente para el Rey contentarse 
 con su reino de Francia, como hicieron sus antepasados antes de él, para
 enriquecerlo, para hacerlo florecer tanto como él pudiese, amando a sus
 súbditos para que éstos volviesen a amarle, viviendo con ellos, 
 mandándolos con blandura, no apeteciendo conquistar más reinos, pues 
 tiene bastante y aún le sobra con el que ya posee, ¿creéis que sería 
 escuchado, maese More?

—Me temo que no —respondí.

—Prosigamos, entonces —dijo Rafael. —Imaginaos un Rey y sus 
 consejeros buscando los medios de enriquecer al monarca. Uno aconseja 
 aumentar el valor del dinero cuando el Rey haya de pagar y dar a la 
 moneda menos valor del que tiene cuando tenga que recibir dinero; de 
 este modo se podrán pagar grandes cantidades con poco dinero y se 
 recibirá mucho cuando hayamos de cobrar el poco que nos deben. Propone 
 otro que se finja que hay guerra y que cuando el Rey haya recibido 
 dinero en abundancia, haga que se celebre la paz con grandes y solemnes 
 ceremonias religiosas, para así cegar los ojos de la plebe y para que él
 sea tenido por Príncipe piadoso que no ha querido que se derramase 
 sangre humana. Este pide que se hagan cumplir ciertas leyes antiguas, 
 que por antiguas han sido olvidadas y transgredidas por todos; tales 
 leyes castigan los delitos con penas pecuniarias, y mandando cumplirlas,
 el Rey parecerá hacer justicia. El consejo que da éste otro es que se 
 prohíban muchas cosas que se considera se hacen en daño de la República,
 castigando a los trangresores con fuertes penas pecuniarias, y vender 
 luego el privilegio de hacerlas. Por este medio se gana el favor del 
 pueblo y se consigue provecho de dos maneras: primero haciendo sufrir la
 pena o confiscación a los que por codicia no cumplieron estas leyes y 
 luego vendiéndoles privilegios y licencias. Y más caros podrá vender el 
 Príncipe estos privilegios cuanto menos dispuesto se muestre a consentir
 que una persona haga algo en daño de sus súbditos.

Otro aconseja que el Rey perdone a los jueces del reino que no 
 hicieron cumplir las leyes, para tener a éstos siempre a su lado y para 
 que mantengan los derechos del Príncipe. Además, los llamará a Palacio 
 para que arguyan y discutan en presencia suya sobre tales negocios. Por 
 mala e injusta que sea una causa siempre habrá uno u otro de ellos que, 
 porque tiene algo que alegar u oponer, porque se avergüenza de volver a 
 decir lo que ha sido dicho ya o porque quiere agradar al soberano, 
 hallará el modo de defenderla con argucias. Y así, cuando los jueces no 
 estén acordes entre ellos y sigan disputando sobre lo que ya es bastante
 claro, y sea puesta en duda la verdad manifiesta, podrá el Rey entender
 que la ley ha sido hecha en su provecho, y entonces los demás, por 
 vergüenza o temor, consentirán en ello. Luego los jueces se atreverán a 
 pronunciarse en favor del Rey, porque el que obra así ha detener una 
 buena razón que lo abone; le bastará tener la equidad de su parte, o la 
 letra de la ley, o interpretar torcidamente ésta, o lo que para los 
 jueces buenos y justos tiene más fuerza que todas las leyes, la 
 indisputable prerrogativa real.

Y, finalmente, todos los consejeros se muestran conformes con la 
 máxima del rico Craso de que no basta la abundancia de oro para que un 
 Príncipe mantenga un ejército. Además, un Rey, aunque podría hacerlo si 
 quisiera, no puede hacer nada injusto: es dueño absoluto de las personas
 y bienes de sus súbditos, y todo lo que éstos poseen lo tienen merced a
 la benignidad real. Lo que más conviene al Rey es que sus súbditos 
 posean muy poco o nada; el Rey está más seguro en su trono cuando su 
 pueblo no goza de demasiada riqueza y libertad, pues, cuando hay estas 
 cosas, los hombres no obedecen de buen grado las leyes duras e injustas;
 por otra parte, la necesidad y la pobreza abaten sus audacias 
 haciéndoles sumisos a la fuerza.

Suponed que entonces me levanto y afirmo: Son dignos de vituperio y 
 deshonrosos para el Rey todos los consejos que acabáis de darle. Fuera 
 más honroso y provechoso para él enriquecer a su pueblo en vez de buscar
 su propia riqueza. Los hombres hacen los Reyes para su propio bien, no 
 para el bien de éstos; los hacen para poder vivir sin temor a sufrir 
 afrentas e injusticias. El Rey debe velar más por la felicidad de su 
 pueblo que por la suya, porque es como un pastor, y el pastor antes que 
 nada tiene que apacentar a sus ovejas.

Yerran los que creen que la defensa y el mantenimiento de la paz 
 consiste en la pobreza del pueblo. ¿Dónde abundan más las disputas, las 
 querellas, los alborotos, las rencillas y las reprobaciones sino entre 
 los mendigos? ¿Quiénes desean más las mudanzas que los que no están 
 contentos del modo cómo viven? ¿No es el más audaz de los rebeldes aquel
 que espera ganar algo porque no tienen nada que perder? Si un Rey es 
 tan poco amado, tan despreciado de sus súbditos, que no puede infundir 
 en ellos temor, si no es a fuerza de injusticias y confiscaciones y 
 llevándolos a la pobreza, mejor le sería renunciar al trono que intentar
 mantenerse en él por tales medios, pues, aunque sigan llamándole Rey, 
 la majestad se ha perdido. Nada hay más contrario a la dignidad de un 
 soberano que reinar en un pueblo de mendigos; su deber es regir una 
 nación rica y feliz. No lo ignoraba el valeroso Fabricio cuando dijo que
 prefería más mandar a los ricos que ser rico él. Y en verdad es 
 carcelero, y no Rey, el que vive en la riqueza y los placeres mientras 
 los demás lloran, afligidos por causa de ello. Finalmente, este Rey, 
 como es imprudente médico que no sabe curar a un enfermo sin darle otra 
 enfermedad, tampoco sabe mejorar la manera de vivir de sus súbditos si 
 no es quitándoles la riqueza y las comodidades de la vida, y debiera 
 confesar que no sirve para gobernar a los hombres. Dejadle, pues, que 
 enmiende su propia vida, que renuncie a su orgullo y a los placeres 
 deshonestos, porque estos son los vicios que hacen que su pueblo le 
 desprecie o le odie. Que viva de lo suyo, sin hacer daño a ninguno. Que 
 prevenga los crímenes, que no los deje crecer para después castigarlos. 
 Que no vuelva a imponer leyes que han sido abrogadas por la costumbre, 
 especialmente las que han sido olvidadas hace largo tiempo y jamás han 
 sido necesarias. Que no mande, so color de castigar las transgresiones, 
 hacer confiscaciones que un juez consideraría injustas si pretendiera 
 hacerlas un simple súbdito del reino.

Hablaría luego a los consejeros de las leyes de los Macarienses , los
 cuales moran no lejos de Utopía. Su Rey, el día de la coronación, jura 
 solemnemente que jamás tendrá en sus arcas más de mil libras de oro o 
 plata. Dicen los macarienses que esta ley fue hecha por un buen Rey que 
 se preocupó más del bienestar de su patria que del suyo. Creía así poner
 estorbos a la acumulación de riquezas, la cual cosa traía 
 irremediablemente la pobreza del pueblo. Preveía que aquel dinero 
 bastanría para mantener el orden en su reino y para impedir las 
 invasiones de los enemigos extranjeros. Sabía también que ese dinero, 
 por ser demasiado poco, no le movería a cometer la injusticia de quitar 
 las haciendas a sus vasallos. Tal fue la causa principal que obligó a 
 dictar esa ley. Otra causa fue que el soberano quería que no faltase 
 dinero a sus súbditos para sus cotidianas transacciones. Un Rey que obra
 así es temido por los malos y amado por los buenos. Pero si dijera esto
 y otras cosas semejantes entre hombres que opinan de diferente modo que
 yo ¿no sería como hablar a sordos?

—En efecto, fuera hablar a sordos —le respondí —. Mas esto no me 
 maravillaría. En verdad. de nada sirve decir semejantes cosas o dar 
 tales consejos si no se está cierto de que serán escuchadas las primeras
 y seguidos los segundos. ¿Puede ser provechoso ese inusitado lenguaje 
 para hombres que defienden opiniones tan diferentes? En una plática 
 entre amigos no es desagradable la filosofía escolástica, mas en los 
 Consejos de los Reyes, donde se discuten con grande autoridad los más 
 graves negocios, no hay un lugar conveniente para ella.

—Por esto dije yo que no hay lugar para los filósofos en la Corte —replicó Rafael.

—Verdad es —dije —que para esta filosofía escolástica, que cree poder
 estar en todas partes, no lo hay. Pero existe otra filosofía más 
 afable, que podemos decir conoce su propio teatro, la cual representa 
 con donaire el papel que le han dado en la pieza. Y esta es la filosofía
 que debéis usar. Si vos, mientras se está representando una comedia de 
 Plauto, aparecieseis en las tablas vestido de filósofo cuando los 
 esclavos se hallan chanceando entre ellos y os pusierais a recitar los 
 versos que dicen Séneca y Nerón cuando discuten en Octavia, ¿no creéis 
 que hubiera sido mejor hacer de personaje mudo en vez de convertir la 
 pieza en una tragicomedia? Echaríais a perder la pieza al hacer entrar 
 en ella un elemento que no le pertenece, aunque lo que añadieseis vos 
 fuese mejor. Sea el que fuere el papel que queréis representar, haced lo
 lo mejor que podáis, y no estropeéis nada si recordáis algún lance más 
 gracioso y mejor de otra pieza.

Lo mismo sucede en la cosa pública y en los Consejos de los Reyes y 
 Príncipes. Si no podéis arrancar completamente de los corazones de los 
 hombres las malignas opiniones; si no podéis, como quisierais, enmendar 
 los vicios que el uso y la costumbre han confirmado, no por esta causa 
 se debe abandonar la República o renunciar a ella. No se debe abandonar 
 el barco en la tempestad porque no se puedan domeñar los vientos. No se 
 puede persuadir a gentes que opinan tan diferentemente con tan desusado 
 discurso. Menester es que obréis de manera, que si no podéis hacer todo 
 el bien que deseáis, logren, a lo menos, vuestros esfuerzos quitar 
 fuerza al mal. Porque no es posible que las cosas vayan bien hasta que 
 los hombres sean todos buenos, y para que esto sea así habrá que esperar
 muchos años.

—Obrando como decís vos , —replicó Rafael —no puede suceder nada más 
 sino que, si yo intento curar la locura de los demás, me volveré loco 
 como ellos. Cuando deseo decir verdades, es preciso que las diga. No sé 
 si es propio de un filósofo decir mentiras; sólo puedo afirmar que el 
 mentir no es propio de mí. Mis palabras parecerán desagradables, mas no 
 sé ver que puedan parecer extrañas. Si les refiriera esas cosas que 
 finge Platón en su República, o lo que hacen los Utópicos en la suya, lo
 cual es mejor que lo nuestro, no dejarían de mostrar extrañeza, pues, 
 entre nosotros, cada hombre posee muchas cosas, mientras allí todas las 
 cosas son comunes. ¿Qué contenía mi discurso que no pueda ser dicho en 
 todas partes? No les agradará a los que ya están determinados a seguir 
 el camino contrario, porque.les hará volver y les mostrará los peligros.
 En verdad, si .todas las cosas que las pervertidas costumbres hacen 
 parecer inconvenientes y despreciables hubiesen de ser desechadas como 
 cosas indignas y vituperables, entonces nosotros, entre los cristianos, 
 deberíamos cerrar los ojos a la mayor parte de las cosas que Cristo nos 
 enseñó y prohibió ocultar, las que Él musitó al oído de sus discípulos y
 mandó que se pregonasen sobre los terrados. Y la mayor parte de ellas 
 son muy diferentes de las costumbres del mundo de hogaño como he dicho 
 antes.

Supongo que los sutiles predicadores siguieron vuestros consejos, 
 porque, viendo que los hombres obedecían de mal grado la ley de Cristo, 
 han torcido su doctrina cual si fuese una regla de plomo para acomodarla
 a las costumbres humanas. No veo que se haya ganado nada con ello, a no
 ser una mayor tranquilidad para los que obran mal. No predominarían mis
 opiniones en los Consejos de los Reyes, porque si no opinase como los 
 consejeros opinan sería como si no opinara, y, como dice el Misión, de 
 Terencio, los ayudaría en su locura. No sé adónde lleva el tortuoso 
 camino vuestro. Decís que, si no se puede hacer el bien siempre, hay que
 procurar que se haga el menos mal posible. No debemos disimular ni 
 cerrar los ojos. Es menester aprobar los peores consejos y decretos. El 
 que tuviese valor para alabar tales decretos sería tenido por algo peor 
 que un espía, sería tenido casi por un traidor.

Estando en semejantes Asambleas, no siempre hay ocasión de hacer el 
 bien; el hombre bueno más pronto se pervierte en ellas que logra la 
 enmienda de los demás. Y si no le echa a perder esa mala compañía, si 
 sigue siendo bueno e inocente, cúlpanle de la maldad e insensatez 
 ajenas. Así, pues, es imposible seguir ese camino tortuoso para hacer 
 que las cosas se tornen mejores. Por eso Platón, en una hermosa 
 comparación, nos dice por qué los sabios se guardan de interponer su 
 autoridad en la República. Cuando ven que la gente que pasa por las 
 calles se moja porque está lloviendo y que no pueden persuadirla a que 
 vuelva a su casa, como saben que, si salen ellos, no lograrán sino 
 mojarse también, se quedan en sus moradas contentos de hallarse bajo 
 techado, ya que no pueden curar la necedad de los demás.

Sea como sea, quiero deciros lo que pienso, maese More. Donde quiera 
 que haya bienes y riquezas privadas, donde el dinero todo lo puede, es 
 difícil y casi imposible que la República sea bien gobernada y próspera.
 A menos que creáis que es justo que todas las cosas se hallen en poder 
 de los malos, o que la prosperidad florece allí donde todo está 
 repartido entre unos pocos y los más viven en la miseria, reducidos a la
 condición de mendigos. Me parecen muy buenas y prudentes las ordenanzas
 de los Utópicos. Les bastan pocas leyes para ordenar bien las cosas. 
 Entre ellos la virtud es muy apreciada. Como todos los bienes son 
 comunes, todos los hombres tienen abundancia de todo. Cuando comparo 
 Utopía con otras naciones, veo que muchas de éstas están haciendo 
 continuamente leyes nuevas, y aun así nunca tienen bastantes; en esos 
 países cada uno llama suyo a lo que posee, y todas las leyes que se 
 hacen en ellos no bastan para asegurar el pacífico disfrute de la cosa 
 poseída, ni para defenderla ni para saber lo que es de uno o lo que es 
 de otro cuando dos llaman suya a la misma cosa. Esto trae infinitos 
 pleitos, cada día más, los cuales no terminarán nunca. Cuando pienso en 
 todo esto, doy la razón a Platón y no me asombro de que no quisiera 
 hacer leyes para aquellos que no estaban dispuestos a consentir que 
 todos los bienes se repartiesen entre todos por igual.

Aquel prudente varón previó que esa igualdad en todas las cosas es el
 único camino que lleva a la República a la riqueza. Y esto no se 
 logrará mientras haya hombres que llamen suyo a lo que poseen. En 
 efecto, donde todos pueden fundarse en ciertos títulos para aumentar 
 tanto como pueden sus bienes particulares, unas pocas personas se 
 reparten entre ellas todas las riquezas, y no puede haber abundancia 
 general, pues los demás quedan en la pobreza. Y sucede a menudo que los 
 pobres son más dignos de ellas que los ricos, porque los ricos son 
 avarientos, taimados e inútiles y los pobres humildes y sencillos, y su 
 trabajo de cada día es más provechoso para la República que para ellos. 
 Por eso me persuado que no es posible hacer una distribución igual y 
 justa de las cosas, que nunca podrá haber esa felicidad perfecta entre 
 los hombres a menos que se prohíba esa manera de propiedad. En tanto 
 continúe, los más de los hombres tendrán que llevar a cuestas la pesada e
 inevitable carga de la pobreza. Concedo que se puede mitigar un poco 
 esta miseria, pero niego completamente que sea posible suprimirla del 
 todo. Si se hiciese una ley que dijera que ninguno puede poseer más de 
 una determinada medida de tierra o de una determinada cantidad de 
 dinero; si se decretara que el Rey no ha de ser demasiado poderoso ni el
 pueblo demasiado rico; que no se deben conseguir los empleos sobornando
 con dádivas a quien puede darlos; que los empleos no se deben comprar 
 ni vender; que no haya que dar dinero para lograr tales oficios, para no
 dar ocasión a los que los ejercen de caer en la tentación de recobrar 
 su dinero mediante el fraude y la rapiña, pues si hay soborno los 
 empleos sólo se dan a los ricos, y no se escogen para desempeñarlos 
 hombres probos y sabios; si se hiciesen esas leyes, digo, se mitigarían 
 esos males como se alivian las dolencias de un enfermo que ha perdido 
 toda esperanza de curarse con los remedios, los alimentos y los cuidados
 que le dan. Mas no se debe esperar que quede sano del todo mientras 
 cada uno sea dueño de lo suyo. En tanto procuréis curar una parte del 
 cuerpo se pondrá más enferma otra parte. Así la curación de una parte 
 causa la enfermedad de la otra, pues nada se puede dar a un hombre si no
 es quitándoselo a otro.

—Yo opino lo contrario —respondile —.Yo creo que los hombres no 
 podrán vivir nunca felices donde todas las cosas son comunes, porque 
 ¿cómo puede haber abundancia de bienes donde los hombres dejan de 
 trabajar? Se convierten en holgazanes los que consiguen las cosas sin 
 ganarlas con su trabajo, los que todo lo esperan del trabajo de los 
 demás. Entonces, cuando se hallen en la pobreza, si no hay leyes que den
 a los hombres el derecho de defender lo que es suyo, lo que han ganado 
 con el trabajo de sus manos ¿no habrá continuamente sediciones y 
 crímenes cruentos? No me imagino, además, cómo podrá mantenerse la 
 autoridad de los magistrados y el respeto que se les debe entre hombres 
 que no admitieran ninguna distinción entre sí.

—No me admira que seáis de esta opinión —dijo Rafael —. No concibe 
 vuestra mente, sino una muy falsa imagen y semejanza de esto. Si 
 hubieseis estado conmigo en Utopía, si hubieseis visto sus instituciones
 y costumbres, como hice yo en los cinco años o más que viví allí —y no 
 habría vuelto jamás de allí si no hubiera sido para dar a conocer aquí 
 esa nueva tierra— reconoceríais, sin duda, que no habéis visto nunca un 
 pueblo tan bien gobernado como aquel.

—Seguramente os será dificultoso hacerme creer que esa nueva tierra 
 está mejor gobernada que los países que nosotros conocemos —dijo maese 
 Pedro —. Hay grandes talentos lo mismo allí que aquí, y paréceme que 
 nuestras Repúblicas son más antiguas que aquélla. Nuestras Repúblicas, 
 merced a una larga experiencia, han hallado cosas que son convenientes y
 útiles para la vida humana; además, entre nosotros, han sido 
 descubiertas por azar muchas otras que ningún ingenio hubiera imaginado 
 jamás.

—En lo que toca a la antigüedad de las Repúblicas —replicó Hytlodeo— 
 juzgaríais mejor si hubieseis leído las crónicas y las historias de 
 aquella tierra, y si creemos lo que dicen, existieron allí ciudades 
 antes de que hubiera hombres aquí. Lo mismo allí que aquí, pueden haber 
 sido halladas por los hombres de talento o descubiertas por azar. Mas 
 creo en verdad que, aunque les aventajamos en ingenio, ellos nos ganan 
 en laboriosidad. Según sus crónicas atestiguan, no habían oído hablar de
 nuestro mundo, que llaman ultraequinoccial, antes de nuestra llegada. 
 Pero hace unos mil docientos años, un barco, empujado por la tempestad, 
 naufragó en la isla de Utopía. Algunos egipcios y romanos fueron 
 arrojados a las costas de aquella tierra, la cual no debían abandonar 
 jamás. ¡Ved ahora el provecho que sacaron de este suceso los laboriosos e
 industriosos naturales de aquella isla! No hubo ciencia ni oficio de 
 los conocidos en el Imperio Romano que no aprendieran de aquellos 
 extranjeros. Tan provechoso fue esto para ellos, que no han tenido 
 necesidad después de que fuera allí alguien de aquí. Si por parecido 
 azar alguno de ellos llegó aquí, el recuerdo se ha perdido. Y con el 
 tiempo, quizás olvidarán los utópicos que yo viví entre ellos. Esta es 
 la causa de que su República — aunque nosotros no seamos inferiores a 
 ellos en inteligencia ni en riqueza —esté más sabiamente gobernada y sea
 más floreciente que las nuestras.

—Ruégoos entonces, maese Rafael —díjele —que nos describáis la isla, 
 sin preocuparos de ser breve. Pintadnos sus campos, ríos, ciudades, 
 costumbres, instituciones, leyes; contadnos todo lo que creáis que nos 
 pueda interesar y todo lo que supongáis que ignoramos.

Nada haré con mas gusto —respondió —. Mas es cosa que necesita tiempo.

—Vamos, pues, a comer —le dije —.Proseguiremos la plática después.

—Sea —contestó.

—Comimos. Terminado el yantar, volvimos al mismo lugar y nos sentamos
 en el mismo banco. Di orden a los criados de que no nos molestasen. 
 Maese Pedro Egidio y yo rogamos luego a Rafael que cumpliese su promesa.
 Y viéndonos deseosos de escucharle, después de haber estado pensando en
 silencio un breve espacio, empezó a hablar de la manera que se dirá en 
 el siguiente libro.

Libro segundo

Introducción

La isla de Utopía tiene en su parte media —La más ancha —una anchura 
 de doscientas millas. Esta anchura sigue siendo la misma en la mayor 
 parte de la isla, hasta que, poco a poco, se va estrechando hacia ambos 
 extremos. Toda la isla semeja una figura de luna nueva, y esta figura 
 tiene quinientas millas de extensión superficial. Separa ambos extremos 
 una distancia de once millas; entre ellos pasa un vasto y ancho mar, que
 por razón de estar circundado de tierra por todos lados se halla 
 resguardado de los vientos, cuyas aguas, quietas como las de un lago, no
 levantan grandes olas; adentro es como una suerte de obra, y los 
 habitantes de la isla sacan gran provecho de las naves que arriban a 
 todas partes de ella. La parte más adelantada de ambos extremos, cual 
 con escollos y bajíos, cual con rocas, es muy peligrosa; a media 
 distancia de ellos se alza una gran roca que no es nada peligrosa por 
 ser visible. En lo alto de esta roca hay una recia torre en la que 
 tienen una guarnición de hombres. Las demás rocas, ocultas bajo el agua,
 son verdaderamente peligrosas. Solamente los naturales de la isla 
 conocen los pasos, y, por consiguiente, muy pocas veces entran 
 extranjeros en esta abra si no van acompañados de un guía utópico, pues 
 los mismos regnícolas no podían hacerlo sin riesgo si no fuera por 
 ciertas señales que ponen en las orillas del mar para señalar el buen 
 camino. Bastaría con que cambiaran de sitio esas señales para que 
 pudiesen destruir las naves de sus enemigos por muchas que fuesen. La 
 parte exterior de la isla está llena de puertos; pero los sitios donde 
 se podría desembarcar están tan bien fortificados por obra de la 
 Naturaleza o del hombre, que unos pocos defensores rechazarían sin 
 grandes esfuerzos a un poderoso ejército.

Sea como sea, según se dice y muestra también en parte la hechura de 
 la isla, aquella tierra no estuvo siempre rodeada de agua por todas 
 partes. El Rey Utopo, que la conquistó, le dió su nombre —pues antes era
 llamada Abraxa— Fue este Rey el que hizo de este pueblo rudo e 
 ignorante un pueblo de buenas costumbres, humanitario y noble, que hoy 
 aventaja en esas virtudes a todas las naciones del mundo. Luego de haber
 alcanzado la victoria y entrado allí, mandó cortar el espacio de quince
 millas de tierra montuosa que no dejaba pasar el mar, y así el agua 
 circundóla por todas partes. Para hacer esto hizo trabajar, no solamente
 a los moradores de la isla, sino también a sus soldados, para que los 
 primeros no se creyesen menospreciados ni humillados. Repartido el 
 trabajo entre tantos trabajadores, y este feliz término que tuvo tamaña 
 empresa admiró y aterró a los pueblos vecinos que burlábanse de ella al 
 principio por considerarla vana. Cincuenta y cuatro grandes y hermosas 
 ciudades tiene la isla, y en todas se habla una sola lengua y hay 
 iguales costumbres, instituciones y leyes. Todas, en lo que consiente el
 terreno, se parecen.

La distancia más corta entre dos de esas ciudades es de veinticuatro 
 millas, pero ninguna está tan lejos de otra que no pueda llegarse a ella
 en un día, andando a pie. Todos los años van a Amaurota cuatro ancianos
 sabios y de mucha experiencia de cada ciudad, para tratar allí de los 
 negocios comunes a todo el país. Esta ciudad es considerada como la 
 capital por hallarse situada en el medio de la isla y ser la más cómoda 
 para los embajadores de todas partes del reino. La extensión del 
 territorio de las aldeas no es menor de veinte millas, aunque algunas 
 son más grandes, según la distancia que las separa de las ciudades. 
 Ninguna de las ciudades desea ensanchar los límites de sus aldeas, 
 porque los moradores de éstas más bien se consideran simples labriegos 
 en las tierras que no dueños de ellas.

En todas partes de la aldea hay campos y casas de labranza, y en 
 éstas todos los aperos que se necesitan para trabajar la tierra. Viven 
 en estas casas ciudadanos que las ocupan por turno. En ninguna se alojan
 menos de cuarenta personas, hombres y mujeres, a las que se añaden dos 
 esclavos, siendo todos gobernados por un padre y una madre de familia 
 que tienen bastante edad y experiencia. Cada treinta casas de labranza o
 familias son gobernadas por lo que se llama un Filarca. Todos los años 
 tornan a la ciudad veinte personas de cada una de esas familias, luego 
 de haber estado viviendo en el campo dos años. Para suplirlas, manda la 
 ciudad a la aldea otras veinte personas nuevas, a las que enseñan el 
 oficio de labrador las que están allí desde un año antes, las cuales ya 
 lo han aprendido bien. Y las nuevas lo enseñarán a las que lleguen el 
 siguiente año. Se hace esto para que no haya escasez de cosas de comer a
 causa de no saber el oficio los recién llegados. Con este cambio y 
 renovación de ocupantes de las casas se consigue que ninguno esté largo 
 tiempo haciendo un trabajo tan penoso contra su voluntad; pero a muchos 
 de ellos les gusta tanto la labranza que piden que les dejen quedarse 
 allí algunos años más. Los campesinos labran la tierra, crían animales, 
 cortan leña y llevan sus cosas a la ciudad por tierra o por mar, como 
 más les conviene. Crían una gran multitud de pollos y hacen esto de un 
 modo que causa admiración. Las gallinas no empollan, no calientan los 
 huevos; los utópicos , para calentarlos, guárdanlos en donde hay siempre
 un cierto calor casi igual. Cuando los polluelos salen del cascarón, 
 siguen a los hombres y las mujeres, en vez de seguir a las gallinas. 
 Crían muy pocos caballos, pero muy fogosos; los tienen para los hechos 
 de armas y para que los hombres jóvenes aprendan a cabalgar. Emplean los
 bueyes para arar y para los acarreos, pues saben que, si el buey es 
 menos brioso que el caballo, es más paciente y está sujeto a menos 
 enfermedades; además, no necesita tantos cuidados y cuesta poco 
 mantenerlo, y, cuando no sirve ya para el trabajo, su carne es buena 
 para comer. Solamente siembran trigo para hacer pan, pues no beben más 
 que vino de uvas, de manzanas o de peras, o agua pura o mezclada con 
 miel o regaliz. Y aunque saben de cierto —lo saben perfectamente — la 
 cantidad de cosas de comer que son necesarias para el sustento de los 
 moradores de las ciudades y de toda la isla, siempre siembran más trigo y
 crían más ganado y reparten el sobrante entre los vecinos. Lo que no 
 hallan en la aldea lo piden a la ciudad, y los magistrados de ésta lo 
 entregan sin recibir nada en pago. Cada mes hay un día de fiesta y 
 muchos de los aldeanos van a la ciudad. Al acercarse el tiempo de 
 recoger la cosecha, los Filarcas del campo hacen saber a los magistrados
 de la ciudad el número de segadores que les tienen que mandar. Casi en 
 un solo día queda hecho este trabajo.

Las ciudades y en particular Amaurota

El que ha visto una de aquellas ciudades pueden decir, que las ha 
 visto todas, tan semejantes son unas de otras, en cuanto la disposición 
 del terreno lo consiente. Aunque es igual describir una que otra, voy a 
 fijarme en Amauroto, por ser la principal y estar en ella el Senado; por
 ser la más ennoblecida y por ser la que mejor conozco, por haber 
 residido en ella cinco años.

Está situada en la falda de un monte, siendo su forma cuadrada, 
 extendiéndose suavemente desde lo alto de un collado en una extensión de
 un kilómetro hasta llegar al río Anidro, prolongándose un poco más al 
 otro lado del mismo.

Este río nace unos cíen kilómetros más arriba de Amauroto, de una 
 pequeña fuente, pero con el concurso de otros ríos que confluyen en él, 
 especialmente de dos mediados, aumentan mucho sus aguas, de manera que 
 al l legar a la Ciudad su lecho tiene una anchura de unos trescientos 
 metros. Luego se va ensanchando más, hasta llegar al Océano. En todo el 
 trayecto que va del mar a la ciudad, y hasta un poco más arriba, con la 
 subida y bajada de la marea, el río modifica su corriente cada seis 
 horas. Cuando sube la marea las aguas del mar penetran río arriba y las 
 aguas quedan salobres, pero después queda el agua limpia y normal.

La ciudad se comunica con la ribera opuesta, no con barcazas o 
 pasarelas de madera, sino con un magnífico puente con arcos de sillería,
 construido en la parte más apartada del mar, para que las naves puedan 
 llegar sin dificultad a la zona central de la Ciudad.

Disponen de un riachuelo manso y apacible, que nace cerca de donde 
 está la población, atravesándola y, juntándose luego al río Anidro. Los 
 habitantes de la Ciudad canalizaron estas aguas desde su nacimiento 
 hasta la población, disponiendo fortines y parapetos para que en caso de
 asedio, no les llegase a faltar el agua, la cual es conducida con 
 tuberías de barro cocido a todas las fuentes, que hay con profusión. Y 
 si en otras Ciudades de la isla la Naturaleza no da estas facilidades, 
 entonces reúnen las aguas de lluvia en grandes depósitos, con lo que 
 obtienen el mismo resultado.

Toda la Ciudad está amurallada con muros altos y recios, con muchas 
 torres y parapetos. El foso es seco, pero profundo y ancho, muy 
 intrincado, con zarzas y espinos, menos en la parte de la muralla que 
 está juntó al río.

Las plazas, están abrigadas con pórticos, tanto para el buen servicio
 de los almacenes como para la comodidad de los habitantes. Los 
 edificios son semejantes y muy bien cuidados, sobre todo en las 
 fachadas. Las calles tienen veinte metros de ancho, y todas las casas 
 están rodeadas de jardín. Las casas tienen una puerta principal y una 
 puerta falsa, con cerraduras muy sencillas, que todos pueden abrir 
 fácilmente, de manera que cualquiera puede entrar y salir por ellas, ya 
 que nadie posee nada en particular.

Cada diez años todos cambian de domicilio por sorteo, y todos sienten
 emulación por dejar la casa lo más arreglada posible. Un cuidado 
 especial ponen todos en sus jardines, en los que plantan cepas, árboles 
 frutales, hortalizas y flores, con tanta hermosura y buena labor que 
 jamás he visto cosa igual. Este cuidado no es solamente para su deleite,
 sino que además compiten entre ellos para ver quién tiene estos 
 jardines más bonitos y mejor cuidados. Lo cierto es que no he hallado en
 ninguna ciudad nada que esté mejor acomodado, tanto para el provecho 
 como para el deleite de los hombres. Parece que Utopo (el fundador) puso
 en esto el máximo cuidado, y es fama que dispuso los modelos y el 
 trazado desde el principio, aunque en cuanto al adorno estableció que 
 los venideros lo arreglaran como mejor les, acomodase, contando coa que 
 los gustos varían con los tiempos.

Así se refiere en los Anales que tienen escritos y guardados 
 religiosamente, en los que se contiene la historia de la isla desde que 
 fue conquistada, abarcando un período de mil setecientos sesenta años. 
 Por ello se comprueba que al principio las, cosas fueron parecidas a lo 
 que ahora son pajares, una especie de cabañas y chozas, construidas con 
 toda clase de maderas sin distinción, con muros de tapia y cubiertas de 
 pajizo y retamas.

En la actualidad cada casa tiene tres pisos, siendo el exterior de 
 los muros de piedra labrada 9 de ladrillo, y lo interior revocado con 
 argamasa; las azoteas llanas y descubiertas se protegen con cierto betún
 que fabrican con productos molidos, de muy poco coste, pero es tan 
 eficaz que el fuego no lo altera y que defiende del mal tiempo mejor que
 si fuera con placas de plomo.

Contra los vientos usan vidrieras en las ventanas porque en aquella 
 tierra hay mucho vidrio, aunque a veces también se sirven de telas 
 enceradas con aceite o goma, con lo que se resguardan de los vientos y 
 reciben más luz.

Los magistrados

Todos los años, cada grupo de treinta familias elige su juez, llamado
 Sifogrante en la primitiva lengua del país, y Filarca en la moderna. 
 Cada diez sifograntes y sus correspondientes trescientas familias, están
 presididos por un protofilarca, antiguamente llamado Traniboro. 
 Finalmente, los doscientos sifograntes, después de haber jurado que 
 elegirán a quien juzguen más apto, eligen en voto secreto y proclaman 
 príncipe a uno de los cuatro ciudadanos nominados por el pueblo. La 
 razón de esto es que la ciudad está dividida en cuatro distritos, cada 
 uno de los, cuales presenta su candidato al senado. El principado es 
 vitalicio, a menos que el príncipe sea sospechoso de aspirar a la 
 tiranía. Por su parte los traniboros se someten todos los años a la 
 reelección, si bien no se les cambia sin graves razones. Los demás 
 magistrados son renovados todos los años.

Cada tres días, incluso con más frecuencia, si así lo piden las 
 circunstancias, los traniboros, presididos por el príncipe, se reúnen en
 consejo. Deliberan sobre los asuntos públicos y dirimen con rapidez los
 varios conflictos q que pudieran surgir entre los particulares. Invitan
 siempre a las deliberaciones del senado a dos sifograntes, que son 
 distintos cada sesión.

La ley establece que las mociones o problemas de interés general sean
 discutidos en el senado tres días antes de ser ratificados o 
 decretados. Por otra parte, se considera como un crimen capital, tomar 
 decisiones sobre los intereses de interés público fuera del Senado o al 
 margen de las asambleas locales. Tal reglamentación se dirige a impedir 
 que tanto el Príncipe como los traniboros conspiren contra el pueblo, le
 opriman por la tiranía cambiándose así la forma de gobierno. Por esta 
 misma razón, todas las decisiones importantes son llevadas a las 
 asambleas de los Sifograntes. Estos las exponen a las familias de las 
 que son representantes, no sin discutirlas con ellas antes de devolver 
 las conclusiones al senado.

En ocasiones el asunto se presenta al consejo de toda la isla. Por 
 otra parte, uno de los usos del senado es no discutir asunto alguno el 
 día mismo que se presenta por primera vez. Prefieren postponerlo para la
 sesión próxima. De este modo se evita el que alguien exprese lo que 
 primero le viene a los labios. Y sobre todo, que comience a dar razones 
 que justifiquen su manera de pensar, sin tratar de decidir lo mejor para
 la comunidad y sacrificando el bien público a su reputación. Tanto más,
 por absurdo que pueda parecer, que le avergüenza admitir que su primera
 idea fue precipitada, y que debió reflexionar antes de hablar.

Las artes y los oficios

En Utopía, todos, hombres y mujeres, saben bien el oficio de 
 labrador. Les es ensefiado desde la infancia, ya sea en las escuelas, 
 por medio de lecciones orales, ya cual si fuera un juego en los campos 
 cercanos a la ciudad. Los niños aprenden, no solamente mirando, sino 
 trabajando ellos real y verdaderamente, con lo que acostumbran sus 
 cuerpos al trabajo. Además de este oficio, que, como he dicho, han de 
 saberlo todos, aprenden otro, como tejedor de lana o lino, albañil, 
 carpintero o herrero. Casi puede decirse que no se conocen más oficios 
 en Utopía. La hechura de los vestidos es igual en toda la isla, aunque 
 se diferencian entre sí los de los varones y las hembras, los de los 
 casados y los célibes; y esto desde tiempo inmemorial, pues son a la vez
 agradables a los ojos y decentes, y, como son holgados, puede moverse 
 el cuerpo cómodamente dentro de ellos, y sirven para el invierno y el 
 verano. Cada familia se hace los suyos. De esta manera todos aprenden 
 uno de los oficios antedichos, tanto los hombres como las mujeres. Mas 
 siendo éstas más débiles, hacen los trabajos menos duros; por lo común 
 trabajan la lana y el lino. Los otros oficios, por ser más pesados, son 
 para los hombres. Los más, por natural inclinación, siguen los oficios 
 que ejercen sus padres. Pero si a alguno le gusta más otro oficio, es 
 agregado por adopción a una de las familias que lo ejerce. Los 
 magistrados y su progenitor velan por que su maestro sea un cuerdo y 
 honrado padre de familia. Y si sabiendo ya un oficio, alguien desea 
 aprender otro, se lo consienten igualmente. Luego podrá ejercer el que 
 le plazca, a menos que la ciudad tenga más necesidad de uno que de otro.

El principal y casi único deber de los sífograntes es procurar que 
 nadie esté ocioso, que todos ejerzan su oficio cuidadosa y 
 diligentemente, mas sin cansarse como bestias de carga trabajando 
 continuamente desde por la mañana temprano hasta la noche. Esto sería 
 peor que ser esclavo, y es, sin embargo, la vida de los trabajadores en 
 todas partes, menos en Utopía. Dividen allí el día y la noche en 
 veinticuatro horas; trabajan tres antes del mediodía y luego vanse a 
 comer; después de la comida, cuando ya han descansado dos horas, 
 trabajan otras tres y van a cenar. Cuentan las horas desde el mediodía. 
 Se acuestan a las ocho y duermen otras tantas horas. Cada cual emplea 
 como mejor le place el espacio que media entre las horas de trabajo, de 
 comer y de dormir; mas no se entregan a la holganza ni al desenfreno, 
 sino a alguna ocupación diferente de su oficio, según sus aficiones. Es 
 allí costumbre solemne dar lecciones y lecturas cada día en las primeras
 horas de la mañana las cuales sólo tienen obligación de oir los que han
 sido elegidos para ser letradós. No obstante, una gran multitud de 
 hombres y mujeres, según sus gustos, oyen una u otra de ellas. Pero a 
 los que prefieren aprovechar este tiempo trabajando en su propio oficio 
 —pues son pocos los que están bien dotados para elevar su alma por medio
 de la contemplación o meditación estudiosa —no se les prohibe hacerlo; y
 son alabados por ser así más útiles a la República. Despues de cenar 
 pasan una hora en honestos entretenimientos, en los jardines, en verano,
 y, en invierno, en las salas comunes donde comen y cenan. Allí 
 conversan entre sí o se ejercitan en la música. No conocen los dados ni 
 demás perniciosos juegos de azar, pero juegan a dos que son bastante 
 semejantes al ajedrez. El uno es un combate de números, en el cual un 
 número vence a otro. El otro es una verdadera batalla en la que luchan 
 las virtudes con los vicios. Este último muestra las discordias que 
 tienen los vicios entre sí y su alianza contra las virtudes; cuál es el 
 vicio enemigo de cada virtud; qué fuerzas son necesarias para combatir 
 abiertamente; qué ardides hay que usar para luchar en secreto; con qué 
 ayudas cuentan las virtudes para resistir y vencer el poder de los 
 vicios, y, finalmente, de qué manera se puede alcanzar la victoria.

Pero ahora tenéis que mirar de más cerca una cosa. Os engañaríais si 
 creyereis que el trabajar solamente seis horas trae necesariamente la 
 escasez. No es así en modo alguno. Esas pocas horas de trabajo, no 
 solamente bastan, sino que aun son demasiadas para tener grande 
 abundancia de todas las cosas que se necesitan para vivir cómodamente. Y
 lo comprenderéis mejor si consideráis cuán grande es la parte de la 
 población que vive en la holganza en otros países. En primer lugar, casi
 todas las mujeres, que son la mitad de la población. Y donde las 
 hembras trabajan, los varones suelen holgar en vez de ellas. Añadid la 
 ociosa muchedumbre de los sacerdotes y religiosos, que así son llamados 
 allí. Además, todos los ricos, especialmente los que tienen hacienda en 
 tierras, a los cuales llaman hacendados y nobles, con sus criados, 
 quiero decir esa caterva de jactanciosos vagos que van armados de pies a
 cabeza; y también los mendigos robustos y sanos que se fingen enfermos 
 para encubrir su holgazanería. Veréis entonces que los que trabajan para
 que queden atendidas las necesidades del humano linaje son menos de lo 
 que suponéis. Considerad ahora que bien pocos de esos que trabajan 
 ejercen oficios necesarios. Donde el dinero es todopoderoso, hay que 
 ejercer muchos oficios superfluos, los cuales sólo sirven para aumentar 
 la suntuosidad y el desenfreno. Suponed que esa multitud de hombres que 
 ahora trabaja se repartiese entre los pocos oficios real y 
 verdaderamente útiles; entonces habría tan grande abundancia de cosas 
 necesarias, que los precios, sin duda, serían demasiado bajos para 
 aserar el susstento de los trabajadores. Mas si. todos los hombres que 
 malgastan el tiempo trabajando en oficios que no son útiles; si todas 
 las personas que viven en el ocio, cada una de las cuales consume tantas
 cosas como dos trabajadores juntos, fuesen obligadas a trabajar, se 
 tendría que trabajar muy pocas horas para hacer todas las cosas que se 
 necesitan para vivir holgadamente y sin privarse de los placeres 
 verdaderos y naturales.

Que esto es verdad, lo demuestra claramente lo que sucede en Utopía. 
 Apenas hay en cada ciudad y territorio que de ella depende quinientas 
 personas, hombres o mujeres, que teniendo edad y fuerzas para trabajar 
 le hallen dispensadas de hacerlo. Entre ellas están sifograntes, los 
 cuales, aunque la ley les exime del trabajo, trabajan para dar ejemplo a
 los demás. También gozan de esta exención aquellos a quienes el pueblo,
 por haberlos propuesto los sacerdotes y haber sido elegidos en secreto 
 por los sifograntes, les ha dado una dispensa permanente para que puedan
 estudiar. Los que no responden a las esperanzas puestas en ellos, 
 tornan a ser artesanos. Suele suceder a menudo que algún obrero que 
 consagra sus horas de descanso al estudio haga grandes adelantos y sea 
 dispensado de ejercer su oficio, y entonces pasa a ser letrado. Entre 
 los letrados se eligen los embajadores, los sacerdotes, los traniboros 
 y, finalmente, el mismo Príncipe, el Barzanes, como era llamado en la 
 antigua lengua, el Ademosa, cómo se le llama en la moderna. Como lo 
 restante del pueblo no está nunca ocioso ni trabaja en oficios inútiles,
 se puede hacer el trabajo bien y en pocas horas.

También tienen los utópicos otra ventaja: la de no tener que trabajar
 tanto en los más de sus oficios necesarios como otras naciones. La 
 construcción y reparación de las casas requiere en todas partes el 
 trabajo continuo de mucha gente, porque el pródigo heredero dejó que se 
 desmoronase con el tiempo lo que su padre edificó. Se ve obligado el 
 sucesor a hacer grandes dispendios para construir de nuevo lo que 
 hubiera podido conservar sin mucho gasto. A veces la casa que a un 
 hombre le costó mucho dinero ediflcar, la posee luego otro al que le 
 gusta la vida regalada y no se preocupa de ella; así descuidada se 
 hundirá pronto, y no costará menos dinero el construir una nueva en otro
 lugar. Pero Utopía es una República tan bien ordenada que no es 
 menester buscar sitio a menudo para edificar casas nuevas. No sólo se 
 arreglan en seguida los deterioros de las casas, sino que se previene el
 peligro de que puedan caerse. Así, con poco trabajo, las casas duran 
 largo tiempo. Por eso los trabajadores que hacen casas no tienen casi 
 nada que hacer, aunque han de tener siempre preparadas la madera y las 
 piedras cortadas para ser usadas cuando haga falta.

Considerad además qué pocos trabajadores necesitan emplear los 
 utópicos para hacer los vestidos que llevan, Primeramente, se ponen para
 trabajar trajes de cuero o de pieles, que tienen que durar siete años. 
 Cuando se muestran en público, tapan esos toscos vestidos con una capa. 
 El color de esas capas, que es el natural de la lana, es igual en toda 
 la isla. Por consiguiente, no solamente gastan menos paño de lana que en
 otras naciones, sino que le resulta éste más barato. La tela de lino 
 requiere menos trabajo y dura más. En la tela de lino se aprecia su 
 blancura y en los paños de lana la limpieza. No se da valor a la finura 
 de las telas. Esta es la causa de que allí un hombre se contente con un 
 solo vestido, que suele durarle dos años, mientras que los hombres de 
 otras tierras no tienen bastante con cuatro o cinco trajes de paño de 
 lana y otros tantos de seda. ¿ Qué más se puede pedir a un traje que no 
 afea el cuerpo de la persona y abriga cuando hace frío? Aunque todos 
 ejercen oficios útiles y trabajan pocas horas, hay abundancia de todas 
 cosas entre ellos. Por eso es llamada de vez en cuando una gran 
 muchadumbre de moradores para que arreglen los caminos que se hallan en 
 mal estado. Con frecuencia, cuando no hay necesidad de pedir esta ayuda,
 se decreta que se trabajen menos horas. Los magistrados no quieren 
 forzar a los ciudadanos a hacer trabajos innecesarios contra su 
 voluntad, pues el fin que persiguen las instituciones de aquella 
 República es librar a todos los ciudadanos de las servidumbres 
 corporales y amparar la libertad y el cultivo de la inteligencia. Creen 
 que en esto consiste la felicidad en esta vida.

Las relaciones públicas entre los utopianos

Os hablaré ahora de cómo se conducen los ciudadanos utópicos unos con
 otros, en qué se ocupan, cómo se entretienen, de qué forma distribuyen 
 todas las cosas. Primeramente, la ciudad está compuesta de familias, 
 unidas por lazos de esco. Las mujeres, cuando se casan a edad legal, van
 a vivir a la casa de sus maridos; pero los hijos varones y todos los 
 descendientes varones quedan en la familia y son gobernados por el más 
 anciano de los antecesores, a menos que los años hagan flaquear su 
 entendimiento, pues en tal caso le suple el pariente que le sigue en 
 edad. Mas con el fin de que el número de ciudadanos no mengüe ni aumente
 desmesuradamente, está mandado que ninguna familia —hay seis mil en 
 cada ciudad, además de las que viven en el campo —no tenga a la vez 
 menos de diez hijos de la edad de catorce años, ni más de dieciséis. El 
 número de los impúberes no está limitado. Esto se cumple fácilmente 
 llevando los hijos que exceden de dicho número a las familias poco 
 numerosas. Cuando una ciudad tiene más habitantes de los que debe tener,
 son mandados los que exceden a ciudades menos pobladas. Y si es 
 excesiva la población en toda la isla, se eligen algunos ciudadanos de 
 cada ciudad para que vayan a fundar una ciudad en tierra cercana, la 
 cual será gobernada con arreglo a las leyes de los utópicos. Se 
 establecen en tierras que los naturales tengan sin cultivar y 
 deshabitadas y reciben a los indígenas que quieran vivir juntos con 
 ellos. Así, viviendo juntos y unidos, consienten de buen grado en una 
 manera de vivir, y esto acaba trayendo el bienestar a ambos pueblos. 
 Consiguen los utópicos , gobernándose por sus leyes, hacer fecunda la 
 tierra que antes no era labrada y que dé frutos bastantes para 
 mantenerse ellos y los naturales. Pero si los moradores de esa tierra no
 quieren convivir con ellos ni acatar sus leyes, los expulsan; y si se 
 rebelan y oponen resistencia, guerrean contra ellos, porque consideran 
 los utópicos justa causa de guerra el que un pueblo tenga desierto y 
 yermo parte de su territorio y no consienta la posesión y uso de ella a 
 los que, por ley natural, tienen el derecho de hallar el sustento allí. 
 Si llegase a suceder —y ellos dicen que ya ha sucedido dos veces durante
 su historia, a causa de la peste — que disminuyera el número de 
 habitantes de alguna de sus ciudades hasta el extremo de que las demás 
 de la isla no pudiesen llenar ese vacío, para repoblarla, harían volver a
 la madre patria a los ciudadanos que habitan en algunas de las colonias
 que tienen en tierra extraña, pues los utópicos antes prefieren que 
 decaigan y perezcan las colonias que no que pierda importancia una 
 ciudad de su isla.

Mas volvamos a las relaciones de los ciudadanos entre sí. He dicho ya
 que el más anciano gobierna la familia. Las esposas obedecen a sus 
 maridos, los hijos a sus padres; en resolución, los jóvenes a sus 
 mayores. Cada ciudad es dividida en cuatro partes iguales, en mitad de 
 cada una de las cuales hay un mercado en el que se hallan toda suerte de
 cosas. Allí lleva cada familia los frutos de su trabajo, que son 
 guardados en graneros y almacenes. Cada padre de familia va a buscar 
 allí lo que necesitan él y los suyos, y se lo lleva sin entregar dinero 
 ni otra cosa alguna en carnbio. ¿Por qué habrían de negárselo, si hay 
 abundancia de todas cosas y no se teme que haya alguien que pida más de 
 lo que necesita? Sabiendo que no ha de carecer de nada ¿quién pedirá más
 de lo necesario? Ciertarnente, el temor a las privaciones es lo que 
 hace codiciosos y rapaces a todos los seres vivientes; el hombre hace lo
 mismo por soberbia, porque le agrada vanagloriarse de superar a los 
 demás en riquezas superfluas; pero esto no lo permiten las leyes en 
 Utopía.

Cerca de los mercados de que he hablado, hay otros de viandas, a los 
 que no solamente se llevan todo género de verduras, legumbres, fruta y 
 pan, sino también pescado y carne de cuadrúpedos y aves. Los animales 
 han sido muertos y lavados en agua corriente por esclavos fuera de la 
 ciudad, porque los utópicos no permiten que sus conciudadanos libres se 
 acostumbren a matar bestias, pues creen que esto ahoga, poco a poco, el 
 más generoso y tierno de los sentimientos que moran en el corazón 
 humano: la piedad. Tampoco toleran que entren en la ciudad inmundicias y
 carnes putrefactas, cuyo hedor podría infectar y corromper el aire y 
 causar enfermedades.

Hay, además; en cada calle, vastos edificios situados a distancias 
 iguales, cada uno de los cuales tiene su nombre particular. Viven en 
 ellos los sifograntes, cada uno en compañía de treinta familias, 
 alojándose quince de éstas en cada uno de los dos lados del mismo. Los 
 despenseros de cada edificio van al mercado a una hora determinada, y 
 les entregan allí viandas según el número de personas que tienen que 
 alimentar. Lo primero de que se preocupan los utópicos es de los 
 enfermos que están en los hospItales; tIenen cuatro en el recinto de la 
 ciudad, un poco más allá de las murallas, y son tan espaciosos, tan 
 grandes, tan vastos, que parecen pequeñas ciudades. Son así para que los
 enfermos, por muchos que sean, no estén estrechos ni padezcan 
 incomodidades por ello. Esto les permite tener separados de los demás 
 enfermos a los que tienen enfermedades contagiosas. Estos hospitales 
 están muy bien atendidos y provistos de cuanto es necesario para 
 conseguir la pronta curación de los enfermos, están constantemente en 
 ellos los mejores médicos. Y como a nadie llevan allí contra su 
 voluntad, no hay en toda la ciudad un solo enfermo que prefiera ser 
 cuidado en su propia casa en vez de serIo en el hospital. Cuando ha sido
 entregado a los despenseros de los hospitales todo lo que han pedido 
 los médicos, se reparten entre los despenseros de los edificios de la 
 ciudad, según el número de bocas, las mejores viandas. Se tienen 
 atenciones especiales para el Príncipe, el Obispo, los traniboros, los 
 embajadores y los extranjeros. Extranjeros suele haber pocos; pero 
 cuando llegan allí hallan casas preparadas para ellos. A las horas 
 señaladas para comer y cenar, se oyen los sones del clarín avisador, y 
 toda la sifograntia se encamina al edificio donde vive, toda, excepto 
 los enfermos que están en los hospitales o los ciudadanos que comen en 
 sus propias casas. Cuando los comedores están ya provistos, no está 
 prohibido a los ciudadanos el ir a los mercados a buscar cosas para 
 consumirlas en sus hogares, pues se sabe que nadie hará eso sin un 
 motivo justificado. El que lo hiciera sin motivo sería mal mirado de los
 demás; además, sería insensatez darse el trabajo de aderezar una mala 
 comida en casa cuando se puede comer mucho mejor en el comedor común.

Los esclavos son los que hacen los trabajos pesados del comedor. Las 
 mujeres de las familias guisan por turno, y ponen las mesas. Según el 
 número de comensales, las mesas son tres o más. Siéntanse los hombres en
 los bancos que están arrimados a la pared y las mujeres al otro lado de
 la mesa. Si alguna de ellas se siente indispuesta de repente, como les 
 suele suceder a las que están encinta, puede levantarse sin molestar a 
 nadie e ir al cuarto de las nodrizas.

Hay para las nodrizas una sala especial, donde no falta fuego, ni 
 agua limpia ni cunas; así pueden acostar a los infantes o dejarlos jugar
 a sus anchas junto a la lumbre luego de haberlos desfajado. Cada madre 
 da el pecho a su hijo, a menos que la enfermedad o la muerte lo impidan.
 Cuando esto sucede, las esposas de los sifograntes buscan en seguida 
 una nodriza, y no es nada dificultoso hallarla, pues las mujeres son 
 gustosas de hacer tan hermosa obra de caridad que les vale grandes 
 alabanzas, y hasta llega el niño a considerar a la nodriza como a su 
 propia madre. También están con las nodrizas los infantes que tienen 
 menos de cinco años. Los niños de ambos sexos que aun no tiene edad de 
 casarse sirven las mesas, o, si son demasiado jóvenes para hacer esto, 
 se están en el comedor guardando religioso silencio. Comen lo que les 
 dan las personas que están sentadas a las mesas, ya que no tienen otra 
 hora señalada para comer.

El sifogrante y su esposa ocupan el sitio de honor, en el centro de 
 la mesa alta, y desde allí pueden ver a todos los circunstantes, porque 
 esta mesa se halla al fondo del comedor, colocada de través. Al Iado de 
 cada uno siéntase un anciano de los de más edad. Los demás lo hacen por 
 grupos de cuatro. Si la sifograntia tiene iglesia, el sacerdote y su 
 esposa son los que comparten el sitio de honor con el sifogrante. A 
 ambos lados de ellos se sientan los jóvenes y al de éstos los mayores. 
 De este modo se juntan en el comedor las personas de parecida edad al 
 par que se mezclan las de edades diversas. Dicen los utópicos que lo 
 hacen así para que la gravedad de los ancianos y la reverencia que les 
 es debida impidan las licencias de lenguaje o de comportamiento, pues 
 todo lo que se habla o hace, aunque sea en voz baja o disimuladarnente, 
 es oído o visto desde todas partes por los que están a la mesa. No se 
 reparte la comida empezando por el primer sitio, sino que se sirve 
 primero a los ancianos, que tienen sus sitios señalados con una señal 
 especial, para que puedan ser conocidos. Después se sirve a los jóvenes.
 Los ancianos, si les place, pueden dar parte de lo que tienen en el 
 plato a los jóvenes que están sentados a ambos lados de ellos. De este 
 modo se honra a los ancianos como es debido, y el homenaje resulta 
 beneficioso para la comunidad.

Principian todas las comidas y cenas con la lectura de un libro que 
 trata de las buenas costumbres y de moral, mas se lee poco rato para no 
 dar pesadumbre a los oyentes. Luego los mayores comienzan una 
 conversación, honesta, pero no triste ni desagradable. No emplean todo 
 el tiempo que duran las comidas en largas y tediosas pláticas, pero 
 escuchan con agrado la que dicen los jóvenes, a los que hacen hablar 
 adrede para que se expansionen sin trabas y den muestras del ingenio y 
 las virtudes que tienen. Las comidas son muy cortas, porque tienen que 
 volver al trabajo después; las cenas, algo más largas, ya que tras ellas
 viene el natural y reparador descanso que procura el sueño, cosa que 
 consideran muy eficaz para conseguir una buena digestión. Cenan siempre 
 con música y no faltan en la mesa los caprichos ni los dulces. Queman 
 hierbas y especias olorosas, y esparcen perfumes; nada dejan de hacer de
 lo que pueda agradar a los presentes, pues se inclinan a creer que no 
 debe prohibirse ningún placer del que no sale mal alguno. Así viven en 
 las ciudades. En el campo, como se hallan alejados de sus vecinos, comen
 en sus casas. Las familias campesinas no carecen de nada, ya que de 
 ellas viene todo lo que los ciudadanos comen para vivir.

Los viajes de los utopianos

Si algún ciudadano desea visitar a un amigo que mora en otra ciudad, 
 consigue fácilmente licencia del Sifogrante y del Traniboro, a menos que
 haya impedimento para ello. Nadie viaja solo, sino que parten en 
 grupos, llevando una carta del Príncipe en la que consta la autorización
 del viaje y se señala el día en que han de volver. Les dan un carro y 
 un esclavo que conduce y cuida de los bueyes. Si no van con ellos 
 mujeres, renuncian al carro, por considerarlo un estorbo y una molestia.
 Y aunque no llevan nada consigo, de nada carecen durante el viaje, pues
 donde quiera que se hallen están en su casa. Si se detienen en algún 
 lugar más de un día, trabajan allí en su oficio, y los artesanos de su 
 gremio les dispensan una amable acogida. Si alguien traspasa los límites
 de su territorio, y es cogido sin llevar el permiso del Príncipe, 
 comete un delito odioso, es considerado como un fugitivo y castigado 
 severamente. Si reincide, es reducido a la esclavitud. Si algún utópico 
 desea ir a algunas de las aldeas que pertenecen a la ciudad donde él 
 mora, puede hacerlo con el consentimiento de su padre y de su esposa. 
 Más, en cualquier lugar que llegare, no le dan comida si no la paga con 
 el trabajo que ordinariamente se hace en una mañana, en una tarde. 
 Observando esta ley, puede viajar por todo el territorio de la 
 jurisdicción de su ciudad. Así no será menos útil a la ciudad que si se 
 hubiese quedado en ella. Ved ahora la poca libertad que tienen para 
 entregarse al ocio. No hay tabernas de vino o de cerveza, ni mancebías, 
 ni ocasión de entregarse al vicio o la maldad, ni reuniones 
 clandestinas, ya que estando todas bajo las miradas de los demás, 
 necesariamente tienen que hacer su acostumbrado trabajo y recrearse con 
 honestos y laudables divertimientos.

Este modo de vivir y estas costumbres traen necesariamente la 
 abundancia de todos bienes. Y como éstos se hallan repartidos por igual 
 entre todos, nadie es pobre en Utopía.

En el Senado de Amaurota , al que, como ya he dicho, cada ciudad 
 envía tres ciudadanos cada año, se trata primeramente de las cosas que 
 abundan y de las que escasean en cada lugar. Los que tienen más cosas 
 envían parte de ellas a los que tienen menos. Y hacen esto sin 
 compensación alguna. Los que dan de lo que tienen no toman nada de los 
 que reciben las cosas. Nada piden a la ciudad que han favorecido, pues 
 ellos reciben lo que necesitan de otras a la que no han hecho ningún 
 favor. Así toda la isla es como una gran familia. Cuando tienen 
 bastantes provisiones para ellos —guardan para dos años, en previsión de
 lo que pueda suceder al año siguiente —envían de lo que les sobra a 
 otros países grandes cantidades de trigo, miel, lanas, lino, maderas, 
 tintes, cera, sebo, cuero y animales vivos. Donan la séptima parte de 
 todas las cosas a los pobres de tales países, y lo restante lo venden a 
 precio módico. Merced a este comercio pueden traer a su isla mucho oro y
 mucha plata, y también las mercaderías que necesitan, que son pocas, 
 pues casi puede decirse que sólo carecen de hierro. Como hace largo 
 tiempo que vienen haciendo este comercio, poseen ahora abundantes 
 riquezas.

No les importa el que los compradores no paguen en seguida; venden a 
 crédito, pero no aceptan instrumentos de personas particulares y exigen 
 el aval de una ciudad. Cuando llega el día en que vence el plazo, la 
 ciudad hace pagar la deuda a los deudores particulares y deposita las 
 cantidades de dinero recibidas en su Tesoro, usando de ellas hasta que 
 los utópicos, sus acreedores, las reclaman. Los ciudadanos de Utopía no 
 acostumbran pedir que les entreguen tales cantidades, pues les dice su 
 conciencia que no es justo tomar de quien de ello saca provecho lo que 
 ellos no usan ni les es provechoso. Mas si se da el caso de que tengan 
 que prestar parte de ese dinero a otro país, o cuando lo necesitan para 
 hacer guerra, demandan entonces el pago de las deudas. Solamente con 
 este fin guardan en la isla todo el tesoro que poseen, para poder 
 prevenir y remediar las situaciones graves y los peligros imprevistos. 
 Pagan grandes sueldos con ese dinero a los soldados mercenarios 
 extranjeros, a los cuales envían al combate en vez de a sus 
 conciudadanos. Saben bien que con dinero se puede comprar hasta los 
 enemigos o hacer que se aniquilen entre sí, por traición o guerreando. 
 Por eso conservan un tesoro inestimable. Aunque no lo consideran como un
 tesoro, como lo tienen, lo usan. Me da un poco de vergüenza el seguir 
 hablando de esto, por el temor que tengo de que no se dé crédito a mis 
 palabras. Y aun tengo más causa de temerlo porque a mí me costaría mucho
 trabajo el creer a otra persona que dijese lo mismo que he dicho yo. 
 Doyme cuenta de lo difícil que me hubiera sido tomarlo como cierto si no
 lo hubiese visto con mis propios ojos.

Lo que es contrario a las costumbres de los oyentes, paréceles a 
 éstos cosa poco digna de fe. Quién sepa juzgar con juiciosa 
 imparcialidad las cosas, acaso no se maravillará grandemente al ver que 
 las leyes y costumbres de los utópicos son tan diferentes de las 
 nuestras, ni de que éstos usan el oro y la plata entre ellos de otro 
 modo que nosotros. Quiero decir que ellos no hacen uso del dinero, sino 
 que lo guardan para precaver acontecimientos que podrían venir y que, 
 quizás, no vendrán jamás. Mientras tanto, el oro y la plata de que se 
 hacen las monedas no tiene para ellos más valor que el que merece la 
 misma naturaleza de la cosa. Y ¿quién no ve claramente cuán lejos están 
 de valer lo que el hierro, sin el cual los hombres no pueden vivir, como
 no pueden vivir sin el fuego ni el agua? No se tiene absoluta necesidad
 de usar el oro y la plata. Sólo la locura de los humanos seres da tan 
 alto valor a esos metales por razón de su rareza. Por el contrario, la 
 Naturaleza, madre tiernísima y amorosísima, ha puesto las mejores y más 
 necesarias cosas a nuestra vista y alcance, como el aire, el agua y la 
 tierra, y ha ocultado en la más profundo de sus entrañas lo que es vano y
 de ninguna utilidad. Por consiguiente, si encerrasen esos metales en 
 una torre, como el vulgo siempre anda imaginando necedades, se 
 sospecharía que el Príncipe y el Consejo estaban engañando al pueblo 
 para aprovecharse de ellos. Ni siquiera fabrican con ellos platos y 
 copas, porque comprenden que si llegase la ocasión de tener que 
 fundirlos nuevamente para pagar los sueldos de los soldados, la gente no
 estaría de buen grado dispuesta a separarse de cosas en las que ya 
 habían empezado a deleitarse. Para remediar todo esto han hallado un 
 medio que no contradice a sus leyes y costumbres. Hacen algo que a 
 nosotros nos parece increíble, pues ya sabemos cómo se aprecia el oro 
 entre nosotros y con qué cuidado se guarda. Los utópicos comen y beben 
 en platos de barro y copas de cristal, bellos y bien hechos, pero de muy
 poco valor. El oro y la plata sirven comunmente para hacer bacines y 
 otras vasijas reservadas a los usos más viles, no solamente en los 
 edificios comunes, sino en las casas particulares. Además de esos mismos
 metales están hechos las cadenas y grillos con que atan a los esclavos.
 Los delincuentes condenados a penas infamantes, deben llevar zarcillos 
 en las orejas, anillos en los dedos, un collar en el cuello y en la 
 cabeza una corona, todo ello de oro. Así hacen que el oro y la plata 
 sean tenidos entre ellos por cosa ignominiosa. Y esos metales que, 
 cuando son quitados a hombres de otros países les causa tanta tristeza 
 como si les quitasen la vida, pueden ser quitados de una sola vez a los 
 utópicos sin que ninguno de ellos crea que ha perdido el valor de un 
 cuarto de penique. Cogen también perlas en la orilla del mar y diamantes
 y carbunclos en ciertas rocas; no los buscan, mas si los encuentran por
 azar, los tallan y pulen y adornan con ellos a los infantes, los 
 cuales, en los primeros años de su niñez, se muestran muy orgullosos de 
 llevar tales adornos; pero conforme van creciendo en edad y en 
 discreción, ven que esos juguetes y garambainas solamente los llevan los
 niños, y entonces se avergüenzan, y, sin que se lo manden sus padres, 
 dejan de llevarlos. No de otra manera obran nuestros infantes, que, al 
 crecer, también renuncian a las cáscaras de nuez, a los broches y a las 
 muñecas. Estas leyes y costumbres tan diferentes de las de otras 
 naciones no pueden dejar de mudar la disposición del ánimo. Jamás lo vi 
 tan claramente como cuando vinieron a Utopía los embajadores de los 
 Anemolianos.

Estos embajadores llegaron a Amaurota cuando yo estaba allí, y, como 
 venían a tratar de negocios de gran importancia, fueron a darles la 
 bienvenida tres ciudadanos de cada ciudad utópica. Todos los embajadores
 que habían estado antes en Utopía, conociendo las costumbres de los 
 utópicos y sabiendo que entre éstos no era tenido en honor el vestir 
 suntuosamente, que no se apreciaba la seda y que el oro era señal de 
 infamia, solían venir con modestos atavíos. Pero como los Anemolianos, 
 que eran de un país mucho más lejano y habían tenido poco trato con 
 ellos, habían oído decir que los utópicos iban todos vestidos igual y 
 sus trajes eran de burdo paño, creían que los moradores que habían 
 estado antes en Utopía , conociendo, determinaron presentarse como si 
 fueran verdaderos dioses, con grande aparato y pompa, con vestidos de 
 colores alegres y adornos relucientes, para deslumbrar los ojos de 
 aquellos bobos y míseros utópicos. Vinieron tres embajadores con cien 
 criados que llevaban vestidos abigarrados, los más de ellos de seda. Los
 embajadores, quc eran nobles en su país, iban vestidos de paño de oro, y
 de oro llevaban también grandes collares, pendientes, anillos; sus 
 monteras igualmente estaban guarnecidas de joyas de oro y de brillantes 
 perlas y piedras preciosas; en fin, iban vestidos y adornados con todas 
 esas cosas que en Utopía se hacen llevar a los esclavos y a los 
 condenados a penas infamantes, con todas esas garambainas con las que 
 juegan los niños.

Hubiera regocijado a cualquiera el ver con qué orgullo ostentaban 
 aquellos hombres sus colas de pavo real, las pintadas vainas en que 
 llevaban metidos sus cuerpos, y cuán altivamente pasaban delante de los 
 que los miraban al comparar su bizarro atavío con las modestas ropas de 
 los utópicos, pues habíase congregado una inmensa muchedumbre en las 
 calles. No era menos divertido considerar cómo se engañaban y cuán lejos
 estaban de conseguir sus propósitos, porque no los tomaban por lo que 
 ellos creían que hubieran debido ser. A los ojos de todos los utópicos, 
 excepto de los que habían estado en otras tierras, aquella magnificencia
 parecía vergonzosa y vituperable. Saludaban a los más viles y abyectos 
 de ellos tornándolos por señores y no tributaban honor alguno a los 
 embajadores, juzgando por las cadenas de oro que llevaban que eran 
 esclavos. Hubierais tenido que ver a los niños que habían renunciado a 
 las perlas y piedras preciosas tocar con el codo a sus madres y decirles
 al ver los adornos que llevaban en sus monteras los embajadores: 
 ¡Mirad, madre, ese grandulón que lleva perlas y piedras preciosas como 
 si fuera un niño aún!Y a la madre responder: Calla, hijo; creo que debe 
 ser algún bufón de los embajadores. Algunos criticaban las cadenas de 
 oro, diciendo que no servían para nada, ya que eran tan delgadas y poco 
 fuertes que el esclavo podía romperlas fácilmente y huir suelto adonde 
 quisiere. Mas cuando al cabo de uno o dos días de estar allí vieron los 
 embajadores la poca estima en que era tenido el oro en Utopía, que era 
 tan despreciado por los utópicos como apreciado por ellos, y que había 
 más oro en las cadenas y grillos de un desertor condenado a esclavitud 
 que el que había en todos los adornos que llevaban encima de sus tres 
 personas, avergonzados de su vanidad, dejaron de mostrarse orgullosos de
 ellos y se los quitaron; y más aún cuando, después de haber hablado 
 familiarmente con utópicos, conocieron sus costumbres y opiniones.

Admíranse los utópicos de que haya hombres tan insensatos que puedan 
 hallar deleite mirando el dudoso brillo de una piedrecilla sin valor, 
 pudiendo como pueden contemplar las estrellas o el mismo sol; y de que 
 haya necios que se crean más ennoblecidos porque es de fina lana el 
 vestido que llevan, ya que la lana —por fina que sea —la llevó antes una
 oveja sin que por ello dejara de ser oveja. Maravíllanse también de que
 el oro, que es cosa inútil por su propia naturaleza, sea ahora tan 
 apreciado en todo el mundo, que el hombre mismo, que le atribuye ese 
 valor para su provecho, considere que vale él menos que ese metal, tanto
 que cualquier lerdo avaro, que no tiene más entendimiento que un 
 pollino y no es menos malvado que orate, tiene en esclavitud a muchos 
 hombres buenos e ilustrados sólo porque posee un más grande montón de 
 oro. Y si la fortuna, o la sutileza de la ley —pues no es sino la 
 fortuna la que eleva lo que es bajo y la que derroca lo que es alto —da 
 ese montón de oro al más vil esclavo o al más abyecto lelo de su casa, 
 poco después que esto ha sucedido entra al servicio de su antiguo criado
 como una añadidura al dinero de éste. Mucho más les asombra, y la 
 detestan, la locura de los hombres que rinden a los opulentos honores 
 casi divinos, a los cuales nada deben y de los cuales nada tienen que 
 temer; que los honran solamente porque son ricos, aunque saben que son 
 sórdidos y avaros y que no recibirán de ellos, mientras estén en vida, 
 ni un cuarto de penique.

Estas y parecidas opiniones las deben en parte a la educación que les
 ha sido dada en el país, cuyas leyes y costumbres tan diferentes son de
 esos géneros de locura; y en parte a sus estudios en ciencias y letras.
 Pues aunque muy pocos de cada ciudad se hallan exentos de trabajar para
 consagrarse solamente a estudiar —los que dieron muestras desde la 
 infancia de tener buen entendimiento y buena disposición para aprender 
 —todos, desde niños, son obligados a aprender lo que puedan de la 
 ciencia de las letras, y buena parte de la población, tanto varones como
 hembras, durante toda su vida, dedica al estudio aquellas horas que les
 deja libres el trabajo corporal. Les enseñan en su propia lengua, que 
 es rica en palabras, agradable al oído y perfecta para expresar el 
 pensamiento. Se usa en casi toda aquella parte del mundo, pero los 
 utópicos son los que la hablan y escriben con mayor pureza. Antes de 
 nuestra llegada, no eran conocidos allí todos esos filósofos cuyos 
 nombres son tan famosos en esta parte del mundo. Y, sin embargo, en 
 música, lógica, aritmética y geometría saben casi todo lo que han 
 enseñado nuestros fi1ósofos de la antigüedad.

Mas si casi igualan a los antiguos eruditos en todas estas cosas, no 
 han llegado a igualar las invenciones de nuestros dialécticos; porque no
 han podido inventar ninguna de aquellas reglas de las restricciones, 
 amplificaciones y suposiciones que aquí se enseñan a los niños. Tampoco 
 han podido descubrir las proporciones secundarias ni ver lo que se llama
 el hombre en común, ese gigante mayor que cualquier gigante; que 
 nosotros sabemos señalar con el dedo.

Conocen perfectamente el curso y los movimientos de los astros. Han 
 inventado igualmente ingeniosos instrumentos de diversas formas con los 
 que determinan exactamente los movimientos y la situación del Sol, de la
 Luna y de todos los demás astros que aparecen en su horizonte. En 
 cuanto a las amistades o enemistades de los planetas y a ese engañoso 
 arte de pronosticar los sucesos por los astros, ni han llegado a 
 soñarlas siquiera. Merced a los signos que han aprendido a conocer por 
 medio de una larga observación y experiencia, saben predecir las 
 lluvias, los vientos y las tempestades. Pero sobre las causas de todas 
 estas cosas y de las mareas, y de la salobridad del mar, y del origen, y
 la naturaleza del cielo, y de la Tierra sostienen en parte las mismas 
 opiniones que nuestros antiguos filósofos, y, como éstos, pese a traer 
 argumentos nuevos, no consiguen ponerse de acuerdo.

En aquella parte de la filosofía que trata de las costumbres y las 
 virtudes se muestran de acuerdo con nosotros. Disputan, como nosotros, 
 sobre las buenas cualidades del alma y del cuerpo, sobre los bienes 
 terrenales y sobre si el término bien puede ser aplicado a todos estos o
 solamente a los del alma. Discuten sobre la virtud y el placer; pero la
 primera y principal cuestión es saber en qué consiste la felicidad 
 humana, si es una sola cosa o muchas. Pero en esto más bien parecen 
 inclinarse a compartir la opinión de los que defienden el placer 
 considerándolo, si no ia felicidad absoluta y completa, parte principal 
 de ella. Y lo que es más de admirar es que saquen el origen de tan 
 delicada y melindrosa opinión de la grave y severa religión que 
 profesan. Jamás discuten sobre la felicidad sin trabar las razones 
 filosóficas con ciertos principios sacados de la religión, sin los 
 cuales juzgan que la razón es débil e imperfecta para averiguar en qué 
 estriba la verdadera felicidad. Esos principios son: que el alma es 
 inmortal, y, por la infinita bondad de Dios, encaminada a la felicidad; 
 que después de esta vida, nuestras virtudes y buenas acciones serán 
 premiadas y castigadas nuestras maldades y nuestros pecados. Y creen los
 utópicos que, aunque esos principios pertenezcan a la religión, deben 
 ser creídos y admitidos por la razón; pues si fueran reprobados y 
 abrogados, nadie sería tan necio que no buscara el placer por todos los 
 medios, buenos o malos, esquivando solamente la inconveniencia de que un
 placer pequeño fuese un estorbo para conseguir otro mayor; esto 
 suponiendo que el hombre no busque ese género de placer que trae consigo
 después el descontento y la pesadumbre. Paréceles gran locura el 
 ejercitarse en las virtudes ásperas y penosas, el renunciar a las 
 dulzuras de la vida, el sufrir voluntariamente el dolor sin esperar 
 premio alguno ¿y qué otro premio puede esperarse si no es una recompensa
 en el otro mundo, después de toda una vida de amarguras?

No todos los placeres procuran felicidad, sino solamente los que son 
 buenos y honestos. Eso afirman los utópicos, y también que nuestra 
 naturaleza es atraída hacia la perfecta beatitud por la misma viltud. 
 Los que defienden la opinión contraria dicen que la felicidad se halla 
 en el ejercicio de la virtud. Los utópicos definen la virtud diciendo 
 que es la manera de vivir según la Naturaleza, pues tal es el destino 
 que nos ha dado Dios. Quien se deja gobernar por la razón en el desear y
 no querer las cosas, escucha la voz de la Naturaleza. En primer lugar, 
 la razón inspira a los hombres el amor y la veneración a la Divina 
 Majestad, a cuya bondad debemos lo que somos, a quien hemos de agradecer
 que nos haya dado la posibilidad de alcanzar la felicidad. En segundo 
 lugar, nos mueve a vivir con alegría y sin zozobras, y a ayudar a los 
 demás a que obren de igual modo en bien de la humana sociedad.

No hallaréis jamás ningún sufrido amante de la virtud y aborrecedor 
 del placer que os exhorte solamente a padecer trabajos, vigilias y 
 ayunos, sino que os exhortará también a remediar cuanto podáis la 
 miseria y necesidad de vuestros prójimos, loando este acto de caridad. 
 Por otra parte, si es muy humano —es la virtud más peculiar del hombre 
 —el socorrer a los necesitados y consolar a los tristes, o sea procurar 
 un placer a los demás, ¿por qué no habría de incitarnos la Naturaleza a 
 hacer lo mismo con nosotros? Porque si el vivir con alegría, es decir, 
 llevar una vida agradable, es una cosa mala, no deberíamos quererla para
 los demás, sino que debería apartar a éstos de ella por ser dañosa; o 
 si es buena tenemos el deber de procurarla a los demás. Y si es así ¿por
 qué no empezar por nosotros mismos? ¿Por qué no ha de sernos provechoso
 lo que tan conveniente es para otros? La Naturaleza, al mandarnos que 
 seamos buenos con nuestros semejantes, nos manda también que no seamos 
 malos y crueles con nosotros mismos. Dicen los utópicos que la 
 Naturaleza misma nos manda llevar una vida agradable, como finalidad de 
 nuestras acciones, y definen la virtud como vivir según ese precepto.

Si la Naturaleza mueve a los hombres a ayudarse unos a otros a vivir 
 alegremente —lo que seguramente no hace sin justa causa, puesto que 
 ninguno está puesto tan por encima de la humana condición que la 
 Naturaleza haya de curar de él solamente, ya que ampara y favorece por 
 igual a todos los seres de la misma especie congregándolos por una 
 creencia uniforme o comunión —verdad es que también nos manda que no 
 busquemos nuestra propia comodidad causando incomodidades a nuestros 
 semejantes. Por eso opinan que deben ampliarse fielmente, no sólo los 
 pactos hechos entre particulares, sino las leyes de interés público que 
 regulan el repartimiento de las comodidades de la vida, es decir, lo que
 es materia de placer, tanto si han sido dictadas por un buen Príncipe 
 como si han sido sancionadas, de común acuerdo, por el pueblo, sin haber
 sido éste oprimido por la tiranía o engañado dolorosamente. Buscar la 
 propia felicidad, sin transgredir las leyes, es prudencia. Obrar del 
 mismo modo para conseguir el bienestar general es el deber que tienen 
 los que aman con reverente amor a su patria. Mas estorbar el bienestar 
 ajeno para procurarse el propio es una acción manifiestamente injusta. 
 Por el contrario, el privarse de algo para darlo a otros, es obrar 
 humana y generosamente. El bien que hacemos nos es pagado con creces, y 
 la conciencia de haber obrado bien, el amor y el agradecimiento de los 
 favorecidos causan más placer al alma que el que hubiera podido dar al 
 cuerpo el placer a que hemos renunciado. Finalmente —y de ello se 
 persuadirá fácilmente cualquier espíritu religioso —, Dios premia el 
 sacrificio que hacemos al renunciar a un placer breve y exiguo haciendo 
 que sintamos por ello un gozo inmenso y eterno.

Por consiguiente, creen los utópicos que todas nuestras acciones, y 
 aun las virtudes, se encaminan finalmente al placer y la felicidad. 
 Llaman placer a todo movimiento o estado del alma o del cuerpo en el que
 hallamos deleitación de un modo natural. Añaden a esto los apetitos 
 naturales, y no sin razón. Porque no sólo los sentidos, sino la razón 
 misma, apetecen todo lo que es naturalmente placentero, si puede 
 conseguirse sin hacer daño a ninguno, sin demasiado trabajo y sin 
 privarse de un placer mayor. Hay personas de vanidosa imaginación que, 
 desoyendo la voz de la Naturaleza, fingen creer que son agradables 
 algunas cosas que no lo son, cual si estuviera en su poder mudarlas como
 mudan el nombre de ellas. Creen los utópicos que tales placeres ayudan 
 tan poco a conseguir la felicidad, que más bien los consideran un gran 
 estorbo para ello. Los que los han gozado una vez, han dejado entrar en 
 su alma un falso concepto del placer, que la ocupa toda sin dejar lugar 
 para que allí quepan las deleitaciones naturales y verdaderas. Porque 
 hay muchas cosas que por su propia naturaleza no contienen alegría, sino
 tristeza las más de ellas; y por las maliciosas, perversas y vacilantes
 instigaciones de los deseos deshonestos, son tenidas, no solamente por 
 placeres supremos y no comunes, sino también por causas principales de 
 la vida.

Entre estos engañosos placeres ponen los utópicos la vanidad de 
 aquellos hombres de quienes ya he hablado, los cuales, porque llevan 
 mejores vestidos que los demás, se creen mejores de lo que son. En esto 
 yerran dos veces, pues no se engañan menos al creer que su traje es 
 mejor que al creer que ellos son mejores. Si se considera el uso 
 provechoso del vestido, ¿por qué ha de creerse que es mejor el traje 
 hecho de paño fino que el hecho de paño basto? Y se enorgullecen como si
 se distinguieran de los demás por sus méritos y no por su necedad; 
 creen que a su elegancia se le deben honores a los que no osarían 
 aspirar con un vestido más modesto, y se indignan si no se les trata con
 reverencia. ¿No es otra necedad semejante la pasión por los honores 
 inútiles y vanos? ¿Qué placer natural o verdadero podrá procurarnos el 
 ver a un hombre delante de nosotros con la cabeza descubierta y la 
 rodilla doblada? ¿Mitigará esto los dolores de la gota que sentimos en 
 nuestras rodillas o sanará la locura de nuestras cabezas? En lo que 
 muestran más extraña locura es en ver esa imagen de falsa felicidad, al 
 alegrarse de que la fortuna hízolos descender de antepasados que fueron 
 ricos dueños de tierras, porque ahora la nobleza no es otra cosa que 
 riqueza. Y no se creerían menos nobles aunque sus antepasados no les 
 hubiesen dejado un solo palmo de tierra o si ellos hubiesen gastado su 
 hacienda.

Como ya he dicho, del mismo modo juzgan los utópicos a los que se 
 deleitan guardando gemas y piedras preciosas, los cuales se creen casi 
 dioses si consiguen por azar una excelente, especialmente si es de un 
 género que es grandemente apreciado en su propio país en aquel tiempo, 
 pues no en todas partes ni en todos los tiempos son igualmente 
 estimadas. Compran la piedra sola, sin el oro del engaste, pero antes 
 hacen jurar al vendedor que la gema es verdadera y no falsa. ¡Tanto 
 temen que una piedra falsa parezca buena a sus ojos! ¿Por qué, pues, 
 gozar menos viendo una piedra falsa si los ojos no saben distinguirla de
 una verdadera? Tanto debieran valer una y otra ante vuestros ojos como 
 ante los de un ciego. ¿Y qué diré de los que guardan riquezas superfluas
 y sólo gozan contemplando su tesoro? ¿Es esto un placer real y 
 verdadero o más bien un placer engañoso? Algunos hay que ocultan su oro,
 privándose para siempre de usarlo y acaso de verlo. Y tanto temen 
 perderlo que en verdad está perdido para ellos, pues enterrarlo ¿qué es 
 sino privar a los demás hombres de su uso y privarse del mismo ellos 
 también? Enterrado el tesoro, torna la alegría al corazón del avaro, que
 así se sosiega. Si se lo roban sin que él se entere y muere diez años 
 después sin haberlo sabido, ¿qué importa que el tesoro haya estado o no 
 en el mismo lugar esos diez años? En ambos casos fuéle el oro igualmente
 inútil.

A los que son aficionados a tan necios placeres añaden los utópicos 
 los jugadores de dados, cuya locura sólo conocen de oídas y no por jugar
 ellos; y, además, los cazadores y los halconeros. Pues dicen: ¿qué 
 placer hay en echar los dados en una mesa? Haciéndolo tan a menudo, 
 ¿cómo no se cansan de ello? O ¿qué deleite puede haber en oír los 
 aullidos y ladridos de los canes? O ¿por qué os divierte más ver un 
 perro persiguiendo a una liebre que ver perseguir un can a otro can? 
 Porque si lo que os divierte es ver correr, veis correr en ambos casos. 
 Pero si es la esperanza de presenciar una matanza lo que os da más 
 placer, más debiera moveros a compasión ver que un perro mata a una 
 liebre, que el fuerte vence al débil o el feroz al miedoso, que la 
 inocente presa es despedazada por un animal cruel y despiadado. Por eso 
 consideran los utópicos como cosa indigna de hombres libres el ejercicio
 de la caza, y hacen matar a los animales por los jerifes, oficio que, 
 como ya he dicho, es ejercido en su isla por los esclavos. Creen que la 
 caza es la parte más abyecta y vil de ese oficio, que, por lo demás, es 
 honesto y provechoso; y mientras el cazador halla placer matando a una 
 pobre bestia, el jerife mata a los animales sólo por necesidad. Creen 
 los utópicos que los que gozan contemplando tales matanzas acaban 
 haciéndose crueles.

Todas estas diversiones y otras parecidas, que son innumerables, las 
 tiene el vulgo por placeres. Mas dicen los utópicos que, como no 
 procuran satisfacción natural, no tienen afinidad alguna con el 
 verdadero placer. Aunque los placeres deleiten los sentidos, no por eso 
 los utópicos mudan de opinión. No es la naturaleza de la cosa, sino las 
 perversas costumbres de los hombres lo que hace que a éstos les parezca 
 dulce lo amargo, de igual manera que el gusto pervertido de las mujeres 
 que llevan fruto en su vientre les hace hallar más dulce la pez o el 
 sebo que la miel. Y el juicio depravado y corrompido por la enfermedad o
 las malas costumbres no puede mudar la naturaleza del placer ni de 
 muchas otras cosas.

Para los utópicos hay diversas especies de placeres verdaderos, según
 sean del alma o del cuerpo. Los del alma son la inteligencia y aquella 
 deleitación que nace de la contemplación de la verdad. Añádase a ello el
 recuerdo de una existencia bien vivida. Dividen en dos clases los 
 placeres del cuerpo. Está comprendida en la primera la deleitación que 
 percibimos sensiblemente cuando restauramos, comiendo y bebiendo, las 
 partes que ha dejado agotadas o secas el calor interno, o cuando 
 expulsamos del cuerpo lo que dentro de él tenemos en demasiada 
 abundancia. Así sucede también al hacer el acto de la generación, o al 
 calmar la picazón de algun miembro rascándonos. Cierto es que, a veces, 
 el placer procede, no de la restauración que requieren nuestros órganos,
 ni de la expulsión de lo que nos molesta, sino de alguna oculta fuerza 
 que tiene el poder de atraer nuestros sentidos hacia ella; tal el que 
 nace de la música. La segunda especie de placer corporal consiste, según
 ellos, en tener una salud perfecta, exenta de todo malestar. Al suceder
 esto, al no padecer dolor alguno, siéntese bienestar, aunque no lo 
 cause ningún placer externo. Y sin duda este deleite es menos percibido 
 por los sentidos que los grandes placeres de la comida y de la bebida. 
 Sin embargo, los más de ellos tiénenlo por el supremo placer, creen que 
 es el principio y raíz de toda felicidad. La salud es lo que hace 
 deseable la vida, y sin salud no es posible ningún otro placer. A la 
 ausencia de dolor, faltando la salud, llámanla insensibilidad y no 
 placer.

Tiempo ha que los utópicos condenaron la doctrina de los que 
 sostenían que la salud perfecta y duradera no debe ser considerada como 
 placer. Los defensores de aquella opinión afirmaban que no era posible 
 tener conciencia de la salud sin la ayuda de alguna sensación externa. 
 Casi todos los sabios se muestran de acuerdo ahora en reconocer que la 
 salud es uno de los más grandes placeres. Porque viendo, según dicen, 
 que la enfermedad lleva consigo el dolor, el cual es tan mortal enemigo 
 del placer como la enfermedad lo es de la salud, preguntan: ¿por qué no 
 puede haber placer en la salud perfecta y duradera? Según ellos, lo 
 mismo da decir que la enfermedad es un dolor o que hay dolor en la 
 enfermedad, porque todo viene a ser una sola cosa. Que la salud sea un 
 placer en sí misma, o una causa necesaria de placer, como lo es el fuego
 del calor, es cosa que carece de importancia, ya que los que gozan de 
 una salud perfecta nunca se hallarán faltos de placer. Mientras comemos,
 dicen, nuestra salud, que empezaba a debilitarse, lucha contra el 
 hambre con la ayuda de los alimentos. En esta lucha la salud va llevando
 ventaja poco a poco, y la restauración de nuestras fuerzas cáusanos 
 placer. Si la salud gusta de combatir, ¿cómo no ha de alegrarse de haber
 alcanzado la victoria? Y luego que haya recobrado su primitiva 
 robustez, que es la sola causa de este combate, ¿volverá a caer en el 
 sopor y no querrá conocer su felicidad ni gozar de ella? Creen que 
 faltan a la verdad los que dicen que la salud no puede sentirse. Porque,
 al despertar, ¿quién no conocerá si se encuentra bien o mal? ¿Y quién, 
 no estando dormido, no reconocerá que la salud es una cosa agradable y 
 deleitosa para él?

Aman los utópicos sobre todas las cosas los placeres del espíritu 
 —que consideran son los primeros y principales —, los más de los cuales 
 proceden del ejercicio de la virtud y del conocimiento que tienen de 
 llevar una buena vida. Entre los placeres del cuerpo dan la primacía a 
 la salud. El placer de comer y beber y las satisfacciones que procuran 
 los deleites del mismo género, creen que deben ser deseados, pero 
 solamente para conservar la salud, porque tales complacencias no son 
 agradables en sí mismas en tanto no resisten los alevosos asaltos de la 
 enfermedad. Y así el hombre prudente prefiere prevenir la enfermedad que
 tomar medicinas, que no llegue el dolor para no tener que aliviarlo, no
 renunciar a esta clase de placeres para no verse privado de ellos. Si 
 la felicidad consiste en tales placeres, ¿podrá decirse que es feliz el 
 hombre que, teniendo hambre, sed y comezón, pasare toda su vida 
 comiendo, bebiendo y rascándose? ¿Quién no ve que esa vida sería real y 
 verdaderamente, no tan solamente insensata y deshonesta, sino miserable y
 triste? De todos los placeres, esos son los más bajos, los impuros, los
 imperfectos; y nunca vienen si no es acompañados de los dolores 
 contrarios. Júntase el hambre con el placer de comer, y de manera harto 
 desigual. Cuanto más grande es el hambre, mayor es el sufrimiento, pues 
 éste nace antes que el placer y sólo se extingue con él.

Por esto opinan que este género de placeres no tiene más importancia 
 que la de ser necesarios. Gozan, empero, de ellos con alegría, y 
 agradecen a la madre Naturaleza el amor que muestra por sus hijos 
 procurándoles incesantemente esta agradable deleitación que tan 
 necesaria es para vivir, porque ¡cuán desventurada y miserable sería la 
 vida si esas cotidianas enfermedades del hambre y de la sed tuviéranse 
 que curar con medicinas amargas, como se hace con otras dolencias más 
 graves que padecemos de vez en cuando! Dan mucha importancia a la 
 belleza, a la fuerza ya la agilidad, que son preciosos dones de la 
 Naturaleza. Consideran como alegrías de la vida los placeres que se 
 perciben por la vista, el oído y el olfato, que la Naturaleza quiso que 
 fuesen propios del hombre, pues ningún otro ser viviente goza 
 contemplando la belleza del Universo o saboreando los manjares, ni 
 perciben las concordantes y disonantes distancias de los sonidos. Mas en
 todo obran con cautela para conseguir que un placer menor no impida 
 otro mayor, o que sea causa de dolor, como lo es necesariamente el 
 deshonesto. Paréceles gran necedad despreciar la belleza, malgastar las 
 fuerzas corporales, dejar que la agilidad se convierta en pesadez, dañar
 la salud y rehusar los demás dones de la Naturaleza, a menos que el 
 hombre renuncie a esos bienes para procurar con ardiente celo el 
 bienestar ajeno o el público con la esperanza de que Dios les premie 
 esos trabajos con una felicidad mayor. Juzgan de igual modo las 
 mortificaciones que a nadie aprovechan, que el hombre se inflige por una
 vana sombra, o para acostumbrarse a sufrir valerosamente unas 
 adversidades que acaso no vendrán jamás. Esto, dicen ellos, es gran 
 locura, cosa cruel para sí mismo e ingrata para con la Naturaleza, como 
 si no se temiera su castigo y se renunciara a todos sus beneficios.

Eso opinan de la virtud y del placer. Creen que la razón humana no 
 puede hallar nada que sea más verdadero, a menos que el Cielo les 
 inspire pensamientos y sentimientos más piadosos y santos. Si piensan 
 bien o mal, no tenemos tiempo de discutirlo ni es tampoco necesario 
 ahora. Me he propuesto hablar de sus instituciones y leyes, pero no 
 defenderlas. Mas una cosa creo de verdad, y es que, sean como sean esas 
 instituciones, no hay en ninguna parte del mundo gentes más buenas que 
 ellas ni República más floreciente y feliz. Los utópicos son ágiles de 
 cuerpo y más vigorosos de lo que promete su estatura, que no es 
 demasiado corta. Y aunque el suelo de la isla no es demasiado fecundo, 
 ni el clima muy sano, defiéndense de éste siendo sobrios en el comer, y 
 trabajan tan industriosa y diligentemente la tierra, que en ningún otro 
 país se ve más abundancia de trigo y de ganado, ni hombres que alcancen 
 más larga vida ni que estén menos sujetos a enfermedades que los 
 utópicos. Todos trabajan con ahinco e ingenio para hacer más fértil la 
 tierra, y, si conviene, arrancan con las manos los árboles de un bosque 
 entero para transplantarlos en otro lugar, ya que, como tienen pocos 
 medios de acarreo, necesitan que los bosques y la madera se hallen cerca
 del mar, de los ríos o de las ciudades; les cuesta menos trabajo llevar
 por tierra a otro sitio el grano que la madera. Los utópicos son suaves
 de carácter, alegres, diligentes, inteligentes, amantes del reposo, 
 capaces de resistir los más duros y penosos trabajos corporales, cuando 
 es menester; pero ni desean ni son muy aficionados a trabajar así. De lo
 que no se cansan nunca es de estudiar y aprender.

Cuando me oyeron hablar de las ciencias y de las letras griegas —pues
 no parecen importarles gran cosa las obras de los latinos, excepto las 
 de los historiadores y poetas —me rogaron con grande afán que les 
 enseñase esa lengua. Empecé, pues, leyéndoles pasajes de algunos libros,
 más porque vieran que no rehuía el trabajo de enseñarlos que porque 
 esperara algún fruto de ellos. Al poco tiempo, gracias a su aplicación, 
 vi que no había trabajado en vano. Empezaron a escribir las letras con 
 facilidad, a pronunciar bien las palabras y a aprendérselas de memoria y
 a repetirlas luego sin equivocarse, todo lo cual me pareció prodigioso.
 Verdad es que los más de mis discípulos, no solamente deseaban aprender
 aquellas cosas, sino que el Consejo les había mandado hacerlo. Habían 
 sido elegidos entre los letrados de buen entendimiento y eran hombres de
 edad madura. Así, en menos de tres años, no había nada en la lengua 
 griega que ignorasen, y leían de corrido en los libros de ]os buenos 
 autores, si éstos no contenían erratas de imprenta. Supongo que si 
 aprendieron tan aprisa esa lengua es porque no les es enteramente 
 extraña. Creo que descienden de los griegos, pues su idioma, que es muy 
 parecido al persa, tiene diversos vocablos de origen helénico, como 
 puede verse en los nombres de sus ciudades y en los que dan a los 
 magistrados.

Les he dado —pues cuando determiné hacer mi cuarto viaje, como tenía 
 intención de volver allí pronto, llevé al barco un pequeño fardo de 
 libros -, les he dado, digo, la mayor parte de las obras de Platón, 
 muchas de Aristóteles y también la Historia de las Plantas, de 
 Teofrasto, la cual, desgraciadamente, no está completa, pues durante el 
 viaje un mono que estaba en el barco cogió el libro y se puso a jugar 
 con él, le arrancó varias hojas y las hizo pedazos. De los gramáticos 
 sólo pude darles el libro de Lascaris, pues no llevaba conmigo el de 
 Teodoro, ni más diccionarios que los de Hesiquio y Dioscórides. Aprecian
 grandemente los libros de Plutarco y les deleita el festivo ingenio de 
 Luciano. De los poetas tienen libros de Aristófanes, Hornero y 
 Eurípides, y también el de Sófocles, en la edici6n aldina, compuesta con
 caracteres de imprenta de pequeño tamaño. Tienen libros de los 
 historiadores Tucídides, Herodoto y Herodiano. Mi compañero Tricio 
 Apinato llevaba consigo a1gunos libros de física y de Hipócrates y la 
 Microtecné de Galeno. Aprecian mucho el libro de Galeno. Aunque casi no 
 haya ninguna nación bajo el cielo que necesite menos de los médicos que 
 Utopía, se honra allí a los médicos más que a nadie. Consideran que la 
 medicina es una de las más bellas y útiles partes de la filosofía. Los 
 sabios médicos escudriñan los arcanos de la Naturaleza, y no sólo sacan 
 de ello placeres extraordinarios, sino que consiguen además mercedes del
 Creador, autor de la Naturaleza. Piensan los utópicos que el Divino 
 Artesano, al igual que los de la Tierra, creó el Mundo para que el 
 hombre contemplase con admiración y amor tan hermosa obra. El Creador 
 ama más al hombre que admira Su obra que al hombre que, como un bruto 
 carente de entendimiento y de razón, contempla, indiferente, un 
 espectáculo tan grande y maravilloso. Los utópicos, por consiguiente, 
 acostumbrados y adiestrados a estudiar, tienen un vivo y maravilloso 
 ingenio para inventar cosas que contribuyen a acrecer las comodidades de
 la vida. Nos tienen que agradecer, sin embargo, dos inventos: la 
 imprenta y la fabricación del papel; pero más que estar agradecidos a 
 nosotros, tienen que estar contentos de sí mismos.

Desde que les mostramos libros de papel, impresos en caracteres 
 aldinos, y les dijimos de qué materia se hacía el papel y cómo se 
 imprimían las letras — hablando más de lo que debíamos, pues sabíamos 
 muy poco de entrambas cosas -, nos entendieron en seguida. Y los 
 utópicos que antes solamente habían escrito sobre cuero, corteza de 
 árbol o papiro, han intentado fabricar papel e imprimir letras. No 
 consiguieron su propósito al principio, pero, a fuerza de perseverancia,
 llegaron a hacer una y otra cosa. Y tan bien las hacen ahora que si 
 tuvieran originales de las obras de los autores griegos no carecerían de
 tales libros. Como he dicho antes, no tienen más que los originales que
 yo les di, pero de éstos han sacado millares de copias. Quien llega 
 allí para conocer la isla, si tiene buenas dotes de entendimiento y ha 
 visto muchas tierras por haber viajado mucho —y por eso fuimos tan bien 
 acogidos nosotros — es recibido con gran agrado por ellos, pues les 
 gusta saber lo que sucede en otras partes. Van allí pocos mercaderes 
 extranjeros, porque ¿qué les podrían traer si no es hierro? Si trajesen 
 oro o plata, se lo tendrían que volver a llevar a su tierra. Las 
 mercaderías que han de salir de la isla prefieren llevarlas ellos mismos
 en vez de que vengan a buscarlas los de fuera, pues desean conocer los 
 países extranjeros y no perder la costumbre de navegar para no olvidar 
 lo que saben de las cosas del mar.

Los esclavos

Los utópicos no hacen esclavos a los prisioneros de guerra —a menos 
 de que la guerra la haya buscado el país enemigo —, ni a los hijos de 
 los esclavos, ni a los extranjeros que vienen a Utopía, aunque sean 
 esclavos en sus países. Sólo reducen a esclavitud a los naturales de su 
 isla que merecen ese castigo por sus delitos, o a los que han sido 
 condenados a muerte en las ciudades de otras tierras por los grandes 
 crímenes que han cometido.

De este último género de esclavos tiene muchos, porque o les son 
 vendidos por poco precio, o les son entregados graciosamente. Hacen 
 trabajar constantemente a los esclavos y les ponen cadenas. Tratan más 
 duramente a los indígenas, porque los utópicos juzgan que son más 
 culpables y merecen un castigo mayor, ya que han sido enseñados a ser 
 virtuosos por su excelente República y no han sabido guardarse de hacer 
 mal. Tienen otra especie de esclavos: los ganapanes míseros y pobres de 
 otras tierras que eligen de su propia voluntad ser esclavos en Utopía. A
 éstos trátanlos con bondad, casi como si fueran ciudadanos libres de la
 isla, sólo que les obligan a trabajar un poco más, ya que están 
 acostumbrados a ello. Si alguno quiere partir —lo cual sucede muy pocas 
 veces —, no le retienen contra su voluntad ni le dejan marcharse con las
 manos vacías.

Como ya he dicho, cuidan a los enfermos con gran amor, y nunca faltan
 a éstos los alimentos o medicinas que son necesarios para su curación. A
 los que padecen alguna dolencia incurable, procuran consolarlos 
 visitándolos y platicando con ellos. Si el mal, a más de ser incurable, 
 causa al enfermo crueles sufrimientos, le exhortan los magistrados 
 diciéndole que, puesto que no puede cumplir ninguno de los deberes que 
 impone la vida y es una molestia para los demás y se daña a sí mismo, ya
 que no hace más que sobrevivir a su propia muerte, debe determinarse a 
 no querer vivir enfermo por más tiempo; y pues semejante vida es un 
 tormento para él, debe disponerse a morir con la esperanza de que huye 
 de ella como se huye de una cárcel o de un suplicio; o, si no, debe 
 consentir que otros le libren de la vida. Dícenle también que con la 
 muerte sólo pondrá fin a su tormento, pero no a su felicidad. Los que 
 son persuadidos así, se dejan morir de hambre voluntariamente o mueren 
 durante el sueño sin enterarse de ello. A nadie fuerzan a morir, ni 
 dejan de cuidar a los que rehusan hacerlo. Mas consideran honrosa la 
 muerte de los que así renuncian a la vida. Si alguno se quita la vida 
 sin causa que juzguen justa los sacerdotes y el Senado, se le considera 
 indigno de ser enterrado o de que su cuerpo sea consumido por el fuego, y
 su cadáver es arrojado a un hediondo pantano.

Las mujeres no se casan antes de los dieciocho años, ni los varones 
 hasta que son cuatro años mayores. Si el mozo o la moza han tenido trato
 carnal con otra persona antes de casarse, el autor de la ofensa es 
 castigado severamente y a ambos se les prohíbe para siempre el 
 matrimonio, a menos que el Príncipe les otorgue su perdón. Pero el padre
 y la madre de familia de la casa donde fue hecha la ofensa corren el 
 peligro de ser grandemente vituperados y de quedar deshonrados por no 
 haber velado lo suficiente para que no sucediera. Aplican tan severo 
 castigo a ese delito porque juzgan que serían bien pocos los que 
 estarían unidos por los lazos del matrimonio si no se les quitara la 
 libertad de darse a ese vicio, pues hay que estar toda la vida con una 
 persona y sufrir con paciencia, además, todas las pesadumbres e 
 inquietudes que lleva consigo el connubio.

En lo tocante a la elección de los cónyuges, tienen en Utopía una 
 costumbre, que observan rigurosamente, que a nosotros nos pareció muy 
 extravagante y absurda, pues la mujer, sea doncella o viuda, ha de ser 
 mostrada desnuda al que pretende casarse con ella por una grave y 
 honesta matrona, y lo mismo el varón a la muchacha por un hombre 
 discreto. Nos reímos de esa costumbre y la desaprobamos por parecemos 
 extraña. Pero los utópicos, por otra parte, se asombran grandemente de 
 la necedad de todas las demás naciones, ya que al comprar un potro, que 
 vale poco dinero, somos tan cautos y circunspectos, que, aun cuando el 
 animal esté casi desnudo, no lo compramos si no le quitan antes la silla
 y todos los arreos, por temor de que bajo ellos se esconda alguna llaga
 o matadura; y, sin embargo, al elegir esposa, cosa que puede llenar de 
 placer o de pesares toda nuestra vida, obramos tan atolondradamente, que
 apreciamos el valor de una mujer con sólo ver un palmo de su cuerpo 
 —pues no le podemos ver más que el rostro —, ya que lo restante de su 
 cuerpo está cubierto con vestidos, y puede suceder que luego descubramos
 algún defecto en su cuerpo y tomemos aversión a la mujer. No todos los 
 hombres son tan juiciosos que aprecien solamente las prendas morales, 
 las virtudes de las que han de ser sus esposas. La belleza, las gracias 
 del cuerpo añaden valor a las virtudes. En verdad, pueden ocultarse tan 
 repugnantes deformidades bajo las ropas, que aparten el afecto que el 
 marido tenía hacia su mujer cuando ya no es legal la separación de sus 
 cuerpos. Y si tales deformidades se descubren después que se haya 
 consumado el matrimonio, el esposo tiene que resignarse con su suerte. 
 ¡Cuánto mejor sería que hubiese una ley que impidiese esos engaños antes
 de casarse!

Esto se mira mucho en Utopía, porque es el único país de aquella 
 parte del mundo en que el hombre se contenta con una sola esposa. Allí 
 el matrimonio no lo disuelve sino la muerte, y sólo se rompe el vínculo 
 por causa de adulterio y de la conducta inmoral de uno u otro consorte. 
 En ambos casos permite el Senado contraer nuevo matrimonio al cónyuge 
 inocente, y el otro es infámado y condenado a no poder casarse otra vez.
 No se consiente que el esposo repudie a la esposa por causa de 
 enfermedad que pueda deformarle el cuerpo. Juzgan que es gran crueldad 
 el abandonar a alguien cuando más necesitado está de consuelo, y que 
 sería faltar a la fidelidad prometida si el abandonado se hallaba en la 
 vejez, pues la vejez trae consigo las enfermedades y es una enfermedad 
 en sí misma. Mas si ocurre que el marido y la mujer no pueden vivir bien
 avenidos, cuando ambos encuentran nuevos cónyuges con quienes esperan 
 vivir más sosegada y alegremente, se pueden divorciar, con el 
 consentimiento de entrambos, y contraer nuevo matrimonio; mas se 
 necesita para ello la autorización del Senado, que no la concede antes 
 de que ellos y sus esposas hayan meditado largo espacio sobre tan 
 delicado negocio y hayan considerado bien sus circunstancias. 
 Muéstranse, empero, muy poco inclinados a consentir el divorcio, pues 
 saben cuán poco propicia para el mantenimiento del amor conyugal es la 
 esperanza de poder contraer nuevas nupcias fácilmente.

Los que faltan a la fidelidad prometida son condenados a la más dura 
 esclavitud; si ambos culpables son casados, los esposos ultrajados 
 pueden divorciarse de ellos y casarse entre sí o con quien quisieran; 
 mas si alguno de ellos sigue amando al infiel consorte, la Ley no 
 prohibe que pueda seguirlo en su castigo. A veces el arrepentimiento de 
 uno y la constancia amorosa y los ruegos del otro consiguen ablandar el 
 corazón del Príncipe, y éste, por todo esto, movido a compasión y 
 piedad, da la libertad al esclavo. La reincidencia en el adulterio es 
 penada con la muerte. La Ley no impone ninguna pena determinada para los
 demás delitos; acomódala el Senado a la gravedad de la ofensa y la 
 modera a su arbitrio, según los casos. Los esposos castigan a las 
 esposas y los padres a los hijos, a menos que el delito sea tan horrible
 que demande un castigo público. Comúnmente, los más de los crímenes, 
 por atroces que sean, son castigados con la esclavitud, pues creen que 
 no es menos aflictiva para el delincuente, ni menos provechosa para la 
 República, que la ejecución inmediata del criminal. El trabajo de éste 
 es más provechoso que su muerte, y es una pena ejemplar que sirve para 
 impedir que otros puedan cometer crímenes semejantes. Si los condenados 
 se muestran recalcitrantes y rebeldes, son muertos como si fuesen 
 bestias feroces que no han podido ser amansadas ni con las cadenas ni 
 con la prisión. No se quita la esperanza a los que sufren con paciencia 
 la esclavitud. Si con el tiempo los amansan y doman las penalidades que 
 padecen, si dan pruebas de un sincero arrepentimiento, si muestran que 
 les entristece más el delito que han cometido que el castigo, el 
 Príncipe, usando de sus prerrogativas, o a veces el sufragio del pueblo,
 mitigan la dureza de su esclavitud o los perdonan y les dan la 
 libertad. La incitación al adulterio es tan castigada como éste, porque 
 los utópicos consideran que la intención es tan dañosa como el acto 
 mismo, y que no puede ser excusa para el delincuente de esta índole el 
 que no se haya podido cometer el delito por causas ajenas a él.

Gustan mucho de los bufones, y son vituperados los que los maltratan.
 No está prohibido en Utopía el deleitarse con este género de locura. 
 Creen los utópicos que esto hace mucho bien a los mismos locos. No 
 permiten que tengan bufones las personas tristes y severas que no ríen 
 sus dichos y sus hechos, porque temen que no los traten con bondad y que
 no sepan aprovecharse de lo único que los bufones tienen y pueden dar, 
 que es divertir a los demás. Es mirado con malos ojos el que hace burla 
 de un ser deforme o estropeado, y vituperan, no al infeliz mofado, sino 
 al necio mofador que se ríe de la desgracia ajena, desgracia que no 
 tiene poder de impedir el que la tiene. Consideran poco juicioso el no 
 hacer caso de la belleza natural del cuerpo; mas juzgan también que usar
 de afeites para realzarla es vanidad y causa deshonor. Saben por 
 experiencia que los esposos aprecian más la fidelidad y la humildad que 
 la hermosura de sus esposas. Y si el amor se gana algunas veces con la 
 belleza, solamente puede ser conservado y durar por la virtud y la 
 obediencia. En Utopía, no solamente impiden con la amenaza de los 
 castigos que la gente haga mal, sino que la incitan a la virtud 
 prometiendo honores y recompensas. Colocan en las plazas públicas 
 estatuas de los insignes varones que han sido grandes bienhechores de la
 República, para que así quede perpetua memoria de sus buenas acciones y
 para que la gloria y renombre de los antepasados sea para los 
 descendientes de ellos incitación a perseverar en la virtud. Quien 
 ambiciona desordenadamente una magistratura es quien menos esperanzas 
 puede tener de conseguirla.

Los utópicos viven juntos amorosamente. Ninguno de sus magistrados es
 insolente y vano, ni infunde temor. Padres llaman a éstos y como padres
 se comportan. Los ciudadanos tienen el deber de rendirles los honores 
 debidos a su rango, pero no son obligados a hacerlo. El Príncipe no se 
 distingue de los demás por sus regias vestiduras o corona, sino porque 
 lleva en la mano una pequeña gavilla de trigo. Conoceréis al Obispo 
 porque llevan un cirio delante de él.

Tienen pocas leyes, aunque para un pueblo tan instruído y de tales 
 instituciones, con pocas basta. Lo que más censuran a otros países es 
 que, teniendo innumerables libros de leyes, todavía no tengan 
 suficientes leyes. Consideran injusto que se obligue a los hombres a 
 cumplir esas leyes, que son tantas, que no pueden leerlas todas, y tan 
 oscuras, que son bien pocos los que pueden entenderlas. Por eso no 
 quieren tener letrados, los cuales manejan artificiosamente los negocios
 y disputan sutilmente sobre las leyes. Creen que es mejor que cada uno 
 defienda su pleito y declare ante el juez lo que habría confesado al 
 letrado. Así hay menos incidentes y se sabe antes la verdad, pues hablan
 los pleiteantes sin haber sido aleccionados por un letrado sobre lo que
 tienen que decir, y el juez, con juicio discreto, puede pesar las 
 palabras de ellos y ayudar a los hombres de bien a defenderse de los 
 maliciosos engaños de las gentes taimadas. Esto no se podría hacer en 
 otras naciones donde hay tantas leyes complicadas y oscuras. Mas en 
 Utopía todos son agudos letrados, pues, como he dicho, son poquísimas 
 las leyes, y, por sencillas y claras, fáciles de interpretar rectamente.
 Dicen ellos que todas las leyes son hechas y promulgadas para que cada 
 cual sepa cómo debe obrar. Las interpretaciones más sutiles sólo podrían
 convenir a unos pocos, pues pocos son los que entenderlas pueden. Las 
 leyes claras las pueden entender todos. En lo que toca al vulgo —y el 
 vulgo son los más —que es el que más necesitado está de conocer sus 
 deberes ¿no sería mejor para él que no hubiese leyes cuya interpretación
 sólo alcanzan los que tienen grande inteligencia tras largas 
 controversias? El entendimiento del vulgo no llega a comprenderlas, ni 
 toda su vida, empleada en trabajar para ganar el sustento, bastaría para
 ello.

Estas virtudes de los utópicos hacen que los pueblos vecinos de su 
 isla, en los que los hombres viven libres —pues Utopía ha librado a 
 muchos de ellos de la tiranía tiempo ha —hacen, digo, que les pidan 
 magistrados, unos por un año, otros por cinco, a los cuales, cuando 
 llega el término de sus funciones, acompañan a su tierra colmados de 
 honores, y luego se llevan a otros que los suplan. No puede haber duda 
 de que las naciones que así proceden tienen la mejor forma de gobierno, 
 pues la salud o la ruina de las Repúblicas depende de los magistrados. 
 ¿Y hay mayor prudencia que la de elegir para magistrado a hombres que no
 venden su honradez a ningún precio —que tienen que volver a Utopía, 
 donde el dinero no es útil —que, siendo extranjeros en la tierra adonde 
 van a ejercer su oficio, no conocen allí a nadie, no profesan afecto ni 
 enemistad a ninguno? Porque si esos dos males, la parcialidad y la 
 avaricia, se sientan donde los jueces, se deshace incontinente la 
 justicia, que es el lazo más fuerte y más seguro que une a los 
 ciudadanos de una República. A esos pueblos que van a pedirles jueces 
 los llaman los utópicos aliados, y a otros a los que hacen beneficios, 
 amigos.

No pactan jamás alianzas con las demás naciones, pues éstas suelen 
 concluirlas, romperlas y renovarlas. Pues dicen los utópicos: ¿Para qué 
 sirven esas alianzas, si ya los hombres están bastante unidos entre sí 
 por naturaleza, y los que no reconocen este vínculo no mantendrán su 
 palabra? Se inclinan a ser de esta opinión porque en aquellas partes del
 mundo los pactos entre Príncipes no suelen ser cumplidos demasiado 
 lealmente. Porque en Europa, y especialmente en aquellas tierras donde 
 reinan la fe y la religión de Cristo, la majestad de los tratados es 
 sagrada e inviolable, en parte a causa de la bondad y justicia de los 
 soberanos, y en parte a causa del temor y de la reverencia que infunden 
 los pontífices, los cuales cumplen religiosamente todo la que prometen, 
 obligando así a los Príncipes a que lo cumplan también, usando, si es 
 menester, de la autoridad y el poder pontifical. Y creen con razón que 
 sería muy vituperable cosa que los que llevan el nombre de fieles, 
 fuesen infieles a sus promesas. Mas en aquella parte del mundo recién 
 descubierta, que la línea equirioccial separa menos de nosotros que las 
 diferencias de costumbres o de la manera de vivir, no se tiene confianza
 alguna en las alianzas. Las que se conciertan con las más sagradas 
 ceremonias, son las que antes se rompen; los que no quieren cumplir la 
 palabra dada, hallan siempre motivo para ello en la letra de los 
 tratados, y así rompen la alianza y destruyen la verdad. Si se 
 descubriese fraude o dolo en un contrato entre particulares, hasta los 
 que no se esconden de decir que aconsejan tales cosas a los Príncipes, 
 dirían a voces y con el ceño fruncido que es un delito odioso que debe 
 ser castigado dando muerte vergonzosa a su autor. Podría creerse, por 
 consiguiente, que la justicia es virtud baja y plebeya que está muy 
 debajo de la alta dignidad de los Reyes o bien que hay dos justicias: 
 una para la gente de humilde condición, que anda arrastrándose por el 
 suelo, y a la que sujetan muchas manos para que no pueda correr tras los
 ladrones y perseguirlos; y otra que es virtud de sólo los Príncipes y 
 de más alta majestad que la justicia de los humildes, que puede obrar 
 más libremente, para la cual no es ilícito lo que quiere. Estas 
 costumbres de los Príncipes —y ya he dicho que los Reyes no suelen 
 cumplir demasiado fielmente los pactos —son la causa de que los utópicos
 no quieran concertar tratados. Quizá mudasen de opinión si vivieran 
 aquí. Paréceles que la costumbre de concertar alianzas es perniciosa. 
 Esas alianzas —como si no hubiese alianza natural entre dos pueblos que 
 sólo divide una pequeña colina o un riachuelo —hacen creer a los hombres
 que han nacido para ser adversarios y enemigos unos de otros y que 
 sería lícito devastar las tierras de los demás y dar muerte a sus 
 moradores si no hubiera tratados. Las alianzas que se conciertan no 
 favorecen el crecimiento de la amistad, pero siguen dando licencia para 
 robar, pues a veces, por falta de previsión o de prudencia, algunas de 
 las cláusulas de los tratados no han sido escritas con claridad para que
 puedan ser bien entendidas, y no impiden ese mal. Los utópicos opinan 
 lo contrario, piensan que no se debe tener por enemigo a quien no os 
 hizo daño alguno, y que el vínculo creado por la Naturaleza es la 
 verdadera alianza, pues los hombres están unidos más fuertemente por el 
 amor y la buena voluntad que por la letra de los tratados, y más aún por
 sus buenos sentimientos.

El arte de la guerra

La guerra o la batalla es una cosa en extremo brutal, y, aunque 
 ningún género de bestias esté más acostumbrado a hacerla que el hombre, 
 los utópicos la aborrecen y detestan. Al revés de lo que se opina en 
 casi todas las demás naciones, juzgan ellos que no hay nada menos 
 glorioso que la gloria alcanzada en la guerra. A despecho de esto, tanto
 los varones como las hembras se ejercitan asiduamente en el manejo de 
 las armas en determinados días con el fin de estar preparados para 
 emprender acciones bélicas cuando sea menester. Mas no guerrean si no es
 para defender su propia patria o para arrojar del territorio de un país
 amigo a los enemigos que lo han invadido o, cuando movidos de 
 compasión, emplean el poder de sus brazos para librar del yugo y de la 
 esclavitud de la tiranía a algún pueblo oprimido. Sea como fuere, envían
 socorros a sus amigos, no solamente para defenderlos, sino a veces 
 también para vengar ofensas que les han sido hechas a ellos antes. No 
 obran así a menos que les hayan pedido previamente consejo; pues, si 
 después de haber examinado el caso de guerra, el enemigo se niega a 
 restituir las cosas que con justa razón se le demandan, consideran a 
 éste el principal autor de la guerra. No hacen esto sólo cuando hay 
 irrupciones e invasiones de soldados para saquear y llevarse el botín, 
 sino también, y más extremamente, cuando, pretendiendo hacer justicia, 
 cométense injusticias con los mercaderes de países amigos so pretexto de
 leyes inicuas o a causa de una maliciosa interpretación de las leyes 
 buenas.

No fue otro el motivo de la guerra que, poco antes de nuestro tiempo,
 hicieron los utópicos contra los alaopolitas en favor de los 
 nefelogetas. Los alaopolitas, amparándose en una ley, causaron daño a 
 unos mercaderes nefelogetas. Tanto si tenían razón como si no, la guerra
 que les hicieron para vengar esa ofensa fue cruel y a muerte. A las 
 fuerzas de ambos contendientes juntáronse las de los pueblos vecinos, 
 que entraron en la lucha movidos de sus amistades y de sus odios. 
 Pueblos muy florecientes y ricos se bambolearon; otros fueron casi 
 destruidos. Estos males no acabaron sino con la rendición de los 
 alaopolitas, que fueron reducidos a esclavitud bajo la jurisdicción de 
 los nefelogetas , pues los utópicos no hicieron esta guerra por defender
 nada suyo. Y, sin embargo, el poderío de los nefelogetas no podía 
 compararse con el de los alaopolitas cuando éstos se hallaban en la cima
 de su grandeza.

Los utópicos defienden con ese ardor la causa de sus amigos, aun 
 cuando se trate de negocios de dinero. No así la de sus propios 
 súbditos. Si alguno de ellos es despojado de sus bienes, si no se causa 
 daño en el cuerpo de la persona, sólo se vengan de la nación culpada 
 absteniéndose de traficar con ella mientras no dé satisfacción por ello.
 No lo hacen porque aprecien menos a sus ciudadanos que a sus amigos, 
 sino porque les duele más que pierdan su dinero éstos que los naturales 
 de la isla, pues los mercaderes dé un país amigo pierden sus bienes 
 particulares, lo cual les causa gran daño, mientras los utópicos no 
 pierden sino los bienes comunes, de los que tienen grande abundancia, 
 porque de otro modo no consentirían que saliesen de Utopía. Por 
 consiguiente, nadie siente la pérdida. Y por esa razón juzgan que es una
 acción demasiado cruel el vengar con la muerte de muchas personas un 
 daño que no priva de la vida ni del sustento a los suyos. Pero si en 
 otro país es herido o muerto injustamente alguno de ellos, tanto si el 
 crimen ha sido cometido por una persona particular como por mandato del 
 Consejo, los utópicos envían embajadores para pedir la entrega de los 
 culpables, y, si éstos no son entregados, declaran la guerra a aquella 
 nación; si son entregados, los condenan a muerte o esclavitud. No 
 solamente les entristece sino que les avergüenza el alcanzar la victoria
 derramando sangre, pues consideran que es gran locura pagarla a ese 
 precio tan caro.

Se regocijan si vencen a sus enemigos con ardides y astucia. Celebran
 la victoria haciendo un solemne acto de triunfo y erigen, para 
 conmemorarla, una columna de piedra en el lugar donde han sido vencidos 
 los enemigos. Se vanaglorían y se jactan entonces de haber obrado como 
 hombres, y dicen que ningún ser viviente sino el hombre puede vencer con
 la sola fuerza del ingenio, pues los osos, leones, jabalíes, lobos, 
 perros y demás animales luchan solamente con la fuerza de su cuerpo; y 
 aunque los más de ellos nos superan en ferocidad y vigor, todos son 
 vencidos por el ingenio y la potencia del entendimiento.

El primero y principal propósito de los utópicos al hacer la guerra 
 es conseguir aquel fin, que si antes hubiera sido logrado, habría 
 impedido la acción bélica. Mas si ello no es posible, toman cruel 
 venganza de los que han inferido la ofensa, para que el temor detenga a 
 los que quisieran obrar de igual modo en lo venidero. Por eso llevan a 
 efecto sus designios lo antes que pueden, pues más desean conjurar el 
 peligro que alcanzar fama y gloria. Inmediatamente después de haber sido
 declarada solemnemente la guerra, ponen en secreto, en un mismo día, 
 muchos edictos autorizados con el sello del Estado utópico en los 
 lugares más concurridos del país enemigo. En esos edictos ofrecen 
 grandes recompensas a quien matare al Príncipe enemigo y, con premios 
 algo menores, ponen precio a las cabezas de los que, después del 
 Príncipe, consideran como sus principales enemigos. Cualquiera que sea 
 el premio ofrecido al que mata a uno de los que tienen proclamada su 
 cabeza, dóblanlo si éste es entregado vivo; luego les persuaden a 
 traicionar a sus propios compatriotas, ofreciéndoles las mismas 
 recompensas además del perdón y la vida. Así consiguen rápidamente que 
 sus enemigos desconfíen unos de otros, y que el miedo les haga vivir en 
 perpetuo desasosiego. Porque es bien sabido que muchas veces los más de 
 ellos, y especialmente el Príncipe, han sido traicionados por aquellos 
 en quienes pusieron su mayor confianza. La ambición pervierte a los 
 hombres y hasta los transforma en criminales; esto no lo olvidan los 
 utópicos, los cuales, conociendo los peligros que corren los que para 
 ellos trabajan, no ponen tasa a las recompensas. Además prometen, no 
 solamente grandes cantidades de oro, sino también fértiles tierras 
 situadas en los más seguros lugares de los países amigos. Y los utópicos
 cumplen fielmente sus promesas.

Esta costumbre de comprar a los enemigos es considerada en todas 
 partes como una crueldad propia de seres cobardes y de corazón 
 pervertido. Mas los utópicos tiénense por muy prudentes acabando las 
 guerras de ese modo sin combate alguno; creen hacer una obra de 
 misericordia salvando la vida de muchos inocentes— tanto de los suyos 
 como de sus enemigos —que perecerían en la lucha, mediante el sacrificio
 de unos pocos culpables. No menos compadecen a los soldados enemigos 
 que a los suyos, pues saben que aquellos no guerrean de su propia 
 voluntad, sino forzados por la locura furiosa de sus Príncipes. Si no 
 logran sus propósitos por ninguno de estos medios, siembran la discordia
 entre sus enemigos y alientan en el hermano del Rey o en algún noble la
 esperanza de ganar el reino. Si esto no es bastante, excitan a los 
 pueblos vecinos de sus enemigos y los hacen entrar en la contienda so 
 color de alguno de los viejos títulos de derecho de que nunca se hallan 
 faltos los Reyes. Prometen a estos aliados su ayuda en la guerra y 
 danles dinero en abundancia; pero envían a luchar a muy pocos de sus 
 ciudadanos porque los consideran su mayor riqueza, y los aman tanto que 
 no cambiarían uno solo de ellos por un Príncipe enemigo. Mas el oro y la
 plata, que ellos guardan para esto solamente, lo dan a manos llenas, 
 pues saben que no se empobrecerán aunque gasten hasta el último penique.

Además de las riquezas que guardan en su isla, tienen un infinito 
 tesoro en otros países, las deudas de éstos, como ya he dicho. Con ello 
 pueden mandar a la guerra mercenarios de todas las naciones, 
 principalmente zapoletas. Este pueblo está a quinientas millas de Utopía
 por el lado de Oriente; son gente hórrida, ruda y feroz, que vive en 
 las selvas y en las altas montañas de su tierra y resiste el calor, el 
 frío y los trabajos penosos; aborrece las cosas delicadas, no labra la 
 tierra, construye su casa y hace sus vestidos sin arte; sólo cría 
 ganado; casi se sustenta de lo que caza y roba. Son hombres solamente 
 nacidos para la guerra, que buscan diligentemente la ocasión de hacerla,
 y, cuando la hallan, se sienten inmensamente felices. Abandonan en gran
 número su país y se ofrecen como soldados a los que los necesitan por 
 una mezquina soldada. Este es el solo oficio que saben para ganar el 
 sustento. Para poder vivir tienen que buscar la muerte. Se baten con 
 denuedo y son fieles a los que les pagan. Verdad es que no se alistan 
 por un período de tiempo determinado, sino con la condición de hacerlo 
 en otra parte, aun entre los enemigos, si éstos les dan mayor paga; mas 
 vuelven otra vez si les ofrecen un poco más de dinero. Pocas guerras hay
 sin que muchos de ellos luchen en ambos bandos. Así acaece cada día que
 parientes muy cercanos, que hombres ligados por una gran amistad en 
 tanto defendían la misma causa, pelean fieramente unos con otros luego 
 que el azar los ha separado, y, olvidando los lazos de la amistad y de 
 la sangre, se acuchillan entre sí por la sola razón de ganar la mísera 
 soldada que les pagan los Príncipes enemigos a cuyo servicio están. 
 Tienen tal afán por el dinero, que medio penique que se añada a su paga 
 diaria basta para hacerlos cambiar de partido. Su avaricia no les es de 
 ningún provecho, pues lo que ganan luchando gástanlo en vicios y 
 placeres, a los que se entregan sin freno.

Esas gentes combaten por cuenta de los utópicos contra todas las 
 naciones, porque los utópicos les pagan soldadas más grandes que los 
 otros países. Pues los utópicos, que siempre procuran hacer bien a los 
 hombres buenos, no titubean en abusar de los malos, a los cuales, 
 prometiéndoles grandes recompensas, hacen ir a los sitios de mayor 
 peligro, cuando la necesidad así lo impone. Y son bien pocos los que de 
 allí vuelven a pedir el cumplimiento de lo prometido. A los que quedan 
 con vida les pagan fielmente lo que les prometieron, para que estén 
 dispuestos de nuevo a afrontar esos grandes peligros. A los utópicos no 
 les importa que mueran muchos de esos mercenarios, ya que creen merecer 
 el agradecimiento de la humanidad si consiguen librar al mundo de gentes
 tan perversas. Además emplean los soldados de los pueblos en cuyo 
 auxilio guerrean, así como los que les proporcionan los demás aliados y,
 en último lugar, sus propios ciudadanos, entre los cuales eligen a un 
 hombre de acreditado valor a quien dan el mando de todo el ejército. 
 Nombran otros dos que no tienen facultades de mando mientras el primero 
 vive; mas si éste es hecho prisionero o muerto, le sucede uno de ellos 
 como por herencia; al segundo, si desaparece también, le suple el 
 tercero, pues siendo mudable la suerte de la guerra, hay que impedir que
 la desaparición del Capitán ponga en peligro al ejército. Cada ciudad 
 alista a los que se ofrecen voluntariamente. A nadie se hace soldado a 
 la fuerza, pues piensan que un guerrero poco valeroso por naturaleza, no
 sólo no se convertirá en valiente, sino que contagiará su cobardía a 
 sus compañeros. Mas si la guerra es hecha contra ellos y tienen que 
 defender su patria, emplean a esos cobardes, si son robustos de cuerpo, 
 en las naves, mezclándolos con hombres valientes; o los ponen en las 
 murallas, de donde no pueden huir. Así la vergüenza, el tener cerca al 
 enemigo y ninguna esperanza de huída, les hace perder el miedo. Muchas 
 veces la extrema necesidad hace que su cobardía se transforme en valor.

Nadie es enviado contra su voluntad a luchar en tierras extrañas, y 
 las mujeres pueden acompañar a sus maridos, si lo desean, pues son 
 exhortadas a hacerlo y alabadas si lo hacen. Parten con sus esposos y 
 permanecen al lado de éstos. Los hombres se llevan a sus hijos, 
 parientes y amigos, para que aquellos a quienes la Naturaleza impuso la 
 obligación de socorrerse puedan ayudarse mejor unos a otros. Consideran 
 vituperable y deshonroso que el marido retorne sin la mujer, o la mujer 
 sin el esposo, o el hijo sin el padre. Si ante el empuje del enemigo se 
 ven forzados a combatir, luchan con gran denuedo y encarnizamiento hasta
 aniquilarse los combatientes todos. Buscan por todos los medios no 
 combatir ellos, y por eso emplean soldados mercenarios; pero cuando no 
 tienen más remedio que luchar, pelean con tanto arrojo como prudencia 
 mostraron para no hacerlo mientras fue posible. No aparece este ímpetu 
 en el primer encuentro. Va creciendo poco a poco su bravura durante la 
 batalla, y antes prefieren morir que ceder un solo palmo de terreno al 
 enemigo. Como saben que en su isla tienen todo lo que es menester para 
 vivir, no sienten temor alguno por la suerte futura de sus familias 
 —pues es este temor el que a veces abate los ánimos de los más 
 esforzados —y jamás decae su valor. Finalmente, les infunde gran 
 confianza su destreza en el arte de la guerra y las virtudes que les 
 enseñaron desde su infancia en las escuelas e instituciones de la 
 República, donde aprendieron que la vida no es cosa de tan poco valor 
 que deba ser despreciada ni de tan gran valor que deba ser conservada 
 cuando el honor demanda darla.

En lo más recio del combate, una gavilla de jóvenes elegidos, que han
 jurado vencer o morir juntos, se disponen a acometer al capitán de las 
 tropas enemigas, y luchan con él o le hacen caer en una emboscada. Le 
 acometen tanto desde cerca como desde lejos, relevando los combatientes 
 cansados; a no ser que se salve huyendo, pocas veces sucede que no 
 perezca o no caiga vivo en sus manos. Cuando han alcanzado la victoria, 
 los utópicos no persiguen a sus enemigos para darles muerte, pues 
 prefieren hacerlos prisioneros en vez de matarlos. Jamás se lanzan a 
 perseguirlos sin dejar detrás de ellos una parte de su hueste bajo sus 
 estandartes. Si es deshecho el grueso del ejército utópico , aunque 
 luego puedan ganar la batalla empleando su retaguardia, prefieren dejar 
 huir a sus enemigos en vez de perseguirlos, para no dispersar los 
 soldados. Se acuerdan de que les ha sucedido más de una vez que el 
 grueso de su ejército ha sido puesto en fuga, y que unos pocos utópicos,
 emboscados, aprovecharon la ocasión y acometieron de improviso a los 
 confiados y dispersos perseguidores, y cambiaron la faz de la batalla, 
 arrancando los vencidos de las manos de los hasta entonces vencedores, 
 la victoria que éstos creían ya segura. Es difícil decir si los utópicos
 son más hábiles en preparar emboscadas que cautos en estorbarlas. 
 Cuando parece que se disponen a huir, ni menos piensan en ello. Al 
 contrario, si deciden hacerlo, no es posible adivinarlo. Si ven que el 
 enemigo tiene más soldados que ellos o que están a punto de ser 
 cercados, abandonan de noche y en silencio el campo, o bien conjuran el 
 peligro con alguna estratagema; si es de día, se retiran poco a poco, 
 pero en tan buen orden, que no es menos peligroso acometerlos durante la
 retirada que en plena batalla.

Circundan sus campamentos fortificados de anchos y profundos fosos, y
 la tierra que sacan de ellos échanla dentro de los campamentos. No 
 emplean ganapanes ni esclavos para hacer estos trabajos; hácenlos los 
 mismos soldados con sus manos. Todo el ejército trabaja en ello, excepto
 las centinelas que están delante de los que trabajan para prevenir 
 sorpresas. Así, y siendo níuchos los trabajadores, acaban en muy poco 
 tiempo las obras de fortificación que rodean una vasta extensión de 
 terreno. Llevan fuertes armaduras que no embarazan los movimientos del 
 cuerpo, y hasta pueden nadar con e1Ias puestas, pues han aprendido a 
 hacerlo. Tanto los soldados de a pie como los de a caballo disparan 
 saetas con gran fuerza y certera puntería. En el combate no usan 
 espadas, sino hachas muy afiladas y pesadas que causan heridas mortales 
 tanto si hienden como si punzan. Inventan ingeniosas máquinas de guerra y
 las ocultan cuidadosamente, no por temor de que puedan ser imitadas, 
 sino porque no se burlen de ellas. Al fabricarlas las hacen de modo que 
 puedan ser llevadas fácilmente de un lugar a otro y que puedan dar 
 vueltas en todas direcciones. Observan fielmente las treguas que pactan 
 con los enemigos, y no las rompen ni aun cuando son provocados a ello. 
 No devastan las tierras enemigas, ni queman las cosechas, sino que hacen
 cuanto pueden porque no sean pisadas por los hombres ni los caballos, 
 pues esperan poder aprovecharlas más adelante. No maltratan a un hombre 
 inerme, a menos que sea espía.

Amparan a las ciudades que se han rendido a ellos, y no saquean las 
 que toman por asalto; pero dan muerte a los que se han opuesto a la 
 rendición y hacen esclavos a los demás defensores. No molestan a los que
 no lucharon contra ellos. Si saben quiénes son los que aconsejaron la 
 rendición, danles una parte de los bienes de los condenados, y reparten 
 la restante entre las tropas que les ayudaron a ganar la guerra, no 
 tomando nada para sí mismos. Terminada la guerra, no hacen pagar a sus 
 amigos los gastos de la misma, sino a los vencidos; obligan a éstos a 
 que paguen una parte de ellos en dinero, el cual guardan por si es 
 menester emplearlo en otra guerra semejante, y la otra parte en feraces 
 tierras que retienen perpetuamente. De este modo tienen ahora en varias 
 naciones rentas de ese género, que proceden de causas diversas, que 
 montan a más de setecientos mil ducados al año. Envían magistrados a 
 tales tierras para que vivan allí suntuosamente como grandes señores. 
 Gran parte de las rentas va a parar al Erario Público de Utopía, a menos
 que no presten ese dinero al país en que están situadas las tierras, lo
 que hacen muchas veces, si no necesitan emplearlo ellos; mas casi nunca
 piden el pago de toda la deuda. Parte de la renta que dan esas tierras 
 la asignan a las personas que por instigación suya corrieron los 
 peligros de que antes hablé. Si algún Príncipe les declara la guerra y 
 se dispone a invadir su tierra, salen de sus fronteras y marchan al 
 encuentro del ejército enemigo con grandes fuerzas, pues no guerrean en 
 su territorio sino cuando no tienen más remedio que hacerlo, y ninguna 
 necesidad, por grande que fuera, les haría aceptar socorros ajenos en su
 isla.

Religiones de los utopianos

Hay diversas religiones, no sólo en los diferentes lugares de la 
 isla, sino en cada ciudad. Unos adoran como Dios al Sol, otros a la Luna
 o alguno de los demás planetas. Otros hay que adoran a un hombre que 
 fue antes famoso por sus virtudes o por su gloria, y es para ellos, no 
 solamente Dios, sino Dios Supremo. Pero la mayor parte de los utópicos, 
 que son también los más prudentes, niega todos esos Dioses y cree en un 
 solo Dios, desconocido, eterno, inmenso, inexplicable, que está por 
 encima del entendimiento humano y que llena nuestro mundo, no con su 
 extensión, sino con su omnipotencia. Llámanlo el Padre de todos. 
 Atribúyenle el principio, las mudanzas y el fin de todas las cosas; y 
 sólo a él dan honores divinos. Sí; todos los demás, también, a despecho 
 de sus diversas opiniones, convienen con los más prudentes en creer que 
 hay un Ser Supremo, creador y providencia del Universo todo, al que 
 comúnmente llaman Mitra en la lengua del país, aunque para aquéllos es 
 uno y para éstos otro. Porque cada uno de ellos, cualquiera que sea el 
 que tiene por Dios Supremo, piensa que es la misma naturaleza a la que 
 se atribuye y reconoce el divino poder y la majestad, la substancia y la
 soberanía de todas las cosas. Sea como fuere, todos los utópicos van 
 repudiando poco a poco esta diversidad de supersticiones y aceptan la 
 religión que la razón les dice es superior a las demás. Y no se puede 
 dudar de que todas las otras religiones hubieran sido abandonadas tiempo
 ha, si a algunos que pensaban mudar de religión no les hubiesen 
 sobrevenido desgracias que las gentes miedosas creyeron, no que habían 
 venido por azar, sino que Dios habíálas enviado desde el cielo, como si 
 el Dios repudiado hubiera querido tomar venganza del impío propósito de 
 aquellos mortales.

Mas luego que les hubimos hablado del nombre, la doctrina, las leyes y
 milagros de Cristo, y de la no menos admirable constancia de tantos 
 mártires, que, derramando voluntariamente su sangre, habían llevado a 
 tantas naciones la fe cristiana, no podéis imaginaros con qué alborozo 
 la abrazaron, bien sea por secreta inspiración de Dios o porque les 
 pareciese más afín a la fe que ellos profesan. Yo creo que lo que más 
 contrihuyó a convencerlos fue el decirles que Cristo enseñó a los Suyos 
 que todas las cosas eran comunes y que esa comunidad todavía permanece 
 en las comunidades verdaderamente cristianas. Lo cierto es que, de todos
 modos, muchos se convirtieron a nuestra religión y fueron purificados 
 en las sagradas aguas del bautismo. Pero ninguno de nosottos cuatro — 
 habían muerto dos compañeros nuestros —era sacerdote; y duélome de ello,
 pues a los utópicos, inÍciados ya en nuestra religión, sólo les falta 
 recibir aquellos sacramentos que solamente los sacerdotes pueden 
 administrar. Sin embargo, entienden lo que son y están deseando 
 recibirlos. Discuten entre ellos acerca de si podrían elegir a uno de 
 sus conciudadanos para hacerlo sacerdote sin que viniera a orgenarlo un 
 obispo de la Iglesia Cristiana. Parecían dispuestos a elegir uno, pero, 
 al partir yo, aún no habían elegido a ninguno.

Los que no han abrazado la religión cristiana no molestan a los que 
 ya profesan nuestra fe. Sólo uno de los nuestros fue castigado 
 severamente en mi presencia. Luego de haber sido bautizado, púsose a 
 decir, desoyendo nuestros consejos, y con más ardor que prudencia, que 
 la religión cristiana era la única verdadera, y tanto se inflamó, que 
 añadió que despreciaba y condenaba a todas las demás, a las que llamó 
 profanas y a sus adeptos malvados que merecían ser condenados al fuego 
 eterno. Le prendieron, y fue acusado, no de escarnecedor de la religión,
 sino de sedicioso y sembrador de discordia entre los insulanos, y por 
 ello fue condenado a destierro. Una de las leyes más antiguas de Utopía 
 dice que nadie puede ser molestado por sus creencias religiosas. El Rey 
 Utopo, desde antes de llegar a Utopía, ya sabía que los moradores de la 
 isla estaban divididos por las continuas luchas religiosas, y dióse 
 cuenta de que estas diferentes sectas, incapaces de entenderse para una 
 acción común y combatiendo separadamente para defender su suelo, 
 allanaban para él el camino de la conquista de la isla. Tan pronto hubo 
 alcanzado la victoria, lo primero que hizo fue promulgar un edicto 
 declarando que todo ciudadano de la isla podía profesar la religión que 
 le pluguiera y hacer prosélitos si obraba con moderación y respetaba las
 creencias de los demás. Los transgresores de esta ley, los que 
 emplearen la violencia, y no la persuasión, para conseguir adeptos, 
 serían condenados a destierro o esclavitud.

Hizo el Rey Utopo esta ley, no solamente para mantener la paz, 
 perturbada antes por incesantes luchas e implacables odios, sino porque 
 creyó que el edicto favorecería la propagación de la fe. Pero no tomó 
 esta determinación sin haber meditado antes mucho, pues estaba dudoso de
 si Dios, deseando ser honrado con muchas y diversas suertes de honores,
 había inspirado a los hombres todas las religiones conocidas. Y pensó, a
 buen seguro, que es cosa insensata emplear las amenazas y la fuerza 
 para obligar a los demás a que crean lo que nosotros creemos que debe 
 ser la verdad. Preveía que, si hay una religión que es la única 
 verdadera y las otras son todas falsas y puras supersticiones, la 
 verdadera conseguiría superar a las demás y triunfar de ellas, si los 
 creyentes obraban moderada y racionalmente. Pero si seguían las 
 disensiones y las luchas, siendo los hombres peores los más obstinados y
 los que con más constancia defienden sus malas opiniones, la mejor y 
 más santa de las religiones sería pisoteada y destruída Por las más 
 vanas supersticiones. Así ahogan a las mieses las malas yerbas. Así, 
 pues, dejó el pleito sin fallar y dio libertad a todos para creer lo que
 quisieran. Sin embargo, prohibió terminantemente que se tuviese un tan 
 bajo y vil concepto de la dignidad humana hasta el punto de creer que el
 alma muere con el cuerpo o que el mundo no está gobernado por la Divina
 Providencia.

Creen los utópicos que, después de esta vida, serán castigados los 
 vicios y premiadas las virtudes. Quien cree lo contrario, no es tenido 
 por un ser humano, puesto que hace descender la sublime naturaleza de su
 alma a la vileza corporal de un bruto. Tampoco le cuentan entre los 
 ciudadanos, pues si el miedo no se lo impidiese, no cumpliría las leyes 
 ni respetaría las instituciones. Podéis estar seguros de que semejante 
 hombre, con astucia o por la fuerza, burlaría las leyes de su país; el 
 cual hombre no teme nada que esté por encima de las leyes humanas, 
 puesto que sus esperanzas no van más allá de la vida de su cuerpo. A los
 que piensan así los condenan a la privación ignominiosá de todos los 
 honores y a no poder ejercer cargos públicos, y, si los ejercen, los 
 deponen de ellos. Desprécianlos como gente ruín. No les imponen ningún 
 otro castigo, pues están persuadidos de que nadie puede forzar las 
 convicciones ajenas. No usan de amenazas para obligarles a mudar de 
 parecer; esto les haría disimulados, y los utópicos detestan la 
 hipocresía y la mendacidad tanto como el fraude. Prohiben, eso sí, que 
 se defiendan semejantes opiniones delante del vulgo. Mas no s6lo 
 consienten, sino que aconsejan su discusi6n con los sacerdotes y los 
 graves varones, esperando que la raz6n triunfará de la locura al final. 
 Otros hay —y no son pocos —a los que se permite decir su opini6n, porque
 su opinión está fundada en alguna razón que, habida cuenta de su manera
 de vivir, no es mala ni viciosa. La herejía de éstos es lo contrario de
 la otra, pues creen que el alma de los brutos es inmortal, aunque no 
 puede compararse con la de los seres humanos en dignidad, ni está 
 ordenada ni predestinada tampoco a alcanzar igual felicidad. Todos los 
 utópicos creen firmemente que la eterna felicidad del hombre será tan 
 grande, que lloran por los enfermos, y jamás por los difuntos, a no ser 
 que hayan dejado la vida temiendo la muerte y contra su voluntad. Porque
 esto tiénenlo por mala señal, como SI el alma, desesperada y 
 atormentada, tuviese algún secreto presentimiento del inminente castigo y
 tuviera miedo de partir. Y piensan que no ha de ser agradable a Dios 
 que aquel que es llamado no corra alegremente hacia El, sino que vaya 
 como arrastrado a la fuerza y a su pesar. Detestan ese género de muerte,
 y, a los que así mueren, llévanlos a enterrar en silencio y con 
 tristeza; y luego de haber rogado a Dios que se muestre misericordioso 
 con el alma del difunto perdonándole sus pecados, echan tierra en la 
 hoya para cubrir su cuerpo. Por el contrario, no lloran a los que parten
 llenos de alegría y esperanza; siguen los ataúdes entonando gozosos 
 cánticos y encomiendan sus almas a Dios con mucha caridad, y, 
 finalmente, no con aflicción, sino con suma reverencia, queman los 
 cadáveres y erigen en los mismos lugares donde yacen columnas de piedra 
 en las que inscriben los títulos de los muertos. Cuando han vuelto a su 
 casa los acompañantes, hablan de las virtudes y buenas acciones del 
 difunto, pero lo que recuerdan más a menudo y con mayor agrado es su 
 plácida muerte. Creen que recordando las virtudes del muerto incitan a 
 los vivientes a ser virtuosos y que nada hay que sea más acepto y 
 agradable al difunto que esto, pues suponen que está presente entre 
 ellos cuando hablan de él, aunque para los débiles ojos de los mortales 
 sea invisible. Sería una cosa muy inconveniente que los bienaventurados 
 no tuvieran libertad de ir adonde quisieren, y mucha ingratitud en ellos
 que no sintieran el deseo de visitar y ver a sus amigos, con quienes, 
 en vida, estuvieron ligados con vínculos de mutua amistad y mutuo amor. 
 Piensan igualmente que esta amistad y amor de los buenos se acrecienta, 
 en vez de disminuir, después de la muerte. Creen, por consiguiente, que 
 los muertos se mezclan con los vivos y son testigos de lo que éstós 
 dicen y hacen. Así acometen sus empresas más valerosamente, pues tienen 
 confianza en tales testigos; y esta creencia en la presencia de sus 
 antepasados les impide cometer malas acciones en secreto. Merécenles 
 burla y desprecio los pronósticos y predicciones de las cosas venideras 
 por el vuelo o las voces de las aves y todas las demás adivinaciones, 
 hijas de la vana superstición, a que son tan aficionados otros pueblos. 
 Pero aprecian y veneran grandemente los milagros que se operan sin 
 auxilio de la Naturaleza, que consideran como obras y testimonios del 
 omnipresente poder de Dios. Dicen ellos que suceden muy a menudo en su 
 isla, y que, en momentos de extrema necesidad, con públicas rogativas 
 hechas con gran fe, los impetran y consiguen.

Consideran como reverencia muy grata a Dios la contemplación de la 
 Naturaleza y las alabanzas a ésta. Hay muchos que, llevados de su 
 ardiente celo religioso, descuidan el estudio de las ciencias y las 
 letras y no hacen nada por aprender y conocer las cosas; pero huyen de 
 la ociosidad, pues creen que la felicidad después de la muerte solamente
 se consigue con muchos trabajos y haciendo obras buenas. Así, pues, 
 unos cuidan enfermos; otros arreglan los caminos y los puentes, limpian 
 fosos, cavan la tierra para sacar la arena y las piedras, cortan y podan
 árboles; llevan en carretas a las ciudades, leña, trigo y otras cosas; y
 sirven, no solamente a la República, sino a los ciudadanos 
 particuIares, trabajando más como esclavos que como sirvientes. Hacen 
 estos hombres, voluntaria y alegremente, los trabajos desagradables, 
 penosos y viles que a otros hombres les disgusta y les causa 
 desesperación hacer. Procuran el descanso a los demás trabajando ellos 
 continuamente. No vituperan la vida de los demás ni se glorían de la 
 suya. Cuanto más serviciales y útiles son, más les honran sus 
 conciudadanos. Están divididos en dos sectas. Una la forman los célibes 
 que viven en castidad, los cuales, no solamente se abstienen de trato 
 con mujeres, sino también de comer ciertas carnes, y aun toda carne de 
 animal, renunciando a los placeres de esta vida como dañosos, pues 
 anhelan merecer, con sus desvelos y sudores, la hermosa y beata vida 
 venidera.

Los de la otra secta, que no gustan menos de trabajar, contraen 
 matrimonio y no desprecian las dulzuras de este estado, ya que creen que
 sólo trabajando se cumplen los deberes que tienen para con la 
 Naturaleza y, engendrando hijos, los que tienen para con la Patria. No 
 se abstienen de ningún placer, a menos que sea un placer que les impida 
 trabajar. Comen carne de animales cuadrúpedos, porque creen que este 
 alimento les hace más fuertes para el trabajo. Los utópicos tienen por 
 más prudentes a los hombres de esta secta ; por más santos, a los de la 
 otra. Si los que prefieren el celibato al matrimonio y una vida penosa a
 otra agradable pretendiesen defender con razones su manera de vivir, 
 burlaríanse de ellos; pero, como dicen que les guía la religi6n, los 
 honran y veneran. A éstos los llaman en su lengua Butrescos , el cual 
 vocablo significa, hombre religioso.

Sus sacerdotes son extremadamente santos, pero son muy pocos. Sólo 
 hay trece en cada ciudad, con igual número de templos, salvo cuando van a
 la guerra. Entonces, siete de ellos parten con el ejército, y, para 
 suplir a éstos, se eligen otros tantos en la ciudad. Cuando vuelven de 
 la guerra, tornan a ocupar sus puestos, y, a medida que van muriendo, 
 son suplidos por los sacerdotes sobrantes, los cuales entre tanto viven 
 en compañía del Obispo, que es el superior de todos ellos. Porque no 
 haya disputas o intrigas, los elige el pueblo, como los magistrados, por
 insaculación secreta; después de la elección, son consagrados en el 
 Colegio Sacerdotal a que pertenecen. Celebran las ceremonias religiosas,
 propagan la fe y son censores en materia de costumbres. Es un gran 
 deshonor y una gran vergüenza el ser amonestado por ellos por llevar una
 vida disoluta e incontinente. Tienen la misión de exhortar y aconsejar;
 pero es el deber del Príncipe y de los otros magistrados el corregir y 
 castigar a los delincuentes. Pero los sacerdotes excomulgan a aquellos 
 que consideran como empedernidos en el mal, y ningún castigo amedrenta 
 tanto a los utópicos como éste, pues los marca con un signo infamante, y
 a más les atormenta un interno temor religioso. Habrán de sufrir 
 también en sus cuerpos, pues si no dan pruebas de arrepentimiento y 
 enmienda ante los sacerdotes, los castigará el Senado por impíos.

Los sacerdotes enseñan también a la infancia y a la juventud las 
 letras, las virtudes y los buenos modales. Inculcan en los niños, cuya 
 alma es dócil y tierna, ideas sanas y útiles para la conservación de la 
 República; estas ideas, luego de haber echado raíces en los niños, 
 permanecen en ellos toda la vida y son, como he dicho, útiles para la 
 conservación y defensa de la República, la cual nunca decae si no es por
 los vicios que engendran las opiniones malignas.

Los sacerdotes, si no son mujeres —pues en Utopía las mujeres pueden 
 ser sacerdotes, si bien eligen muy pocas y han de ser viudas y ancianas 
 —, los sacerdotes varones, digo, escogen sus esposas entre las mujeres 
 principales de su país. Entre los utópicos no hay un oficio más honrado 
 que éste; tanto, que si algún sacerdote comete algún delito, no es 
 sometido a juicio público; lo abandonan a Dios y a su conciencia, pues 
 creen que la mano del hombre no tiene derecho a tocar a aquel que fue 
 solemnemente consagrado a Dios como una ofrenda. Y esto pueden hacerlo 
 fácilmente, porque tienen muy pocos sacerdotes y los eligen con mucha 
 circunspección. Raras veces sucede que un hombre que ha sido considerado
 como el más virtuoso entre los virtuosos, y que ha sido elevado a tan 
 alta dignidad solamente por sus virtudes, caiga en el vicio y en la 
 maldad. Y si llegase a suceder —pues la naturaleza humana es débil y 
 mudable —, como los sacerdotes son pocos, y sólo tienen los honores, 
 pero no el poder, no causaría esto ningún grande daño a la República. Y 
 tienen tan pocos sacerdotes, porque, si se diera ese honor a muchas 
 personas, la dignidad del oficio, hasta ahora tan estimada, sería 
 despreciada; creen que no hay muchos hombres que sean merecedores de esa
 dignidad, de ese oficio que, para poder ejercerlo, no basta con tener 
 virtudes vulgares.

Bien claro está, por eso, que tales sacerdotes no son menos 
 apreciados por los naturales de su isla que por los habitadores de las 
 extranjeras tierras. Mientras pelean los soldados de entrambos ejércitos
 en campo abierto, ellos, un poco apartados, mas no lejos de allí, 
 hincadas las rodillas en tierra, revestidos de sus sagrados hábitos, 
 alzando las manos al cielo, oran primero para implorar la paz y luego la
 victoria de los suyos, pidiendo a la vez que no sea cruenta para 
 ninguno de los dos bandos. Si triunfan los utópicos, corren hacia el 
 campo de batalla para impedir que sean cruelmente perseguidos y muertos 
 los vencidos. Los enemigos que, al verlos, pueden acercarse a ellos y 
 hablarles, salvan sus vidas; los que pueden tocar las vestiduras de los 
 sacerdotes no son despojados de sus bienes. Este modo de proceder les ha
 granjeado el respeto y la veneración de todas las naciones, y gracias a
 él han podido librar muchas veces a los suyos del furor de los 
 enemigos, como habían conseguido otras veces librar a éstos del de los 
 utópicos. Es bien sabido que cierta vez que el ejército utópico, batido,
 volvió las espaldas al enemigo, cuando éste se aprestaba a la 
 persecución, a la matanza y al saqueo, se interpusieron los sacerdotes 
 y, separando las tropas, consiguieron que se hiciera una paz honrosa. 
 Jamás se ha visto ninguna nación tan cruel y fiera que no tenga por 
 sagrado e inviolable el cuerpo de los sacerdotes de Utopía.

Celebran los utópicos con una fiesta los días primero y último de 
 cada mes y año. Dividen el año en meses, los cuales miden por la carrera
 de la Luna, como miden el año por la carrera del Sol. En su lengua, 
 llaman a los pnmeros dlas de los meses cinemernos y trapemernos a los 
 últimos, vocablos que, en nuestro idioma, podríamos traducir por 
 primifestos y finifestos, o sea, primera fiesta y última fiesta. Los 
 templos que hay en Utopía son magníficos, y, como son pocos, tan 
 grandes, que puede congregarse en ellos una inmensa multitud de fieles. 
 Todos son algo oscuros, mas no puede achacarse esto a ignorancia de los 
 que los edificaron, pues lo aconsejaron así los sacerdotes, los cuales 
 creen que la demasiada luz dispersa la meditación, mientras que la poca 
 luz convida al recogimiento del alma y a la devoción. Aunque no todos 
 los habitantes de la isla profesan la misma religión —pues son allí 
 muchas y diversas las religiones —, todas ellas van por caminos 
 diferentes hacia un mismo y solo fin, que es honrar la naturaleza 
 divina, y, por consiguiente, en los templos no se oye ni ve nada que no 
 cuadre con todas aquellas religiones.

Si alguna de las sectas ofrece sacrificios especiales, sus adeptos 
 los ofrecen en sus casas. El culto público está ordenado de modo que no 
 ofenda las creencias particulares, y por eso no se ven en los templos 
 imágenes de los Dioses, a fin de que cada uno pueda concebir libremente a
 Dios, según su religión, y atribuirle la figura que le plazca. No 
 invocan a Dios con ningún nombre especial, sino solamente con el de 
 Mitra, con cuyo vocablo designan la naturaleza de la Divina Majestad, 
 cualquiera que sea. Las oraciones que rezan están compuestas de manera 
 que no pueden ofender a ninguna secta. Acuden al templo en los días 
 finifestos a la hora de vísperas y en ayunas, para dar gracias a Dios 
 por haber hecho que haya transcurrido felizmente el mes o el año que 
 termina con aquella fiesta. Al día siguiente van al templo por la mañana
 temprano para pedir al Señor que sea feliz el año o mes que comienza.

En los días finifestos, antes de ir al templo, las mujeres se postran
 a los pies de sus esposos, y los hijos a los de los padres, confesando 
 sus pecados y los descuidos cometidos en el cumplimiento de sus deberes,
 y pidiendo perdón de sus culpas. Así, si se hubiera levantado en la 
 casa una invisible nube de disgusto, es deshecha con esta confesión, y 
 todos pueden ir al templo con la conciencia limpia, pues temen mucho ir 
 con la conciencia sucia. Quien guardaba odio o rencor a otra persona, se
 reconcilia antes con ella para purificar su alma, pues teme el castigo 
 que le espera si no lo hace. Los varones se ponen en el lado derecho del
 templo y las mujeres en el izquierdo. Colócanse de modo que todos los 
 varones de una casa están sentados delante del padre de familia y las 
 hembras delante de la madre. Se hace esto para que los padres y madres 
 de familia puedan ver el comportamiento de los que están sumisos a su 
 autoridad y su gobierno. Cuidan de que los jóvenes estén mezclados con 
 sus mayores, pues si ponen a los niños todos juntos y les dejan en 
 libertad, éstos no guardan la compostura debida y no conciben el temor 
 de Dios, que es la principal y casi única incitación a la virtud.

No matan ningún animal en los sacrificios, ni creen que la muerte y 
 la sangre de los seres vivientes puedan ser gratas a Dios, que, en su 
 misericordiosa clemencia, les dió la vida para que viviesen. Queman 
 incienso y hierbas olorosas, y encienden infinito número de cirios y 
 velas de cera, aunque saben que la naturaleza divina no hace caso, de 
 tales ofrendas, pues sólo quiere las preces de los hombres; pero les 
 gusta ese inocente género de culto. Y esos dulces olores, y esas luces y
 otras ceremonias semejantes hacen que los hombres se sientan alentados a
 la devoción con más fervor en sus corazones.

El pueblo va al templo vestido de blanco. El sacerdote lleva 
 vestiduras abigarradas, primorosamente hechas, aunque no en demasía 
 suntuosas, pues no están guarnecidas de bordados de oro ni piedras 
 preciosas. Están hechas de plumas de diversas aves, dispuestas con tal 
 arte y buen gusto, que los más ricos trajes no podrían igualarse a 
 ellas. Dicen los utópicos que esta disposición de las plumas encierra 
 ciertos divinos misterios que los sacerdotes interpretan y enseñan a los
 fieles para recordarles los beneficios que reciben de Dios, el 
 agradecimiento que deben al Todopoderoso y también los deberes que 
 tienen para con sus semejantes. Cuando el sacerdote sale del vestuario 
 del templo con los vestidos sacerdotales puestos, postérnanse todos los 
 fieles reverentemente y guardan un silencio tan profundo que diríase que
 les tiene mudos el temor, cual si se les hubiera aparecido de repente 
 el Señor. Al cabo de un breve espacio, álzanse a una señal del sacerdote
 y cantan entonces alabanzas al Señor, mezclando sus voces a las de los 
 instrumentos de música, algunos de los cuales son muy diferentes de los 
 que nosotros usamos en esta parte del mundo y casi todos ellos más 
 dulces que los nuestros. En una cosa nos aventajan los utópicos: en su 
 música. Toda su música, tanto la que tocan en los instrumentos como la 
 que cantan sus voces, expresa los sentimientos naturales, como la 
 alegría, el dolor, la ira, la piedad y la turbación del ánima; y la 
 forma de la melodía también expresa los sentimientos, por lo que penetra
 en el alma del auditorio y la agita, la conmueve y la inflama de modo 
 maravilloso. Finalmente, el sacerdote y los fieles rezan juntamente 
 preces compuestas de tal manera que cada uno puede referir a sí sólo lo 
 que ellas dicen a la comunidad. En esas plegarias todos reconocen a Dios
 como Creador y Gobernador del Universo y como Causa Principal de todos 
 los demás bienes, dándole gracias por tantos beneficios y especialmente 
 por haberles hecho nacer en una República tan feliz y próspera y 
 enseñado una religión que para ellos es la más verdadera. Por si yerran 
 en ello y hubiese una religión más grata al Señor que las suyas, 
 ruéganle en Su bondad que les permita conocerla, ya que ellos están 
 dispuestos a seguir el camino por el que Él quiera guiarlos. Mas si su 
 República es la mejor forma de gobierno y su religión perfecta y 
 verdadera, pídenle que les dé constante firmeza para perseverar en ella y
 para llevar a otras gentes a la misma manera de vivir y a tener la 
 misma idea de Dios, a no ser que haya algo en esta diversidad de 
 religiones que plazca al Eterno. Finalmente, ruegan al Ser Supremo que 
 los deje llegar a Él después de la muerte, sea pronto o tarde; y si ello
 place a su Divina Majestad, más anhelan tener una muerte dolorosa y ver
 a Dios que vivir largamente en mundanal felicidad sin que llegue jamás 
 la hora de contemplar Su rostro. Dicha esta plegaria, tornan a 
 arrodillarse, se levantan poco después y vanse a comer. Luego pasan lo 
 restante del día en entretenimientos y ejercicios ecuestres.

Conclusión

Os he referido y descrito, tan fielmente como he podido, las 
 instituciones de aquella República; que, a mi parecer, es no solamente 
 la mejor, sino la única que tiene derecho a llamarse República. Porque 
 en otros lugares hablan de República, pero los ciudadanos sólo buscan su
 provecho particular. En Utopía, como no hay bienes particulares, todos 
 cuidan de los negocios públicos. Y, en verdad, entrambas partes tienen 
 buenas razones para obrar así. En otras Repúblicas, aunque sean ricas y 
 florecientes, ¿no saben los ciudadanos que habrán de morir de hambre si 
 no hacen provisiones? Les acucia la necesidad de procurar por ellos más 
 que por el pueblo, es decir, por los demás. Por el contrario, en Utopía,
 donde todas las cosas son de todos, no cabe duda que a nadie le faltará
 lo necesario, puesto que los almacenes, las casas y los graneros 
 comunes están suficientemente proveídos. Allí no se distribuyen los 
 bienes con mezquindad, y por eso no hay mendigos ni pobres, y, aunque 
 nadie tenga nada, todos son ricos. Pues ¿hay mayor riqueza que vivir 
 alegre y sosegadamente, libre de inquietudes, sin haber de procurarse el
 mantenimiento, sin ser vejado por las importunas quejas de la esposa, 
 sin temer la pobreza para el hijo ni afligirse porque no se puede dar 
 dote a la hija? Sí; no han de preocuparse por el bienestar de sus 
 esposas, sus hijos, sus sobrinos, los hijos de sus hijos, toda su 
 posteridad, por larga que sea. Y no hay menos provisiones para quienes 
 ya no pueden trabajar que para quienes trabajan, porque la edad o la 
 enfermedad les haya quitado las fuerzas.

¿Quién osará comparar esta equidad con la justicia de otras naciones 
 en las que yo no hallo la menor traza de equidad y justicia? Pues ¿qué 
 justicia es la que permite que un rico cambista o un usurero, o 
 cualquiera de los que no hacen nada o que, si algo hacen, no es 
 necesario para la República, lleve una agradable vida de ocio y de 
 placeres, mientras los pobres gañanes, los carreteros, los herreros, los
 carpinteros y los labradores han de trabajar continuamente como bestias
 de carga, a despecho y pesar de ser tan útiles que sin ellos ninguna 
 República duraría más de un año, llevando una desventurada vida de 
 estrecheces que hace parecer mejor la de los asnos. los cuales ni 
 trabajan tanto como esos infelices hombres ni piensan en lo venidero? A 
 esos desgraciados, a los que hacen padecer el tormento de un trabajo 
 infructuoso para ellos, puesto que el jornal que les pagan no basta para
 que puedan mantenerse y ahorrar un poco para el día de mañana, a esos 
 desdichados, digo, les mata el temor de que llegue la vejez acompañada 
 de la pobreza.

¿No es ingrata e injusta la República que tan grandes recompensas da a
 los nobles —que así les llaman —, a los cambistas y otras gentes 
 ociosas, a los aduladores, a los que procuran vanos placeres, 
 desatendiendo a los pobres campesinos, carboneros, gañanes, carreteros, 
 herreros y carpinteros, sin los cuales no podría seguir viviendo ninguna
 República? Después de haber abusado de ellos haciéndoles trabajar como 
 bestias de carga cuando eran j6venes y robustos; luego que se ven 
 oprimidos por la enfermedad y la vejez y se hallan indigentes, 
 necesitados y pobres de todas cosas; olvidando tantas penosas vigilias y
 los buenos y muchos frutos que han dado, los paga y recompensa 
 ingratamente con la más miserable de las muertes. Y encima de esto, los 
 ricos, no solamente mediante fraude, sino amparándose en las leyes, 
 quitan cada día a los pobres parte de lo que ellos necesitan para su 
 sustento. Si nos parece injusto que se premie con la ingratitud a 
 hombres que tan provechosos han sido para la República, más injusto 
 habremos de juzgar —lo que es peor— que al mal trato que les dan le 
 llamen justicia, aunque lo sancione la Ley.

Así, cuando miro esas Repúblicas que hoy día florecen por todas 
 partes, no veo en ellas —¡Dios me perdone! —otra cosa que la conjuración
 de los ricos para procurarse sus propias comodidades en nombre de la 
 República. Imaginan e inventan todas suertes de artificios para 
 conservar, sin miedo a perderlas, todas las cosas que se han apropiado 
 con malas artes, y también para abusar de los pobres pagándoles por su 
 trabajo tan poco dinero como pueden. Y cuando los ricos han decretado 
 que tales invenciones se lleven a efecto so color de la comunidad, es 
 decir, también de los pobres, las hacen leyes luego. Sin embargo, esos 
 hombres malvados, aun después de haber repartido entre ellos con 
 insaciable codicia todas las cosas que hubieran bastado para atender las
 necesidades de todos, ¡cuán lejos están de la abundancia y la felicidad
 en que viven los ciudadanos de la República de Utopía! Donde no se da 
 valor al dinero, no es posible que haya codicia. ¡Cuánta maldad se 
 arranca de raíz así! Pues ¿quién no sabe que si no hubiese dinero no 
 habría fraudes, robos, rapiñas, escándalos, riñas, rencillas, disputas, 
 regaños, discordias, crímenes cruentos, traiciones y envenenamientos, 
 delitos todos que pueden ser vengados mas no refrenados con los 
 castigos? Y de igual modo los temores, los pesares, los cuidados, las 
 vigilias, desaparecerían en el mismo momento en que desapareciese el 
 dinero. La misma pobreza, que es la única que parece necesitar del 
 dinero, si desapareciese éste, disminuiría y desaparecería también.

Para que podáis verlo más claramente, recordad algún año infecundo en
 que murIeron de hambre millares de seres humanos. Me atrevo a decIr que
 si, al terminar la escasez, se hubiese podido entrar en los graneros de
 los ricos, se habría hallado en ellos tanto trigo que, repartiéndolo 
 entre los que padecían hambre, nadie habría notado la penuria. Tan fácil
 sería para el hombre procurarse el sustento si no fuera por el dinero, 
 que, aunque inventado para abrirnos el camino del bienestar, nos lo 
 cierra real y verdaderamente. Seguro estoy que los ricos saben esto, que
 no ignoran que más vale no carecer de lo necesario que tener gran 
 abundancia de cosas superfluas, que más vale librarse de cuidados y 
 desasosiegos que tener demasiadas riquezas. No dudo que por respeto al 
 bienestar de todos los hombres o por acatamiento a la autoridad de 
 nuestro Salvador Jesucristo —que en Su infinita sabiduría sabe qué es lo
 mejor y en Su inmensa bondad sólo puede aconsejamos lo mejor —todo el 
 mundo habría querido ser gobernado por las leyes de aquella República, 
 si no lo hubiese impedido el orgullo, bestia feroz, soberano y padre de 
 todas las desgracias, que no mide la prosperidad y la riqueza por su 
 propio bienestar, sino por la miseria y la pesadumbre ajenas. Si el 
 orgullo pudiera transformarse en Diosa, obraría como una mujer orgullosa
 y querría triunfar de los pobres, domeñándolos con la ostentación de su
 brillante felicidad, vejándolos, atormentándolos y mostrándoles sus 
 riquezas. Esta serpiente infernal seduce los humanos corazones y no les 
 deja andar por el sendero que lleva a una vida mejor; enróscase en el 
 pecho de los hombres y no es posible apartarla de allí.

Alégrome de que los utópicos hayan encontrado esta forma de República
 que yo deseo para todo el linaje humano. Gracias a sus instituciones y a
 su manera de vivir, han echado los cimientos de una República duradera y
 feliz, según puede juzgar el entendimiento humano. Han arrancado de 
 raíz de sus corazones las principales causas de ambición y rivalidad y 
 otros vicios, impidiendo de este modo las discordias civiles que han 
 causado la ruina de tantas ciudades. Como en la isla reina la concordia y
 se cumplen las leyes, la envidia de los Príncipes extranjeros no puede 
 hacer bambolear el utópico Imperio. Y sabed que, siempre que lo 
 intentaron, hubieron de desistir de ello.

Luego que Rafael hubo acabado de hablar, me acordé de muchas cosas, 
 que me habían parecido absurdas, acerca de las leyes y costumbres de 
 aquel pueblo, su manera de guerrear, sus religiones y las demás 
 mstituciones; y especialmente del fundamento principal de todas ellas, 
 es decir, la vida en comunidad y el mantenimiento en común sin hacer uso
 del dinero, lo cual destruye toda la nobleza, magnificencia y majestad 
 que son el ornamento y el. honor de la República. Más como advertí que 
 Rafael estaba cansado y no sabía si le placería ser contradicho, pues ya
 había reprendido a otros por este motivo diciéndoles que temían pasar 
 por necios si no hablaban nada que pudieran refutar, alabé yo su 
 discurso y las instituciones utópicas, y, tomándole de la mano, llevéle a
 cenar, diciendo que en otra ocasión tendríamos espacio de examinar 
 estas materias y de hablar largamente acerca de ellas. ¡Plegue a Dios 
 que esto suceda pronto!

Entre tanto, como no puedo dar mi asentimiento a todo lo que dijo 
 Rafael, que es sin duda hombre de gran saber y experiencia y muy 
 conocedor de las cosas humanas, confesaré que más deseo que espero ver 
 en nuestras ciudades muchas cosas de las que hay en la República de 
 Utopía.

Así acaba la plática de la tarde de Rafael Hytlodeo acerca de las leyes e instituciones de la Isla de Utopía.

Tomás Moro

Thomas More, también conocido por su nombre castellanizado Tomás Moro, o por su nombre en latín Thomas Morus y venerado por los católicos como santo Tomás Moro (Londres, 7 de febrero de 1478-ibidem, 6 de julio de 1535), fue un pensador, teólogo, político, humanista y escritor inglés, que fue además poeta, traductor, lord canciller de Enrique VIII, profesor de leyes, juez de negocios civiles y abogado. Su obra más famosa es Utopía, donde busca relatar la organización de una sociedad ideal, asentada en una nación en forma de isla del mismo nombre. Además, Moro fue un importante detractor de la Reforma protestante y, en especial, de Martín Lutero y de William Tyndale.

En 1535 fue enjuiciado por orden del rey Enrique VIII, acusado de alta traición por no prestar el juramento antipapista frente al surgimiento de la Iglesia anglicana, oponerse al divorcio con la reina Catalina de Aragón y no aceptar el Acta de Supremacía, que declaraba al rey como cabeza de esta nueva Iglesia. Fue declarado culpable y recibió condena de muerte. Permaneció en prisión en la Torre de Londres hasta ser decapitado el 6 de julio de ese mismo año. Moro fue beatificado en 1886 y canonizado en 1935, junto con Juan Fisher, por la Iglesia católica, que lo considera un santo y mártir. Por su parte, la Iglesia anglicana lo considera un mártir de la Reforma protestante, incluyéndolo, en 1980, en su lista de santos y héroes cristianos.

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